Black Power

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Black Power é um slogan político e um nome que é dado a várias ideologias associadas que visam a autodeterminação dos negros . [1] É principalmente, mas não exclusivamente, usado por ativistas e defensores negros americanos do que o slogan implica nos Estados Unidos . [2] [3] O movimento Black Power foi proeminente no final dos anos 1960 e início dos anos 1970, enfatizando o orgulho racial e a criação de instituições políticas e culturais negras para nutrir, promover e avançar o que era visto pelos proponentes do movimento como sendo o coletivo interesses e valores dos negros americanos. [4]

A base do Black Power são várias ideologias, que visam alcançar a autodeterminação dos negros nos EUA. O poder negro dita que os negros criem suas próprias identidades, apesar de estarem sujeitos a fatores sociais pré-existentes. [5]

"Black Power" em seu sentido político original expressa uma gama de objetivos políticos, desde a autodefesa militante contra a opressão racial até o estabelecimento de instituições sociais e uma economia autossuficiente, incluindo livrarias , cooperativas, fazendas e mídia de propriedade de negros . [6] [7] [8] [9] No entanto, o movimento foi criticado por se alienar do movimento dos direitos civis dominante , por seu aparente apoio à segregação racial e por constituir superioridade negra sobre outras raças. [10] [11]

Etimologia [ editar ]

O primeiro uso conhecido do termo "Black Power" é encontrado no livro de Richard Wright, Black Power, de 1954 . [12] O político de Nova York Adam Clayton Powell Jr. usou o termo em 29 de maio de 1966, durante um discurso na Howard University : "Exigir esses direitos dados por Deus é buscar o poder negro." [12]

O primeiro uso popular do termo "Black Power" como slogan político e racial foi por Stokely Carmichael (mais tarde conhecido como Kwame Ture ) e Willie Ricks (mais tarde conhecido como Mukasa Dada), ambos organizadores e porta-vozes do Comitê de Coordenação Estudantil Não-Violento ( SNCC). Em 16 de junho de 1966, em um discurso em Greenwood, Mississippi , após o assassinato de James Meredith durante a Marcha Contra o Medo , Stokely Carmichael disse: [13] [14]

Esta é a vigésima sétima vez que sou preso e não vou mais para a cadeia! A única maneira de impedir que os homens brancos nos espancem é assumindo o controle. O que vamos começar a dizer agora é Black Power!

Stokely Carmichael viu o conceito de "Black Power" como um meio de solidariedade entre os indivíduos dentro do movimento. Foi uma substituição do "Freedom Now!" slogan do contemporâneo de Carmichael, o líder da não-violência Martin Luther King Jr .. Com o uso do termo, Carmichael sentiu que esse movimento não era apenas um movimento para a dessegregação racial, mas sim um movimento para ajudar a acabar com o modo como o racismo americano enfraqueceu os negros. Ele disse: " 'Black Power' significa que os negros se reúnem para formar uma força política e eleger representantes ou forçar seus representantes a falarem de suas necessidades". [15]Carmichael e Charles V. Hamilton explicam o termo "Black Power" em seu livro de 1967 "Black Power: The Politics of Liberation": "É um chamado para que os negros neste país se unam, reconheçam sua herança e construam um sentido da comunidade. É um chamado para que os negros definam seus próprios objetivos, liderem suas próprias organizações ”. [16]

Variantes [ editar ]

Os adeptos do Black Power acreditavam na autonomia negra, com uma variedade de tendências, como nacionalismo negro, autodeterminação negra e separatismo negro . Essas posições causaram atrito com os líderes do movimento dos direitos civis , e, portanto, os dois movimentos às vezes foram vistos como inerentemente antagônicos. Os líderes dos direitos civis frequentemente propunham táticas passivas e não violentas, enquanto o movimento Black Power sentia que, nas palavras de Stokely Carmichael e Charles V. Hamilton , "uma abordagem 'não violenta' dos direitos civis é uma abordagem que os negros não podem pagar e um luxo que os brancos não merecem. " [17] "No entanto, muitos grupos e indivíduos, incluindo Rosa Parks, [18] Robert F. Williams , Maya Angelou , Gloria Richardson e Fay Bellamy Powell - participaram tanto do ativismo pelos direitos civis quanto do poder negro. Um número crescente de acadêmicos concebe os direitos civis e os movimentos do poder negro como um Movimento de Liberdade Negra interconectado. [19] [20] [21]

Numerosos defensores do Black Power eram a favor da autodeterminação dos negros devido à crença de que os negros deveriam liderar e administrar suas próprias organizações. Stokely Carmichael é um desses defensores e afirma que, "apenas os negros podem transmitir a ideia revolucionária - e é uma ideia revolucionária - de que os negros são capazes de fazer as coisas eles próprios". [22] No entanto, isso não quer dizer que os defensores do Black Power promovessem a segregação racial . Stokely Carmichael e Charles V. Hamilton escrevem que "há um papel definido e muito necessário que os brancos podem desempenhar". [23] Eles sentiram que os brancos poderiam servir ao movimento educando outras pessoas brancas.

Nem todos os defensores do Black Power eram a favor do separatismo negro. Enquanto Stokely Carmichael e SNCC eram a favor do separatismo por um tempo no final dos anos 1960, organizações como o Partido dos Panteras Negras para Autodefesa não eram. Embora os Panteras se considerassem em guerra com a estrutura de poder predominante da supremacia branca , eles não estavam em guerra com todos os brancos, mas sim com aqueles (principalmente brancos) indivíduos fortalecidos pelas injustiças da estrutura e responsáveis ​​por sua reprodução .

Bobby Seale , presidente e cofundador do Partido dos Panteras Negras para Autodefesa, foi franco sobre o assunto. Sua posição era a de que a opressão dos negros era mais resultado da exploração econômica do que de qualquer racismo inato. Em seu livro Seize the Time , ele afirma que "Em nossa opinião, é uma luta de classes entre a classe trabalhadora proletária massiva e a pequena classe dominante minoritária . A classe trabalhadora de todas as cores deve se unir contra a classe dominante exploradora e opressora. Então, deixe-me enfatizar novamente - nós acreditamos que nossa luta é uma luta de classes e não uma luta racial. " [24]

Os ramos internacionalistas do poder negro incluem o internacionalismo africano, o pan-africanismo , o nacionalismo negro e a supremacia negra . [ citação necessária ]

História [ editar ]

O termo "Black Power" foi usado em um sentido diferente na década de 1850 pelo líder negro Frederick Douglass como um nome alternativo para o Slave Power - ou seja, o poder político desproporcional em nível nacional detido pelos proprietários de escravos no sul. [25] Douglass previu: "Os dias do Black Power estão contados. Seu curso, na verdade, está em frente. Mas com a rapidez de uma flecha, ele corre para a tumba. Enquanto esmaga seus milhões, também está esmagando a si mesmo. A espada de A retribuição, suspensa por um único fio de cabelo, paira sobre ele. Essa espada deve cair. A liberdade deve triunfar. " [25]

Em Apartheid Era África do Sul , Nelson Mandela 's Congresso Nacional Africano usou o canto call-e-resposta " Amandla ! (Power!)", "Ngawethu! (O poder é nosso!)" A partir do final dos anos 1950 em diante. [26]

O conceito americano moderno surgiu do Movimento dos Direitos Civis no início dos anos 1960. A partir de 1959, Robert F. Willams , presidente do capítulo da NAACP em Monroe, Carolina do Norte, questionou abertamente a ideologia da não violência e seu domínio da estratégia do movimento. Williams foi apoiado por líderes proeminentes como Ella Baker e James Forman , e se opôs por outros, como Roy Wilkins (o presidente nacional da NAACP) e Martin Luther King Jr. [27] Em 1961, Maya Angelou , Leroi Jones e Mae Mallory liderou uma manifestação tumultuada (e amplamente coberta) noNações Unidas para protestar contra o assassinato de Patrice Lumumba . [28] [29] Malcolm X , representante nacional da Nação do Islã , também lançou uma crítica extensa à não violência e ao integracionismo nessa época. Depois de ver a militância crescente de negros após o bombardeio da 16th Street Baptist Church , e se cansar da dominação de Elijah Muhammad sobre a Nação do Islã , Malcolm deixou a organização e se engajou com a corrente principal do Movimento dos Direitos Civis. Malcolm agora estava aberto à integração racial voluntáriacomo uma meta de longo prazo, mas ele ainda apoiava a autodefesa armada, a autossuficiência e o nacionalismo negro ; ele se tornou um porta-voz simultâneo da ala militante do Movimento dos Direitos Civis e da ala não separatista do movimento Black Power.

Uma das primeiras manifestações do Black Power na cultura popular foram as apresentações de Nina Simone no Carnegie Hall em março de 1964, e o álbum In Concert, que resultou delas. Nina Simone zombou da não violência liberal ("Go Limp") e assumiu uma posição vingativa em relação aos racistas brancos (" Mississippi Goddamn " e sua adaptação de " Pirate Jenny "). A historiadora Ruth Feldstein escreve que, "Ao contrário das trajetórias históricas elegantes que sugerem que o poder negro veio no final da década e somente depois dos 'sucessos' de esforços anteriores, o álbum de Simone deixa claro que as perspectivas do poder negro já estavam tomando forma e circulando amplamente. ..no início dos anos 1960. " [30]

Em 1966, a maior parte da equipe de campo do SNCC, entre eles Stokely Carmichael (mais tarde Kwame Ture), estava se tornando crítica da abordagem não violenta para enfrentar o racismo e a desigualdade - articulada e promovida por Martin Luther King Jr. , Roy Wilkins e outros moderados - e eles rejeitaram a dessegregação como um objetivo principal. King criticou o movimento do poder negro, afirmando em um discurso de agosto de 1967 ao SCLC: "Vamos ficar insatisfeitos até aquele dia em que ninguém gritará ' Poder Branco !' - quando ninguém gritará 'Black Power!' - mas todos vão falar sobre o poder de Deus e o poder humano. " [31] Em seu livro de 1967, Para onde vamos a partir daqui: caos ou comunidade? , King afirmou:

Em última análise, a fraqueza do Black Power é não ver que o homem negro precisa do homem branco e que o homem branco precisa do homem negro. Por mais que tentemos romantizar o slogan, não existe um caminho negro separado para o poder e realização que não cruze os caminhos brancos, e não existe um caminho branco separado para o poder e realização, exceto o desastre social, que não compartilhe esse poder com aspirações negras de liberdade e dignidade humana. Estamos unidos em uma única vestimenta do destino. A língua, os padrões culturais, a música, a prosperidade material e até mesmo a comida da América são um amálgama de preto e branco. [32]

A base de apoio do SNCC era geralmente mais jovem e mais da classe trabalhadora do que as outras "Cinco Grandes" [33] organizações de direitos civis e tornou-se cada vez mais militante e franco com o tempo. Como resultado, conforme o Movimento dos Direitos Civis progredia, vozes cada vez mais radicais e militantes surgiram para desafiar agressivamente a hegemonia branca. Um número crescente de jovens negros, em particular, rejeitou o caminho moderado de cooperação, integração racial e assimilação dos mais velhos . Eles rejeitaram a ideia de apelar à consciência pública e aos credos religiosos e seguiram a linha articulada por outro ativista negro mais de um século antes, o abolicionista Frederick Douglass , que escreveu:

Aqueles que professam ser a favor da liberdade, mas depreciam a agitação, são homens que querem plantar sem arar o solo. Eles querem chuva sem trovões e raios. Eles querem o oceano sem o terrível rugido de suas muitas águas. ... O poder não concede nada sem demanda. Ele nunca fez e nunca fará. [34]

A maioria dos líderes dos direitos civis do início dos anos 1960 não acreditava em retaliação fisicamente violenta. No entanto, grande parte das fileiras afro-americanas, especialmente aqueles líderes com fortes laços com a classe trabalhadora, tendiam a complementar a ação não violenta com a autodefesa armada. Por exemplo, o proeminente ativista não violento Fred Shuttlesworth, da Southern Christian Leadership Conference (e um líder da campanha de Birmingham de 1963), havia trabalhado em estreita colaboração com um grupo de defesa armado liderado pelo coronel Stone Johnson . Como escreve o historiador do Alabama, Frye Gaillard,

... esses eram o tipo de homem que Fred Shuttlesworth admirava, um espelho da dureza que ele aspirava a si mesmo ... Eles foram armados [durante os Freedom Rides], pois era uma das realidades do movimento pelos direitos civis que, por mais não violento que fosse Em seu cerne, sempre houve uma corrente de 'todos os meios necessários', como os defensores do poder negro diriam mais tarde. [35]

Durante a Marcha Contra o Medo, houve uma divisão entre aqueles alinhados com Martin Luther King Jr. e aqueles alinhados com Carmichael, marcados por seus respectivos slogans, "Freedom Now" e "Black Power". [36]

Embora King nunca tenha endossado o slogan e, na verdade, se oposto ao movimento Black Power, sua retórica às vezes chegava perto disso. Em seu livro de 1967, para onde vamos a partir daqui? , King escreveu que "o poder não é um direito de nascença do homem branco; não será legislado para nós e entregue em pacotes governamentais organizados". [37]

"Crise e Termo de Compromisso" [ editar ]

A "Declaração de Crise e Compromisso" foi um anúncio de página inteira retirado do New York Times em 14 de outubro de 1966. [38] O anúncio foi escrito e assinado por líderes dos Direitos Civis, condenando as medidas "extremas" usadas por grupos como o movimento Black Power, ao mesmo tempo que reafirma os princípios básicos do movimento pelos direitos civis. [10] A declaração foi assinada por Dorothy Height , A. Philip Randolph , Bayard Rustin , Roy Wilkins , Whitney Young , Amos T. Hall e Hobson R. Reynolds.

Impacto [ editar ]

Embora o conceito permanecesse impreciso e contestado e as pessoas que usassem o slogan fossem desde empresários que o usaram para empurrar o capitalismo negro até revolucionários que buscavam o fim do capitalismo, a ideia do Black Power exerceu uma influência significativa. Ajudou a organizar grupos de autoajuda comunitários e instituições que não dependiam de brancos, encorajou faculdades e universidades a iniciar programas de estudos negros , mobilizou eleitores negros e melhorou o orgulho racial e a autoestima. [39]

Uma das demonstrações mais conhecidas e inesperadas de Black Power ocorreu nos Jogos Olímpicos de Verão de 1968 na Cidade do México. Na conclusão da corrida de 200m, na cerimônia de medalha, o medalhista de ouro dos Estados Unidos Tommie Smith e o medalhista de bronze John Carlos usaram os distintivos do Projeto Olímpico pelos Direitos Humanos e mostraram o punho erguido (veja a saudação do Black Power nos Jogos Olímpicos de 1968 ) enquanto o hino era tocado. Acompanhando-os estava o medalhista de prata Peter Norman , um velocista australiano branco, que também usava um distintivo OPHR para mostrar seu apoio aos dois afro-americanos.

Política negra [ editar ]

Tommie Smith e John Carlos exibindo o punho erguido no pódio após a corrida de 200 m nos Jogos Olímpicos de 1968 .

Embora o movimento Black Power não tenha remediado os problemas políticos enfrentados pelos afro-americanos nas décadas de 1960 e 1970, o movimento contribuiu para o desenvolvimento da política negra tanto direta quanto indiretamente. Como contemporâneo e sucessor do Movimento dos Direitos Civis, o movimento Black Power criou, o que o sociólogo Herbert H. Haines chama de " efeito de flanco radical positivo"nos assuntos políticos da década de 1960. Embora a natureza da relação entre o Movimento dos Direitos Civis e o movimento Black Power seja contestada, o estudo de Haines sobre a relação entre os radicais negros e o movimento pelos direitos civis predominante indica que o Black Power gerou uma" crise nas instituições americanas que tornaram a agenda legislativa de organizações convencionais 'educadas, realistas e empresariais' "mais atraente para os políticos. Dessa forma, pode-se argumentar que as mensagens mais estridentes e de oposição do movimento Black Power aumentaram indiretamente a posição de barganha de ativistas mais moderados. [40] Os ativistas do Black Power abordaram a política com vitalidade, variedade, sagacidade e criatividade que moldaram a maneira como as gerações futuras abordaram o tratamento dos problemas sociais da América (McCartney 188). Esses ativistas capitalizaram a consciência recente do país sobre a natureza política da opressão, um foco principal do Movimento dos Direitos Civis, desenvolvendo numerosos caucuses de ação política e associações comunitárias de base para remediar a situação [40]

A Convenção Política Nacional Negra, realizada de 10 a 12 de março de 1972, foi um marco significativo na política negra da era do Poder Negro. Realizada em Gary, Indiana , uma cidade majoritariamente negra, a convenção incluiu um grupo diverso de ativistas negros, embora tenha excluído completamente os brancos. A convenção foi criticada por sua exclusividade racial por Roy Wilkins da NAACP, um grupo que apoiou a integração. Os delegados criaram uma Agenda Política Nacional Negra com objetivos declarados, incluindo a eleição de um número proporcional de representantes negros para o Congresso, controle comunitário de escolas, seguro nacional de saúde, etc. Embora a convenção não tenha resultado em nenhuma política direta, a convenção avançou metas do movimento Black Power e deixou participantes animados por um espírito de possibilidade e temas de unidade e autodeterminação. Uma nota final da convenção, abordando seu suposto idealismo, dizia: "Em cada momento crítico de nossa luta na América, tivemos que pressionar incansavelmente contra os limites do 'realista' para criar novas realidades para a vida de nosso povo. é o nosso desafio em Gary e além, pois uma nova política negra exige uma nova visão, uma nova esperança e novas definições do possível. Nossa hora chegou.Essas coisas são necessárias. Tudo é possível."[41] Embora tal ativismo político possa não ter resultado em uma política direta, eles forneceram modelos políticos para movimentos posteriores, avançaram uma agenda política pró-negra e trouxeram questões delicadas para a vanguarda da política americana. Em sua natureza de confronto e muitas vezes de oposição, o movimento Black Power iniciou um debate dentro da comunidade negra e da América como uma nação sobre questões de progresso racial, cidadania e democracia, ou seja, "a natureza da sociedade americana e o lugar do afro-americano na isto." [42] A intensidade contínua do debate sobre essas mesmas questões sociais e políticas é uma homenagem ao impacto do movimento Black Power em despertar a consciência política e as paixões dos cidadãos. [42]

Outras minorias [ editar ]

Embora os objetivos do movimento Black Power fossem racialmente específicos, muito do impacto do movimento tem sido sua influência no desenvolvimento e nas estratégias de movimentos políticos e sociais posteriores. Ao acender e sustentar o debate sobre a natureza da sociedade americana, o movimento Black Power criou o que outros grupos multirraciais e minoritários interpretaram como um modelo viável para a reestruturação geral da sociedade. [43] Ao abrir a discussão sobre questões de democracia e igualdade, o movimento Black Power pavimentou o caminho para uma pluralidade diversificada de movimentos de justiça social, incluindo feminismo negro , movimentos ambientais, ação afirmativa e direitos de gays e lésbicas. No centro desses movimentos estavam as questões da política de identidadee a desigualdade estrutural , características emergentes do movimento Black Power. [44] Porque o movimento Black Power enfatizou e explorou uma identidade negra, os ativistas do movimento foram forçados a confrontar questões de gênero e classe também. Muitos ativistas do movimento Black Power tornaram-se ativos em movimentos relacionados. Isso é visto no caso da "segunda onda" de ativismo pelos direitos das mulheres , um movimento apoiado e orquestrado até certo ponto por mulheres que trabalham nas fileiras da coalizão do movimento Black Power. [45]As fronteiras entre os movimentos sociais tornaram-se cada vez mais obscuras no final da década de 1960 e na década de 1970; onde termina o movimento Black Power e onde esses outros movimentos sociais começam muitas vezes não está claro. "É pertinente notar que conforme o movimento expandia as variáveis ​​de gênero, classe e apenas questões compostas de estratégia e metodologia no pensamento de protesto negro." [46]

Identidade Africano-Americano [ editar ]

Manifestante levanta o punho em saudação do poder negro, Ferguson, Missouri , 15 de agosto de 2014

Devido à reputação negativa e militante de auxiliares como o do Partido dos Panteras Negras , muitas pessoas sentiram que esse movimento de "insurreição" em breve serviria para causar discórdia e desarmonia em todos os Estados Unidos. Até Stokely Carmichael afirmou: "Quando você fala de Black Power, você fala em construir um movimento que destruirá tudo o que a civilização ocidental criou. " [47] Embora Black Power no nível mais básico se refira a um movimento político, as mensagens psicológicas e culturais do movimento Black Power, embora menos tangíveis, tiveram um impacto talvez mais duradouro na sociedade americana do que mudanças políticas concretas. Na verdade, "a fixação no 'político' impede a apreciação das manifestações culturais do movimento e obscurece desnecessariamente o papel da cultura negra na promoção do bem-estar psicológico do povo afro-americano", [48] afirma William L. Van Deburg , autor de A New Dia na Babilônia, "os líderes do movimento nunca foram tão bem-sucedidos em ganhar poder para o povo quanto em convencê-los de que tinham poder suficiente dentro de si mesmos para escapar da 'prisão da autodepreciação'"[49]Primeiramente, a liberação e o fortalecimento experimentados pelos afro-americanos ocorreram no reino psicológico. O movimento elevou a comunidade negra como um todo, cultivando sentimentos de solidariedade racial e auto-identidade positiva, muitas vezes em oposição ao mundo dos americanos brancos, um mundo que oprimia os negros física e psicologicamente por gerações. Stokely Carmichael afirmou que "o objetivo da autodeterminação e autoidentidade negra - Black Power - é o reconhecimento das virtudes em si mesmos como pessoas negras". [22] Por meio do movimento, os negros passaram a compreender a si mesmos e sua cultura, explorando e debatendo a questão "quem somos nós?" a fim de estabelecer uma identidade unificada e viável. [50]E "se os negros querem se conhecer como um povo vibrante e valente, eles devem conhecer suas raízes". [22]

Protesto Black Lives Matter em setembro de 2016

Ao longo do Movimento dos Direitos Civis e da história negra, tem havido tensão entre aqueles que desejam minimizar e maximizar a diferença racial. WEB Du Bois e Martin Luther King Jr. muitas vezes tentaram tirar a ênfase da raça em sua busca pela igualdade, enquanto aqueles que defendiam o separatismo e a colonização enfatizavam uma diferença extrema e irreconciliável entre as raças. O movimento Black Power alcançou amplamente um equilíbrio de "etnocentrismo equilibrado e humano". [50] O impacto do movimento Black Power em gerar discussão sobre identidade étnica e consciência negra apoiou o surgimento e expansão dos campos acadêmicos de estudos americanos , estudos negros e estudos africanos, [45] e a fundação de váriosmuseus dedicados à história e cultura afro-americana neste período. [51] Desta forma, o movimento Black Power levou a um maior respeito e atenção dada à história e cultura afro-americanos.

Grã-Bretanha [ editar ]

O Black Power se firmou na Grã-Bretanha quando Carmichael veio a Londres em julho de 1967 para participar do Congresso da Dialética da Libertação . Além de seu discurso no Congresso, ele também fez um discurso no Speakers 'Corner . Naquela época, não havia nenhuma organização Black Power na Grã-Bretanha, embora existisse a Sociedade de Ação de Ajuste Racial de Michael X (RAAS). [52] No entanto, isso foi mais influenciado pela visita de Malcolm X à Grã-Bretanha em 1964. Malcolm X também adotou o Islã nesta fase, enquanto o Black Power não foi organizado em torno de qualquer instituição religiosa.

O Manifesto Black Power foi lançado em 10 de novembro de 1967, publicado pela Universal Colored People's Association . Obi Egbuna , o porta-voz do grupo, afirmou que eles recrutaram 778 membros em Londres durante as sete semanas anteriores. [53] Em 1968, Egbuna publicou Black Power or Death . Ele também foi ativo com CLR James , Calvin Hernton e outros na Antiuniversidade de Londres , [54] criada após o Congresso de Dialética de Libertação.

Pessoas negras na Grã-Bretanha que se identificaram como o British Black Power Movement (BBMP) formado na década de 1960. Eles trabalharam com o Partido dos Panteras Negras dos EUA em 1967-1968 e 1968-1972. [55] Em 2 de março de 1970, cerca de cem pessoas protestaram em frente à embaixada dos Estados Unidos em Grosvenor Square, Londres, em apoio ao fundador do Pantera Negra dos Estados Unidos, Bobby Seale, que estava sendo julgado por assassinato em New Haven, Connecticut. [55] Eles gritaram "Livre Bobby!" e carregavam cartazes proclamando "Livre, livre bobby Seale" e "Você pode matar um revolucionário, mas não uma revolução." [55]A polícia de Londres prendeu dezesseis dos manifestantes naquele dia, três mulheres e treze homens por ameaçar e agredir policiais, distribuindo um panfleto intitulado "A Definição do Poder Negro", com a intenção de incitar uma violação da paz, e danos intencionais a uma capa de chuva da polícia . A acusação da capa de chuva foi retirada pelo juiz, mas o juiz considerou cinco dos acusados ​​culpados das acusações restantes. [55]

Jamaica [ editar ]

Um movimento Black Power surgiu na Jamaica no final dos anos 1960. Embora a Jamaica tivesse se tornado independente do Império Britânico em 1962 e o primeiro-ministro Hugh Shearer fosse negro, muitos ministros (como Edward Seaga ) e as elites empresariais eram brancos. Grandes segmentos da população de maioria negra estavam desempregados ou não ganhavam um salário mínimo. O governo do Partido Trabalhista da Jamaica , de Hugh Shearer, proibiu a literatura do Black Power, como a Autobiografia de Malcolm X e as obras de Eldridge Cleaver e Stokely Carmichael . [ citação necessária ]

O acadêmico guianense Walter Rodney foi nomeado professor da University of the West Indies em janeiro de 1968 e se tornou um dos principais expoentes do Black Power na Jamaica. Quando o governo de Shearer proibiu Rodney de voltar ao país, os motins de Rodney estouraram. Como resultado do caso Rodney, grupos radicais e publicações como Abeng começaram a surgir, e o Partido Nacional do Povo , da oposição , ganhou apoio. Na eleição de 1972 , o Partido Trabalhista da Jamaica foi derrotado pelo Partido Nacional do Povo, e Michael Manley , que havia expressado apoio ao Black Power, tornou-se primeiro-ministro. [56]

Beauty [ editar ]

O cultivo do orgulho na raça afro-americana costumava ser resumido na frase " Black is Beautiful ". A frase está enraizada em seu contexto histórico, mas a relação com ela mudou na contemporaneidade. “Não acho mais que seja 'Preto é lindo'. É 'Eu sou lindo e sou negro'. Não é a coisa simbólica, o afro , o signo de poder ... Essa fase acabou e foi bem-sucedida. Meus filhos se sentem melhor com eles mesmos e sabem que são negros ", afirmou um entrevistado na história oral longitudinal de Bob Blauner sobre as relações raciais nos Estados Unidos em 1986. [57] As manifestações externas de apreciação e celebração da negritude abundam: bonecos negros, cabelos naturais, papais noéis negros, modelos e celebridades que antes eram raras e simbólicas tornaram-se comuns.

O movimento cultural "Black is beautiful" teve como objetivo dissipar a noção de que as características naturais dos negros , como a cor da pele, traços faciais e cabelos, são inerentemente feios. [58] John Sweat Rock foi o primeiro a cunhar a frase "Black is Beautiful", na era da escravidão . O movimento pediu que homens e mulheres parassem de alisar os cabelos e tentar clarear ou descolorir a pele . [59] A ideia prevalecente na cultura americana era que os traços negros são menos atraentes ou desejáveis ​​do que os traços brancos.

Arte e cultura [ editar ]

O movimento Black Power produziu produtos artísticos e culturais que incorporaram e geraram orgulho na "negritude" e definiram ainda mais uma identidade afro-americana que permanece contemporânea. Black Power é frequentemente visto como uma revolução cultural, tanto quanto uma revolução política, com o objetivo de celebrar e enfatizar a cultura de grupo distinta dos afro-americanos para uma sociedade americana que havia sido anteriormente dominada por expressões artísticas e culturais brancas. O poder negro utilizou todas as formas disponíveis de expressão popular, literária e dramática com base em um passado ancestral comum para promover uma mensagem de autorrealização e autodefinição cultural. [60]A ênfase em uma cultura negra distinta durante o movimento Black Power divulgou e legitimou uma lacuna cultural entre negros e brancos que antes havia sido ignorada e denegrida. De maneira mais geral, ao reconhecer a legitimidade de outra cultura e desafiar a ideia de superioridade cultural branca, o movimento Black Power pavimentou o caminho para a celebração do multiculturalismo na América hoje. [ citação necessária ]

O conceito cultural de "alma" foi fundamental para a imagem da cultura afro-americana incorporada pelo movimento Black Power. O Soul, um tipo de "selo cultural dentro do grupo", estava intimamente ligado à necessidade da América negra de autoidentificação individual e grupal. [61] Uma expressão central da "emoção" da geração do Black Power foi o cultivo de indiferença e distanciamento, a criação de uma "aura ou invulnerabilidade emocional", uma pessoa que desafiou sua posição de relativa impotência na sociedade em geral. As expressões não verbais dessa atitude, incluindo tudo, desde a postura até os apertos de mão, foram desenvolvidas como um contraponto aos maneirismos rígidos e "tensos" dos brancos. Embora o símbolo icônico do poder negro, os braços levantados com bíceps flexionados e punhos cerrados, são temporalmente específicos, variantes da infinidade de apertos de mão, ou "dar e receber pele", nas décadas de 1960 e 1970 como uma marca de solidariedade comunal continuam a existem como parte da cultura negra. [62] O estilo de roupa também se tornou uma expressão do Black Power nas décadas de 1960 e 1970. Embora muitas das tendências populares do movimento permanecessem confinadas à década, o movimento redefiniu os padrões de beleza que foram historicamente influenciados pelos brancos e, em vez disso, celebrou uma "negritude" natural. Como disse Stokely Carmichael em 1966, "Precisamos parar de ter vergonha de sermos negros. Nariz largo, lábios grossos e cabelos frisados somos nós e vamos chamar isso de lindo, gostem ou não." [63]Estilos de cabelo "naturais", como o afro, tornaram-se um tributo socialmente aceitável à unidade do grupo e uma celebração altamente visível da herança negra. Embora as mesmas mensagens sociais não possam mais influenciar conscientemente os estilos de cabelo ou roupas individuais na sociedade atual, o movimento Black Power foi influente na diversificação dos padrões de beleza e escolhas estéticas. O movimento Black Power levantou a ideia de uma estética negra que revelava o valor e a beleza de todos os negros. [64]

Ao desenvolver uma identidade poderosa a partir dos aspectos mais elementares da vida popular afro-americana, o movimento Black Power chamou a atenção para o conceito de " soul food ", um estilo fresco, autêntico e natural de cozinhar que se originou na África. Acredita-se que o sabor e a nutrição sólida da comida sustentaram os afro-americanos durante séculos de opressão na América e se tornaram uma ajuda importante no cultivo do orgulho racial contemporâneo. [65]Os defensores do Black Power usaram o conceito de "alimento da alma" para distinguir ainda mais entre a cultura branca e negra; embora os elementos básicos da comida da alma não fossem específicos da comida afro-americana, os negros acreditavam na qualidade distinta, senão na superioridade, dos alimentos preparados por negros. Os "alimentos soul" tradicionais não mais racialmente específicos, como inhame , couve e frango frito, continuam a ocupar um lugar na vida culinária contemporânea. [ citação necessária ]

Preto Movimento Arts [ editar ]

O Black Arts Movement ou BAM, fundado no Harlem pelo escritor e ativista Amiri Baraka (nascido Everett LeRoy Jones), pode ser visto como o ramo artístico do movimento Black Power. [66] Este movimento inspirou os negros a estabelecer a propriedade de editoras, revistas, jornais e instituições de arte. Outros escritores conhecidos que estiveram envolvidos com este movimento incluem Nikki Giovanni ; Don L. Lee, mais tarde conhecido como Haki Madhubuti ; Sonia Sanchez ; Maya Angelou ; Dudley Randall ; Sterling Plumpp ; Larry Neal ; Ted Joans ; Ahmos Zu-Bolton ; eEtheridge Knight . Várias editoras e publicações de propriedade de negros surgiram do BAM, incluindo Madhubuti's Third World Press , Broadside Press , Energy Black South Press de Zu-Bolton e os periódicos Callaloo e Yardbird Reader . Embora não estejam estritamente envolvidos com o Movimento, outros escritores afro-americanos notáveis, como os romancistas Ishmael Reed e Toni Morrison e a poetisa Gwendolyn Brooks, podem ser considerados como compartilhando algumas de suas preocupações artísticas e temáticas.

O BAM buscou "vincular, de forma altamente consciente, arte e política para auxiliar na libertação dos negros", e produziu um aumento na quantidade e visibilidade da produção artística afro-americana. [67] Embora muitos elementos do movimento Black Arts sejam separados do movimento Black Power, muitos objetivos, temas e ativistas se sobrepunham. Literatura, drama e música dos negros "serviram como um mecanismo de oposição e defesa por meio do qual os artistas criativos podiam confirmar sua identidade enquanto articulavam suas próprias impressões únicas da realidade social". [68] Além de atuar como representações altamente visíveis e unificadoras da "negritude", os produtos artísticos do movimento Black Power também utilizaram temas de empoderamento e libertação negra.[69]Por exemplo, os artistas negros não apenas transmitiram mensagens de unidade racial por meio de sua música, mas também se tornaram modelos significativos para uma geração mais jovem de afro-americanos. [70] Músicas de protesto atualizadas não apenas lamentaram a opressão e os erros sociais, mas também utilizaram a adversidade como ponto de referência e ferramenta para levar outros ao ativismo. Alguns artistas da era Black Power conduziram breves minicursos nas técnicas de capacitação. Na tradição dos nacionalistas culturais, esses artistas ensinavam que, para alterar as condições sociais, os negros primeiro tinham que mudar a maneira como se viam; eles tiveram que se libertar das normas brancas e se esforçar para ser mais naturais, um tema comum da arte e da música afro-americana. [71] Músicos como os Temptationscantaram letras como "Eu tenho um único desejo, assim como você / Então saia da frente, filho, porque estou chegando ao fim" em sua música "Message From a Black Man", eles expressavam os sentimentos revolucionários do Black Power movimento. [72]

Ishmael Reed, que não é considerado nem apologista nem defensor do movimento, disse: "Não fui convidado a participar porque era considerado um integracionista", mas passou a explicar os aspectos positivos do Movimento das Artes Negras e do movimento Black Power:

Acho que o que as Artes Negras fez foi inspirar muitos negros a escrever. Além disso, não haveria movimento multiculturalismo sem Artes Negras. Latinos, asiático-americanos e outros, todos dizem que começaram a escrever como resultado do exemplo dos anos 1960. Os negros deram o exemplo que você não precisa assimilar . Você poderia fazer suas próprias coisas, entrar em sua própria formação, sua própria história, sua própria tradição e sua própria cultura. Acho que o desafio é pela soberania cultural e as Artes Negras deram um golpe nisso. [73]

Ao entrar em um campo normalmente reservado para americanos brancos, os artistas da era Black Power ampliaram as oportunidades para os afro-americanos atuais. "Os escritores e performers de hoje", escreve William L. Van Deburg, "reconhecem que devem muito à explosão de ortodoxia cultural do Black Power." [74]

Críticas [ editar ]

Bayard Rustin , um estadista mais velho do Movimento dos Direitos Civis, foi um crítico severo do Black Power em seus primeiros dias. Escrevendo em 1966, logo após a Marcha Contra o Medo, Rustin disse que Black Power "não só carece de qualquer valor real para o movimento dos direitos civis, mas [...] sua propagação é positivamente prejudicial. Desvia o movimento de um debate significativo sobre estratégia e táticas, isola a comunidade negra e estimula o crescimento de forças anti-negras. " Ele criticou particularmente o Congresso da Igualdade Racial(CORE) e SNCC por sua virada para o Black Power, argumentando que essas duas organizações uma vez "despertaram o país, mas agora emergem isoladas e desmoralizadas, gritando um slogan que pode proporcionar uma satisfação momentânea, mas que é calculado para destruí-los e ao seu movimento . " [75]

O slogan do Black Power também foi criticado por Martin Luther King Jr. , que afirmou que o movimento do black power "conota a supremacia negra e um sentimento anti-branco que não prevalece ou não deve prevalecer". [76] A Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor (NAACP) também desaprovou o Black Power, particularmente Roy Wilkins, então diretor executivo da NAACP, que afirmou que o Black Power era "um Hitler reverso, uma Ku Klux Klan reversa ... o pai do ódio e a mãe da violência. " [11] O slogan Black Power também encontrou oposição da liderança do SCLC e da Urban League . [10]

Políticos em altos cargos também falaram contra o Black Power: em 1966, o presidente Lyndon Johnson criticou extremistas de ambos os lados da divisão racial, afirmando que "não estamos interessados ​​no Black Power e não estamos interessados ​​no poder branco, mas estamos interessado no poder democrático americano com um minúsculo 'd' ". [77] Em um comício da NAACP no dia seguinte, o vice-presidente Hubert Humphrey argumentou "Racismo é racismo e devemos rejeitar os apelos ao racismo, quer venham de uma garganta branca ou negra". [78]

Respostas [ editar ]

Kwame Ture , anteriormente conhecido como Stokely Carmichael, e Charles V. Hamilton , ambos ativistas do Student Nonviolent Coordinating Committee e autores do livro Black Power: The Politics of Liberation destacam que alguns observadores e críticos do movimento Black Power confundiram "Black Power "com" Black Supremacy ". Eles responderam que os defensores do Black Power não estavam propondo uma imagem espelhada da supremacia e dominação branca, ao invés disso, eles estavam trabalhando para "uma participação efetiva no poder total da sociedade". [79]

Veja também [ editar ]

Referências [ editar ]

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Leitura adicional [ editar ]

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Ligações externas [ editar ]