Movimento da Consciência Negra

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O Movimento da Consciência Negra ( BCM ) foi um movimento ativista anti - Apartheid de base que surgiu na África do Sul em meados da década de 1960, a partir do vácuo político criado pela prisão e proibição da liderança do Congresso Nacional Africano e do Congresso Pan-Africanista após o Massacre de Sharpeville. em 1960. [1] O BCM representou um movimento social de consciência política .

As origens [da Consciência Negra] estavam profundamente enraizadas no cristianismo. Em 1966, a Igreja Anglicana, sob o comando do arcebispo Robert Selby Taylor , convocou uma reunião que mais tarde levou à fundação do Movimento Cristão Universitário (UCM). Isso se tornaria o veículo para a Consciência Negra. [2]

O BCM atacou o que eles viam como valores brancos tradicionais, especialmente os valores "condescendentes" de pessoas brancas de opinião liberal. Eles se recusaram a envolver a opinião liberal branca sobre os prós e contras da consciência negra e enfatizaram a rejeição do monopólio branco da verdade como um princípio central de seu movimento. Embora esta filosofia tenha inicialmente gerado desacordo entre os ativistas negros anti-Apartheid na África do Sul, logo foi adotada pela maioria como um desenvolvimento positivo. Como resultado, surgiu uma maior coesão e solidariedade entre os grupos negros em geral, o que por sua vez trouxe a consciência negra para a linha de frente da luta anti-Apartheid na África do Sul.

A política do BCM de desafiar perpetuamente a dialética do Apartheid na África do Sul como meio de transformar o pensamento negro em rejeitar a opinião ou mitologia predominante para alcançar uma compreensão mais ampla o colocou em conflito direto com toda a força do aparato de segurança do regime do Apartheid. "Homem negro, você está por sua conta" tornou-se o grito de guerra à medida que os comitês de atividades em expansão implementaram o que se tornaria uma campanha implacável de desafio ao que era então referido pelo BCM como "o Sistema". Eventualmente, desencadeou um confronto em 16 de junho de 1976 na revolta de Soweto , quando 176 pessoas foram mortas principalmente pelas Forças de Segurança da África do Sul, enquanto estudantes marchavam para protestar contra o uso do africâner .língua nas escolas africanas. A agitação se espalhou como fogo em todo o país.

Embora tenha implementado com sucesso um sistema de comitês locais abrangentes para facilitar a resistência organizada, o próprio BCM foi dizimado por ações de segurança tomadas contra seus líderes e programas sociais. Em 19 de junho de 1976, 123 membros-chave foram banidos e confinados a distritos rurais remotos. Em 1977, todas as organizações relacionadas ao BCM foram banidas, muitos de seus líderes presos e seus programas sociais desmantelados sob as disposições da recém-implementada Lei de Emenda à Segurança Interna. Em 12 de setembro de 1977, seu líder nacional banido, Steve Bantu Biko , morreu de ferimentos resultantes de interrogatórios enquanto estava sob custódia da Polícia de Segurança da África do Sul.

História [ editar ]

O Movimento da Consciência Negra começou a se desenvolver no final da década de 1960 e foi liderado por Steve Biko , Mamphela Ramphele e Barney Pityana . Durante esse período, que coincidiu com o Apartheid, o ANC havia se comprometido com uma luta armada por meio de sua ala militar Umkhonto we Sizwe , mas esse pequeno exército de guerrilha não foi capaz de tomar e manter território na África do Sul nem ganhar concessões significativas por meio de seus esforços. O ANC havia sido banido pelos líderes do Apartheid e, embora a famosa Carta da Liberdade permanecesse em circulação apesar das tentativas de censurá-la, para muitos estudantes, o ANC havia desaparecido.

O termo Consciência Negra deriva da avaliação do educador americano WEB Du Bois sobre a dupla consciência dos negros americanos, sendo ensinado o que eles sentem por dentro como mentiras sobre a fraqueza e a covardia de sua raça. Du Bois ecoou a insistência do nacionalista negro da era da Guerra Civil, Martin Delany , de que os negros se orgulhem de sua negritude como um passo importante em sua libertação pessoal. Essa linha de pensamento também se refletiu no pan-africanista Marcus Garvey , bem como no filósofo renascentista do Harlem Alain Locke e nos salões das irmãs Paulette e Jane Nardalem Paris. [3] A compreensão de Biko sobre esses pensadores foi ainda mais moldada pelas lentes de pensadores pós -coloniais como Frantz Fanon , Léopold Senghor e Aimé Césaire . Biko reflete a preocupação com a luta existencial do negro como ser humano, digno e orgulhoso de sua negritude, apesar da opressão do colonialismo. O objetivo desse movimento global de pensadores negros era construir a consciência negra e a consciência africana, que eles sentiam ter sido suprimidas pelo colonialismo . [4]

Parte do insight do Movimento da Consciência Negra estava no entendimento de que a libertação negra não viria apenas da imaginação e da luta por mudanças políticas estruturais, como fizeram movimentos mais antigos como o ANC, mas também da transformação psicológica nas mentes dos próprios negros. Essa análise sugeriu que, para assumir o poder, os negros tinham que acreditar no valor de sua negritude. Ou seja, se os negros acreditassem na democracia, mas não acreditassem em seu próprio valor, não estariam verdadeiramente comprometidos com a conquista do poder. [5] [6]

Nessa linha, Biko viu a luta pela construção da consciência africana como tendo duas etapas: "libertação psicológica" e "libertação física". Embora às vezes Biko tenha abraçado as táticas não-violentas de Mahatma Gandhi e Martin Luther King Jr. , isso não foi porque Biko abraçou totalmente suas filosofias de não-violência baseadas na espiritualidade. Pelo contrário, Biko sabia que para sua luta dar origem à libertação física, era necessário que ela existisse dentro das realidades políticas e militares do regime do apartheid, em que o poder armado do governo branco superava o da maioria negra. Portanto, a não violência de Biko pode ser vista mais como uma tática do que como uma convicção pessoal. [7]No entanto, junto com a ação política, um dos principais componentes do Movimento da Consciência Negra eram os Programas da Comunidade Negra, que incluíam a organização de clínicas médicas comunitárias, auxílio a empreendedores e realização de aulas de "consciência" e alfabetização de adultos. [8]

Outro componente importante da libertação psicológica foi abraçar a negritude, insistindo que os negros liderassem movimentos de libertação negra. Isso significava rejeitar o fervoroso " não-racialismo " do ANC em favor de pedir aos brancos que entendessem e apoiassem, mas não que assumissem a liderança do Movimento da Consciência Negra. Um paralelo pode ser visto nos Estados Unidos, onde líderes estudantis de fases posteriores do SNCC e nacionalistas negros, como Malcolm X , rejeitaram a participação branca em organizações que pretendiam construir o poder negro.. Enquanto o ANC via a participação branca em sua luta como parte da promulgação do futuro não racial pelo qual lutava, a visão da Consciência Negra era que mesmo brancos bem-intencionados frequentemente reencenavam o paternalismo da sociedade em que viviam. Essa visão sustentava que em uma sociedade profundamente racializada , os negros tinham que primeiro se libertar e ganhar poder psicológico, físico e político para si antes que organizações "não raciais" pudessem realmente ser não raciais.

O BCM de Biko tinha muito em comum com outros movimentos nacionalistas africanos de esquerda da época, como o PAIGC de Amílcar Cabral e o Partido dos Panteras Negras de Huey Newton . [9]

Primeiros anos: 1960-76 [ editar ]

No ano de 1959, pouco antes desse período, o Partido Nacional (NP) estabeleceu universidades exclusivas para estudantes negros. Essa ação se alinhava com o objetivo do Partido de garantir a segregação racial em todos os sistemas educacionais. [10] Embora o ANC e outros que se opunham ao apartheid inicialmente se concentrassem em campanhas não violentas, a brutalidade do massacre de Sharpevillede 21 de março de 1960 fez com que muitos negros abraçassem a ideia de resistência violenta ao apartheid. No entanto, embora o braço armado do ANC tenha iniciado sua campanha em 1962, nenhuma vitória estava à vista quando Steve Biko era estudante de medicina no final dos anos 1960. Isso porque a organização foi banida em 1960, impedindo-a de exercer forte influência na política sul-africana por aproximadamente duas décadas. [11] Durante esse mesmo período, estudantes de cor “marcharam para fora” da organização União Nacional de Estudantes Sul-Africanos que, embora fosse multirracial, ainda era “dominada” por estudantes brancos. [12]Mesmo quando os principais grupos de oposição do país, como o ANC, proclamaram um compromisso com a luta armada, seus líderes não conseguiram organizar um esforço militar confiável. Se seu compromisso com a revolução inspirou muitos, o sucesso do regime branco em esmagá-lo abalou o ânimo de muitos.

Foi nesse contexto que estudantes negros, Biko o mais notável entre eles, começaram a criticar os brancos liberais com quem trabalhavam em grupos estudantis antiapartheid, bem como o não-racialismo oficial do ANC. Eles viram o progresso em direção ao poder como exigindo o desenvolvimento do poder negro distinto dos supostamente "grupos não raciais". Este novo Movimento da Consciência Negra não só clamava por resistência à política do apartheid, liberdade de expressão e mais direitos para os negros sul-africanos oprimidos pelo regime do apartheid branco, mas também orgulho negro .e uma prontidão para fazer da negritude, ao invés da simples democracia liberal, o ponto de encontro de organizações sem remorso de negros. É importante ressaltar que o grupo definiu preto para incluir outras "pessoas de cor" na África do Sul, principalmente o grande número de sul-africanos de ascendência indiana . [12] Desta forma, o Movimento da Consciência Negra forneceu um espaço para a "unidade dos oprimidos da África do Sul" de uma forma que os estudantes definiram para si mesmos. [12] O movimento estimulou muitos negros a enfrentar não apenas as realidades legais, mas também culturais e psicológicas do Apartheid, buscando "não a visibilidade negra, mas a participação negra real" na sociedade e nas lutas políticas. [13]

Os ganhos que esse movimento obteve foram generalizados por toda a África do Sul. Muitos negros sentiram um novo sentimento de orgulho por serem negros, pois o movimento ajudou a expor e criticar o complexo de inferioridade sentido por muitos negros na época. O grupo formou Escolas de Formação para oferecer seminários de liderança, e deu grande importância à descentralização e autonomia, com nenhuma pessoa servindo como presidente por mais de um ano (embora Biko fosse claramente o principal líder do movimento). Os primeiros líderes do movimento, como Bennie Khoapa , Barney Pityana , Mapetla Mohapi e Mamphela Ramphele juntaram-se a Biko no estabelecimento dos Programas da Comunidade Negra (BCP) em 1970 como grupos de autoajuda para comunidades negras, formados a partir doConselho Sul-Africano de Igrejas e o Instituto Cristão . A sua abordagem ao desenvolvimento foi fortemente influenciada por Paulo Freire . [14] [15] Eles também publicaram vários periódicos, incluindo o Black Review , Black Voice , Black Perspective e Creativity in Development . [ citação necessária ]

Além de construir escolas e creches e participar de outros projetos sociais, o BCM, por meio do BCP, esteve envolvido na encenação dos grandes protestos e greves operárias que tomaram conta do país em 1972 e 1973, especialmente em Durban . De fato, em 1973, o governo da África do Sul começou a reprimir o movimento, alegando que suas idéias de desenvolvimento negro eram traiçoeiras, e praticamente toda a liderança do SASO e do BCP foi banida. No final de agosto e setembro de 1974, após a realização de comícios de apoio ao governo da FRELIMO que havia tomado o poder em Moçambique , muitos líderes do BCM foram presos sob a Lei do Terrorismo e a Lei das Assembleias Descontroladas de 1956. As prisões sob essas leis permitiram a suspensão da doutrina do habeas corpus , e muitos dos detidos não foram formalmente acusados ​​até o ano seguinte, resultando na prisão do "Doze Pretoria" e condenação do "SASO nove", que incluía Aubrey Mokoape e Patrick Lekota . Estes foram os mais proeminentes entre os vários julgamentos públicos que deram um fórum para os membros do BCM explicarem sua filosofia e descreverem os abusos que foram infligidos a eles. Longe de esmagar o movimento, isso levou a um maior apoio entre os sul-africanos negros e brancos. [16]

Revolta pós-Soweto: 1976-presente [ editar ]

O Movimento da Consciência Negra apoiou fortemente os protestos contra as políticas do regime do apartheid que levaram ao levante de Soweto em junho de 1976. Os protestos começaram quando foi decretado que os estudantes negros seriam forçados a aprender africâner e que muitas aulas do ensino médio seriam ensinado nessa língua. Essa foi outra invasão contra a população negra, que geralmente falava línguas indígenas como zulu e xhosa em casa, e via o inglês como oferecendo mais perspectivas de mobilidade e autossuficiência econômica do que o africâner .. E a noção de que o africâner deveria definir a identidade nacional estava diretamente contra o princípio BCM do desenvolvimento de uma identidade negra única. O protesto começou como uma manifestação não-violenta antes que a polícia respondesse violentamente. O protesto se transformou em um motim. 176 pessoas morreram principalmente mortas pelas forças de segurança [precisa de verificação].

Os esforços do governo para reprimir o movimento crescente levaram à prisão de Steve Biko, que se tornou um símbolo da luta. Biko morreu sob custódia policial em 12 de setembro de 1977. Steve Biko era um ativista não-violento, embora o movimento que ele ajudou a iniciar eventualmente tenha assumido uma resistência violenta. O editor do jornal branco Donald Woods apoiou o movimento e Biko, de quem ele havia feito amizade, deixando a África do Sul e expondo a verdade por trás da morte de Biko nas mãos da polícia, publicando o livro Biko . [17]

Um mês após a morte de Biko, em 19 de outubro de 1977, agora conhecido como "Quarta-feira Negra", o governo sul-africano declarou ilegais 19 grupos associados ao Movimento da Consciência Negra. [18] Depois disso, muitos membros se juntaram a partidos mais concretamente políticos e bem estruturados, como o ANC, que usava células subterrâneaspara manter sua integridade organizacional apesar da proibição pelo governo. E parecia a alguns que os objetivos principais da Consciência Negra haviam sido alcançados, em que a identidade negra e a liberação psicológica estavam crescendo. No entanto, nos meses que se seguiram à morte de Biko, os ativistas continuaram a realizar reuniões para discutir a resistência. Junto com membros do BCM, uma nova geração de ativistas que se inspiraram nos distúrbios de Soweto e na morte de Biko estavam presentes, incluindo o bispo Desmond Tutu . Entre as organizações que se formaram nessas reuniões para carregar a tocha da Consciência Negra estava a Organização do Povo Azaniano (AZAPO), que perdura até hoje. [19]

Quase imediatamente após a formação da AZAPO em 1978, seu presidente, Ishmael Mkhabela , e o secretário, Lybon Mabasa , foram detidos sob a Lei do Terrorismo. Nos anos seguintes, outros grupos que compartilhavam os princípios da Consciência Negra se formaram, incluindo o Congresso dos Estudantes Sul-Africanos (COSAS), a Azanian Student Organization (AZASO) e a Port Elizabeth Black Civic Organization (PEBCO). [20] [21]

Embora muitas dessas organizações ainda existam de alguma forma, algumas evoluíram e não podiam mais ser chamadas de partes do Movimento da Consciência Negra. E à medida que a influência do próprio Movimento da Consciência Negra diminuiu, o ANC estava retornando ao seu papel como a força claramente líder na resistência ao domínio branco. Ainda mais ex-membros do Movimento da Consciência Negra continuaram a se juntar ao ANC, incluindo Thozamile Botha do PEBCO.

Outros formaram novos grupos. Por exemplo, em 1980, Pityana formou o Movimento da Consciência Negra da Azania (BCMA), um grupo declaradamente marxista que usava a AZAPO como sua voz política. Curtis Nkondo da AZAPO e muitos membros da AZASO e da Black Consciousness Media Workers Association aderiram à Frente Democrática Unida (UDF). [22] Muitos grupos publicaram boletins e jornais importantes, como o Kwasala of the Black Consciousness Media Workers e o jornal BCMA Solidarity , com sede em Londres .

E além desses grupos e meios de comunicação, o Movimento da Consciência Negra teve um legado extremamente amplo, mesmo que o próprio movimento não fosse mais representado por uma única organização. [23] [10]

Embora o próprio Movimento da Consciência Negra tenha gerado uma série de grupos menores, muitas pessoas que atingiram a maioridade como ativistas do Movimento da Consciência Negra não se juntaram a eles. Em vez disso, juntaram-se a outras organizações, incluindo o ANC, o Movimento de Unidade , o Congresso Pan-Africanista , a Frente Democrática Unida e sindicatos cívicos e comerciais.

O legado mais duradouro do Movimento da Consciência Negra é como um movimento intelectual. A fraqueza da teoria em si mesma para mobilizar o eleitorado pode ser vista na incapacidade da AZAPO de ganhar apoio eleitoral significativo na África do Sul moderna. Mas a força das ideias pode ser vista na difusão da linguagem e estratégia da Consciência Negra em quase todos os cantos da política negra sul-africana.

Na verdade, essas ideias ajudaram a tornar a complexidade do mundo político negro sul-africano, que pode ser tão assustador para o recém-chegado ou para o observador casual, em uma força. Como o governo tentou agir contra esta ou aquela organização, pessoas em muitas organizações compartilharam as ideias gerais do Movimento da Consciência Negra, e essas ideias ajudaram a organizar a ação além de qualquer agenda organizacional específica. Se o líder deste ou daquele grupo foi jogado na prisão, no entanto, cada vez mais negros sul-africanos concordaram com a importância da liderança negra e da resistência ativa. Em parte como resultado, o difícil objetivo da unidade na luta tornou-se cada vez mais realizado no final dos anos 1970 e 1980. [24]

Biko e o legado do movimento da Consciência Negra ajudaram a dar à resistência uma cultura de destemor. E sua ênfase no orgulho psicológico individual ajudou as pessoas comuns a perceberem que não podiam esperar que líderes distantes (que muitas vezes eram exilados ou presos) os libertassem. Como braço armado formal do ANC Umkhonto We Sizwelutaram para obter ganhos, esse novo destemor tornou-se a base de uma nova batalha nas ruas, na qual grupos cada vez maiores de pessoas comuns e muitas vezes desarmadas enfrentaram a polícia e o exército cada vez mais agressivamente. Se o ANC não conseguiu derrotar o enorme exército do governo branco com pequenos bandos de guerrilheiros profissionais, foi capaz de conquistar o poder por meio da determinação do povo negro comum de tornar a África do Sul ingovernável por um governo branco. O que não poderia ser alcançado por homens armados foi realizado por adolescentes atirando pedras. Embora grande parte dessa fase posterior da luta não tenha sido empreendida sob a direção formal dos grupos da Consciência Negra em si, certamente foi alimentada pelo espírito da Consciência Negra.

Mesmo após o fim do apartheid, a política da Consciência Negra continua viva em projetos de desenvolvimento comunitário e " atos de dissidência " encenados tanto para provocar mudanças quanto para desenvolver ainda mais uma identidade negra distinta. [25]

Controvérsias e críticas [ editar ]

Uma análise equilibrada dos resultados e do legado do Movimento da Consciência Negra sem dúvida encontraria uma variedade de perspectivas. Uma lista de recursos de pesquisa está listada no final desta seção, incluindo o Projeto de Consciência Negra da Universidade de Columbia e o Legado de Biko. [26]

As críticas ao Movimento às vezes refletem observações semelhantes do Movimento da Consciência Negra nos Estados Unidos. [27] Por um lado, argumentou-se que o Movimento estagnaria no racismo negro, agravaria as tensões raciais e atrairia a repressão do regime do apartheid. Além disso, o objetivo do Movimento era perpetuar uma divisão racial – apartheid para os negros, equivalente ao que existia sob o governo do Partido Nacional. Outros detratores pensavam que o Movimento se baseava fortemente no idealismo estudantil, mas com pouco apoio de base entre as massas e poucos vínculos consistentes com o movimento sindical de massa. [26]

As avaliações do movimento [28] observam que ele não conseguiu atingir vários de seus principais objetivos. Não derrubou o regime do apartheid, nem seu apelo a outros grupos não-brancos como "pessoas de cor" ganhou muita força. Seu foco na negritude como o principal princípio organizador foi muito subestimado por Nelson Mandela e seus sucessores que, ao contrário, enfatizaram o equilíbrio multirracial necessário para a nação pós-apartheid. Os programas comunitários fomentados pelo movimento eram de alcance muito pequeno e subordinados às demandas de protesto e doutrinação. Sua liderança e estrutura foram essencialmente liquidadas e não conseguiram preencher a lacuna tribal de nenhuma maneira em *grande escala*, embora certamente pequenos grupos e indivíduos colaborassem entre as tribos.

Depois de muito sangue derramado e propriedade destruída, os críticos acusaram o Movimento de não fazer nada além de aumentar a "consciência" de algumas questões, enquanto realizava pouco em termos de organização de massa sustentada ou de benefício prático para as massas. Alguns detratores também afirmam que as ideias da consciência negra estão desatualizadas, dificultando a nova África do Sul multirracial. [29]

De acordo com Pallo Jordan "A grande tragédia do Movimento da Consciência Negra (BCM) foi que ele nunca foi capaz de reunir e reter muito apoio além de um estreito grupo de intelectuais africanos". [30]

Donald Woods , um liberal sul-africano branco, era amigo íntimo de Biko e de várias outras figuras importantes do BCM, mas, no entanto, expressou preocupação com o que considerava "os aspectos inevitavelmente racistas da consciência negra". [31]

Financiamento [ editar ]

O Zimele Trust Fund foi um fundo fiduciário criado através do movimento de consciência negra para financiar programas comunitários negros (BCP). Muitos dos programas comunitários financiados estavam localizados em áreas rurais no Cabo Oriental e alguns em Kwa-Zulu Natal .

Em maio de 1972, o movimento da Consciência Negra patrocinou uma conferência da igreja que visava criar uma perspectiva mais "orientada para os negros" do evangelho cristão. As organizações da igreja ajudaram BCPs e muitos BCPs ajudaram organizações religiosas a executar programas da igreja. Isso resultou em uma colaboração entre ativistas políticos e líderes religiosos para a melhoria das comunidades por meio de uma infinidade de projetos. O Fundo Fiduciário foi oficialmente estabelecido em 1975 por Steve Biko para financiar esses projetos. [32]O capital para muitos desses projetos veio da arrecadação de fundos feita pelo Padre Aelred Stubbs através de igrejas na Europa. A primeira oportunidade de financiamento foi para ajudar os presos políticos recém-libertados e o arranque custeia famílias reunindo renda. Isso ajudou a restabelecer economicamente as famílias daqueles com antecedentes criminais "políticos", já que muitas comunidades rotulavam esses ativistas como causadores de problemas, dificultando a obtenção de emprego. O fundo fiduciário também apoiou famílias por meio de bolsas e bolsas para crianças ativistas, pois os ativistas lutavam para garantir bolsas e bolsas para seus filhos devido à estigmatização. [33] A confiança, assim como o movimento da consciência negra , visava ajudar as pessoas a se tornarem autossuficientes.[34] Eles apresentaram isso às autoridades como um projeto dirigido por Thenjiwe Mtintso e o Conselho de Igrejas de Fronteira. O diretor do fundo foiMapetla Mohapi, líder da South African Students Organization (SASO). O fundo teve sucesso com um esquema de fabricação de tijolos em Dimbaza, perto da cidade do rei William . Outros projetos de autossuficiência incluíram o Zanempilo Community Health Care Center , o Njwaxa Leather-Works Project e o Ginsberg Education Fund. [35] [36] O fundo fiduciário ajudava pessoas independentemente de afiliação política. [37]

Literatura [ editar ]

Em comparação com o movimento Black Power nos Estados Unidos, o movimento Black Consciousness sentiu pouca necessidade de reconstruir qualquer tipo de herança cultural dourada. As tradições linguísticas e culturais africanas estavam vivas e bem no país. Contos publicados predominantemente na revista Drum levaram a década de 1950 a ser chamada de década do tambor , e a futura vencedora do Prêmio Nobel Nadine Gordimer estava começando a se tornar ativa. As consequências do massacre de Sharpeville levaram muitos desses artistas ao exílio, mas a opressão política da própria resistência levou a um novo crescimento da literatura negra sul-africana. Na década de 1970, Staffriderrevista tornou-se o fórum dominante para a publicação da literatura BC, principalmente na forma de poesia e contos. Clubes do livro, associações de jovens e trocas clandestinas de rua em rua tornaram-se populares. Vários autores exploraram os distúrbios de Soweto em romances, incluindo Miriam Tlali , Mothobi Mutloatse e Mbulelo Mzamane . Mas a força mais convincente na prosa da Consciência Negra era o conto, agora adaptado para ensinar moral política. Mtutuzeli Matshoba escreveu: " Não me diga que sou um homem ". Um tema importante da literatura da Consciência Negra foi a redescoberta do ordinário , que pode ser usado para descrever a obra de Njabulo Ndebele .. [38]

No entanto, foi na poesia que o Movimento da Consciência Negra encontrou pela primeira vez sua voz. Em certo sentido, esta foi uma atualização moderna de uma antiga tradição, uma vez que várias das línguas africanas da África do Sul tinham longas tradições de poesia encenada. Sipho Sempala , Mongane Serote e Mafika Gwala lideraram o caminho, embora Sempala tenha se voltado para a prosa depois de Soweto. Serote escreveu do exílio sobre sua internalização das lutas, enquanto o trabalho de Gwala foi informado e inspirado pela dificuldade da vida em sua cidade natal de Mpumalanga , perto de Durban . Esses precursores inspiraram uma infinidade de seguidores, principalmente o poeta e artista performático Ingoapele Madingoane .

Adam Small é conhecido como um escritor sul-africano de cor que esteve envolvido no Movimento da Consciência Negra e escreveu obras em africâner e inglês lidando com a discriminação racial.

James Mathews foi uma parte da década do tambor que foi especialmente influente para o Movimento da Consciência Negra. Este poema dá uma ideia das frustrações que os negros sentiram sob o apartheid:

Filho da liberdade
Você foi negado por muito tempo
Encha seus pulmões e chore de raiva
Dê um passo à frente e ocupe seu lugar de direito
Você não vai crescer batendo na porta dos fundos....

Este poema de um autor desconhecido tem um ar bastante conflituoso:

Homem Kaffer, nação Kaffer
Levante-se, levante-se do kaffer
Prepare-se para a guerra!
Estamos prestes a começar

Steve Biko o herói do poema de Mandlenkosi Langa : "Banned for Blackness" também pede resistência negra:

Olhe para cima, homem negro, pare de gaguejar e arrastar
os pés
.

Um princípio principal do Movimento da Consciência Negra foi o desenvolvimento da cultura negra e, portanto, da literatura negra. As clivagens na sociedade sul-africana eram reais, e os poetas e escritores do BCM se viam como porta-vozes dos negros no país. Eles se recusaram a obedecer à gramática e ao estilo adequados , buscando a estética negra e os valores literários negros. [38] A tentativa de despertar uma identidade cultural negra estava, portanto, inextricavelmente ligada ao desenvolvimento da literatura negra.

Revisão de Preto [ editar ]

Este artigo consistiu em uma análise das tendências políticas. Foi editado por Steve Biko e publicado em 1972. O editorial foi criado com o objetivo de proteger os interesses dos negros. Os membros do BCM descobriram que havia muito poucas publicações na África do Sul escritas, dirigidas e produzidas por escritores negros. Os artigos foram justapostos à realidade da vida dos negros para retratar o amplo espectro de problemas enfrentados pelos negros. [39] [40] Black Viewpoint foi uma adição de literatura aos Programas da Comunidade Negra. O editorial escreveu resenhas e deu feedback sobre os diferentes programas comunitários negros que estavam ocorrendo, como o Centro de Saúde Comunitária de Zanempilo . Revisão pretafoi banido antes do banimento de Biko. [41]

Mirante Negro [ editar ]

Esta foi uma compilação de ensaios que foram escritos por negros para negros. O autor era Njabulo Ndebele e foi publicado em 1972 pelos Programas da Comunidade Negra Spros-Cas. Steve Biko escreveu a introdução. Inclui "Black Development Day" escrito por Njabulo Ndebele , "New Day" escrito por CM C Ndamse, "Kwa-Zulu Development" escrito por Chief M. G Buthelezi e "The New Black" escrito por Bennie A. Khoapa . [42] [43]

Outra publicação de revista semelhante foi a Frank Talk , publicada em 1984. Várias edições da revista foram proibidas de distribuição devido à legislação do governo, no entanto, foram posteriormente desbanidas. [44]

Proibições [ editar ]

As pessoas que estavam sob ordens sul-africanas não tinham permissão para escrever para publicação. As pessoas também foram proibidas de citar qualquer coisa que as pessoas proibidas dissessem. As pessoas sob ordens de proibição foram proibidas de entrar em vários edifícios, como tribunais, instituições de ensino, escritórios de jornais e outros escritórios de editoras. [41]

Números importantes [ editar ]

Grupos relacionados [ editar ]

Veja também [ editar ]

Referências [ editar ]

  1. ^ O MASSACRE DE SHARPEVILLE: Seu significado histórico na luta contra o apartheid por David M. Sibeko
  2. ^ "Cópia arquivada" . Arquivado a partir do original em 21 de fevereiro de 2009 . Recuperado em 2007-12-19 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  3. Paulette Nardal e sua irmã Jane contribuíram inestimavelmente para o movimento da negritude , tanto com seus escritos quanto por serem proprietárias do Clamart Salon, a casa de chá da intelligentsia franco-negra onde o movimento da negritude realmente começou. Foi a partir do Clamart Salon que Paulette Nardal e o haitiano Dr. Leo Sajou fundaram La Revue du Monde Noir (1931-32), uma revista literária publicada em inglês e francês, que tentou ser porta-voz do crescente movimento de africanos e Intelectuais caribenhos em Paris.
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Leitura adicional [ editar ]

  • Taylor Branch, At Canaan's Edge: America in the King Years, 1965-1968 , Simon & Schuster, 2006.
  • Amatoritsero (Godwin) Ede, O Movimento da Consciência Negra na Literatura Sul-Africana .
  • George M. Fredrickson (1981), White Supremacy: a Comparative Study of American and South African History , Oxford University Press USA, 1995.
  • Gail M. Gerhart, Black Power in South Africa: the Evolution of an Ideology , University of California Press, 1979.
  • Thomas G. Karis, Gail M. Gerhart, Do Protesto ao Desafio: Nadir e Ressurgimento, 1964-1979, vol. 5: A Documentary History of African Politics in South Africa 1882 – 1990 , Unisa Press, 1997.

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