Alquimia

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Kimiya-yi sa'ādat ( A Alquimia da Felicidade ), um texto sobre filosofia islâmica e alquimia do filósofo persa e místico Al-Ghazālī (século 11)
Representação de Ouroboros do tratado alquímico Aurora consurgens (século 15), Zentralbibliothek Zürich , Suíça

A alquimia (do árabe : al-kīmiyā ; do grego antigo : khumeía ) [1] é um antigo ramo da filosofia natural , uma tradição filosófica e protocientífica que foi historicamente praticada na China , Índia , no mundo muçulmano e na Europa. [2] Em sua forma ocidental, a alquimia é atestada pela primeira vez em vários textos pseudepigráficos escritos no Egito greco-romano durante os primeiros séculos EC. [3]

Os alquimistas tentaram purificar, amadurecer e aperfeiçoar certos materiais. [2] [4] [5] [n 1] Os objetivos comuns eram a crisopéia , a transmutação de " metais básicos " (por exemplo, chumbo ) em " metais nobres " (particularmente ouro ); [2] a criação de um elixir da imortalidade ; [2] e a criação de panacéias capazes de curar qualquer doença. [6] Pensava-se que a perfeição do corpo e da alma humanos resultava da magnum opus alquímica ("Grande Obra"). [2]O conceito de criar a pedra filosofal estava relacionado de várias maneiras a todos esses projetos.

Os alquimistas islâmicos e europeus desenvolveram um conjunto básico de técnicas , teorias e termos de laboratório , alguns dos quais ainda são usados ​​hoje. No entanto, eles não abandonaram a crença dos antigos de que tudo é composto de quatro elementos e tendiam a guardar seu trabalho em segredo, muitas vezes fazendo uso de cifras e simbolismo enigmático. Na Europa, as traduções do século 12 de obras islâmicas medievais sobre ciência e a redescoberta da filosofia aristotélica deram origem a uma tradição florescente da alquimia latina. [2] Esta tradição da alquimia medieval tardia viria a desempenhar um papel significativo no desenvolvimento deciência moderna inicial (particularmente química e medicina ). [7]

As discussões modernas da alquimia geralmente são divididas em um exame de suas aplicações práticas exotéricas e seus aspectos espirituais esotéricos , apesar das críticas de estudiosos como Eric J. Holmyard e Marie-Louise von Franz de que deveriam ser entendidos como complementares. [8] [9] O primeiro é perseguido por historiadores das ciências físicas , que examinam o assunto em termos de química , medicina e charlatanismo , e os contextos filosóficos e religiosos em que esses eventos ocorreram. Este último interessa aos historiadores deesoterismo , psicólogos e alguns filósofos e espiritualistas . O assunto também teve um impacto contínuo na literatura e nas artes.

Etimologia

A palavra alquimia vem do francês antigo alquemie , alkimie , usada no latim medieval como alchymia . Este nome foi trazido da palavra árabe al-kīmiyā ( الكيمياء ou الخيمياء ) composta de duas partes: o termo grego tardio khēmeía (χημεία), também escrito khumeia (χυμεία) e khēmía (χημία) - ver abaixo, e o Artigo definido árabe al- ( الـ ), que significa 'O'. [10] Juntos, esta associação pode ser interpretada como 'o processo detransmutação pela qual se fundir ou reunir com a forma divina ou original '. Várias etimologias foram propostas para o termo grego. O primeiro foi proposto por Zósimo de Panópolis (séculos III-IV), que o derivou do nome de um livro, o Khemeu. [11] [12] Hermanm Diels argumentou em 1914 que era derivado de χύμα, [13] usado para descrever objetos metálicos formados por fundição. [14]

Outros têm suas raízes no nome egípcio kēme (hieróglifo 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi ), que significa 'terra negra', que se refere ao solo fértil e aurífero do vale do Nilo, em oposição à areia vermelha do deserto. [10] De acordo com o egiptólogo Wallis Budge , a palavra árabe al-kīmiyaʾ na verdade significa "a [ciência] egípcia", emprestando da palavra copta para "Egito", kēme (ou seu equivalente no dialeto bohairico medieval do copta, khēme ) Esta palavra copta deriva do demótico kmỉ , ela própria do antigo egípcio kmt . A antiga palavra egípcia se referia ao país e à cor "preto" (o Egito era a "Terra Negra", em contraste com a "Terra Vermelha", o deserto circundante); portanto, essa etimologia também poderia explicar o apelido de "artes negras egípcias".

História

A alquimia abrange várias tradições filosóficas que abrangem cerca de quatro milênios e três continentes. A tendência geral dessas tradições para a linguagem críptica e simbólica torna difícil rastrear suas influências mútuas e relações "genéticas". Pode-se distinguir pelo menos três vertentes principais, que parecem ser principalmente independentes, pelo menos em seus estágios iniciais: alquimia chinesa , centrada na China e alquimia indiana , centrada no subcontinente indiano ; e a alquimia ocidental, que ocorreu em torno do Mediterrâneo e cujo centro mudou ao longo dos milênios do Egito greco-romano para o mundo islâmico e, finalmente, a Europa medieval. A alquimia chinesa estava intimamente ligada ao taoísmo e à alquimia indiana com as religiões dármicas . Em contraste, a alquimia ocidental desenvolveu seu sistema filosófico principalmente independente, mas influenciado por várias religiões ocidentais . Ainda é uma questão em aberto se essas três vertentes compartilham uma origem comum, ou até que ponto se influenciaram mutuamente.

Egito helenístico

Ambix, cucurbit e retorta de Zosimos , de Marcelin Berthelot , Collection des anciens alchimistes grecs (3 vol., Paris, 1887-1888).

O início da alquimia ocidental pode geralmente ser rastreado até o Egito antigo e helenístico , onde a cidade de Alexandria era um centro de conhecimento alquímico e manteve sua preeminência durante a maior parte dos períodos grego e romano. [15] Seguindo o trabalho de André-Jean Festugière, estudiosos modernos vêem a prática alquímica no Império Romano como originária da arte do ourives egípcio, da filosofia grega e de diferentes tradições religiosas. [16] Rastrear as origens da arte alquímica no Egito é complicado pela natureza pseudepigráfica dos textos do corpus alquímico grego. Os tratados de Zósimo de Panópolis , o primeiro autor historicamente atestado ( fl.c. 300 CE), [17] pode, no entanto, ajudar a situar os outros autores. Zosimus baseou seu trabalho no de autores alquímicos mais antigos, como Maria, a judia , [18] Pseudo-Demócrito , [19] e Agathodaimon , mas muito pouco se sabe sobre qualquer um desses autores. A mais completa de suas obras, Os Quatro Livros de Pseudo-Demócrito , foi provavelmente escrita no primeiro século DC. [19]

Estudos recentes tendem a enfatizar o testemunho de Zósimo, que rastreou as artes alquímicas até as práticas metalúrgicas e cerimoniais egípcias. [20] [21] [22] Também foi argumentado que os primeiros escritores alquímicos pegaram emprestado o vocabulário das escolas filosóficas gregas, mas não implementaram nenhuma de suas doutrinas de forma sistemática. [23] Zósimo de Panópolis escreveu na Abstinência Final (também conhecida como "Contagem Final"). [24]Zósimo explica que a antiga prática de "tinturas" (o nome técnico grego para as artes alquímicas) havia sido assumida por certos "demônios" que ensinavam a arte apenas para aqueles que lhes ofereciam sacrifícios. Uma vez que Zósimo também chamou os demônios de "guardiães dos lugares" (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι) e aqueles que lhes ofereciam sacrifícios de "sacerdotes" (ἱερέα), é bastante claro que ele se referia aos deuses do Egito e seus sacerdotes. Embora crítico do tipo de alquimia que associava aos sacerdotes egípcios e seus seguidores, Zósimo, no entanto, via o passado recente da tradição como enraizado nos ritos dos templos egípcios. [25]

Mitologia - Zósimo de Panópolis afirmou que a alquimia remontava ao Egito faraônico, onde era domínio da classe sacerdotal, embora haja pouca ou nenhuma evidência para sua afirmação. [26] Os escritores alquímicos usaram figuras clássicas da mitologia grega, romana e egípcia para iluminar suas obras e alegorizar a transmutação alquímica. [27] Estes incluíam o panteão de deuses relacionados aos planetas clássicos, Ísis , Osíris , Jasão e muitos outros.

A figura central na mitologia da alquimia é Hermes Trismegistus (ou três vezes grande Hermes). Seu nome é derivado do deus Thoth e de seu homólogo grego Hermes . [28] Hermes e seu caduceu ou bastão de serpente, estavam entre os principais símbolos da alquimia. Segundo Clemente de Alexandria , ele escreveu os chamados "quarenta e dois livros de Hermes", abrangendo todos os campos do conhecimento. [29] A Hermetica do Três Vezes Grande Hermes é geralmente entendida como a base para a filosofia e prática alquímica ocidental, chamada de filosofia herméticapor seus primeiros praticantes. Esses escritos foram coletados nos primeiros séculos da era comum.

Tecnologia - O alvorecer da alquimia ocidental às vezes é associado ao da metalurgia , remontando a 3500 aC. [30] Muitos escritos foram perdidos quando o imperador Diocleciano ordenou a queima de livros alquímicos [31] após reprimir uma revolta em Alexandria (292 DC). Poucos documentos egípcios originais sobre alquimia sobreviveram, o mais notável entre eles o papiro de Estocolmo e o papiro X de Leyden . Datado de 250-300 DC, eles continham receitas para tingir e fazer pedras preciosas artificiais, limpar e fabricar pérolas e manufaturar imitações de ouro e prata. [ citação necessária ]Esses escritos carecem dos elementos místicos e filosóficos da alquimia, mas contêm as obras do Bolus de Mendes (ou Pseudo-Demócrito ), que alinhavam essas receitas com o conhecimento teórico da astrologia e os elementos clássicos . [32] Entre a época de Bolus e Zósimo, ocorreu a mudança que transformou esta metalurgia em uma arte hermética. [33]

Filosofia - Alexandria agiu como um caldeirão para as filosofias do pitagorismo , platonismo , estoicismo e gnosticismo que formaram a origem do caráter da alquimia. [32] Um exemplo importante das raízes da alquimia na filosofia grega, originada por Empédocles e desenvolvida por Aristóteles, foi que todas as coisas no universo foram formadas a partir de apenas quatro elementos: terra , ar , água e fogo . Segundo Aristóteles, cada elemento tinha uma esfera à qual pertencia e à qual voltaria se não fosse perturbado. [34]Os quatro elementos do grego eram principalmente aspectos qualitativos da matéria, não quantitativos, como são nossos elementos modernos; "... A verdadeira alquimia nunca considerou a terra, o ar, a água e o fogo como substâncias corpóreas ou químicas no sentido atual da palavra. Os quatro elementos são simplesmente as qualidades primárias e mais gerais por meio das quais o amorfo e a substância puramente quantitativa de todos os corpos se revela primeiro em forma diferenciada. " [35] Os alquimistas posteriores desenvolveram extensivamente os aspectos místicos deste conceito.

A alquimia coexistiu com o cristianismo emergente . Lactantius acreditava que Hermes Trismegistus havia profetizado seu nascimento. Santo Agostinho mais tarde afirmou isso nos séculos 4 e 5, mas também condenou Trismegisto por idolatria. [36] Exemplos de alquimistas pagãos, cristãos e judeus podem ser encontrados durante este período.

A maioria dos alquimistas greco-romanos anteriores a Zósimo são conhecidos apenas por pseudônimos, como Moisés , Ísis, Cleópatra , Demócrito e Ostanes . Outros autores, como Komarios e Chymes , só conhecemos por meio de fragmentos de texto. Depois de 400 DC, os escritores alquímicos gregos ocuparam-se apenas em comentar as obras desses predecessores. [37] Em meados do século 7, a alquimia era uma disciplina quase inteiramente mística. [38] Foi nessa época que Khalid Ibn Yazid desencadeou sua migração de Alexandria para o mundo islâmico, facilitando a tradução e preservação de textos alquímicos gregos nos séculos VIII e IX.[39]

Bizâncio

A alquimia grega é preservada em manuscritos gregos medievais (bizantinos), mas os historiadores só recentemente começaram a prestar atenção ao estudo e ao desenvolvimento da alquimia grega no período bizantino. [40]

Índia

O texto dos Vedas do segundo milênio aC descreve uma conexão entre a vida eterna e o ouro. [41] Um conhecimento considerável de metalurgia foi exibido em um texto do século III dC [42] chamado Arthashastra que fornece ingredientes de explosivos (Agniyoga) e sais extraídos de solos férteis e restos de plantas (Yavakshara), como salitre / nitrato , perfume fabricação (são mencionadas diferentes qualidades de perfumes), Açúcar granulado (refinado). [43] [44] [45] Budistatextos dos séculos 2 a 5 mencionam a transmutação de metais comuns em ouro. De acordo com alguns estudiosos, a alquimia grega pode ter influenciado a alquimia indiana, mas não há evidências concretas para apoiar essa afirmação. [41]

O químico e médico persa do século 11 Abū Rayhān Bīrūnī , que visitou Gujarat como parte da corte de Mahmud de Ghazni , relatou que eles

têm uma ciência semelhante à alquimia que é bastante peculiar a eles, que em sânscrito é chamada de Rasayāna e em persa Rasavātam . Significa a arte de obter / manipular Rasa : néctar, mercúrio e suco. Esta arte foi restrita a certas operações, metais, drogas, compostos e medicamentos, muitos dos quais têm mercúrio como seu elemento central. Seus princípios restauraram a saúde daqueles que estavam doentes além da esperança e devolveram a juventude à velhice.

Os objetivos da alquimia na Índia incluíam a criação de um corpo divino (sânscrito divya-deham ) e a imortalidade enquanto ainda encarnado (sânscrito jīvan-mukti ). Os textos alquímicos sânscritos incluem muito material sobre a manipulação de mercúrio e enxofre, que são homologados com o sêmen do deus Śiva e o sangue menstrual da deusa Devī.

Alguns dos primeiros escritos alquímicos parecem ter suas origens nas escolas tântricas Kaula associadas aos ensinamentos da personalidade de Matsyendranath . Outros escritos antigos são encontrados no tratado médico Jaina Kalyāṇakārakam de Ugrāditya, escrito no sul da Índia no início do século IX. [46]

Dois famosos primeiros autores alquímicos indianos foram Nāgārjuna Siddha e Nityanātha Siddha. Nāgārjuna Siddha era um monge budista. Seu livro, Rasendramangalam , é um exemplo de alquimia e medicina indiana. Nityanātha Siddha escreveu Rasaratnākara , também uma obra altamente influente. Em sânscrito, rasa significa "mercúrio", e Nāgārjuna Siddha desenvolveu um método de conversão de mercúrio em ouro. [47]

Scholarship on Indian alquimia está na publicação de The Alchemical Body, de David Gordon White. [48] Uma bibliografia moderna sobre os estudos alquímicos indianos foi escrita por White. [49]

O conteúdo de 39 tratados alquímicos sânscritos foi analisado em detalhes na History of Indian Medical Literature de G. Jan Meulenbeld . [50] [n 2] A discussão dessas obras no HIML dá um resumo do conteúdo de cada obra, suas características especiais e, quando possível, as evidências relativas à sua data. O capítulo 13 do HIML, Vários trabalhos sobre rasaśāstra e ratnaśāstra (ou Vários trabalhos sobre alquimia e gemas ) dá breves detalhes de mais 655 (seiscentos e cinquenta e cinco) tratados. Em alguns casos, Meulenbeld dá notas sobre o conteúdo e autoria dessas obras; em outros casos, as referências são feitas apenas aos manuscritos não publicados desses títulos.

Ainda há muito a ser descoberto sobre a literatura alquímica indiana. O conteúdo do corpus alquímico sânscrito ainda não foi (2014) adequadamente integrado na história geral mais ampla da alquimia.

Mundo islâmico

Impressão artística do século 15 de Jabir ibn Hayyan (Geber), Codici Ashburnhamiani 1166, Biblioteca Medicea Laurenziana, Florença.

Após a queda do Império Romano , o foco do desenvolvimento alquímico mudou para o mundo islâmico. Sabe-se muito mais sobre a alquimia islâmica porque estava mais bem documentada: na verdade, a maioria dos escritos anteriores que foram publicados ao longo dos anos foram preservados como traduções para o árabe. [52] A própria palavra alquimia foi derivada da palavra árabe al-kīmiyā (الكيمياء). O mundo islâmico primitivo era um caldeirão de alquimia. O pensamento platônico e aristotélico , que já havia sido um tanto apropriado pela ciência hermética, continuou a ser assimilado durante o final do século VII e início do século VIII através do siríaco. traduções e bolsa de estudos.

No final do século IX e no início do século X, as obras árabes atribuídas a Jābir ibn Hayyān (latinizado como "Geber" ou "Geberus") introduziram uma nova abordagem para a alquimia. Paul Kraus , que escreveu a obra de referência padrão sobre Jabir, colocou da seguinte forma:

Para se ter uma ideia do lugar histórico da alquimia de Jabir e enfrentar o problema de suas fontes, é aconselhável compará-la com o que nos resta da literatura alquímica em língua grega . Sabe-se em que estado miserável essa literatura chegou até nós. Recolhido por cientistas bizantinos do século X, o corpus dos alquimistas gregos é um aglomerado de fragmentos incoerentes, que remontam a todos os tempos desde o século III até o final da Idade Média.

Os esforços de Berthelot e Ruelle para colocar um pouco de ordem nessa massa de literatura levaram apenas a resultados ruins, e os pesquisadores posteriores, entre eles em particular a Sra. Hammer-Jensen, Tannery, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugière e outros, puderam deixar claros apenas alguns pontos de detalhe ....

O estudo dos alquimistas gregos não é muito encorajador. Um exame de superfície uniforme dos textos gregos mostra que uma parte muito pequena apenas foi organizada de acordo com verdadeiras experiências de laboratório: mesmo os escritos supostamente técnicos, no estado em que os encontramos hoje, são um absurdo ininteligível que recusa qualquer interpretação.

É diferente com a alquimia de Jabir. A descrição relativamente clara dos processos e dos aparatos alquímicos, a classificação metódica das substâncias, marcam um espírito experimental que está extremamente distante do esoterismo estranho e estranho dos textos gregos. A teoria na qual Jabir apóia suas operações é de clareza e de uma unidade impressionante. Mais do que com os outros autores árabes, nota-se com ele um equilíbrio entre o ensino teórico e o ensino prático, entre o 'ilme e o amálgama . Em vão se buscaria nos textos gregos uma obra tão sistemática quanto a que é apresentada, por exemplo, no Livro dos Setenta . [53]

Os filósofos islâmicos também deram grandes contribuições ao hermetismo alquímico. O autor mais influente a esse respeito foi, sem dúvida, Jabir. O objetivo final de Jabir era Takwin , a criação artificial de vida no laboratório alquímico, até, e incluindo, a vida humana. Ele analisou cada elemento aristotélico em termos de quatro qualidades básicas de calor , frio , secura e umidade . [54] De acordo com Jabir, em cada metal duas dessas qualidades eram internas e duas externas. Por exemplo, o chumbo era externamente frio e seco, enquanto o ouro era quente e úmido. Assim, Jabir teorizou, reorganizando as qualidades de um metal, um metal diferente resultaria. [54]Por esse raciocínio, a busca pela pedra filosofal foi introduzida na alquimia ocidental. Jabir desenvolveu uma numerologia elaborada por meio da qual as letras das raízes do nome de uma substância em árabe, quando tratadas com várias transformações, mantinham correspondências com as propriedades físicas do elemento.

O sistema elemental usado na alquimia medieval também se originou com Jabir. Seu sistema original consistia em sete elementos, que incluíam os cinco elementos clássicos ( éter , ar , terra , fogo e água ), além de dois elementos químicos que representam os metais: enxofre , "a pedra que queima", que caracterizava o princípio de combustibilidade e mercúrio , que continha o princípio idealizado das propriedades metálicas. [ duvidoso ] [ carece de fontes? ]Pouco depois, este evoluiu para oito elementos, com o conceito árabe dos três princípios metálicos: enxofre dando inflamabilidade ou combustão, mercúrio dando volatilidade e estabilidade, e sal dando solidez. [55] [ verificação necessária ] [ melhor fonte necessária ] [ duvidoso ] A teoria atômica do corpuscularismo , onde todos os corpos físicos possuem uma camada interna e externa de partículas minúsculas ou corpúsculos, também tem suas origens no trabalho de Jabir. [56]

Do século 9 ao 14, as teorias alquímicas enfrentaram críticas de uma variedade de químicos muçulmanos práticos, incluindo Alkindus , [57] Abū al-Rayhān al-Bīrūnī , [58] Avicenna [59] e Ibn Khaldun . Em particular, eles escreveram refutações contra a ideia da transmutação dos metais .

Ásia Oriental

Os alquimistas taoístas costumam usar essa versão alternativa do taijitu .

Enquanto a alquimia européia acabou se concentrando na transmutação de metais básicos em metais nobres, a alquimia chinesa tinha uma conexão mais óbvia com a medicina. [60] A pedra filosofal dos alquimistas europeus pode ser comparada ao Grande Elixir da Imortalidade procurado pelos alquimistas chineses. No entanto, na visão hermética, esses dois objetivos não estavam desconectados, e a pedra filosofal era freqüentemente equiparada à panacéia universal ; portanto, as duas tradições podem ter mais em comum do que parece inicialmente.

A pólvora negra pode ter sido uma invenção importante dos alquimistas chineses. Como afirmado anteriormente, a alquimia chinesa estava mais relacionada à medicina. Diz-se que os chineses inventaram a pólvora enquanto tentavam encontrar uma poção para a vida eterna. Descrito em textos do século 9 [ carece de fontes ] e usado em fogos de artifício na China no século 10, [ carece de fontes? ] Foi usado em canhões por volta de 1290. [ carece de fontes? ] Da China, o uso de pólvora se espalhou para o Japão, os mongóis, o mundo muçulmano e a Europa. A pólvora foi usada pelos mongóis contra os húngaros em 1241 e na Europa no século XIV.

A alquimia chinesa estava intimamente ligada às formas taoístas da medicina tradicional chinesa , como a acupuntura e a moxabustão . [60] No início da dinastia Song , os seguidores dessa ideia taoísta (principalmente a elite e a classe alta) ingeriam sulfeto de mercúrio , que, embora tolerável em níveis baixos, levou muitos ao suicídio. [ carece de fontes? ] Pensando que essa morte conseqüente levaria à liberdade e ao acesso aos céus taoístas, as mortes subsequentes encorajaram as pessoas a evitar este método de alquimia em favor de fontes externas [ carece de fontes? ](o já mencionado Tai Chi Chuan, [ carece de fontes ] domínio do qi , [ carece de fontes ] etc.) A alquimia chinesa foi introduzida no Ocidente por Obed Simon Johnson . [60]

Europa Medieval

"Uma página iluminada de um livro sobre processos e receitas alquímicas", ca. Século 15.

A introdução da alquimia na Europa latina pode ser datada de 11 de fevereiro de 1144, com a conclusão da tradução de Robert de Chester do Livro árabe da composição da alquimia . Embora artesãos e técnicos europeus pré-existissem, Robert nota em seu prefácio que a alquimia (embora aqui ainda se referindo ao elixir em vez da própria arte) [61] era desconhecida na Europa latina na época de sua escrita. A tradução de textos árabes relativos a várias disciplinas, incluindo alquimia, floresceu em Toledo, na Espanha , no século 12 , por meio de colaboradores como Gerardo de Cremona e Adelardo de Bath . [62]As traduções da época incluíam o Turba Philosophorum e as obras de Avicena e al-Razi. Isso trouxe consigo muitas palavras novas para o vocabulário europeu, para as quais não havia nenhum equivalente em latim anterior. Álcool, garrafão, elixir e athanor são exemplos. [63]

Enquanto isso, teólogos contemporâneos dos tradutores deram passos largos em direção à reconciliação da fé e do racionalismo experimental, preparando assim a Europa para o influxo do pensamento alquímico. O Santo Anselmo do século 11 apresentou a opinião de que a fé e o racionalismo eram compatíveis e encorajou o racionalismo em um contexto cristão. No início do século 12, Pedro Abelardo seguiu a obra de Anselmo, estabelecendo as bases para a aceitação do pensamento aristotélico antes que as primeiras obras de Aristóteles tivessem chegado ao Ocidente. No início do século 13, Robert Grossetesteusou os métodos de análise de Abelardo e acrescentou o uso de observação, experimentação e conclusões ao conduzir investigações científicas. Grosseteste também trabalhou muito para reconciliar o pensamento platônico e aristotélico. [64]

Durante grande parte dos séculos 12 e 13, o conhecimento alquímico na Europa permaneceu centrado nas traduções, e novas contribuições em latim não foram feitas. Os esforços dos tradutores foram sucedidos pelos dos enciclopedistas. No século 13, Albertus Magnus e Roger Bacon foram os mais notáveis ​​deles, seu trabalho resumindo e explicando o conhecimento alquímico recém-importado em termos aristotélicos. [65] Albertus Magnus, um frade dominicano , é conhecido por ter escrito obras como o Livro de Mineraisonde observou e comentou sobre as operações e teorias de autoridades alquímicas como Hermes e Demócrito e alquimistas não identificados de seu tempo. Albertus os comparou criticamente aos escritos de Aristóteles e Avicena, no que se referia à transmutação de metais. Desde o momento logo após sua morte até o século 15, mais de 28 tratados alquímicos foram atribuídos a ele, uma prática comum que deu origem a sua reputação como um alquimista realizado. [66] Da mesma forma, textos alquímicos foram atribuídos ao aluno de Albert, Tomás de Aquino .

Roger Bacon, um frade franciscano que escreveu sobre uma ampla variedade de tópicos, incluindo óptica , lingüística comparada e medicina, compôs sua Grande Obra ( latim : Opus Majus ) para o Papa Clemente IV como parte de um projeto para reconstruir o currículo da universidade medieval para incluir o novo aprendizado de seu tempo. Embora a alquimia não fosse mais importante para ele do que outras ciências e ele não produzisse trabalhos alegóricos sobre o tema, ele considerava que ela e a astrologia eram partes importantes da filosofia natural e da teologia e suas contribuições avançaram as conexões da alquimia com a soteriologia.e teologia cristã. Os escritos de Bacon integraram moralidade, salvação, alquimia e o prolongamento da vida. Sua correspondência com Clemente destacou isso, observando a importância da alquimia para o papado. [67] Como os gregos antes dele, Bacon reconheceu a divisão da alquimia em esferas práticas e teóricas. Ele observou que o teórico estava fora do escopo de Aristóteles, dos filósofos naturais e de todos os escritores latinos de seu tempo. O prático, entretanto, confirmou o experimento de pensamento teórico, e Bacon defendeu seus usos nas ciências naturais e na medicina. [68] Em uma lenda europeia posterior, no entanto, Bacon se tornou um arquimago. Em particular, junto com Albertus Magnus, ele foi creditado com o forjamento de uma cabeça de bronze capaz de responder às perguntas de seu dono.

Logo depois de Bacon, a influente obra de Pseudo-Geber (às vezes identificado como Paulo de Taranto ) apareceu. Sua Summa Perfectionis permaneceu um resumo básico da prática e teoria alquímica durante os períodos medieval e renascentista. Era notável pela inclusão de operações químicas práticas ao lado da teoria do enxofre-mercúrio e pela clareza incomum com que foram descritas. [69]No final do século 13, a alquimia havia se desenvolvido em um sistema de crença bastante estruturado. Os adeptos acreditavam nas teorias macrocosmo-microcosmo de Hermes, ou seja, eles acreditavam que processos que afetam minerais e outras substâncias poderiam ter um efeito no corpo humano (por exemplo, se alguém pudesse aprender o segredo da purificação do ouro, poderia usar a técnica para purificar a alma humana ). Eles acreditavam nos quatro elementos e nas quatro qualidades descritos acima e tinham uma forte tradição de ocultar suas idéias escritas em um labirinto de jargão codificado com armadilhas para enganar os não iniciados. Finalmente, os alquimistas praticavam sua arte: eles ativamente experimentavam produtos químicos e faziam observações e teoriassobre como o universo funcionava. Toda a filosofia deles girava em torno de sua crença de que a alma do homem foi dividida dentro dele mesmo após a queda de Adão. Ao purificar as duas partes da alma do homem, o homem poderia se reunir a Deus. [70]

No século 14, a alquimia tornou-se mais acessível aos europeus fora dos limites dos religiosos e estudiosos de língua latina. O discurso alquímico mudou do debate filosófico acadêmico para um comentário social exposto sobre os próprios alquimistas. [71] Dante , Piers Plowman e Chaucer pintaram imagens nada lisonjeiras de alquimistas como ladrões e mentirosos. O edito do Papa João XXII de 1317, Spondent quas non-displayent proibia as falsas promessas de transmutação feitas por pseudo-alquimistas. [72]Em 1403, Henrique IV da Inglaterra proibiu a prática de multiplicação de metais (embora fosse possível comprar uma licença para tentar fazer ouro alquimicamente, e várias foram concedidas por Henrique VI e Eduardo IV [73] ). Essas críticas e regulamentações giravam mais em torno do charlatanismo pseudoalquímico do que do estudo real da alquimia, que continuava com um tom cada vez mais cristão. O século 14 viu as imagens cristãs de morte e ressurreição empregadas nos textos alquímicos de Petrus Bonus , João de Rupescissa , e em obras escritas em nome de Raymond Lull e Arnaldo de Villanova. [74]

Nicolas Flamel é um alquimista conhecido, mas um bom exemplo de pseudepigrafia , a prática de dar às suas obras o nome de outra pessoa, geralmente mais famosa. Embora o Flamel histórico existisse, os escritos e lendas atribuídos a ele só apareceram em 1612. [75] [76] Flamel não era um estudioso religioso como muitos de seus predecessores, e todo o seu interesse pelo assunto girava em torno da busca pelo pedra filosofal . Seu trabalho passa muito tempo descrevendo os processos e reações, mas nunca dá realmente a fórmula para realizar as transmutações. A maior parte de "seu" trabalho visava reunir conhecimentos alquímicos que existiam antes dele, especialmente no que se refere à pedra filosofal.[77] Ao longo dos séculos 14 e 15 , os alquimistas eram muito parecidos com Flamel: eles se concentraram em procurar a pedra filosofal. Bernard Trevisan e George Ripley fizeram contribuições semelhantes. Suas alusões enigmáticas e simbolismo levaram a grandes variações na interpretação da arte.

Renascença e início Europa moderna

Página do tratado alquímico de Ramon Llull , século 16
O sol vermelho nascendo sobre a cidade, a ilustração final do texto alquímico do século 16, Splendor Solis . A palavra rubedo , que significa "vermelhidão", foi adotada pelos alquimistas e sinalizou o sucesso alquímico, e o fim da grande obra.

Durante a Renascença , as fundações herméticas e platônicas foram restauradas para a alquimia europeia. Seguiu-se o alvorecer dos ramos médico, farmacêutico, oculto e empresarial da alquimia.

No final do século 15, Marsilo Ficino traduziu o Corpus Hermeticum e as obras de Platão para o latim. Isso não estava disponível para os europeus que, pela primeira vez, tiveram um quadro completo da teoria alquímica que Bacon declarara ausente. O Humanismo da Renascença e o Neoplatonismo da Renascença guiaram os alquimistas para longe da física para se concentrarem na humanidade como o recipiente alquímico.

Desenvolveram-se sistemas esotéricos que mesclaram a alquimia em um hermetismo oculto mais amplo, fundindo-o com magia, astrologia e cabala cristã. [78] [79] Uma figura chave neste desenvolvimento foi o alemão Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), que recebeu sua educação hermética na Itália nas escolas dos humanistas. Em seu De Occulta Philosophia , ele tentou fundir a Cabala , o hermetismo e a alquimia. Ele foi fundamental para espalhar essa nova mistura de hermetismo fora das fronteiras da Itália. [80] [81]

Philippus Aureolus Paracelsus , (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541) lançou a alquimia em uma nova forma, rejeitando parte do ocultismo de Agripa e se afastando da crisopéia . Paracelso foi o pioneiro no uso de produtos químicos e minerais na medicina e escreveu: "Muitos disseram que a Alquimia é para a fabricação de ouro e prata. Para mim, esse não é o objetivo, mas considerar apenas em que virtude e poder podem residir remédios." [82]

Sua visão hermética era que a doença e a saúde do corpo dependiam da harmonia do homem, o microcosmo, e da Natureza, o macrocosmo. Ele adotou uma abordagem diferente daqueles antes dele, usando esta analogia não na forma de purificação da alma, mas na maneira que os humanos devem ter certos equilíbrios de minerais em seus corpos, e que certas doenças do corpo tinham remédios químicos que poderiam curar eles. [83] A alquimia prática paracelular, especialmente fitoterápicos e remédios de plantas, desde então foi nomeada espagírica (um sinônimo para alquimia das palavras gregas que significam separar e unir , com base na máxima alquímica latina: solve et coagula ). [84] Iatroquímicatambém se refere às aplicações farmacêuticas da alquimia defendidas por Paracelso.

John Dee (13 de julho de 1527 - dezembro de 1608) seguiu a tradição ocultista de Agrippa. Embora mais conhecido por invocação de anjos, adivinhação e seu papel como astrólogo , criptógrafo e consultor da Rainha Elizabeth I , a alquímica [85] Monas Hieroglyphica de Dee , escrita em 1564, foi sua obra mais popular e influente. Seus escritos retratavam a alquimia como uma espécie de astronomia terrestre em consonância com o axioma hermético. Como acima é abaixo . [86] Durante o século 17, uma interpretação "sobrenatural" de curta duração da alquimia se tornou popular, incluindo o apoio de companheiros da Royal Society : Robert Boyle e Elias Ashmole. Os defensores da interpretação sobrenatural da alquimia acreditavam que a pedra filosofal poderia ser usada para invocar e se comunicar com anjos. [87]

Oportunidades de empreendedorismo eram comuns para os alquimistas da Europa renascentista. Os alquimistas eram contratados pela elite para fins práticos relacionados à mineração, serviços médicos e produção de produtos químicos, medicamentos, metais e pedras preciosas. [88] Rodolfo II, Sacro Imperador Romano , no final do século 16, recebeu e patrocinou vários alquimistas em sua corte em Praga, incluindo Dee e seu associado Edward Kelley . Rei Jaime IV da Escócia , [89] Júlio, Duque de Brunswick-Lüneburg , Henrique V, Duque de Brunswick-Lüneburg , Augusto, Eleitor da Saxônia , Julius Echter von Mespelbrunn , eMaurice, Landgrave de Hesse-Kassel, todos alquimistas contratados. [90] O filho de John, Arthur Dee, trabalhou como médico da corte para Miguel I da Rússia e Carlos I da Inglaterra, mas também compilou o livro alquímico Fasciculus Chemicus .

Alquimista Sendivogius (1566–1636) por Jan Matejko , 1867

Embora a maioria dessas nomeações fossem legítimas, a tendência de fraude pseudoalquímica continuou durante a Renascença. Betrüger usaria prestidigitação ou alegações de conhecimento secreto para ganhar dinheiro ou obter patrocínio. Alquimistas místicos e médicos legítimos, como Michael Maier e Heinrich Khunrath, escreveram sobre transmutações fraudulentas, distinguindo-se dos vigaristas . [91] Falsos alquimistas às vezes eram processados ​​por fraude.

Os termos "quimia" e "alquimia" foram usados ​​como sinônimos no início do período moderno, e as diferenças entre alquimia, química e ensaio em pequena escala e metalurgia não eram tão claras como nos dias atuais. Houve sobreposições importantes entre os praticantes, e tentar classificá-los em alquimistas, químicos e artesãos é anacrônico. Por exemplo, Tycho Brahe (1546–1601), um alquimista mais conhecido por suas investigações astronômicas e astrológicas , mandou construir um laboratório em seu observatório / instituto de pesquisa de Uraniborg . Michael Sendivogius ( Michał Sędziwój , 1566–1636), um polonêsalquimista, filósofo, médico e pioneiro da química escreveu obras místicas, mas também é creditado por destilar oxigênio em um laboratório por volta de 1600. Sendivogious ensinou sua técnica a Cornelius Drebbel que, em 1621, a aplicou em um submarino. Isaac Newton dedicou consideravelmente mais de seus escritos ao estudo da alquimia (ver os estudos ocultos de Isaac Newton ) do que à óptica ou à física. Outros primeiros alquimistas modernos que foram eminentes em seus outros estudos incluem Robert Boyle e Jan Baptist van Helmont . Seu hermetismo complementou, em vez de impedir, suas realizações práticas na medicina e na ciência.

Mais tarde moderna período

Um alquimista, retratado em Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds , de Charles Mackay .

O declínio da alquimia europeia foi ocasionado pelo surgimento da ciência moderna, com sua ênfase na experimentação quantitativa rigorosa e seu desdém pela "sabedoria antiga". Embora as sementes desses eventos tenham sido plantadas já no século XVII, a alquimia ainda floresceu por cerca de duzentos anos e, de fato, pode ter atingido seu pico no século XVIII. Ainda em 1781, James Price afirmava ter produzido um pó que podia transmutar o mercúrio em prata ou ouro. A alquimia européia do início da modernidade continuou a exibir uma diversidade de teorias, práticas e propósitos: "Escolástico e anti-aristotélico, paracelular e antiparacelular, hermético, neoplatônico, mecanicista, vitalista e muito mais - além de virtualmente todas as combinações e compromissos deles." [92]

Robert Boyle (1627-1691) foi o pioneiro do método científico em investigações químicas. Ele não presumiu nada em seus experimentos e compilou todos os dados relevantes. Boyle anotava o local em que o experimento era realizado, as características do vento, a posição do Sol e da Lua e a leitura do barômetro, tudo para o caso de se mostrarem relevantes. [93] Esta abordagem eventualmente levou à fundação da química moderna nos séculos 18 e 19, com base nas descobertas revolucionárias de Lavoisier e John Dalton .

Começando por volta de 1720, uma distinção rígida começou a ser traçada pela primeira vez entre "alquimia" e "química". [94] [95] Na década de 1740, a "alquimia" estava agora restrita ao domínio da fabricação de ouro, levando à crença popular de que os alquimistas eram charlatães, e a própria tradição nada mais do que uma fraude. [92] [95] A fim de proteger a ciência em desenvolvimento da química moderna da censura negativa à qual a alquimia estava sendo submetida, escritores acadêmicos durante o Iluminismo científico do século 18 tentaram, em prol da sobrevivência, divorciar-se e separar os " nova "química das" velhas "práticas da alquimia. Este movimento foi muito bem-sucedido, e as consequências disso continuaram até o dia 19,Séculos 20 e 21. [96]

Durante o renascimento do ocultismo no início do século 19, a alquimia recebeu uma nova atenção como ciência oculta. [97] [98] A escola esotérica ou ocultista, que surgiu durante o século 19, sustentava (e continua a sustentar) a visão de que as substâncias e operações mencionadas na literatura alquímica devem ser interpretadas em um sentido espiritual, e minimiza o papel da alquimia como tradição prática ou protociência. [94] [99] [100]Esta interpretação encaminhou ainda mais a visão de que a alquimia é uma arte primariamente preocupada com a iluminação ou iluminação espiritual, em oposição à manipulação física de aparelhos e produtos químicos, e afirma que a linguagem obscura dos textos alquímicos era um disfarce alegórico para espiritual, moral ou místico processos. [100]

No renascimento da alquimia no século 19, as duas figuras mais seminais foram Mary Anne Atwood e Ethan Allen Hitchcock , que publicaram independentemente trabalhos semelhantes sobre alquimia espiritual. Ambos apresentavam uma visão completamente esotérica da alquimia, como Atwood afirmou: "Nenhuma arte ou química moderna, apesar de todas as suas afirmações sub-reptícias, tem algo em comum com a Alquimia." [101] [102] O trabalho de Atwood influenciou os autores subsequentes do renascimento do ocultismo, incluindo Eliphas Levi , Arthur Edward Waite e Rudolf Steiner . Hitchcock, em seus comentários sobre os alquimistas(1855) tentou defender sua interpretação espiritual com sua afirmação de que os alquimistas escreveram sobre uma disciplina espiritual sob um disfarce materialista, a fim de evitar acusações de blasfêmia da igreja e do estado. Em 1845, o Barão Carl Reichenbach publicou seus estudos sobre a força Odic , um conceito com algumas semelhanças com a alquimia, mas sua pesquisa não entrou na corrente principal da discussão científica. [103]

Em 1946, Louis Cattiaux publicou a Mensagem Retrouvé, uma obra ao mesmo tempo filosófica, mística e fortemente influenciada pela alquimia. Em sua linhagem, muitos pesquisadores, incluindo Emmanuel e Charles d'Hooghvorst, estão atualizando estudos alquímicos na França e na Bélgica. [104]

Mulheres em alquimia

Várias mulheres aparecem na história mais antiga da alquimia. Michael Maier nomeia Maria, a judia , Cleópatra , a alquimista , Medera e Taphnutia como as quatro mulheres que sabiam fazer a pedra filosofal. [105] A irmã de Zósimo, Teosébia (mais tarde conhecida como Euthica, a Árabe) e Ísis, a Profetisa, também desempenharam um papel nos primeiros textos alquímicos.

Diz-se que o primeiro alquimista cujo nome conhecemos foi Maria, a judia (c. 200 DC). [106] As primeiras fontes afirmam que Mary (ou Maria) inventou uma série de melhorias para equipamentos e ferramentas alquímicas, bem como novas técnicas em química. [106] Seus avanços mais conhecidos foram nos processos de aquecimento e destilação. O banho-maria de laboratório, conhecido também como banho-maria (especialmente na França) , teria sido inventado ou pelo menos melhorado por ela. [107]Essencialmente um banho-maria, foi (e é) usado em química para processos que requerem aquecimento suave. O tribikos (um aparelho de destilação modificado) e o kerotakis (um aparelho mais intrincado usado especialmente para sublimações) são dois outros avanços no processo de destilação que são creditados a ela. [108] Embora não tenhamos nenhum escrito da própria Maria, ela é conhecida pelos escritos do início do século IV de Zósimo de Panópolis . [109]

Devido à proliferação de pseudoepígrafes e obras anônimas, é difícil saber quais dos alquimistas eram realmente mulheres. Após o período greco-romano, os nomes das mulheres aparecem com menos frequência na literatura alquímica. As mulheres abandonam a história da alquimia durante os períodos medieval e renascentista, além do relato fictício de Perenelle Flamel . O livro de Mary Anne Atwood , A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery (1850), marca seu retorno durante o renascimento do ocultismo no século XIX.

Pesquisa histórica moderna

A história da alquimia se tornou um assunto significativo e reconhecido de estudo acadêmico. [110] À medida que a linguagem dos alquimistas é analisada, os historiadores estão se tornando mais conscientes das conexões intelectuais entre essa disciplina e outras facetas da história cultural ocidental, como a evolução da ciência e da filosofia , a sociologia e psicologia das comunidades intelectuais, cabalismo , espiritualismo , Rosacrucianismo e outros movimentos místicos. [111] As instituições envolvidas nesta pesquisa incluem o projeto The Chymistry of Isaac Newton na Indiana University , a University of ExeterCentro para o Estudo do Esoterismo (EXESESO), a Sociedade Européia para o Estudo do Esoterismo Ocidental (ESSWE) e o Sub-departamento de História da Filosofia Hermética e Correntes Relacionadas da Universidade de Amsterdã . Uma grande coleção de livros sobre alquimia é mantida na Bibliotheca Philosophica Hermetica em Amsterdã. Uma receita encontrada em um livro baseado na cabala de meados do século 19 apresenta instruções passo a passo sobre como transformar cobre em ouro. O autor atribuiu esta receita a um antigo manuscrito que ele localizou. [112]

As revistas que publicam regularmente sobre o tema da Alquimia incluem ' Ambix ', publicado pela Sociedade para a História da Alquimia e Química, e ' Ísis ', publicado pela The History of Science Society.

Conceitos fundamentais

Mandala ilustrando conceitos, símbolos e processos alquímicos comuns. De Spiegel der Kunst und Natur .

A teoria alquímica ocidental corresponde à visão de mundo da Antiguidade tardia em que nasceu. Os conceitos foram importados do neoplatonismo e da cosmologia grega anterior . Como tal, os elementos clássicos aparecem nos escritos alquímicos, assim como os sete planetas clássicos e os sete metais correspondentes da antiguidade . Da mesma forma, os deuses do panteão romano associados a esses luminares são discutidos na literatura alquímica. Os conceitos de prima materia e anima mundi são centrais para a teoria da pedra filosofal .

Magnum opus

A Grande Obra da Alquimia é freqüentemente descrita como uma série de quatro estágios representados por cores.

Alquimia moderna

Devido à complexidade e obscuridade da literatura alquímica e ao desaparecimento do século 18 dos praticantes da alquimia remanescentes na área da química, a compreensão geral da alquimia foi fortemente influenciada por várias interpretações distintas e radicalmente diferentes. [114] Aqueles que se concentram no exotérico, como os historiadores da ciência Lawrence M. Principe e William R. Newman , interpretaram o 'decknamen' (ou palavras em código) da alquimia como substâncias físicas. Esses estudiosos reconstruíram experimentos físico-químicos que, segundo eles, foram descritos em textos medievais e dos primeiros tempos modernos. [115] No extremo oposto do espectro, com foco no esotérico, estudiosos, como George Calian [116]e Anna Marie Roos , [117] que questiona a leitura de Principe e Newman, interpretam esses mesmos baralhos como conceitos espirituais, religiosos ou psicológicos.

Hoje, novas interpretações da alquimia ainda se perpetuam, às vezes se fundindo em conceitos da Nova Era ou de movimentos ambientalistas radicais. [118] Grupos como os Rosacruzes e os Maçons têm um interesse contínuo na alquimia e seu simbolismo. Desde o renascimento vitoriano da alquimia, "os ocultistas reinterpretaram a alquimia como uma prática espiritual, envolvendo a autotransformação do praticante e apenas incidentalmente ou não a transformação de substâncias de laboratório", [92] o que contribuiu para uma fusão de magia e alquimia no pensamento popular.

Interpretações esotéricas modernas de textos históricos

Aos olhos de uma variedade de praticantes esotéricos e neo-herméticos modernos , a alquimia é fundamentalmente espiritual. Nessa interpretação, a transmutação de chumbo em ouro é apresentada como uma analogia para a transmutação, purificação e perfeição pessoal. [119]

De acordo com essa visão, os primeiros alquimistas como Zósimo de Panópolis (c. 300 DC) destacaram a natureza espiritual da busca alquímica, simbólica de uma regeneração religiosa da alma humana. [120] Esta abordagem é considerada como tendo continuado na Idade Média, como aspectos metafísicos, substâncias, estados físicos e processos materiais devem ter sido usados ​​como metáforas para entidades espirituais, estados espirituais e, em última análise, transformação. Nesse sentido, os significados literais de 'Fórmulas Alquímicas' eram como um véu, escondendo sua verdadeira filosofia espiritual. Na interpretação neo-hermética, tanto a transmutação de metais comuns em ouro quanto a panacéia universal são tidas como simbolizando a evolução de um estado imperfeito, doente, corruptível e efêmero para um estado perfeito, saudável, incorruptível e eterno, assim o filósofo a pedra então representou uma chave mística que tornaria essa evolução possível. Aplicado ao próprio alquimista, o objetivo gêmeo simbolizava sua evolução da ignorância à iluminação, e a pedra representava uma verdade espiritual oculta ou poder que levaria a esse objetivo. Em textos considerados como tendo sido escritos de acordo com esta visão, os símbolos alquímicos enigmáticos, diagramas e imagens textuais de trabalhos alquímicos tardios devem conter múltiplas camadas de significados, alegorias e referências a outras obras igualmente enigmáticas; que deve ser laboriosamente decodificado para descobrir seu verdadeiro significado.

Em seu Catecismo Alquímico de 1766 , Théodore Henri de Tschudi denota que o uso dos metais era meramente simbólico:

P. Quando os filósofos falam de ouro e prata, dos quais extraem sua matéria, devemos supor que eles se referem ao ouro e prata vulgar?
A. De maneira nenhuma; prata e ouro vulgares estão mortos, enquanto os dos Filósofos estão cheios de vida. [121]

A medicina tradicional

A medicina tradicional pode usar o conceito de transmutação de substâncias naturais, usando farmacológicas ou uma combinação de técnicas farmacológicas e espirituais. No Ayurveda , afirma-se que os samskaras transformam metais pesados e ervas tóxicas de uma forma que remove sua toxicidade. Esses processos são usados ​​ativamente até os dias de hoje. [122]

Os espagiristas do século 20, Albert Richard Riedel e Jean Dubuis, fundiram a alquimia Paracelular com o ocultismo, ensinando métodos farmacêuticos de laboratório. As escolas que fundaram, Les Philosophes de la Nature e The Paracelsus Research Society , popularizaram a espagiria moderna, incluindo a fabricação de tinturas e produtos de ervas. [123] Os cursos, livros, organizações e conferências gerados por seus alunos continuam a influenciar as aplicações populares da alquimia como uma prática medicinal da Nova Era.

Psicologia

O simbolismo alquímico foi importante na psicologia analítica e profunda e foi revivido e popularizado da quase extinção pelo psicólogo suíço Carl Gustav Jung . Inicialmente confundido e em desacordo com a alquimia e suas imagens, depois de receber uma cópia da tradução de O Segredo da Flor Dourada , um texto alquímico chinês, de seu amigo Richard Wilhelm, Jung descobriu uma correlação direta ou paralelos entre as imagens simbólicas em os desenhos alquímicos e as imagens simbólicas internas que surgem em sonhos, visões ou imaginações durante os processos psíquicos de transformação que ocorrem em seus pacientes. Um processo que ele chamou de "processo de individuação". Ele considerava as imagens alquímicas como símbolos que expressam aspectos deste "processo de individuação"da qual a criação do ouro ou lápis-lazúli eram símbolos de sua origem e objetivo. [124] [125] Jung começou a coletar todos os antigos textos alquímicos disponíveis, juntamente com seu alquimista mystica soror , a analista junguiana suíça Marie-Louise von Franz . , compilou um léxico de frases-chave com referências cruzadas [126] e examinou-as com atenção. Os volumes de trabalho que escreveu trouxeram uma nova luz para a compreensão da arte da transubstanciação e renovaram a popularidade da alquimia como um processo simbólico de se tornar um ser humano completo onde opostos colocados em contato e interno e externo, espírito e matéria são reunidos no hieros gamos ou casamento divino. Seus escritos são influentes na psicologia e para pessoas que têm interesse em compreender a importância dos sonhos, dos símbolos e das forças arquetípicas inconscientes ( arquétipos ) [125] [127] [128] que influenciam toda a vida.

Tanto von Franz quanto Jung contribuíram muito para o assunto e o trabalho da alquimia e sua presença contínua na psicologia, bem como na cultura contemporânea. Jung escreveu volumes sobre alquimia e sua magnum opus é o Volume 14 de suas Collected Works, Mysterium Coniunctionis .

Literatura

A alquimia tem uma relação de longa data com a arte, vista tanto em textos alquímicos quanto no entretenimento convencional. A alquimia literária aparece ao longo da história da literatura inglesa de Shakespeare a JK Rowling , e também no popular mangá japonês Fullmetal Alchemist . Aqui, os personagens ou a estrutura do enredo seguem uma magnum opus alquímica. No século 14, Chaucer deu início a uma tendência da sátira alquímica que ainda pode ser vista em obras de fantasia recentes, como as do falecido Sir Terry Pratchett .

Os artistas visuais tinham uma relação semelhante com a alquimia. Enquanto alguns deles usaram a alquimia como fonte de sátira, outros trabalharam com os próprios alquimistas ou integraram o pensamento alquímico ou símbolos em seu trabalho. A música também estava presente nas obras dos alquimistas e continua a influenciar os artistas populares. Nos últimos cem anos, os alquimistas foram retratados em um papel mágico e espagírico na ficção de fantasia, cinema, televisão, novelas, quadrinhos e videogames.

A ciência moderna

Um objetivo da alquimia, a transmutação de substâncias básicas em ouro, é agora conhecido como impossível por meios químicos, mas possível por meios físicos. Embora não seja financeiramente vantajoso, o ouro foi sintetizado em aceleradores de partículas já em 1941. [129]

Veja também

Notas

  1. ^ Para uma análise detalhada dos problemas de definição da alquimia, consulte Linden 1996 , pp. 6–36
  2. ^ A saber, o Ānandakanda, Āyurvedaprakāśa, Gorakṣasaṃhitā, Kākacaṇḍeśvarīmatatantra, Kākacaṇḍīśvarakalpatantra, Kūpīpakvarasanirmāṇavijñāna, Pāradasaṃhitā, Rasabhaiṣajyakalpanāvijñāna, Rasādhyāya, Rasahṛdayatantra, Rasajalanidhi, Rasakāmadhenu, Rasakaumudī, Rasamañjarī, Rasamitra, rasamrta, Rasapaddhati, Rasapradīpa, Rasaprakāśasudhākara, Rasarājalakṣmī, Rasaratnadīpikā, Rasaratnākara, Rasaratnasamuccaya , Rasārṇava, Rasārṇavakalpa, Rasasaṃketakalikā, Rasasāra, Rasataraṅgiṇī, Rasāyanasāra, Rasayogasāgara, Rasayogaśataka, Rasendracintāmaṇi, Rasendracūḍāmaṇi, Rasendramaṅgala, Rasendrapurāṇa, Rasendrasambhava, Rasendrasārasaṅgraha, Rasoddhāratantra ou Rasasaṃhitā , e Rasopaniṣad . [51]

Referências

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    No mundo ocidental, a alquimia apresentou-se em seu advento como uma arte sacra. Mas quando, após um longo desvio através de Bizâncio e da cultura islâmica, voltou novamente para a Europa no século XII, os adeptos se autodenominaram filósofos. Desde então, a alquimia confrontou a filosofia natural por vários séculos.
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  24. ^ O título da τελευταὶα ἀποχή é tradicionalmente traduzido como "Contagem Final". Considerando que o tratado não menciona nenhuma contagem nem contagem e que ele faz um caso contra o uso do sacrifício na prática da alquimia, uma tradução preferível seria "a Abstinência Final". Veja Dufault, Olivier (2019). Alquimia, Patrocínio e Inovação da Grécia Antiga . Berkeley: California Classical Studies. pp. 127–131.
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Outras leituras

Geral

Greco-egípcio alquimia

Textos

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Ligações externas