Psychologia humanistyczna

Część serii na
Psychologia
Zarys Historia Podpola
Typy podstawowe Nieprawidłowy Behawioralne Genetyka behawioralna Biologiczny Poznawcze / Kognitywizm Porównawczy Międzykulturowy Kulturalny Mechanizm różnicowy Rozwojowy Ewolucyjny Eksperymentalny Matematyczny Neuropsychologia Osobowość Pozytywny psychodynamiczny Psychometria Ilościowy Społeczny
Psychologia stosowana Analiza zachowań stosowanych Kliniczny Społeczność Konsument Doradztwo Krytyczny Edukacyjny Środowiskowy Ergonomia Kryminalistycznych Zdrowie Humanistyczny Przemysłowe i organizacyjne Prawny Medyczny Wojskowy Muzyka Zdrowie zawodowe Polityczny Psychometria Religia Szkoła Sport Ruch drogowy
Listy Disciplines Organizations Psychologists Psychotherapies Research methods Theories Timeline Topics
Portal psychologiczny
v t mi

Psychologia humanistyczna to perspektywa psychologiczna, która powstała w połowie XX wieku w odpowiedzi na dwie teorie: psychoanalityczną teorię Zygmunta Freuda i behawioryzm BF Skinnera . ^[1] Tak więc Abraham Maslow nazwał to „trzecią siłą” w psychologii. ^[2] Szkoła myśli humanistycznej psychologii zyskała popularność dzięki kluczowej postaci Abrahama Maslowa w latach pięćdziesiątych w czasie ruchu humanistycznego. Spopularyzował ją w latach pięćdziesiątych proces uświadamiania sobie i wyrażania własnych możliwości i kreatywności.

Psychologia humanistyczna pomaga klientowi zdobyć przekonanie, że wszyscy ludzie są z natury dobrzy. ^[3] Przyjmuje holistyczne podejście do ludzkiej egzystencji i zwraca szczególną uwagę na takie zjawiska, jak twórczość, wolna wola i pozytywny ludzki potencjał. Zachęca do postrzegania siebie jako „całej osoby” większej niż suma naszych części i zachęca raczej do samodzielnej eksploracji niż badania zachowań innych ludzi. Psychologia humanistyczna uznaje aspiracje duchowe za integralną część psychiki . Wiąże się to z wyłaniającą się dziedziną psychologii transpersonalnej . ^{[4] [5]}

Przede wszystkim ten rodzaj terapii zachęca do samoświadomości i uważności , które pomagają klientowi zmienić stan umysłu i zachowanie z jednego zestawu reakcji na zdrowszy, z bardziej produktywną samoświadomością i przemyślanymi działaniami. Zasadniczo to podejście pozwala na połączenie uważności i terapii behawioralnej z pozytywnym wsparciem społecznym.

W artykule opublikowanym przez Association for Humanistic Psychology korzyści płynące z terapii humanistycznej są opisane jako „istotna szansa, aby poprowadzić naszą niespokojną kulturę z powrotem na jej własną zdrową ścieżkę. Bardziej niż jakakolwiek inna terapia, terapia humanistyczno-egzystencjalna modeluje demokrację. ideologie innych na kliencie mniej niż inne praktyki terapeutyczne. Swoboda wyboru jest maksymalizowana. Weryfikujemy ludzki potencjał naszych klientów." ^[3]

W XX wieku psychologię humanistyczną nazywano „trzecią siłą” w psychologii, w odróżnieniu od wcześniejszych, mniej humanistycznych podejść psychoanalizy i behawioryzmu .

Jej głównymi organizacjami zawodowymi w USA są Association for Humanistic Psychology i Society for Humanistic Psychology (Oddział 32 Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego ). W Wielkiej Brytanii istnieje Brytyjskie Stowarzyszenie Praktyków Psychologii Humanistycznej.

Czym różni się teoria humanistyczna od teorii Freuda i Skinnera

Aby zrozumieć kluczowe przesłanie teorii humanistycznej Maslowa (podstawy psychologii humanistycznej), ważne jest zrozumienie, w jaki sposób Maslow po raz pierwszy doszedł do tej teorii. Nie zgadzając się z dominującymi wówczas teoriami, opracowanymi przez Freuda i Skinnera, Maslow był w stanie zidentyfikować główne punkty teorii humanistycznej, podstawy psychologii humanistycznej.

Mówiąc zwięźle, Maslow miał w tamtym czasie następującą krytykę dotyczącą dwóch głównych teorii:

a. Maslow uważał, że teoria Freuda była raczej deterministycznym znaczeniem, że przypisuje zachowanie ludzi spowodowane nieświadomymi pragnieniami. ^[6]

b. Maslow uważał, że teorie Freuda i Skinnera skupiały się na jednostkach z konfliktami psychicznymi (patologicznymi), a nie na wszystkich jednostkach.

c. Maslow uważał, że pozostałe dwie teorie zbytnio skupiały się na negatywnych cechach istot ludzkich, zamiast skupiać się na pozytywnej mocy, którą, jak sądził, posiadają jednostki.

W przeciwieństwie do tego, kiedy Maslow opracował swoją teorię, postanowił skupić się na świadomości (a nie na nieświadomości) i postanowił opracować teorię wyjaśniającą, w jaki sposób wszystkie jednostki mogą osiągnąć swój najwyższy potencjał.

Początki

Jednym z wczesnych źródeł psychologii humanistycznej była praca Carla Rogersa , będącego pod silnym wpływem Otto Ranka , który zerwał z Freudem w połowie lat dwudziestych. Celem Rogersa było zapewnienie, aby procesy rozwojowe prowadziły do ​​zdrowszego, jeśli nie bardziej kreatywnego funkcjonowania osobowości. Termin „tendencja aktualizacyjna” został również ukuty przez Rogersa i był koncepcją, która ostatecznie doprowadziła Abrahama Maslowa do zbadania samorealizacji jako jednej z ludzkich potrzeb. ^{[7] [8]} Rogers i Maslow wprowadzili tę pozytywną, humanistyczną psychologię w odpowiedzi na to, co uważali za nadmiernie pesymistyczny pogląd na psychoanalizę. ^{[9] [10]}

Inne źródła inspiracji to filozofia egzystencjalizmu i fenomenologia .

Początki koncepcyjne

Podczas gdy początki psychologii humanistycznej sięgają wczesnych lat sześćdziesiątych, początki humanizmu sięgają klasycznych cywilizacji Chin, Grecji i Rzymu, których wartości zostały odnowione w europejskim renesansie. ^[11] Nowoczesne podejście humanistyczne ma swoje korzenie w myśli fenomenologicznej i egzystencjalistycznej ^[12] (zob . Kierkegaard , Nietzsche , Heidegger , Merleau-Ponty i Sartre ). Filozofia i psychologia Wschodu odgrywają również kluczową rolę w psychologii humanistycznej, a także w judeochrześcijańskich filozofiach personalizmu, ponieważ każdy ma podobne obawy dotyczące natury ludzkiej egzystencji i świadomości. ^[5] Więcej informacji na temat wpływowych postaci personalizmu zob.: Emmanuel Mounier , Gabriel Marcel , Denis de Rougemont , Jacques Maritain , Martin Buber , Emmanuel Levinas , Max Scheler i Karol Wojtyła .

Gdy behawioryzm wyrósł z pracy Iwana Pawłowa z odruchem warunkowym i położył podwaliny pod psychologię akademicką w Stanach Zjednoczonych, związaną z nazwiskami Johna B. Watsona i BF Skinnera ; Abraham Maslow nazwał behawioryzm „pierwszą siłą”, siłą, która systematycznie wykluczała subiektywne dane świadomości i wiele informacji dotyczących złożoności ludzkiej osobowości i jej rozwoju. Teoria behawioralna nadal rozwijała się, aby wyjaśnić proste i złożone ludzkie zachowanie przez teoretyków, takich jak Arthur Staats, ^[13] Stephen Hayes, ^[14]i inni badacze post-Skinnera. Kliniczna analiza behawioralna jest nadal szeroko stosowana w leczeniu zaburzeń lękowych, ^[15] zaburzeń nastroju, a nawet zaburzeń osobowości. ^[16]

„Druga siła” powstała z freudowskiej psychoanalizy, którą skomponowali psychologowie tacy jak Alfred Adler , Erik Erikson , Carl Jung , Erich Fromm , Karen Horney , Melanie Klein , Harry Stack Sullivan i sam Zygmunt Freud . ^[17] Maslow następnie podkreślił konieczność „trzeciej siły” (chociaż nie użył tego terminu), mówiąc, że „to tak, jakby Freud dostarczył nam chorej części psychologii i musimy teraz wypełnić ją zdrowa połowa", ^[18]jako krytyczny przegląd zimnego i odległego podejścia psychoanalizy i jej deterministycznego spojrzenia na człowieka.

Pod koniec lat 30. XX wieku psychologowie interesowali się wyłącznie ludzkimi problemami, takimi jak jaźń , samorealizacja , zdrowie , nadzieja , miłość , kreatywność , natura , byt , stawanie się , indywidualność i znaczenie – czyli konkretne rozumienie człowieka egzystencji – w tym Abrahama Maslowa , Carla Rogersa i Clarka Moustakasa , którzy byli zainteresowani założeniem stowarzyszenia zawodowego zajmującego się psychologią skoncentrowaną na tych cechach kapitału ludzkiego , których wymagaspołeczeństwo postindustrialne .

Perspektywa psychologii humanistycznej jest podsumowana przez pięć podstawowych zasad lub postulatów psychologii humanistycznej, po raz pierwszy wyartykułowanych w artykule Jamesa Bugentala w 1964 ^[19] i zaadaptowanych przez Toma Greeninga, ^[20] psychologa i wieloletniego redaktora Journal of Humanistic Psychology . ^[21] Pięć podstawowych zasad psychologii humanistycznej to:

1. Istoty ludzkie, jako ludzie, zastępują sumę swoich części. Nie da się ich sprowadzić do składników.
2. Istoty ludzkie egzystują w wyjątkowo ludzkim kontekście, a także w kosmicznej ekologii.
3. Istoty ludzkie są świadome i świadome tego, że są świadome — tj. są świadome. Świadomość ludzka zawsze obejmuje świadomość siebie w kontekście innych ludzi.
4. Istoty ludzkie mają zdolność dokonywania wyborów i dlatego ponoszą odpowiedzialność.
5. Istoty ludzkie są intencjonalne, dążą do celów, są świadome, że powodują przyszłe wydarzenia i poszukują sensu, wartości i kreatywności.

Podczas gdy psychologia humanistyczna jest specyficznym działem w Amerykańskim Towarzystwie Psychologicznym (dział 32), ^[22] psychologia humanistyczna jest nie tyle dyscypliną w psychologii, co perspektywą kondycji człowieka, która wpływa na badania i praktykę psychologiczną.

Praktyczne początki

II wojna światowa wywarła praktyczną presję na psychologów wojskowych, mieli więcej pacjentów do zobaczenia i opieki, niż pozwalają na to czas i środki. Początki terapii grupowej są tutaj. ^[23] Rozwój książek Erica Berne'a pokazuje to przejście od tego, co moglibyśmy nazwać pragmatyczną psychologią II wojny światowej, do jego późniejszej innowacji, Transactional Analysis ^[24] , jednej z najbardziej wpływowych form humanistycznej popularnej psychologii późnych lat 60.-1970. Chociaż analiza transakcyjna była uważana za unikalną metodologię, została zakwestionowana po śmierci Berne'a.

Orientacja na badania naukowe

Psychologowie humanistyczni generalnie nie wierzą, że zrozumiemy ludzką świadomość i zachowanie poprzez badania naukowe głównego nurtu. ^[25] Zarzut, jaki psychologowie humanistyczni mają wobec tradycyjnych metod badawczych, polega na tym, że wywodzą się one z nauk fizycznych i są dla nich odpowiednie ^[26] i nie są szczególnie odpowiednie do badania złożoności i niuansów ludzkiego tworzenia znaczeń . ^{[27] [28] [29]}

Jednak psychologia humanistyczna od samego początku angażuje się w badania naukowe nad ludzkim zachowaniem. Na przykład:

• Abraham Maslow przedstawił wiele swoich teorii rozwoju człowieka w formie testowalnych hipotez ^{[30] [31] [32]} i zachęcał naukowców do przetestowania ich.
• Tuż po założeniu Amerykańskiego Towarzystwa Psychologii Humanistycznej, jego prezes, psycholog Sidney Jourard , rozpoczął swój felieton deklarując, że „badania” są priorytetem. „Psychologia humanistyczna będzie najlepiej służyła, jeśli zostanie poparta badaniami , które mają rzucić światło na cechy człowieka, które są wyjątkowo ludzkie” (podkreślenie dodane) ^[33]
• W maju 1966 r. AAHP opublikowało artykuł wstępny do biuletynu, który potwierdził „przywiązanie humanistycznego psychologa do sensowności w doborze problemów do badań i procedur badawczych oraz sprzeciw wobec głównego nacisku na obiektywność kosztem znaczenia”. ^[34] Podkreśla to wagę badań dla psychologów humanistycznych, a także ich zainteresowanie szczególnymi formami badania nauk humanistycznych.
• Podobnie w 1980 roku w publikacji Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego poświęconej psychologii humanistycznej (Dział 32 APA) ukazał się artykuł zatytułowany Co sprawia, że ​​badania naukowe są humanistyczne? ^[35] Jak zauważa Donald Polkinghorne: „Teoria humanistyczna nie sugeruje, że ludzkie działanie jest całkowicie niezależne od środowiska lub mechanicznych i organicznych porządków ciała, ale sugeruje, że w granicach doświadczanych znaczeń osoby jako jedność mogą zdecydować się na działanie w sposób, który nie został określony przez wcześniejsze wydarzenia… i to jest teoria, którą staramy się przetestować poprzez nasze badania” (s. 3).

Pogląd nauk humanistycznych nie sprzeciwia się metodom ilościowym, ale za Edmundem Husserlem :

1. opowiada się za dopuszczeniem metod do tematu i nieprzyjmowaniem bezkrytycznie metod przyrodniczych ^[36] oraz
2. zwolennicy pluralizmu metodologicznego. W konsekwencji, znaczna część przedmiotu psychologii poddaje się podejściu jakościowemu (np. przeżywanie żalu), a metody ilościowe są odpowiednie głównie wtedy, gdy coś można policzyć bez niwelowania zjawiska (np. długość czasu spędzonego na płaczu).

Badania pozostały częścią programu psychologii humanistycznej , choć z bardziej holistycznym niż redukcjonistycznym ukierunkowaniem. Specyficzne humanistyczne metody badawcze rozwinęły się w dziesięcioleciach po powstaniu ruchu psychologii humanistycznej. ^{[37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46]}

Rozwój pola

Konferencja Saybrook

W listopadzie 1964 kluczowe postacie ruchu zebrały się w Old Saybrook (CT) na pierwszą zaproszoną konferencję na temat psychologii humanistycznej . ^{[47] [48] [5] [49]} Spotkanie było efektem współpracy Stowarzyszenia Psychologii Humanistycznej (AHP), które sponsorowało konferencję, Fundacji Hazen, która zapewniła finansowanie, oraz Uniwersytetu Wesleyan , który był gospodarzem spotkania . Oprócz podstawowych postaci psychologii humanistycznej; Abraham Maslow, Rollo May, James Bugental i Carl Rogers, spotkanie przyciągnęło kilka profili akademickich z dyscyplin humanistycznych, m.in.: Gordona Allporta , George'a Kelly'ego ,Clark Moustakas , Gardner Murphy , Henry Murray , Robert W. White , Charlotte Bühler , Floyd Matson , Jacques Barzun i René Dubos . ^{[47] [5]} Robert Knapp był przewodniczącym ^[5] , a Henry Murray wygłosił przemówienie programowe. ^[49]

Wśród intencji uczestników było sformułowanie nowej wizji psychologii, która ich zdaniem uwzględniała pełniejszy obraz osoby niż obraz prezentowany przez obecne nurty behawioryzmu i psychologii freudowskiej . ^[47] Według Aanstoosa, Serlina i Greeninga ^[5] uczestnicy mieli problem z pozytywistycznym trendem w psychologii głównego nurtu w tamtym czasie. Konferencja została określona jako wydarzenie historyczne, ważne dla naukowego statusu psychologii humanistycznej ^[48] i jej przyszłych aspiracji. ^[49]

Główni Teoretycy ^[6]

Uważa się, że kilku kluczowych teoretyków przygotowało grunt dla psychologii humanistycznej. Ci teoretycy to Otto Rank , Abraham Maslow , Carl Rogers i Rollo May . Ta sekcja zawiera krótkie podsumowanie wkładu każdej osoby w teorię.

Abraham Maslow: Jeśli chodzi o teorię humanistyczną, Maslow rozwinął Hierarchię Potrzeb. Jest to piramida, która zasadniczo stwierdza, że ​​jednostki muszą najpierw zaspokoić swoje potrzeby fizjologiczne, następnie potrzeby bezpieczeństwa, potem miłość, potem poczucie własnej wartości, a na końcu samorealizacja. Osoby samorealizujące się są samoświadome, opiekuńcze, mądre, a ich zainteresowania koncentrują się na problemie. Teoretyzował, że samorealizujący się ludzie nieustannie dążą, myślą szeroko i skupiają się na szerszych problemach. Uważał jednak również, że tylko 1% ludzi faktycznie dokonało samorealizacji. ^[50]

Carl Rogers: Rogers opierał się na teorii Maslowa i argumentował, że proces samorealizacji jest pielęgnowany w klimacie sprzyjającym wzrostowi. Aby klimat był samorealizującym się klimatem sprzyjającym wzrostowi, wymagane są dwa warunki: 1. jednostka musi być w stanie być sobą i 2. kiedy jednostka wyraża swoje prawdziwe ja, musi być akceptowane przez innych.

Poradnictwo i terapia

Celem terapii humanistycznej jest zwykle pomoc klientowi w rozwinięciu silniejszego i zdrowszego poczucia siebie, zwanego także samorealizacją . ^{[5] [51]} Terapia humanistyczna próbuje nauczyć klientów, że mają potencjał do samorealizacji. Ten rodzaj terapii jest oparty na wglądzie, co oznacza, że ​​terapeuta stara się zapewnić klientowi wgląd w jego wewnętrzne konflikty. ^[52]

Podejścia

Psychologia humanistyczna obejmuje kilka podejść do poradnictwa i terapii. Wśród najwcześniejszych ujęć znajdujemy teorię rozwoju Abrahama Maslowa , kładącą nacisk na hierarchię potrzeb i motywacji; psychologia egzystencjalna Rollo Maya uznająca ludzki wybór i tragiczne aspekty ludzkiej egzystencji; oraz skoncentrowaną na osobie lub skoncentrowaną na kliencie terapię Carla Rogersa , która koncentruje się na zdolności klienta do samodzielnego kierowania i zrozumienia własnego rozwoju. ^[51] Terapia skoncentrowana na kliencie jest niedyrektywna; terapeuta słucha klienta bez osądzania, pozwalając klientowi na samodzielne dojście do wglądu. ^[52] Terapeuta powinien upewnić się, że wszystkie uczucia klienta są brane pod uwagę i że ma mocne zrozumienie obaw klienta, zapewniając jednocześnie atmosferę akceptacji i ciepła. ^[7] Terapeuta skupiony na kliencie angażuje się w aktywne słuchanie podczas sesji terapeutycznych. ^[52]

Terapeuta nie może być całkowicie niedyrektywny; jednak nieoceniające, akceptujące środowisko, które zapewnia bezwarunkowe pozytywne uznanie, będzie zachęcało do poczucia akceptacji i wartości. ^[52]

Psychoterapie egzystencjalne , aplikacja psychologii humanistycznej, stosuje filozofię egzystencjalną , która podkreśla ideę, że ludzie mają swobodę nadawania sensu swojemu życiu. Mogą swobodnie definiować siebie i robić to, co chcą. To rodzaj terapii humanistycznej, która zmusza klienta do zgłębienia sensu swojego życia, a także jego celu. Istnieje konflikt między posiadaniem wolności a posiadaniem ograniczeń. Przykłady ograniczeń obejmują genetykę, kulturę i wiele innych czynników. Terapia egzystencjalna polega na próbie rozwiązania tego konfliktu. ^[7]

Innym podejściem do poradnictwa i terapii humanistycznej jest terapia Gestalt , która kładzie nacisk na teraźniejszość, zwłaszcza jako okazję do spojrzenia poza wszelkie z góry przyjęte poglądy i skupienia się na tym, jak przeszłość wpływa na teraźniejszość. Odgrywanie ról odgrywa również dużą rolę w terapii Gestalt i pozwala na prawdziwe wyrażanie uczuć, które być może nie byłyby dzielone w innych okolicznościach. W terapii Gestalt sygnały niewerbalne są ważnym wskaźnikiem tego, jak klient może się faktycznie czuć, pomimo wyrażanych uczuć.

W zakres psychoterapii humanistycznej wchodzą również koncepcje z zakresu terapii głębi , zdrowia holistycznego , grup spotkań , treningu wrażliwości , terapii małżeńskich i rodzinnych , pracy z ciałem , psychoterapii egzystencjalnej Medarda Bossa [ ^5] i psychologii pozytywnej . ^[53]

Ostatnio Compassionate Communication, rebranding Nonviolent Communication Marshalla Rosenberga wydaje się być wiodącą przewagą innowacji w tej dziedzinie, ponieważ jest to jedna z niewielu psychologii z zarówno prostym i jasnym modelem ludzkiej psychiki, jak i prostą i jasną metodologią. nadaje się dla dowolnych dwóch osób do rozwiązywania konfliktów międzyludzkich bez interwencji eksperta, po raz pierwszy w terenie. ^{[ potrzebne cytowanie ]}

Humanistyczna teoria George'a Kelly'ego opiera się na Postulacie Fundamentalnym, w którym człowiek działa w oczekiwaniu na przyszłe wydarzenia. Stwierdzenie, że czyny danej osoby opierają się na oczekiwaniu możliwych zdarzeń i interpretacji okoliczności z przeszłości. ^[54]

Empatia i samopomoc

Empatiato jedna z najważniejszych cech terapii humanistycznej. Idea ta skupia się na zdolności terapeuty do patrzenia na świat oczami klienta. Bez tego terapeuci mogą być zmuszeni do zastosowania zewnętrznego układu odniesienia, w którym terapeuta nie rozumie już działań i myśli klienta tak, jak by to robił klient, ale ściśle jako terapeuta, który łamie cel terapii humanistycznej. Zawarte w empatycznym, bezwarunkowym pozytywnym szacunku jest jednym z kluczowych elementów psychologii humanistycznej. Bezwarunkowe pozytywne uznanie odnosi się do troski, jaką terapeuta musi mieć dla klienta. Gwarantuje to, że terapeuta nie stanie się autorytetem w relacji, co pozwoli na bardziej otwarty przepływ informacji, a także na bardziej życzliwą relację między nimi.^[7] Marshall Rosenberg , jeden z uczniów Carla Rogersa, podkreśla empatię w związku w swojej koncepcji Porozumienia bez Przemocy .

Samopomoc jest również częścią psychologii humanistycznej: Sheila Ernst i Lucy Goodison opisały stosowanie niektórych z głównych humanistycznych podejść w grupach samopomocy . ^[55] Psychologia humanistyczna ma zastosowanie do samopomocy, ponieważ jest zorientowana na zmianę sposobu myślenia człowieka. Udoskonalić się można tylko wtedy, gdy zdecydują się zmienić sposób myślenia o sobie, gdy zdecydują się pomóc sobie. Współdoradztwo , które jest podejściem opartym wyłącznie na samopomocy, jest również uważane za wywodzące się z psychologii humanistycznej. ^[56] Teoria humanistyczna wywarła silny wpływ na inne formy popularnej terapii , m.in.Poradnictwo reewaluacyjne i prace Carla Rogersa , w tym jego ucznia Eugene'a Gendlina ; (patrz Focusing ), a także o rozwoju Humanistycznej Psychodramy Hansa-Wernera Gessmanna od lat 80-tych. ^[57]

Idealna Jaźń

Idealne ja i prawdziwe ja obejmują zrozumienie problemów, które wynikają z wyobrażenia sobie, kim chciałbyś być jako osoba, i nie zgadzają się z tym, kim naprawdę jesteś jako osoba (niekongruencja) . Idealne ja to to, co osoba uważa, że ​​powinno być zrobione, a także jakie są jej podstawowe wartości. Prawdziwe ja jest tym, co faktycznie rozgrywa się w życiu. Poprzez terapię humanistyczną zrozumienie teraźniejszości pozwala klientom dodać pozytywne doświadczenia do ich prawdziwej koncepcji siebie. Celem jest, aby te dwie koncepcje jaźni stały się zgodne. Rogers uważał, że tylko wtedy, gdy terapeuta był w stanie być zgodny, w terapii pojawia się prawdziwy związek. Dużo łatwiej jest zaufać komuś, kto chce otwarcie dzielić się uczuciami, nawet jeśli nie jest to to, czego klient zawsze chce; pozwala to terapeucie na zacieśnienie silnej relacji. ^[7]

Niepatologiczne

Psychologia humanistyczna ma tendencję do wychodzenia poza medyczny model psychologii, aby otworzyć niepatologizujący pogląd na osobę. ^[51] Zwykle oznacza to, że terapeuta bagatelizuje patologiczne aspekty życia człowieka na rzecz aspektów zdrowych. Psychologia humanistyczna stara się być nauką o ludzkim doświadczeniu, skupiając się na rzeczywistym przeżywanym doświadczeniu osób. ^[5] Dlatego kluczowym elementem jest faktyczne spotkanie terapeuty z klientem oraz możliwość nawiązania między nimi dialogu. Rolą terapeuty jest stworzenie środowiskagdzie klient może swobodnie wyrażać myśli i uczucia; nie sugeruje tematów do rozmowy ani w żaden sposób nie kieruje rozmową. Terapeuta nie analizuje również ani nie interpretuje zachowania klienta ani żadnych informacji , którymi klient się dzieli. Rolą terapeuty jest okazywanie empatii i uważne słuchanie klienta. ^[7]

Aplikacje społeczne

Zmiana społeczna

• 

  Wirginia Satir
• 

  Erich Fromm
• 

  RD Laing
• 

  Alfreda Adlera
• 

  Wilhelm Reich

Chociaż osobista transformacja może być głównym przedmiotem zainteresowania większości humanistycznych psychologów, wielu z nich bada również palące problemy społeczne, kulturowe i płciowe. ^[58] W antologii akademickiej z 2018 r. brytyjski psycholog Richard House i jego współredaktorzy napisali: „Od samego początku psychologia humanistyczna intensywnie i bez lęku angażowała się w sprawy społeczne, kulturowe i polityczne, w sposób, w jaki większość głównego nurtu nauki. psychologia „pozytywistyczna” starała się tego uniknąć”. ^[59] Niektórzy z najwcześniejszych pisarzy, którzy byli związani i zainspirowani humanizmem psychologicznym, badali tematy społeczno-polityczne. ^{[5] [59]} Na przykład:

• Alfred Adler twierdził, że osiągnięcie poczucia wspólnoty jest niezbędne dla rozwoju człowieka. ^[60]
• Medard Boss zdefiniował zdrowie jako otwartość na świat, a niezdrowie jako wszystko w psychice lub społeczeństwie, co blokowało lub ograniczało tę otwartość. ^[60]
• Erich Fromm argumentował, że totalitarny impuls jest zakorzeniony w ludzkim strachu przed niepewnością i obowiązkami wolności – i że sposobem na przezwyciężenie tego strachu jest odważenie się na pełne i pełne współczucia życie. ^[61]
• RD Laing analizował polityczną naturę „normalnego”, codziennego doświadczenia. ^[62]
• Rollo May powiedział, że we współczesnym świecie ludzie utracili swoje wartości, a ich zdrowie i człowieczeństwo zależy od odwagi tworzenia nowych wartości, odpowiednich do wyzwań współczesności. ^[63]
• Wilhelm Reich przekonywał, że problemy psychologiczne są często powodowane przez represje seksualne, a na te ostatnie mają wpływ warunki społeczne i polityczne – które można i należy zmienić. ^[64]
• Carl Rogers doszedł do przekonania, że ​​życie polityczne nie musi składać się z niekończącej się serii bitew typu zwycięzca bierze wszystko, że może i powinno składać się z ciągłego dialogu między wszystkimi stronami. Gdyby taki dialog charakteryzował szacunek między stronami i autentyczne wypowiadanie się przez każdą ze stron, można by osiągnąć pełne współczucia zrozumienie i – ostatecznie – wzajemnie akceptowalne rozwiązania. ^{[65] [66]}
• Virginia Satir była przekonana, że ​​jej podejście do terapii rodzinnej pozwoli jednostkom poszerzyć ich świadomość, stać się mniej bojaźliwymi i połączyć społeczności, kultury i narody. ^[67]

Odpowiednia praca nie ograniczała się do tych pionierskich myślicieli. W 1978 r. członkowie Stowarzyszenia Psychologii Humanistycznej (AHP) podjęli trzyletnią próbę zbadania, w jaki sposób zasady psychologii humanistycznej mogą być wykorzystane do dalszego procesu pozytywnych zmian społecznych i politycznych. ^[68] Wysiłek obejmował „12-godzinną partię polityczną”, która odbyła się w San Francisco w 1980 roku, gdzie prawie 1400 uczestników ^[69] omawiało prezentacje tak nietradycyjnych myślicieli społecznych, jak Ernest Callenbach , autor Ecotopia , autor konspiracji Aquarian , Marilyn Ferguson , Osoba/Planeta autor Theodore Roszak iAutor polityki New Age Mark Satin . ^[70] Wyłaniająca się perspektywa została podsumowana w manifeście przez prezesa AHP George'a Leonarda . Proponował takie idee, jak przejście do gospodarki wolno rozwijającej się lub niewzrostowej, decentralizacja i „deprofesjonalizacja” społeczeństwa oraz nauczanie kompetencji społecznych i emocjonalnych w celu stworzenia podstaw dla bardziej humanitarnej polityki publicznej i zdrowszej kultury. ^[71]

Było wiele innych prób wyartykułowania humanistyczno-psychologicznego podejścia do zmiany społecznej. Na przykład w 1979 roku psycholog Kenneth Lux i ekonomista Mark A. Lutz wezwali do nowej ekonomii opartej na psychologii humanistycznej, a nie utylitaryzmie . ^{[72] [73]} Również w 1979 roku kalifornijski ustawodawca John Vasconcellos opublikował książkę wzywającą do integracji liberalnej polityki z humanistyczno-psychologicznym wglądem. ^[74] Od 1979 do 1983 roku New World Alliance , amerykańska organizacja polityczna z siedzibą w Waszyngtonie, próbowała wstrzykiwać idee humanistyczno-psychologiczne do myślenia i procesów politycznych; ^[75]sponsorami biuletynu byli Vasconcellos i Carl Rogers. ^[76]

W 1989 Maureen O'Hara, która pracowała zarówno z Carlem Rogersem, jak i Paulo Freire , wskazała na zbieżność między tymi dwoma myślicielami. Według O'Hary obaj skupiają się na rozwijaniu krytycznej świadomości sytuacji, które uciskają i odczłowieczają. ^[77] W latach 80. i 90. prezes Instytutu Nauk Noetycznych Willis Harman twierdził, że znacząca zmiana społeczna nie może nastąpić bez znaczącej zmiany świadomości. ^[78] W XXI wieku psychologowie humanistyczni tacy jak Edmund Bourne [ ^79] Joanna Macy [ ^80] i Marshall Rosenberg ^[81]nadal stosował psychologiczne spostrzeżenia w kwestiach społecznych i politycznych.

Oprócz zastosowań w myśleniu o zmianie społecznej psychologia humanistyczna jest uważana za główne teoretyczne i metodologiczne źródło humanistycznej pracy socjalnej. ^{[82] [83]}

Praca socjalna

Najważniejszym po psychoterapii beneficjentem teorii i metodologii psychologii humanistycznej jest praca socjalna . ^[84] Teorie te doprowadziły do ​​głębokiej reformy współczesnej praktyki i teorii pracy socjalnej, ^[85] prowadząc między innymi do pojawienia się określonej teorii i metodologii: Humanistycznej Pracy Socjalnej . Większość wartości i zasad praktyki humanistycznej pracy socjalnej, opisanych przez Malcolma Payne'a w jego książce Humanistic Social Work: Core Principles in Practice , wywodzi się bezpośrednio z humanistycznej teorii psychologicznej i humanistycznej praktyki psychoterapii, a mianowicie z twórczościw życiu i praktyce człowieka, rozwijanie siebie i duchowości , rozwijanie bezpieczeństwa i odporności, odpowiedzialności, elastyczności i złożoności ludzkiego życia i praktyki. ^[82]

Również reprezentacja i podejście klienta (jako człowieka ) i kwestii społecznej (jako człowieka ) w pracy socjalnej jest dokonywane z pozycji psychologii humanistycznej. Według Petru Stefaroi sposób realizacji humanistycznej reprezentacji i podejścia do klienta oraz jego osobowości jest w istocie teoretyczno-aksjologicznym i metodologicznym fundamentem humanistycznej pracy socjalnej. ^[86]

W ustalaniu celów i działań interwencyjnych, w celu rozwiązania problemów społecznych/ludzkich, przeważają krytyczne terminy i kategorie psychologii i psychoterapii humanistycznej, takie jak: samorealizacja , potencjał ludzki, podejście holistyczne , człowiek , wolna wola , podmiotowość , ludzkie doświadczenie, samostanowienie /rozwój, duchowość, kreatywność, pozytywne myślenie , podejście/ interwencja zorientowana na klienta i kontekst , empatia , rozwój osobisty , upodmiotowienie . ^[87]Psychologia humanistyczna została wykorzystana jako podstawa do teoretyzowania afrykańskiej filozofii Ubuntu w praktyce pracy socjalnej. ^[88] Ponadto humanistyczna praca socjalna wymaga dążenia do sprawiedliwości społecznej, holistycznego świadczenia usług, innowacji technologicznych i zarządzania, dialogu i współpracy, a także profesjonalnej opieki i wzajemnego wsparcia podczas pandemii COVID-19. ^[89]

Kreatywność w korporacjach

Nacisk psychologii humanistycznej na kreatywność i pełnię stworzył podstawy dla nowych podejść do kapitału ludzkiego w miejscu pracy, podkreślając kreatywność i znaczenie interakcji emocjonalnych . Wcześniej skojarzenia „twórczości” były zarezerwowane i ograniczone przede wszystkim do artystów pracujących . W latach 80., wraz ze wzrostem liczby osób pracujących w gospodarce poznawczo-kulturowej , kreatywność zaczęła być postrzegana jako użyteczny towar i przewaga konkurencyjna dla międzynarodowych marek. Doprowadziło to do szkolenia pracowników w zakresie kreatywności korporacyjnej, prowadzonego pod koniec lat 70. przez Neda Herrmanna z GE.

Koncepcje psychologii humanistycznej zostały przyjęte w edukacji i pracy socjalnej , osiągając szczyt w latach 70. i 80. w Ameryce Północnej. Jednak, podobnie jak w przypadku całej teorii języka , praktyki szkoleniowe w większości instytucji były zbyt powierzchowne. Chociaż psychologia humanistyczna podniosła poprzeczkę wglądu i zrozumienia całej osoby, zawodowo jest dziś głównie praktykowana przez indywidualnych licencjonowanych doradców i terapeutów. Poza tymi dziedzinami psychologia humanistyczna stanowi podstawę praktycznie każdej metody medycyny energetycznej ; ale w tej dziedzinie istnieje jeszcze niewielka spójność, aby łatwo o tym dyskutować.

Zobacz także

Referencje

Dalsze czytanie

• Arnolda, Kyle'a. (2014). Za lustrem: refleksyjne słuchanie i jego skaza w twórczości Carla Rogersa. Psycholog humanistyczny , 42:4 354-369.
• Bendeck Sotillos, S. (red.). (2013). Psychologia i filozofia wieczysta: studia nad religią porównawczą . Bloomington, IN: World Wisdom. ISBN 978-1-936597-20-8 . 
• Bugental, JFT (red.). (1967). Wyzwania psychologii humanistycznej. Nowy Jork, NY: McGraw-Hill.
• Bugental, JFT (1964). „Trzecia siła w psychologii”. Journal of Humanistic Psychology 4 (1): 19-25. doi : 10.1177/002216786400400102 .
• Buhler, C. i Allen, M. (1972). Wprowadzenie do psychologii humanistycznej. Monterey CA: Pub Brooks/Cole. Współ.
• Chiang, H.-M. i Maslow, AH (1977). Zdrowa osobowość (wyd. drugie). Nowy Jork, NY: D. Van Nostrand Co.
• DeCarvalho, RJ (1991). Twórcy psychologii humanistycznej. Nowy Jork, NY: Praeger Publishers.
• Fricka, WB (1989). Psychologia humanistyczna: Rozmowy z Abrahamem Maslowem, Gardnerem Murphym, Carlem Rogersem. Bristol, IN: Wyndham Hall Press. (Oryginalna praca opublikowana 1971)
• Fromm, E. (1955). Społeczeństwo przy zdrowych zmysłach. Oxford, Anglia: Rinehart & Co.* Fromm, E. (1955). Społeczeństwo przy zdrowych zmysłach. Oksford, Anglia: Rinehart & Co.
• Gessmann, H.-W. (2012). Psychologia humanistyczna i psychodrama humanistyczna. - Гуманистическая психология i гуманистическая психодрама. Москва - jurpsy.ru/lib/books/id/25808.php
• Gunn, Jacqueline Simon; Arnolda, Kyle'a; Freeman, Erica. (2015). Dynamiczne samoposzukiwanie wzrostu i autentyczności: wkład Karen Horney w psychologię humanistyczną. Forum Amerykańskiej Akademii Psychoanalizy i Psychiatrii Dynamicznej , 59:2 20-23.
• Potencjał ludzki: wyzwanie i obietnica. (1968). Potencjał ludzki: wyzwanie i obietnica. St. Louis, MO: WH Green.
• Schneider, Kirk J .; Bugental, James FT ; Pierson, J. Fraser (2001). Podręcznik psychologii humanistycznej . Szałwia. ISBN 0761921214.
• Kress, Oliver (1993). „Nowe podejście do rozwoju poznawczego: ontogeneza i proces inicjacji”. Ewolucja i poznanie 2(4): 319-332.
• Maddi, SR i Costa, PT (1972). Humanizm w personologii: Allport, Maslow i Murray. Chicago, IL: Aldine·Atherton.
• Misiak, H. i Sexton, VSJA (1973). Psychologia fenomenologiczna, egzystencjalna i humanistyczna: przegląd historyczny. Nowy Jork, NY: Grune & Stratton.
• Moss, D. (1999). Psychologia humanistyczna i transpersonalna: podręcznik historyczny i biograficzny. Westport, CT: Greenwood Press.
• Moustaki, CE (1956). Jaźń: Eksploracja rozwoju osobistego. Harper i wiosłowanie.
• Murphy, G. (1958). Potencjały ludzkie. Nowy Jork, NY: Podstawowe książki.
• Nevill, DD (1977). Psychologia humanistyczna: Nowe granice. Nowy Jork, NY: Gardner Press.
• Otto, HA (1968). Potencjał ludzki: wyzwanie i obietnica. St. Louis, MO: WH Green.
• Rogers, CR, Lyon, HC Jr, Tausch, R: (2013) On Becoming a Effective Teacher - nauczanie skoncentrowane na osobie, psychologia, filozofia i dialogi z Carlem R. Rogersem i Haroldem Lyonem. Londyn: Routledge ISBN 978-0-415-81698-4 
• Rowan, John (2001). Zwykła ekstaza: Dialektyka psychologii humanistycznej (3rd ed.). Brunnera-Routledge'a. ISBN 0-415-23633-9 
• Russon, John Edward (2003). Doświadczenie ludzkie: filozofia, nerwica i elementy życia codziennego (pbk. ed.). Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego w Nowym Jorku. ISBN 9780791457542.
• Schneider, K., Bugental, JFT i Pierson, JF (2001). Podręcznik psychologii humanistycznej: Przewagi w teorii, badaniach i praktyce. Londyn: SAGE.
• Schneider, KJ, red. (2008). Psychoterapia egzystencjalno-integracyjna: drogowskazy do rdzenia praktyki . Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-0-415-95471-6 
• Severin, FT (1973). Odkrywanie człowieka w psychologii: podejście humanistyczne. Nowy Jork, NY: McGraw-Hill.
• Singh, J. (1979). Humanistyczny pogląd na człowieka. New Delhi, Indie: Indyjski Instytut Administracji Publicznej.
• Sutich, AJ i Vich, MA (red.). (1969). Lektury w psychologii humanistycznej. Nowy Jork, NY: Wolna prasa.
• I. Welch, G. Tate i F. Richards (red.). (1978). Psychologia humanistyczna: książka źródłowa. Buffalo, NY: Prometheus Books.
• Zucker, RA, Rabin, AI, Aronoff, j. i Frank, S. (red.). (1992). Struktura osobowości w przebiegu życia. Nowy Jork, NY: Springer.

Linki zewnętrzne

• [2]
• Stowarzyszenie Psychologii Humanistycznej
• Towarzystwo Psychologii Humanistycznej, Oddział 32 Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego
• Program psychologii humanistycznej University of West Georgia zarchiwizowany 2019-10-17 w Wayback Machine
• Wszystko o psychologii humanistycznej zarchiwizowane 05.11.2012 w Wayback Machine