Psychologia kulturowa

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii
Przejdź do nawigacji Przejdź do wyszukiwania
Część serii na
Psychologia
Typy podstawowe
Psychologia stosowana
Listy

Psychologia kulturowa to nauka o tym, jak kultury odzwierciedlają i kształtują procesy psychologiczne swoich członków. [1]

Główną zasadą psychologii kulturowej było iw większości przypadków nadal jest to, że umysł i kultura są nierozłączne i wzajemnie konstytutywne, co oznacza, że ​​ludzie są kształtowani przez swoją kulturę, a także przez nich kształtowana jest ich kultura. [2]

Czy jednak kultura rzeczywiście działa jako pewien rodzaj agenta? Jest to najbardziej palący problem w tej dziedzinie badań: czy kultura jest tylko etykietą, czasem wymówką, a potem tylko metaforą? A może naprawdę coś „robi”, wpływając na przykład na zachowanie ludzi? Gerd Baumann przekonywał: „Kultura nie jest rzeczą rzeczywistą, ale pojęciem abstrakcyjnym i czysto analitycznym. Samo w sobie «to» nie «powoduje» zachowania, ale oznacza abstrakcję od niego, a zatem nie jest ani normatywnym, ani predykcyjnym, lecz heurystycznym oznacza wyjaśnianie, w jaki sposób ludzie rozumieją świat i działają na niego”. [3] Więcej na ten temat w rozdziale 9.

Jak pisze Richard Shweder , jeden z głównych orędowników tej dziedziny: „Psychologia kulturowa zajmuje się badaniem sposobu, w jaki tradycje kulturowe i praktyki społeczne regulują, wyrażają i przekształcają ludzką psychikę, co skutkuje nie tyle jednością psychiczną ludzkości, co rozbieżnościami etnicznymi. w umyśle, sobie i emocjach”. [4]

Związki z innymi gałęziami psychologii

Psychologia kulturowa jest często mylona z psychologią międzykulturową . Jednak psychologia kulturowa różni się od psychologii międzykulturowej tym, że psychologowie międzykulturowi na ogół używają kultury jako środka testowania uniwersalności procesów psychologicznych, a nie określania, w jaki sposób lokalne praktyki kulturowe kształtują procesy psychologiczne. [5] Tak więc, podczas gdy psycholog międzykulturowy mógłby zapytać, czy etapy rozwoju Jeana Piageta są uniwersalne w różnych kulturach, psycholog kulturowy byłby zainteresowany tym, w jaki sposób praktyki społeczne określonego zestawu kultur kształtują rozwój poznawczy. procesy na różne sposoby. [6]

Badania psychologia kulturowa informuje kilka pól w psychologii, w tym psychologii społecznej , psychologii kulturowej, historycznej , psychologii rozwojowej i psychologii poznawczej . Jednak konstruktywistyczna perspektywa psychologii kulturowej, za pomocą której psychologowie kulturowi badają wzorce myślowe i zachowania w obrębie kultur i między nimi, ma tendencję do kolidowania z uniwersalnymi perspektywami powszechnymi w większości dziedzin psychologii, które dążą do kwalifikowania fundamentalnych prawd psychologicznych, które są spójne we wszystkich ludzkość.

Znaczenie

Potrzeba rozszerzonych badań kulturowych

Według Richarda Shwedera , powtarzały się niepowodzenia w odtworzeniu wyników zachodnich laboratoriów psychologicznych w warunkach niezachodnich. [4] Dlatego głównym celem psychologii kulturowej jest to, aby wiele różnych kultur wnosiło wkład w podstawowe teorie psychologiczne, aby skorygować te teorie tak, aby stały się bardziej odpowiednie do przewidywań, opisów i wyjaśnień wszystkich ludzkich zachowań, nie tylko Zachodnie. [7] Ten cel podziela wielu uczonych, którzy promują psychologię tubylczązbliżać się. Próbując pokazać wzajemne zainteresowania psychologii kulturowej i tubylczej, psycholog kulturowy Pradeep Chakkarath podkreśla, że ​​międzynarodowa psychologia głównego nurtu, tak jak została wyeksportowana do większości regionów świata przez tzw. Zachód, jest tylko jedną z wielu psychologii tubylczych i dlatego może nie mieć wystarczającej wiedzy międzykulturowej, aby twierdzić, jak to często ma miejsce, że jej teorie mają uniwersalną ważność. [8] W związku z tym grupy kulturowe mają różne sposoby definiowania problemów emocjonalnych, a także rozróżniania dystresu fizycznego i psychicznego. Na przykład Arthur Kleinman wykazał, w jaki sposób pojęcie depresji w kulturze chińskiej wiązało się z problemami fizjologicznymi, zanim ostatnio uznano je za problem emocjonalny. [9]Co więcej, rodzaj terapii, do której prowadzą ludzie, jest pod wpływem kulturowych koncepcji prywatności i wstydu, a także stygmatyzacji związanych z konkretnymi problemami. [10]

Akronim WEIRD opisuje populacje zachodnie, wykształcone, uprzemysłowione, bogate i demokratyczne. Jak dotąd populacje WEIRD były znacznie nadreprezentowane w badaniach psychologicznych. [11] [12] Analiza czołowych czasopism z dziedziny psychologii wykazała, że ​​96% badanych, którzy brali udział w tych badaniach pochodziło z zachodnich krajów uprzemysłowionych, a 68% z nich pochodziło ze Stanów Zjednoczonych. Wynika to w dużej mierze z faktu, że 99% autorów tych czasopism było na uniwersytetach zachodnich, a 73% na uniwersytetach amerykańskich. Na podstawie tych informacji można wywnioskować, że 96% ustaleń psychologicznych pochodzi z krajów WEIRD. [12]Wyniki badań psychologicznych wykorzystujących głównie populacje WEIRD są często określane jako teorie uniwersalne i są niedokładnie stosowane w innych kulturach. [13]

Ostatnie badania pokazują, że kultury różnią się w wielu obszarach, takich jak logiczne rozumowanie i wartości społeczne. [12] [13] Dowody na to, że podstawowe procesy poznawcze i motywacyjne różnią się w różnych populacjach, stają się coraz trudniejsze do zignorowania. Na przykład wiele badań wykazało, że Amerykanie, Kanadyjczycy i mieszkańcy Europy Zachodniej polegają na analitycznych strategiach rozumowania, które oddzielają obiekty od ich kontekstów, aby wyjaśnić i przewidzieć zachowanie. Psychologowie społeczni odnoszą się do „ podstawowego błędu atrybucji”lub tendencja do wyjaśniania zachowania ludzi w kategoriach wewnętrznych, immanentnych cech osobowości, a nie zewnętrznych, sytuacyjnych uwarunkowań (np. przypisywanie przypadku gniewnego zachowania osobie gniewnej). nie dziwne populacje mają tendencję do zwracania większej uwagi na kontekst, w którym występuje zachowanie Azjaci mają tendencję do rozumu całościowo, na przykład biorąc pod uwagę zachowanie ludzi pod względem ich sytuacji;.. czyjś gniew może być postrzegane jedynie jako skutek irytujący dnia [ 14] [15] Jednak wiele długoletnich teorii na temat tego, jak ludzie myślą, opiera się na eksponowaniu myśli analitycznej. [13]

Badając tylko populacje WEIRD, psychologowie nie uwzględniają znacznej różnorodności światowej populacji, ponieważ kraje WEIRD stanowią tylko 12% światowej populacji. [12] Zastosowanie wyników z populacji WEIRD do innych populacji może prowadzić do błędnej kalkulacji teorii psychologicznych i może utrudnić psychologom izolowanie podstawowych cech kulturowych.

Konstytucja wzajemna

Wzajemna konstytucja to przekonanie, że społeczeństwo i jednostka wywierają na siebie wpływ. Ponieważ społeczeństwo składa się z jednostek, zachowanie i działania jednostek mają bezpośredni wpływ na społeczeństwo. W ten sam sposób społeczeństwo bezpośrednio wpływa na żyjącą w nim jednostkę. Wartości, moralność i sposoby życia, których przykładem jest społeczeństwo, będą miały bezpośredni wpływ na sposób, w jaki jednostka jest kształtowana jako osoba. Atmosfera, jaką społeczeństwo zapewnia jednostce, jest czynnikiem decydującym o tym, jak jednostka będzie się rozwijać. Co więcej, wzajemna konstytucja to model cykliczny, w którym społeczeństwo i jednostka oddziałują na siebie nawzajem. [16]

Chociaż psychologia kulturowa opiera się na tym modelu, społeczeństwa często tego nie rozpoznają. Pomimo przytłaczającej akceptacji, że ludzie wpływają na kulturę, a kultura na ludzi, systemy społeczne mają tendencję do minimalizowania wpływu, jaki ludzie wywierają na swoje społeczności. Na przykład deklaracje misji firm, szkół i fundacji próbują składać obietnice dotyczące środowiska i wartości, które wyznają ich instytucje. Jednak te obietnice nie mogą być składane zgodnie z wzajemnie składającą się teorią bez ich przestrzegania przez wszystkich uczestników. Na przykład misja dla pracowników Southwest Airlines głosi, że: „…Zobowiązujemy się zapewnić naszym Pracownikom stabilne środowisko pracy z równymi możliwościami uczenia się i rozwoju osobistego”. [17]Chociaż firma może zapewnić „równe szanse na naukę i rozwój osobisty”, nie można obiecać wspomnianego przesłania. Środowisko pracy oferowane przez Southwest obejmuje płacących konsumentów. Chociaż przepisy mogą być egzekwowane w celu zapewnienia bezpieczeństwa w ich samolocie, klienci nie zostaną usunięci z powodu postawy lub braku uprzejmości. Jest to zatem sprzeczne z obietnicą „stabilnego środowiska pracy”. Wręcz przeciwnie, niektóre zakłady zapewniają, że ich deklaracje misji są zgodne z wzajemnie składającym się modelem. Na przykład Yale University obiecuje w swojej misji, że:

Yale angażuje się w ulepszanie świata dziś i dla przyszłych pokoleń poprzez wybitne badania i naukę, edukację, ochronę i praktykę. Yale kształci aspirujących liderów na całym świecie, którzy służą wszystkim sektorom społeczeństwa. Realizujemy tę misję poprzez swobodną wymianę pomysłów w etycznej, współzależnej i różnorodnej społeczności wykładowców, pracowników, studentów i absolwentów. [18]
Ten obraz jest reprezentacją zaczerpniętą z pomysłów znalezionych w artykule w czasopiśmie „Cultures and Selfves: A Cycle of Mutual Constitution” autorstwa Hazel Rose Markus i Shinoba Kitayama.

Zamiast składać obietnice, które zależą od wszystkich ich studentów i wykładowców, składają oświadczenia, które mogą odnosić się tylko do części ich ciała studentów/wydziałów. Oświadczenie koncentruje się bardziej na tym, co oferują i jak dotrzymują tych obietnic. Dostarczając dowodów, dostarczają czytelnikom przykładu, w jaki sposób członkowie ich szkolnej społeczności uczestniczą w środowisku, które obiecują, akceptując rolę społeczności w kulturze szkolnej.

Wcześniejsze badania zostały przeprowadzone przez północnoamerykańską klasę średnią, analizującą odmienne kulturowo społeczeństwa, porównując głównie północnoamerykańską klasę średnią i/lub wspomniane wcześniej społeczeństwa WEIRD. To, co zostało scharakteryzowane jako euro-amerykański centryzm, zaowocowało ogromną ilością badań dla tej specyficznej selekcji ludzi. Pozwoliło nam również odejść od poglądu, że pewne procesy psychologiczne można uznać za podstawowe lub uniwersalne, i rozpoznać niezwykłą zdolność ludzi do tworzenia kultur, a następnie bycia przez nie kształtowanymi. [19] Chociaż psychologia kulturowa zinternalizowała wzajemnie konstytuujący się model, konieczna jest dalsza implementacja w naszym społeczeństwie. Świadomość tego modelu promuje branie odpowiedzialności za swoje działania i wpływ, jaki te działania wywierają na społeczność. Poprzez akceptację swoich obowiązków i świadome stosowanie, społeczności mają szansę na poprawę, co z kolei wspiera jednostki w społeczności. Te idee można znaleźć w artykule w czasopiśmie „Cultures and Selfves: A Cycle of Mutual Constitution” autorstwa Hazel Rose Markus i Shinobu Kitayamy, które są również przedstawione na dostarczonej grafice.

Krytyka

Stereotypowanie

Jednym z najważniejszych tematów w ostatnich latach różnice kulturowe między Wschodem Azjatów i Amerykanów w uwagi , [20] percepcja , [21] poznanie , [22] i społeczne zjawiska psychologiczne, takie jak ja . [23] Niektórzy psychologowie, tacy jak Turiel, twierdzą, że badania te opierają się na stereotypach kulturowych . [24] Psycholog Per Gjerde stwierdza, że ​​psychologia kulturowa ma tendencję do „uogólniania rozwoju człowieka między narodami i kontynentami”, a przypisywanie cech kulturze promuje lekceważenie heterogeniczności i minimalizuje rolę jednostki. [25]Gjerde twierdzi, że jednostki rozwijają wielorakie spojrzenia na swoją kulturę, czasami działają zgodnie ze swoją kulturą, nie dzieląc się przekonaniami kulturowymi, a czasami wręcz przeciwstawiają się swojej kulturze. Stereotypowanie zatem postrzega jednostki jako jednorodne wytwory kultury. [26]

Wadliwa metodologia

Dane samoopisowe to jedna z najłatwiejszych i najbardziej dostępnych metod masowego gromadzenia danych, zwłaszcza w psychologii kulturowej. [20] [27] Jednak nadmierne podkreślanie międzykulturowych porównań zgłaszanych postaw i wartości może prowadzić do stosunkowo niestabilnych i ostatecznie mylących danych. [28] [29]

Metody

Psycholog kulturowy Richard Shweder przekonuje, że psychika i kultura są wzajemnie konstruowane i nierozłączne. [4] Niepowodzenie w powtórzeniu wielu odkryć psychologii w innych regionach świata wspierało ideę, że umysł i środowisko są współzależne i różnią się na całym świecie. Niektóre krytyki stwierdzają, że korzystanie z samoopisu może być stosunkowo niewiarygodną metodą i może wprowadzać w błąd, zwłaszcza w innym kontekście kulturowym. Niezależnie od tego, że samoopis jest ważnym sposobem pozyskiwania danych masowych, nie jest to jedyny sposób.

W rzeczywistości psychologowie kulturowi wykorzystali wiele pomiarów i zasobów nie różniących się od innych badań naukowych – obserwacji, eksperymentów, analizy danych itp. Na przykład Nisbett i Cohen (1996) zbadali związek między historycznym tłem kulturowym a regionalną różnicą agresji w USA. badania, naukowcy zaprojektowali eksperyment laboratoryjny, aby obserwować agresję uczestników i wskaźnik przestępczości, przeanalizowano statystyki demograficzne. Wyniki eksperymentu potwierdziły teorię kultury honoru, że agresja jest mechanizmem obronnym zakorzenionym w pasterskim pochodzeniu kulturowym większości południowców. [23]W obserwacjach laboratoryjnych Heine i jego koledzy odkryli, że studenci japońscy spędzają więcej czasu niż studenci amerykańscy na zadaniach, w których wykonywali je słabo, a odkrycie przedstawia motywację do samodoskonalenia, często obserwowaną w Azji Wschodniej, że porażkę i sukces można zamienić z wysiłkiem. [30] Jeśli chodzi o style poznawcze, Chińczycy mają tendencję do postrzegania obrazu za pomocą holistycznego spojrzenia w porównaniu z Amerykanami. [31]

Statystyki ilościowe produktów kultury ujawniły, że media publiczne w krajach zachodnich promują więcej elementów indywidualistycznych niż kraje wschodnioazjatyckie. [32] Te statystyki są obiektywne, ponieważ nie wymagają wypełniania kwestionariuszy, zamiast tego psychologowie wykorzystują fizyczne pomiary do ilościowego zbierania danych o produktach kultury, takich jak malarstwo i zdjęcia. Te dane statystyczne mogą być również danymi krajowymi, na przykład Chiao i Blizinsky (2010) wykazali, że kultury o wysokim kolektywizmie są powiązane z mniejszą częstością występowania zaburzeń nastroju/lęku w badaniach obejmujących 29 krajów. [33]Oprócz danych eksperymentalnych i statystycznych, dowody z badań neuroobrazowania również pomagają wzmocnić wiarygodność badań z zakresu psychologii kulturowej. Na przykład, kiedy myślimy o matce, obszar mózgu związany z koncepcją siebie wykazywał znaczną aktywację u Chińczyków, podczas gdy nie zaobserwowano aktywacji u ludzi Zachodu. [34]

Modele kulturowe

„Jednym ze sposobów, w jaki organizujemy i rozumiemy nasz świat społeczny, jest wykorzystanie modeli kulturowych lub kulturowo ukształtowanych map mentalnych. Składają się one z kulturowo wywodzących się idei i praktyk, które są ucieleśnione, uchwalone lub wprowadzone w życiu codziennym”. Psychologowie kulturowi opracowują modele do kategoryzacji zjawisk kulturowych. [35]

Cykl kulturowy 4 I

Model kulturowy 4 I został opracowany przez Hazel Rose Markus i Alanę Conner w swojej książce Clash! 8 konfliktów kulturowych, które czynią nas tym, kim jesteśmy. Odwołują się w nim do wzajemnie konstytutywnego charakteru kultury i jednostki jako „cyklu kulturowego”. Cykl kulturowy składa się z czterech warstw (Indywidua, Interakcje, Instytucje, Idee) wpływów kulturowych, które pomagają wyjaśnić interakcje między sobą a kulturą. [36]

Osoby

Pierwsze „ja” dotyczy tego, jak jednostka myśli i wyraża siebie. Badania pokazują, że w Stanach Zjednoczonych ludzie częściej myślą o sobie jako o „niezależnym”, „równym” i „indywidualistycznym”. Osoby mają cechy, które są spójne w czasie i sytuacji. Zapytani o opisanie siebie, Amerykanie często używają przymiotników do opisania swojej osobowości, takich jak „energiczny”, „przyjazny” lub „pracowity”. W Japonii badania pokazują, że ludzie częściej myślą o sobie jako o „zobowiązanych wobec społeczeństwa”, „współzależnych” i „rozważnych”. Jaźń dostosowuje się do sytuacji. Dlatego też Japończycy częściej opisują siebie w stosunku do innych, na przykład „Staram się nikogo nie denerwować” lub „Jestem ojcem, synem i bratem” [37].

Interakcje

Interakcje z innymi ludźmi i produktami wzmacniają na co dzień zachowania kulturowe. Historie, piosenki, architektura i reklamy to metody interakcji, które prowadzą jednostki w kulturze, aby promować określone wartości i uczyć ich zachowania. [27] Na przykład w Japonii znaki zakazu palenia podkreślają wpływ, jaki dym ma na innych, ilustrując ścieżkę dymu, gdy wpływa on na otaczających ludzi. W Stanach Zjednoczonych znaki zakazu palenia skupiają się na indywidualnych działaniach, mówiąc po prostu „Zakaz palenia”. Znaki te odzwierciedlają podstawowe normy i wartości kulturowe, a kiedy ludzie je widzą, są zachęcani do postępowania zgodnie z większymi wartościami kulturowymi.

Instytucje

Kolejną warstwę kultury tworzą instytucje, w których odbywają się codzienne interakcje. Określają one i egzekwują zasady obowiązujące w społeczeństwie i obejmują organy prawne, rządowe, gospodarcze, naukowe, filozoficzne i religijne. Instytucje zachęcają do pewnych praktyk i produktów, jednocześnie zniechęcając innych. W japońskich przedszkolach dzieci uczą się o ważnych wartościach kulturowych, takich jak praca zespołowa, harmonia grupowa i współpraca. Na przykład podczas „świętowania miesiąca urodzin” klasa świętuje wszystkie dzieci, które w danym miesiącu mają urodziny. Ta praktyka instytucjonalna podkreśla znaczenie grupy nad jednostką. W amerykańskich przedszkolach dzieci uczą się swojej wartości osobistej, gdy świętują swoje urodziny jeden po drugim, wzmacniając kulturową wartość wyjątkowości i indywidualizmu.Codzienne praktyki instytucjonalne, takie jak obchody urodzin w klasie, propagują ważne tematy kulturowe.[27] [37]

Pomysły

Ostatni cykl, który obejmuje najwyższy i najbardziej abstrakcyjny poziom idei cyklu, skupia się na wielkich ideach, które posiada każda kultura, które odpowiadają na wielkie pytania życiowe, takie jak Dlaczego tu jesteśmy, skąd pochodzimy i gdzie jesteśmy idziemy. Kultura wokół idei nadaje strukturę odpowiedziom i pozwala na lepsze zrozumienie tego, w co się wierzy. W swojej książce Hazel i Alana piszą: „W wyznaczaniu własnego ja, twój kod pocztowy jest tak samo ważny jak twój kod genetyczny”. [36] Kultura idei jest tak samo ważna jak sama idea.

Witlinek model

John i Beatrice Whiting wraz ze swoimi studentami na Uniwersytecie Harvarda opracowali „model Whitinga” rozwoju dziecka w latach 70. i 80. XX wieku, który skupiał się na tym, jak kultura wpływa na rozwój. [38]

Whitings ukuli termin „kulturowe środowisko uczenia się”, aby opisać otoczenie, które wpływa na rozwój dziecka. [39] Beatrice Whiting zdefiniowała konteksty środowiskowe dziecka jako „charakteryzujące się trwającą czynnością, fizycznie określoną przestrzenią, charakterystyczną grupą ludzi i normami zachowania”. [39] To środowisko składa się z kilku warstw. Kontekst geograficzny dziecka wpływa na historię/antropologię jego większej społeczności. Skutkuje to systemami utrzymania (tj. cechami socjologicznymi), które tworzą kulturowe środowisko uczenia się. Czynniki te kształtują wyuczone zachowania lub progresywne systemy ekspresji, które przybierają formę religii, magicznych wierzeń, rytuałów i ceremonii, sztuki, rekreacji, gier i zabaw,lub przestępczości.[40]

Wielu badaczy rozszerzyło model Whitinga [38], a wpływ modelu Whitinga jest wyraźny zarówno we współczesnej psychologii, jak i antropologii. Według artykułu Thomasa Weisnera w „ Journal of Cross-Cultural Psychology ”, „Wszystkie te [nowsze] podejścia mają wspólny projekt intelektualny: głębokie i poważne uwzględnienie kultury i kontekstu w badaniach nad rozwojem człowieka”. [41]

Kultura i motywacja

Samodoskonalenie a samodoskonalenie

Podczas gdy samodoskonalenie jest motywacją osoby do pozytywnego postrzegania siebie, samodoskonalenie jest motywacją osoby, aby inni postrzegali siebie pozytywnie. Różnica między tymi dwoma trybami życia jest najbardziej widoczna między kulturami niezależnymi i kolektywistycznymi. [42] Kultury o niezależnych poglądach na siebie (założenie, że ludzie postrzegają siebie jako samodzielne byty) często podkreślają samoocenę, wiarę we własną wartość i możliwości. [43] Z poczuciem własnej wartości postrzeganym jako główne źródło szczęścia w kulturach zachodnich, [44] motywacja do samodoskonalenia jest zazwyczaj sposobem na utrzymanie pozytywnego poglądu na siebie. Niektóre strategie stosowane, gdy samodoskonalenie często uwzględniają porównywanie społeczne w dół, kompensacyjne samodoskonalenie, dyskontowanie, zewnętrzne atrybucje i pławienie się w odbitej chwale . [45] W przeciwieństwie do tego, kultury kolektywistyczne często podkreślają samodoskonalenie jako wiodący czynnik motywujący w ich życiu. Motywacja ta często wywodzi się z chęci zachowania twarzy i pozytywnego zaistnienia w grupach społecznych. [46]

Kultura i empatia

Orientacja kulturowa: kolektywistyczna i indywidualistyczna

Główną różnicą, którą należy zrozumieć, patrząc na psychologię i kulturę, jest różnica między kulturą indywidualistyczną a kolektywistyczną . Ludzie z kultury indywidualistycznej zazwyczaj demonstrują niezależny pogląd na siebie; nacisk kładziony jest zwykle na osobiste osiągnięcia. [47] Członkowie społeczeństwa kolektywistycznego bardziej skupiają się na grupie (współzależne spojrzenie na siebie), zwykle skupiając się na rzeczach, które przyniosą korzyści grupie. [48] Badania wykazały takie różnice w jaźni przy porównywaniu kultur kolektywistycznych i indywidualistycznych: Wykazano, że podstawowy błąd atrybucji występuje częściej w Ameryce (indywidualistyczny) niż w Indiach (kolektywistyczny). [49]Idąc tym tropem, ponownie wykazano , że nastawienie na siebie jest bardziej powszechne wśród Amerykanów niż wśród Japończyków. [50] Widać to w badaniu obejmującym animację ryby, w którym zachodni widzowie zinterpretowali scenę ryby odpływającej ze szkoły jako wyraz indywidualizmu i niezależności, podczas gdy osoby ze Wschodu zastanawiały się, co jest nie tak z pojedynczą rybą i doszedł do wniosku, że szkoła go wyrzuciła. [51] Inne badanie wykazało, że w relacjach z tym samym przypadkiem brutalnego przestępstwa zachodnie wiadomości skupiały się na wrodzonych wadach charakteru i wadach jednostki, podczas gdy chińskie wiadomości wskazywały na brak związków sprawcy w obcym środowisku i wady społeczeństwo. [51]Nie oznacza to, że kolektywizm i indywidualizm są całkowicie dychotomiczne, ale te dwie orientacje kulturowe należy rozumieć bardziej jako spektrum. Każda reprezentacja jest na obu końcach; tak więc niektórzy członkowie kultur indywidualistycznych mogą wyznawać wartości kolektywistyczne, a niektórzy kolektywistyczni indywidualiści mogą wyznawać wartości indywidualistyczne. Koncepcje kolektywizmu i indywidualizmu ukazują ogólne wyobrażenie o wartościach określonej kultury etnicznej, ale nie należy ich zestawiać w konkurencji. [52]

Empatia między kulturami

Te różnice w wartościach w różnych kulturach sugerują, że zrozumienie i wyrażanie empatii może przejawiać się w różny sposób w różnych kulturach. Duan i Hill [53] jako pierwsi omawiali empatię w podkategoriach empatii intelektualnej: przejmowania czyichś myśli/perspektywy, znanej również jako empatia poznawcza [54] oraz empatii emocjonalnej: przejmowania czyichś uczuć/doświadczeń. Duan, Wei i Wang [55]rozwinął tę ideę, aby uwzględnić empatię w kategoriach dyspozycyjności (zdolność do dostrzegania/zrozumienia empatii) lub empatii (specyficznej dla określonego kontekstu lub sytuacji, obserwowania osoby i empatii). Stworzyło to cztery typy empatii do dalszego zbadania: 1) dyspozycyjna empatia intelektualna; 2) dyspozycyjne emocje empatyczne; 3) doświadczona empatia intelektualna; oraz 4) doświadczał empatycznych emocji. Te cztery gałęzie pozwoliły naukowcom zbadać skłonności empatyczne wśród osób z różnych kultur. Podczas gdy indywidualizm nie korelował z żadnym z rodzajów dyspozycyjnej empatii, kolektywizm wykazuje bezpośrednią korelację z obydwoma rodzajami dyspozycyjnej empatii, co może sugerować, że mniejsze skupienie na sobie zwiększa zdolność do dostrzegania potrzeb innych . Bardziej,indywidualizm przewidywał doświadczaną empatię intelektualną, a kolektywizm przewidywał doświadczane emocje empatyczne. Wyniki te są zgodne z wartościami społeczeństw kolektywistycznych i indywidualistycznych. Tożsamość egocentryczna i motywy egoistyczne dominujące w kulturach indywidualistycznych mogą być przeszkodą w byciu otwartym na (w pełni) doświadczanie empatii.[56]

Empatia międzykulturowa i etnokulturowa

Empatia kulturowa stała się szeroko rozumiana jako równoczesne rozumienie i akceptacja kultury innej niż własna. [57] Ta idea została rozwinięta z koncepcją empatii etnokulturowej . [58] Wykracza to poza zwykłe akceptowanie i rozumienie innej kultury, a także obejmuje uznanie, w jaki sposób wartości kultury mogą wpływać na empatię. Idea ta ma na celu wspieranie empatii kulturowej, a także generowanie kompetencji kulturowych. [58] [59] Jedną z największych barier empatii między kulturami jest skłonność ludzi do działania z etnocentrycznego punktu widzenia. Eysencka [60]konceptualizowany etnocentryzm jako wykorzystanie własnej kultury do zrozumienia reszty świata, przy jednoczesnym uznaniu własnych wartości za prawidłowe. Wraz z tą barierą dla empatii międzykulturowej, Rasoal, Eklund i Hansen [61] postulują pięć przeszkód dla empatii międzykulturowej; obejmują one:

Brak:

  • (ogólna) wiedza poza własną kulturą
  • (ogólne) doświadczenie z innymi kulturami poza własną
  • (specyficzna) wiedza o kulturach innych ludzi
  • (konkretne) doświadczenia dotyczące kultur innych ludzi

oraz:

  • niezdolność do łączenia różnych kultur poprzez zrozumienie podobieństw i odmienności

Te pięć punktów wyjaśnia brak zarówno głębi, jak i szerokości, jako przeszkody w rozwijaniu i praktykowaniu empatii międzykulturowej.

Inną barierą dla empatii międzykulturowej jest to, że często występuje dynamika władzy między różnymi kulturami. Łączenie uciskanej kultury z jej (wyższym stopniem) ciemiężcą jest celem międzykulturowej empatii. Jednym ze sposobów podejścia do tej bariery jest próba uznania własnej opresji. [62] Chociaż może to być minimalne w porównaniu z uciskiem innych ludzi, nadal pomoże w uświadomieniu sobie, że inni ludzie byli uciskani. [62] Cel wypełnienia luki powinien koncentrować się na budowaniu sojuszu poprzez znalezienie podstawowych cech wspólnych ludzkiego doświadczenia; pokazuje to, że empatia jest doświadczeniem relacyjnym, a nie niezależnym. W ten sposób celem jest, aby empatia międzykulturowa mogła przyczynić się do szerszego zrozumienia międzykulturowego w różnych kulturach i społeczeństwach.

Cztery ważne aspekty empatii kulturowej to: [58]

  • Przyjmowanie perspektywy kogoś z innej kultury
  • Zrozumienie ekspresji werbalnej/behawioralnej występującej podczas empatii etnokulturowej
  • Świadomość tego, jak różne kultury są traktowane przez większe podmioty, takie jak rynek pracy i media,
  • Akceptowanie różnic w wyborach kulturowych dotyczących języka, preferencji ubioru, wyboru żywności itp.

Te cztery aspekty mogą być szczególnie pomocne w praktykowaniu kompetencji kulturowych w warunkach klinicznych. Biorąc pod uwagę, że większość praktyk psychologicznych opierała się na zaściankowych ideałach psychologów euroamerykańskich, kompetencje kulturowe nie były uważane za zbytnio konieczne, dopóki wspomniani psychologowie nie zaczęli coraz częściej spotykać się z klientami o różnym pochodzeniu etnicznym. [59] Wiele problemów, które przyczyniają się do tego, że terapia nie jest korzystna dla osób kolorowych, to: terapia mająca na celu indywidualne ukierunkowanie, nacisk na ekspresję i nacisk na otwartość. [63] Aby uzyskać więcej informacji na temat kompetencji międzykulturowych, zobacz kompetencje międzykulturowe .

Szkoła psychologii kulturowej w Nijmegen

Już w 1956 roku na Uniwersytecie Radboud w Nijmegen w Holandii powstał wydział psychologii kulturowej i psychologii religii. [64]Jednym z jej celów było badanie kultury i religii jako zjawisk psychologicznych. W 1986 roku katedra została podzielona na sekcję Psychologia Religii i sekcję Psychologia Kultury. Celem badawczym tego ostatniego było zbadanie kultury jako systemu regulującego zachowanie, co de facto sugerowało, że kultura nie jest już postrzegana jako pojęcie wyjaśniające, ale jako coś do wyjaśnienia. Zamiast postrzegać kulturę jako samodzielną domenę, jako coś odrębnego od poszczególnych ludzi, kultura była postrzegana jako produkt interakcji międzyludzkich, prowadzący do wzorcowych zachowań charakterystycznych dla grup ludzkich. Wygląda to tak oczywiste, ale ta zmiana ma daleko idące konsekwencje. Wyrażenie: „kultura…” – a można wpisać dowolny naród lub grupę – nie może już być używane do wyjaśniania zachowań.Trzeba szukać innych determinant zachowania niż te związane z „kulturą”. Wyrażenia takie jak: „naszą kulturą jest stawianie kobiet w pozycji zależnej, a mężczyzn ponad nimi” nie można już używać. Taki sposób rozumowania przesłania rzeczywiste determinanty behawioralnego wzorca, który powoduje ten stan rzeczy związany z płcią i płcią. Główną publikacją w dziale, w którym rozwijany jest ten pogląd, jest książka Kultura jako ucieleśnienie. Społeczne strojenie zachowań, napisane przez Paula Voestermansa i Theo Verheggena. Oxford, Blackwell, 2014. W tej książce przedstawiono zestaw narzędzi, który może być pomocny w zastępowaniu idei kultury jako zmiennej objaśniającej pojęciami i instrumentami badawczymi, za pomocą których wzorce behawioralne mogą być znacznie lepiej zrozumiane.„naszą kulturą jest stawianie kobiet w pozycji zależnej, a mężczyzn ponad nimi” nie może być dłużej wykorzystywane. Taki sposób rozumowania przesłania rzeczywiste determinanty behawioralnego wzorca, który powoduje ten stan rzeczy związany z płcią i płcią. Główną publikacją w dziale, w którym rozwijany jest ten pogląd, jest książka Kultura jako ucieleśnienie. Społeczne strojenie zachowań, napisane przez Paula Voestermansa i Theo Verheggena. Oxford, Blackwell, 2014. W tej książce przedstawiono zestaw narzędzi, który może być pomocny w zastępowaniu idei kultury jako zmiennej objaśniającej pojęciami i instrumentami badawczymi, za pomocą których wzorce behawioralne mogą być znacznie lepiej zrozumiane.„naszą kulturą jest stawianie kobiet w pozycji zależnej, a mężczyzn ponad nimi” nie może być dłużej wykorzystywane. Taki sposób rozumowania przesłania rzeczywiste determinanty behawioralnego wzorca, który powoduje ten stan rzeczy związany z płcią i płcią. Główną publikacją w dziale, w którym rozwijany jest ten pogląd, jest książka Kultura jako ucieleśnienie. Społeczne strojenie zachowań, napisane przez Paula Voestermansa i Theo Verheggena. Oxford, Blackwell, 2014. W tej książce przedstawiono zestaw narzędzi, który może być pomocny w zastępowaniu idei kultury jako zmiennej objaśniającej pojęciami i instrumentami badawczymi, za pomocą których wzorce behawioralne mogą być znacznie lepiej zrozumiane.Taki sposób rozumowania przesłania rzeczywiste determinanty behawioralnego wzorca, który powoduje ten stan rzeczy związany z płcią i płcią. Główną publikacją w dziale, w którym rozwijany jest ten pogląd, jest książka Kultura jako ucieleśnienie. Społeczne strojenie zachowań, napisane przez Paula Voestermansa i Theo Verheggena. Oxford, Blackwell, 2014. W tej książce przedstawiono zestaw narzędzi, który może być pomocny w zastępowaniu idei kultury jako zmiennej objaśniającej pojęciami i instrumentami badawczymi, za pomocą których wzorce behawioralne mogą być znacznie lepiej zrozumiane.Taki sposób rozumowania przesłania rzeczywiste determinanty behawioralnego wzorca, który powoduje ten stan rzeczy związany z płcią i płcią. Główną publikacją w dziale, w którym rozwijany jest ten pogląd, jest książka Kultura jako ucieleśnienie. Społeczne strojenie zachowań, napisane przez Paula Voestermansa i Theo Verheggena. Oxford, Blackwell, 2014. W tej książce przedstawiono zestaw narzędzi, który może być pomocny w zastępowaniu idei kultury jako zmiennej objaśniającej pojęciami i instrumentami badawczymi, za pomocą których wzorce behawioralne mogą być znacznie lepiej zrozumiane.Blackwell, 2014. W tej książce przedstawiony jest zestaw narzędzi, który może być pomocny w zastępowaniu idei kultury jako zmiennej objaśniającej koncepcjami i instrumentami badawczymi, za pomocą których wzorce behawioralne mogą być znacznie lepiej zrozumiane.Blackwell, 2014. W tej książce przedstawiony jest zestaw narzędzi, który może być pomocny w zastępowaniu idei kultury jako zmiennej objaśniającej koncepcjami i instrumentami badawczymi, za pomocą których wzorce behawioralne mogą być znacznie lepiej zrozumiane.

W 2020 r. Ernst Graamans uruchomił program empiryczny w swojej książce Beyond the Idea of ​​Culture: Understanding and Changing Cultural Practices in Business and Life Matters https://research.vu.nl/en/publications/beyond-the-idea-of -rozumienie-kultury-i-zmiana-kultury-pr . Ta rozprawa w Amsterdamie Free University Business School of Economics bada tak zwane „zmiany kulturowe” i związane z nimi praktyki w salach konferencyjnych biznesu, instytucjach opieki, ale także w zwyczajach okaleczania seksualnego kobiet w społecznościach afrykańskich. Obrona tych praktyk w kategoriach: „to jest nasza kultura” jest przekonująco krytykowana. W przypadku wspólnych praktyk obrzezania kobiet ten program empiryczny czyni bardziej realnym zastąpienie tych praktyk alternatywnymi rytuałami.

Instytucje badawcze

Zobacz także

Referencje

  1. ^ Heine, SJ (2011). Psychologia kulturowa. Nowy Jork: WW Norton & Company.
  2. ^ Fiske, A.; Kitayama, S.; Markusa, HR; & Nisbett, RE (1998). Matryca kulturowa psychologii społecznej . W D. Gilbert i S. Fiske i G. Lindzey (red.), The Handbook of Social Psychology (wyd. 4, str. 915-81). San Francisco: McGraw-Hill.
  3. ^ Baumann, Gerd (1997). Dominujące i demiotyczne dyskursy kultury. Ich związek z sojuszami wieloetnicznymi. W: P. Werbner i T. Modood (red.), Debata na temat hybrydyczności kulturowej. Tożsamości wielokulturowe i polityka antyrasizmu. Londyn i New Jersey: Zed Books.
  4. ^ B c Shweder Richard (1991). Myślenie przez kultury. Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN  0-674-88415-9 .
  5. ^ Heine, S.; Rubin, MB (2010). „Psychologia kulturowa”. Wiley Interdyscyplinarne recenzje: kognitywistyka . 1 (2): 254–266. doi : 10.1002/wcs.7 . PMID 26271239 . 
  6. ^ Markus, HR; Kitayama, S. (2003). „Kultura, Jaźń i Rzeczywistość Społecznej”. Dochodzenie psychologiczne . 14 (3): 277–83. doi : 10.1207/S15327965PLI1403 i 4_17 .
  7. ^ Shweder, RA i Levine, RA, wyd. (1984). Teoria kultury: eseje o umyśle, jaźni i emocjach . Nowy Jork: Cambridge University Press.
  8. ^ Chakkarath, P. (2012). "Rola psychologii tubylczych w budowaniu podstawowych psychologii kulturowej" . W J. Valsiner (red.). Oxford Handbook of Culture and Psychology . Nowy Jork: Oxford University Press. s. 71–95. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195396430.001.0001 . Numer ISBN 9780195396430.
  9. ^ Kleinman Artur (1982). „Neurastenia i depresja: badanie somatyzacji i kultury w Chinach”. Kultura, Medycyna i Psychiatria . 6 : 117–190
  10. ^ Hizi Gil (2016). „Unikanie chroniczności: paradoksy w psychologii poradnictwa we współczesnych Chinach”. Antropologia azjatycka . 15 (1): 68-81.
  11. ^ Arnett, JJ (2008). „Zaniedbane 95%: dlaczego psychologia amerykańska musi stać się mniej amerykańska” (PDF) . Psycholog amerykański . 63 (7): 602–614. CiteSeerX 10.1.1.455.5296 . doi : 10.1037/0003-066X.63.7.602 . PMID 18855491 . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) dnia 2016-08-08 . Pobrano 28.09.2013 .   
  12. ^ a b c d Henrich, J.; Heinego SJ; Norenzayan, A. (2010). „Najdziwniejsi ludzie na świecie?”. Nauki behawioralne i mózgowe . 33 (2-3): 61-135. doi : 10.1017/S0140525X0999152X . PMID 20550733 . 
  13. ^ B c Henrich Joseph (2010). „Większość ludzi nie jest DZIWNY” (PDF) . Natura . 466 (5): 29. doi : 10.1038/466029a . PMID 20595995 . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 2013-12-24 . Pobrano 27.09.2013 .  
  14. ^ Jones, D. (2010). „Dziwny widok ludzkiej natury” (PDF) . Nauka . 328 (25): 1627. doi : 10.1126/science.328.5986.1627 . PMID 20576866 .  
  15. ^ Nisbett, R.; Miyamoto, Y. (2005). „Wpływ kultury: holistyczne kontra percepcja analityczna”. Trendy w naukach kognitywnych . 9 (10): 467–473. CiteSeerX 10.1.1.87.43 . doi : 10.1016/j.tics.2005.08.004 . PMID 16129648 .  
  16. ^ Rogoff Barbara (2003). Kulturowy charakter rozwoju człowieka (przedruk red.). Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19-513133-8.
  17. ^ „O południowym zachodzie” . Południowo-zachodnie linie lotnicze .
  18. ^ „Oświadczenie o misji” . Uniwersytet Yale . 2015-09-03.
  19. ^ Markus, Hazel Rose; Kitayama, Shinobu (2010). „Kultury i jaźni: cykl wzajemnej konstytucji”. Perspektywy nauk psychologicznych . 5 (4): 420–430. doi : 10.1177/1745691610375557 . PMID 26162188 . 
  20. ^ B Masuda, T .; Nisbett, RA (2001). „Uczestnictwo holistyczne kontra analityczne: Porównanie wrażliwości kontekstowej Japończyków i Amerykanów” (PDF) . Dziennik Osobowości i Psychologii Społecznej . 81 (5): 922–34. doi : 10.1037/0022-3514.81.5.922 . PMID 11708567 . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 2013-12-24.  
  21. ^ Kitayama, S.; Duffy, S.; Kawamura, T.; Larsen, JT (2003). „Postrzeganie obiektu i jego kontekstu w różnych kulturach: kulturowe spojrzenie na nowe spojrzenie” (PDF) . Nauka psychologiczna . 14 (3): 201–06. doi : 10.1111/1467-9280.02432 . PMID 12741741 . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 2013-12-24 . Pobrano 29.09.2013 .  
  22. ^ Cole, M. (1998). Psychologia kulturowa: dyscyplina kiedyś i przyszłości. Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda.
  23. ^ B Nisbett RE; & Cohen, D. (1996). Kultura Honoru: Psychologia Przemocy na Południu. Denver, Kolorado: Westview Press.
  24. ^ Turiel, Elliott (2002). Kultura moralności: rozwój społeczny, kontekst i konflikt. Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  25. ^ McNulty, Jennifer (2004, 26 lipca). „ Nacisk na „kulturę” w psychologii podsyca stereotypy, mówi uczony. „Uniwersytet Kalifornijski: Santa Cruz.
  26. ^ Wainryb, C (2004). „Badanie różnorodności w rozwoju człowieka: kultura, pilne sytuacje i niebezpieczeństwa” (PDF) . Rozwój człowieka . 47 (3): 131–137. doi : 10.1159/000077986 . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 2011-11-10.
  27. ^ B c Kitayama, S .; i in. (2002). „Kultura i podstawowe procesy psychologiczne — w kierunku systemowego spojrzenia na kulturę: komentarz na temat Oysermana i in.” (PDF) . Biuletyn Psychologiczny . 128 (1): 89-96. doi : 10.1037/0033-2909.128.1.89 . PMID 11843550 .  
  28. ^ Heine, SJ; Lehman, DR; Peng, K.; Greenholtz, J. (2002). „Co jest złego w międzykulturowych porównaniach subiektywnych skal Likerta: problem grupy odniesienia” (PDF) . Dziennik Osobowości i Psychologii Społecznej . 82 (6): 903-18. doi : 10.1037/0022-3514.82.6.903 . PMID 12051579 .  
  29. ^ Peng, K.; Nisbett, RE; Wong, N. (1997). „Problemy z ważnością porównania wartości międzykulturowych i możliwe rozwiązania” (PDF) . Metody psychologiczne . 2 (4): 329–41. doi : 10.1037/1082-989X.2.4.329 .
  30. ^ Heine Steven (2012). Psychologia kulturowa . 500 Fifth Avenue, Nowy Jork, NY10110: WW Norton & Company, Inc. s. 253-254. Numer ISBN 978-0-393-91283-8.CS1 maint: location (link)
  31. ^ Jenkins, Lucas J.; Yang, Yung-Jui; Goh, Jozue; Hong, Ying-Yi; Park, Denise C. (2010-06-01). „Różnice kulturowe w bocznym kompleksie potylicznym podczas oglądania niespójnych scen” . Społeczna nauka poznawcza i afektywna neuronauka . 5 (2-3): 236-241. doi : 10.1093/scan/nsp056 . ISSN 1749-5016 . PMC 2894688 . PMID 20083532 .   
  32. ^ Morling, Beth; Lamoreaux, Marika (2008-08-01). „Pomiar kultury poza głową: metaanaliza indywidualizmu-kolektywizmu w produktach kultury”. Przegląd Psychologii Osobowości i Psychologii Społecznej . 12 (3): 199–221. doi : 10.1177/1088868308318260 . ISSN 1088-8683 . PMID 18544712 .  
  33. ^ Chiao, Joan Y.; Blizinsky, Katherine D. (22.02.2010). „Koewolucja kulturowo-genowa indywidualizmu-kolektywizmu i gen transportera serotoniny” . Proceeding of the Royal Society of London B: Nauki biologiczne . 277 (1681): 529-537. doi : 10.1098/rspb.2009.1650 . ISSN 0962-8452 . PMC 2842692 . PMID 19864286 .   
  34. ^ Zhu, Ying; Zhang, Li; Wentylator, Jin; Han, Shihui (2007-02-01). „Neuronowe podstawy kulturowego wpływu na autoprezentację”. Neuroobraz . 34 (3): 1310–1316. CiteSeerX 10.1.1.125.9234 . doi : 10.1016/j.neuroimage.2006.08.047 . PMID 17134915 .  
  35. ^ Fryberg SA; Markus, HR (2007). „Kulturowe modele edukacji w amerykańskich Indian, Azji Ameryki i europejskich kontekstach amerykańskich”. Społeczna Psychologia Wychowania . 10 (2): 1381–2890. doi : 10.1007/s11218-007-9017-z .
  36. ^ B Markus, WP, i Conner, AC (2013). Starcie! Osiem konfliktów kulturowych, które czynią nas tym, kim jesteśmy. Nowy Jork: Penguin (Hudson Street Press).
  37. ^ B Heine, S. (2011). Psychologia kulturowa. San Francisco: WW Norton & Co.
  38. ^ B Worthman CM (2010). „Ekologia rozwoju człowieka: ewoluujące modele psychologii kulturowej”. Czasopismo Psychologii Międzykulturowej . 41 (4): 546–562. doi : 10.1177/0022022110362627 .
  39. ^ B Edwards Carolyn P. i Bloch, M. (2010). „ Koncepcje kultury Whitingów i ich powodzenie we współczesnej psychologii i antropologii ”. Publikacje Wydziałowe, Katedra Psychologii. Referat 501.
  40. ^ John W. Berry, Ype H. Poortinga, Marshall H. Segall, Pierre R. Dasen, Cambridge University Press, 1992, Psychologia międzykulturowa: Badania i zastosowania: Wydanie drugie
  41. ^ Weisner, TS (2010). „Wkład Johna i Beatrice Whitinga do międzykulturowego studium rozwoju człowieka: ich wartości, cele, normy i praktyki” . Czasopismo Psychologii Międzykulturowej . 41 (4): 499–509. doi : 10.1177/0022022110362720 .
  42. ^ Heine Steven (1999). „Czy istnieje powszechna potrzeba pozytywnego samooceny?”. 2017 Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne .
  43. ^ „Wysoka samoocena może być kulturowo uniwersalna, międzynarodowe badania naukowe” .
  44. ^ Kim, Hyunji (luty 2016). „Rola pozytywnej samooceny na różnice międzykulturowe w dobrostanie”. Badania Międzykulturowe .
  45. ^ Heine, Stevena. Psychologia kulturowa .
  46. ^ Heine, Steven J.; Raineri, Andres (styczeń 2009). „Motywacje samodoskonalenia i kolektywizm”. Czasopismo Psychologii Międzykulturowej . 40 (1): 158–163. doi : 10.1177/0022022108326193 .
  47. ^ Prooijen, J. (2013). „Indywidualistyczne i społeczne motywy wyroków sprawiedliwości”. Roczniki Nowojorskiej Akademii Nauk . 1299 (1): 60–67. doi : 10.1111/nyas.12143 . PMID 25708080 . 
  48. ^ Hui, CH (1988). „Pomiar indywidualizmu-kolektywizmu”. Journal of Research in Personality . 22 (1): 17–36. doi : 10.1016/0092-6566(88)90022-0 .
  49. ^ Ross (1977). „Psycholog intuicyjny i jego wady: zniekształcenia w procesie atrybucji”. W Berkowitz, L. (red.). Postępy w eksperymentalnej psychologii społecznej (wyd. 4). Nowy Jork: prasa akademicka.
  50. ^ Kashima, Y.; Triandis, HC (1986). „Samolubne nastawienie w atrybucjach jako strategia radzenia sobie: badanie międzykulturowe”. Czasopismo Psychologii Międzykulturowej . 17 (1): 83-97. doi : 10.1177/0022002186017001006 .
  51. ^ B Zimbardo Philip. „Odkrywanie psychologii: psychologia kulturowa” (PDF) . Uczący się.org . Źródło 26 stycznia 2018 .
  52. ^ Hofstede, G. (1980). Konsekwencje kultury: Międzynarodowe różnice w wartościach związanych z pracą . Beverly Hills, Kalifornia: Szałwia.
  53. ^ Duan, C.; Hill, CE (1996). „Obecny stan badań nad empatią”. Dziennik Psychologii Poradnictwa . 43 (3): 261-74. doi : 10.1037/0022-0167.43.3.261 .
  54. ^ Soto, JA; Levenson, RW (2009). „Rozpoznawanie emocji w kulturze: wpływ pochodzenia etnicznego na dokładność empatyczną i powiązania fizjologiczne” . Emocje . 9 (6): 874–884. doi : 10.1037/a0017399 . PMC 2877627 . PMID 20001130 .  
  55. ^ Duan, C.; Wei, M.; Wang, L. (2008). „Rola indywidualizmu-kolektywizmu”. Asian Journal of Counselling . 29 (3): 57–81.
  56. ^ Kitayama, S.; Markus, HR (1994). Emocje i kultura: Empiryczne badania wzajemnych wpływów . Waszyngton, DC: Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne.
  57. ^ Jeździe, CR; Lingle, DW (1996). „Empatia kulturowa w poradnictwie multikulturowym: wielowymiarowy model procesu”. W Pedersen, PB; Draguns, JG (wyd.). Poradnictwo w różnych kulturach . Tysiące Dębów: CA: Sage.
  58. ^ a b c Wang, YW; Blier, J.; Davidson, M.; Savoy, H.; Tan, J.; Tan, J.; Jakuszka, O. (2003). „Skala empatii etnokulturowej: Rozwój, walidacja i wiarygodność”. Dziennik Psychologii Poradnictwa . 50 (2): 221–234. doi : 10.1037/0022-0167.50.2.221 .
  59. ^ B Dyche, L .; Zayas, LH (2001). „Empatia międzykulturowa i szkolenie współczesnego psychoterapeuty”. Kliniczny Dziennik Pracy Socjalnej . 29 (3): 245–258. doi : 10.1023/A:1010407728614 .
  60. ^ Eysenck, M. (2000). Psychologia: Podręcznik ucznia . Psychologia Prasa LTD.
  61. ^ Raosal, C.; Eklund, J.; Hansen, EM (2011). „Ku konceptualizacji empatii etnokulturowej” . Journal of Social, Evolutionary and Cultural Psychology . 5 (1): 1–13. doi : 10.1037/h0099278 .
  62. ^ B DeTurk, S. (2001). „Empatia międzykulturowa: mit, kompetencja czy możliwość budowania sojuszu?”. Budynek Komunikacji . 50 (4): 374–384. doi : 10.1080/03634520109379262 .
  63. ^ Sue, DW; Sue, D. (1977). „Bariery w skutecznym poradnictwie międzykulturowym”. Dziennik Psychologii Poradnictwa . 24 (5): 420–429. doi : 10.1037/0022-0167.24.5.420 .
  64. ^ Kempen, H., Paul Voestermans i VJ Welten. De Nijmeegse cultuurpsychologie . Psychologisch Laboratorium, Universiteit Nijmegen, 1991.

Dalsze czytanie

Zasoby biblioteczne dotyczące
psychologii kulturowej
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Cultural_psychology&oldid=1022009829"
0.066220998764038