ザウィヤ(機関)

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チュニスのSidiQasim al-JaliziのZawiya霊廟室に通じる中庭の眺め

zawiyaまたはzaouiaアラビア語زاويةローマ字:  zāwiyahlit。'corner '; [1] [2]トルコ語zaviye ;また綴られたzawiyahまたはzawiyya )は、イスラム世界のスーフィーに関連する建物および機関です礼拝所、学校、修道院霊廟など、さまざまな機能を果たすことができます。[2] [3]一部の地域では、この用語はカンカーという用語と互換性があります 、同様の目的を果たします。[4]マグレブでは、この用語は、スーフィー教団の創設者または地元の聖人または聖人(例えば、ワリ)が住んで埋葬された場所によく使用されます。[2]マグレブでは、この言葉は、より広いタリーカ(スーフィー教団または同胞団)とそのメンバーシップを指すために使用することもできます。[2]

マグレブ

宗教的および社会的機能

モロッコ、フェズムーレイイドリース2世のザウィヤの霊廟の内部

マグレブ(モロッコアルジェリアチュニジアリビア)では、ザウィヤは主に宗教活動と宗教指導の場です。これは通常、特定の宗教指導者(shaykh)または地元のイスラム教徒の聖人(wali)と関係があり、彼は家族と一緒にここに住んでいます。彼の死後、ザウィヤは通常、彼の墓を、通常はクッバ(ドームまたはピラミッド型のキューポラで覆われた部屋)の中に収容します。通常、彼の子孫はその後もザウィヤを率いるか維持し続けます。[2]一部のザウィヤは、特に都市部では、ハドラズィクルなどの活動を行う、より広いスーフィー教団または同胞団(タリーカ)の地元のメンバーのための単なる待ち合わせ場所です一部のザウィヤは、特に農村地域では、巡礼者に宿泊施設を提供し、地域社会に奉仕する図書館、モスク、ワークショップ、穀倉を含む、より大きな複合施設として機能します。そのようなザウィヤはまた、歴史的に部族間または地域社会と中央政府の間の紛争を仲介した。場合によっては、zawiyaは個人に亡命を提供し、この地域でかなりの政治的および商業的影響力を行使する可能性があります。彼らはwaqfの助けを借りて資金を調達しましたs(habousとも呼ばれます)、イスラム法の下で不可侵であった慈善基金。[2]

植民地時代以前は、ザウィヤはこの地域の主要な教育源であり、かなり離れた山岳地帯でも大部分の子供たちに基本的な識字率を教えていました。1830年のフランス征服時のアルジェリアの識字率はヨーロッパのフランスよりも高いです。[5] [検証が必要]彼らのカリキュラムは、アラビア文字の暗記と、その後のコーランの短いスーラから始まりました学生が十分に興味を持っているか適切である場合、それは法律(fiqh)、神学、アラビア語の文法(通常はibn Adjurrumで教えられます)に進みましたの有名な要約)、数学(主に相続分配の複雑な法制度に関連するものとして)、そして時には天文学。[要出典]これらはマグレブ全体でまだ機能しており、モーリタニアからナイジェリアまで、西アフリカのサヘル主要な教育資源であり続けています[要出典]

歴史

カイルアンのシディサーヒブのザウィヤ 17世紀に再建された)

機関としてのザウィヤは、北アフリカに正式なタリーカが到着する前からあり、その起源は、神社として機能することもあったクッバの墓と、聖人が時々引退したイスラム世界のフロンティアにある初期のリバートにまでさかのぼります。フォロワー。[2]イフリーキヤ(現在のチュニジアの最初のザウィヤの建物は、14世紀にハフス朝の支配下で建てられました。カイルアンのザウィヤ最も古いと考えられており、地元の聖人の墓を中心にしています。これらには、14世紀に設立されたSidi Sahib(またはAbu Zama'a al-Balawi)のZawiya(現在の建物は17世紀にさかのぼります)、および同じく設立されたSidi'Abidal-GharianiのZawiyaが含まれます。 14世紀に。[2] [6] [7]モロッコで最初の正式なザウィヤは、14世紀にもマリーン朝の下で設立されました特に、アブ・アルハサンによってシェラに建てられたザウィヤと、彼の後継者によって建てられたザウィヤ・アン・ヌサックですサレアブイナン今日部分的に台無しにされた両方の例は、形と機能においてマドラサに似ていました。[2] [8]アルジェリアでは、もう1つの主要な例は、アブアルハサンによって設立され、アブマディアンの古い墓(1197年)の周りに建てられたシディアブマディアン(またはシディブーメディエン)の宗教施設です[3] [9]フェズではシャリフムハンマドの子孫)であり、街の創設者の1人であるイドリース2世の墓が、14世紀初頭から15世紀初頭に再建され、イドリース朝の子孫によって維持されまし[10]チュニスでは、シディ・ベン・アルスのザウィヤ市内で最も重要な2つのザウィヤであるシディカシムアルジャリジのザウィヤは、15世紀の終わりごろ、重要な聖人の墓の周りに設立されました。[2]

モロッコのサアド朝とアラウィー派のシャリフィア王朝の下で、ザウィヤはより一般的になり、より社会的および政治的に重要になり、建築的にはより精巧になりました。マラケシュでは、両方の王朝が、都市の7人の聖人として知られるようになった墓の周りに葬式の建造物と宗教的な複合施設を建設しました[2]フェズのイドリース2世のザウィヤは、18世紀初頭にムーレイ・イスマイルによって惜しみなく再建され、主要なランドマークとなり、シャリフィアンの墓に関連する神社の重要性が高まっていることを示しています。[11]中央支配が弱い時期に、スーフィー教団とザウィヤは彼らの政治力を主張し、広い領土を支配することができた。特に、17世紀のいわゆるマラブー危機の間に、中部アトラス山脈のベルベル人の間のスーフィー教団であるディラザウィヤ(またはダライヤ)が権力を握り、中央モロッコの大部分を支配しましたが、別のザウィヤ教団はイリーの町でスー地域を支配しました現在も存在しているタメグルートのザウィヤ・アル・ナシリヤも、この時期に南東部で事実上独立した公国として統治されていました。[12] [2] [13] :221–226 

19世紀までに、個々の機関としても人気のあるスーフィータリーカとしても、ザウィヤマグレブの人口全体に大規模かつ広範囲の会員を持っていました。たとえば、Sanusiyya tariqaは、リビアとサハラ東部地域で広く影響力を持ってまし[2]チュニジアでは、多くのザウィヤがチュニジア王国の政府によって後援され、支援されていました。[2] 19世紀後半のフランスの情報筋によると、アルジェリアには1880年に355人のザウィヤがおり、国内の300万人弱のイスラム教徒の人口のうち167,019人が会員でした。[2]モロッコでは、1939年の人口の推定5-10%が何らかのザウィヤのメンバーでした。[2]これらの国々の植民地支配の間、一部のザウィヤは当局と協力し、他のザウィヤは抵抗した。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、北アフリカの植民地政府はwaqfの資産を没収するか、彼らの権力と影響力を弱める方法としてzawiyaに資金を提供したwaqfシステムを軽視しました。彼らの影響力と社会的重要性は、サラフィー主義とワッハーブ派の運動の反対により、20世紀にも損なわれました[2] [3]

エジプト

Zawiyasとkhanqahsは、アイユーブ朝が12世紀後半に権力を握るまで、エジプトに設立されませんでし[4]彼らはマムルーク時代(1250年から1517年)とエジプトの後期オスマン帝国時代(1517年以降)に増殖し[4]、スーフィーの同胞団が多くの人々にとって重要な宗教団体であった。マムルーク朝のエジプトでは、カンカーは通常、エリートの常連客(スルタンまたはエミール)によって設立された正式な機関であり、必ずしも特定のスーフィー教団に関連付けられているわけではありません。[14] :11–12 用語zawiya一方、特定のシャイフと特定のスーフィーの兄弟愛に通常専念していた、人気のあるスーフィズムの小規模であまり正式ではない機関のためのものでした。[14] :11–12  [2]カイロで唯一残っている建物は、その基礎碑文によってザウィヤとして明確に識別されており、1297 – 98年に設立され 14世紀初頭。[2]

サハラ以南のアフリカ

サハラ以南のアフリカでは、ザウィヤは北アフリカよりもやや遅れて増殖し、18世紀と19世紀の地域全体でのスーフィーの兄弟愛とネットワークの発展に関連して現れました。サハラの交易路沿いの町やステージングポストに設立されたザウィヤは、スーフィズムの普及と特定のタリーカの影響力の確立に大きな役割を果たしました。西アフリカで最も重要なタリーカの中には、アブドゥル・カディール・ギラーニ(1166年)が最初に始めた幅広い秩序であるカーディリー教団と、創設者のアフマド・アル・ティジャーニー(1815年)が埋葬されたティジャーニーヤがあります。フェズの彼のザウィヤ別の例であるムリディヤは、セネガルの歴史において非常に重要でした[2]

アフリカ以外

ブルサにある15世紀初頭のオスマン帝国のザビエ であるグリーンモスクの内部

イスラム世界の他の地域では、同様のスーフィー教徒の機関は通常、カンカーテッケ(またはタキーヤ)、またはダルガー(神社)などの他の名前で呼ばれていましたが、これらの用語はより具体的な意味を持つ場合がありました。[2] [4] [3] [15]初期のオスマン帝国では、同族の用語zaviyeは通常、スーフィー教徒に仕出し、礼拝の場として機能する多目的宗教施設を指定していました。[16] [2] 15世紀初頭に建てられたブルサのグリーンモスクなど、多くの重要な初期オスマン帝国のモスクは、このタイプです[16]

も参照してください

参考文献

  1. ^ ピーターセン、アンドリュー(1996)。「ザウィヤ」。イスラム建築の辞書ラウトレッジ。p。318. ISBN 9781134613663
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v ブレア、シーラ; Katz、J。; Hamès、C。(1960–2007)。「ザーウィヤ」。ベアマンでは、P。; ビアンキス、Th。; ボスワース、CE; van Donzel、E。; ハインリッヒ、WP(編)。イスラーム百科事典、第2版ブリル。ISBN 9789004161214
  3. ^ a b c d ケイン、ウスマン(1995)。「ザーウィヤ」。エスポジトでは、ジョンL.(編)。現代イスラム世界のオックスフォード百科事典オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195066135
  4. ^ a b c d M.ブルーム、ジョナサン; S.ブレア、シーラ、編 (2009)。「カナカ」。イスラム美術と建築のグローブ百科事典オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195309911
  5. ^ Ruedy、ジョン(2005)。現代アルジェリア:国家の起源と発展ブルーミントン:インディアナ大学プレス。p。103. ISBN 978-0-253-21782-0
  6. ^ 「SidiAbidal-Gharianiのマドラサとザウィヤ-イスラム美術の発見-仮想博物館」islamicart.museumwnf.org 2021年10月18日取得
  7. ^ 「SidiSahibZawiya and Madrasa-Discover Islamic Art-VirtualMuseum」islamicart.museumwnf.org 2021年10月18日取得
  8. ^ M.ブルーム、ジョナサン; S.ブレア、シーラ、編 (2009)。「建築; VI。c。1250–c。1500; D。西部イスラムの土地」。イスラム美術と建築のグローブ百科事典オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195309911
  9. ^ M.ブルーム、ジョナサン; S.ブレア、シーラ、編 (2009)。「トレムセン」。イスラム美術と建築のグローブ百科事典オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195309911
  10. ^ 「MulayIdris霊廟-イスラム美術を発見する-仮想博物館」islamicart.museumwnf.org 2021年10月19日取得
  11. ^ Gaudio、Attilio(1982)。Fès:Joyaude la Civilizationislamiqueパリ:Les Presse de l'UNESCO:NouvellesÉditionsLatines。pp。123–131。ISBN 2723301591
  12. ^ Mojuetan、BA(2005)。「モロッコ:マラブー危機、アラウィー朝の創設」シリントンでは、ケビン(編)。アフリカ史百科事典3巻セットラウトレッジ。pp。999–1000。ISBN 978-1-135-45670-2
  13. ^ Abun-Nasr、Jamil(1987)。イスラム時代のマグリブの歴史ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521337674
  14. ^ a b Behrens-Abouseif、Doris(2007)。マムルークのカイロ:建築とその文化の歴史カイロプレスのアメリカ大学。ISBN 9789774160776
  15. ^ ピーターセン、アンドリュー(1996)。「テッケ」。イスラム建築の辞書ラウトレッジ。p。279. ISBN 9781134613663
  16. ^ a b Kuban、Doğan(2010)。オスマン建築ミル、アデアによって翻訳されました。アンティークコレクターズクラブ。ISBN 9781851496044