イェシーバー

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ミールイェシーバー(エルサレム) –世界最大のイェシーバー
研究中のChavrusas– CarteretのYeshivaGedola
モーニングセダーOr-Yisrael - ChazonIshによって設立されたイェシーバー
イェシーバー・ハー・エツィオン、ヘスダー・イェシーバーのラブ・アハロン・リヒテンシュタインを偲んでのシウル
エルサレム、シウルラビの学生
Shiur klaliSlabodka Yeshiva

イェシーバー/ jəˈʃiːvə / ;ヘブライ語ישיבהlit。'sitting ' ; pl。ישיבות yeshivotまたはyeshivos は、伝統的な宗教テキスト、主にタルムードの研究に焦点を当てたユダヤ教の教育機関ですトーラそしてハラチャ(ユダヤ教の法則)。勉強は通常、毎日のshiurim(講義またはクラス)とchavrusas( chavrusas 「友情」[1]または「友情」 [2]のアラム語)。Chavrusaスタイルの学習は、イェシーバーのユニークな機能の1つです。

米国イスラエルでは、イェシーバー教育のレベルが異なれば名前も異なります。米国では、小学生はヘデルに在籍しており、バルミツワー後の学生はメティヴタで学び、学部レベルの学生はベイトミドラーシュまたはイェシーバーゲドラで学びますヘブライ語ישיבהגדולהlit。'large yeshiva 'または' great yeshiva ')。イスラエルでは、小学生はタルムードトーラーまたはヘデルに在籍しており、バルミツワー後の学生はイェシーバーケタナで学びますヘブライ語ישיבהקטנה点灯。「小さなイェシーバー」または「マイナーなイェシーバー」)、および高校生はイェシーバーゲドラで学びます。[3] [4]コレルは既婚男性のイェシーバーですコーレルが学生にトークンの奨学金を支払うことは一般的です。リトアニア語ハシディズムのイェシーバーゲドラの学生は通常、結婚するまでイェシーバーで学びます。

歴史的に、イェシーバーには男性だけが参加していました。今日、すべての非正統派のイェシーバーは女性に開かれています。正統派の女性と少女のために別々の学校がありますが[5]midrashaまたは「神学校」)、これらは少年と男性のための伝統的なイェシーバーと同じ構造またはカリキュラムに従っていません。

語源

別の綴りと名前には、イェシーバー/ jəˈʃiːvɑː / ;ヘブライ語ישיבה 、座っている(n。);メティヴタメシヴタアラム語מתיבתאメチヴタ);ベスミドラーシュ;タルムーディカルアカデミーが含まれます。イェシーバーという言葉は、クラスでの学習活動、つまり学習の「セッション」に適用されます。[6]

学習セッションから教育機関自体への用語の意味の移転は、バビロニアスラプンペディタの偉大なタルムードアカデミー( shte ha-yeshivot(2つの大学) として知られている)の時までに起こったようです。

歴史

起源

ミシュナー管区のメギッラーは、共同の祈りに必要な定足数を構成するために10人の男性(バトラニム支援する場合のみ、町を「都市」と呼ぶことができるという法律に言及しています。同様に、すべてのベート・ディーン(「判決の家」)には、裁判所の3倍の大きさの生徒が出席しました(ミシュナーサンヘドリン管区)。これらは、古典的なイェシーバーの歴史性を示している可能性があります。タルムードが示しているように、[7]成人は通常、巡礼祭の前の月であるエルルアダールの1年に2か月離陸しました。仮庵祭りと過越の祭りヤルエイカラ「カラの月」のアラム語)と呼ばれる今年の残りの期間、彼らは働きました。

ゲオーニーム時代

ゲオーニーム時代は、3世紀から13世紀に存在した3つのイェシーバーの頭に与えられた称号であるガオンにちなんで名付けられました。ゲオーニームは、彼らの個々のイェシーバーの校長として、そして彼らに結びついたより広いコミュニティのための精神的な指導者と高等裁判官として行動しました。イェシーバーはそのガオンの名の下にすべての公務を遂行し、イェシーバーとの間のすべての通信はガオンに直接宛てられました。

ゲオーニーム時代を通して、3つのイェシーバーがありました。これらは、それらが配置された都市にちなんで名付けられました:エルサレムスラ、およびプンペディタ。エルサレムのイェシーバーは後にカイロに移り、スラとプンペディタのイェシーバーはバグダッドに移りましたが、元の名前は保持しています。各ユダヤ人コミュニティは、3つのイェシーバーのうちの1つと結びつきます。地中海周辺に住むユダヤ人は通常、エルサレムのイェシーバーに従いましたが、アラビア半島と現代のイラクイランに住むユダヤ人は通常、バグダッドの2つのイェシーバーのうちの1つに従いました。ただし、これに対する要件はなく、各コミュニティはイェシーバーのいずれかに関連付けることを選択できました。

イェシーバーは、この時代のラビの最高の教育機関としての役割を果たしました。これに加えて、イェシーバーはユダヤ法を解釈するための主要な機関として計り知れない力を行使しました。この点で、コミュニティは、イェシーバーのガオンをユダヤ法のすべての問題に関する最高の裁判官と見なしていました。それぞれのイェシーバーは、儀式と法の問題について異なった支配をしました。他のイェシーバーはこれらの部門を受け入れ、3つすべてが同等に正統派としてランク付けされました。イェシーバーはまた、地元の会衆の長として働くメンバーを任命することにより、地元のコミュニティと協力して行政当局としての役割を果たしました。会衆の長として任命された人々は、地元の会衆とそれが所属していたより大きなイェシーバーとの間の仲介役を務めるでしょう。これらの地元の指導者はまた、教義、儀式、または法律の問題に関する最終的な決定を得るためにイェシーバーに質問を提出します。各会衆は、異なるイェシーバーによって発行された異なる判決との衝突を防ぐために、1つのイェシーバーのみに従うことが期待されていました。

イェシーバーは多くの手段を通じて財政的に支援されました。イェシーバーへの固定された、しかし自発的な毎年の貢献がありました。これらの毎年の寄付は、イェシーバーによって任命された地元の指導者によって集められ、処理されました。個人からの個人的な贈り物や寄付も、特に休暇中は一般的であり、お金や商品で構成されている可能性があります。

エルサレムのイェシーバーは、1127年に最終的にカイロに亡命させられ、最終的には完全に分散しました。同様に、スラとプンペディタのイェシーバーは、13世紀のモンゴルの侵略に続いて分散しました。イェシーバーが散らばった後、ユダヤ人の宗教学の教育は個々のシナゴーグの責任になりました。エルサレム、スラ、プンペディタの3つの偉大なイェシーバーに取って代わる組織はこれまでありませんでした。[8]

ポストジオニック時代から19世紀

ゲオーニーム時代の後、ユダヤ人はヨーロッパと北アフリカにさらに多くのイェシーバーアカデミーを設立しました。これらの1つには、974年にChushiel Ben Elchanan(ヘブライ語:חושיאלבןאלחנן)によって設立されたスペインのKairuan yeshiva (ヘブライ語:ישיבתקאירואן)が含まれます。[9]

伝統的に、すべての町のラビは、通常シナゴーグに隣接している町のベスミドラーシュ(研究ホール)にフルタイムまたはパートタイムの生徒を多数維持する権利を持っていました。彼らの生活費は地域税でまかなわれていました。数年後、セミカ(ラビの儀式)を受けた学生は、他の場所で空いているラビの地位に就くか、労働力に加わるでしょう。

リトアニアのイェシーバー

Volozhin yeshiva、「イェシーバーの母」
ミールイェシーバー

組織化されたトーラーの学びは、影響力のある18世紀のリトアニアのユダヤ教指導者であり、ヴィルナガオンの弟子であるハイムヴォロジンによって革命を起こしました彼の見解では、伝統的な取り決めは、より集中的な研究を探している人々に対応していませんでした。

先生のサポートを受けて、ヴォロジンは多くの興味のある学生を集め、現代のベラルーシにあるヴァウォジンの町でイェシーバーを始めました。Volozhin yeshivaは、ロシア政府が特定の世俗的研究の導入を要求したため、約60年後の1892年に閉鎖されました[10]その後、他の町や都市、特にスラブドカパネヴェジースミールブリスクテルツに多くのイェシーバーが開かれた。米国とイスラエルの多くの著名な現代のイェシーバーこれらの機関の続きであり、多くの場合、同じ名前が付けられています。

19世紀、イスラエルサランターは、非ハシディズムのリトアニアユダヤ人でムーサール運動を開始しました。これは、イェシーバーの学生とより広いコミュニティがユダヤ人の倫理的活動の研究に専念する時間を定期的に費やすことを奨励することを目的としています。ハスカーラー(ユダヤ教の啓蒙)の新しい社会的および宗教的変化、および伝統的なユダヤ教にしばしば反対する他の新たな政治的イデオロギー(シオニズムなど)に懸念を抱いて、ムサールの巨匠はタルムード研究をより個人的な作品で補強する必要があると考えました。これらは、初期の古典的なユダヤ人の倫理的テキスト(ムサール文学)で構成されていました)、および運動のための新しい文献。多くの場合、深い心理的洞察を伴って、学生を自己理解と内省に集中させることによって、ユダヤ教の精神的な目的を内面化することができます。[11]初期の反対の後、リトアニアのイェシーバー世界は、カリキュラムにこの新しい要素の必要性を認識し、個々のムサール研究とムサールトーク(「ムサールシュミューズ」)のための時間を確保しました。マシュギーアハ・ルチャニ(スピリチュアルメンター)は、各生徒の自己啓発を促しましたある程度、このリトアニアの運動は、ハシディズムのユダヤ教の別の神秘的な研究に応じて、そしてその代わりとして生じました。世界。ハシディズムは前世紀にウクライナの伝統的なユダヤ人の生活の中で始まり、ハンガリー、ポーランド、ロシアに広がりました。19世紀が伝統的なユダヤ教に激動と脅威をもたらしたとき、ムサールの教師たちはハシディズムにおける新しい精神的な焦点の利益を見て、精神性への彼らの代替の倫理的アプローチを開発しました。

リトアニアのイェシーバー内で、タルムードとムサールを研究する方法に発展したいくつかの品種。たとえば、ベキウト(幅)とイユン(深さ)のどちらに重点を置くかなどです。ピルプルは、16世紀から18世紀にかけて人気があり、タルムードの調査研究の深遠なニュアンスのために伝統的に留保されていた、詳細な分析的および決疑論的議論の一種であり、常に場所を与えられたわけではありません。Chaim Soloveitchikによって開発されたBrisker法の新しい分析アプローチは、広く普及しています。ただし、 MirChofetz ChaimTelzなどの他のアプローチもありますmussar 、SlabodkaやNovhardokなどのさまざまな学校が開発されましたが、今日、献身的な精神的自己開発が以前の強度から低下したことで、違いはある程度平準化されました。

ハシディズムのイェシーバー

Chachmei Lublin Yeshiva、現在は国定記念物
エルサレムのボボフ派コレル

リトアニアのユダヤ人におけるイェシーバー制度の成功により、ハシディズムの世界は東ヨーロッパの彼らの地域で独自のイェシーバーを開発しました。これらは、ハシディズム哲学(ハシディズム)の研究によって強化された、ラビ・ユダヤ教の中心であるタルムード文学への伝統的なユダヤ人の焦点を構成していました。これらのハシディズムのイェシーバーの例は、1897年にロシアのSholom DovberSchneersohnによって設立されたTomcheiTemimimのChabadLubavitchイェシーバーシステムと、1930年にハシディズムとリトアニアのユダヤ人サークルの両方で有名なMeirShapiroによってポーランドに設立されたChachmeiLublinYeshivaです。ダフ・ヨーミーを始めるタルムード研究の毎日のサイクル。 (現代のイェシーバーについては、たとえば、SatmarBelzBobovBreslovPupaを参照してください。)

多くのハシディズムのイェシーバーでは、ハシディズムのテキストの研究は、リトアニアのイェシーバーの追加のムサールカリキュラムと同様に、二次的な活動です。これらの道は、ハシディズムを、感動的な感情的なデベクート(神への精神的な愛着)と神秘的な熱意を終わらせるための手段と見なしています。この文脈では、ハシディズム派の彼のレベへの個人的な巡礼は、精神的な熱意を目覚めさせるために、精神的な生活の中心的な特徴です。多くの場合、そのような道は、ハシディズムの古典的なテキストのより甘い教えのためにイェシーバー の安息日を予約します。

対照的に、ハバドとブレスロフは、それぞれ異なる方法で、王朝のハシディズムのテキストの毎日の研究に焦点を当てています。以下を参照してくださいこれを説明するのは、ハバド・イェシーバー・システムを確立する上でのショロム・ドバー・シュニールソンの願いであり、学生は毎日のカリキュラムの一部を「ピルプルで」ハバド・ハシディズムのテキストを学ぶことに費やすべきです。同様の論理的深遠さを持つハシディズムの神秘的なテキストを学ぶという考えは、創設者のリアディのシュヌール・ザルマンによって始められた、ハバドの反逆者の作品におけるユニークなアプローチに由来し、 「バアル・シェム・トフの律法」を体系的に調査して明確にします「知的形態で。これをさらに説明するのは、ハシディズムが感情的な熱意を強調することと、知的に留保されたエクスタシーのチャバドの理想との間のハバド思想( DovberSchneuriによる「エクスタシーの道」など)の違いです。対照的に、ブレスロフのナックマンの想像力豊かで創造的な過激主義からの作品の毎日の研究は、他のユダヤ人の研究と遵守に近づくために必要な魂のこもったものを目覚めさせます。

セファルディイェシーバー

参照:カテゴリ:セファルディムイェシーバー、およびより完全な、קטגוריה:ישיבותספרדיות
Porat YosefYeshivaのGeulaブランチ。

機関としてのイェシーバーは、ある意味でバビロニアのタルムードアカデミーの続きですが、この種の大規模な教育機関は、近代以前の北アフリカおよび中東のセファルディユダヤ人の世界の特徴ではありませんでした。教育は通常、シナゴーグや有名なラビの側近でのより非公式な設定。中世スペインでは、1492年に追放された直後に、現代のイスラムのマドラサと同様に、ユダヤ学と論理学や天文学などの科学を組み合わせた学校がいくつかありました。。 19世紀のエルサレムでは、大学は通常、現代的な意味での教育機関ではなく、10人の成人学者を支援するための寄付金でした。世紀の終わりに向かって、孤児のための学校が設立され、いくつかのラビの研究を提供しました。[12]ヨーロッパモデルの初期の教育機関は、1870年代にイラクで設立されたMidrash Bet Zilkha1914年にエルサレムで設立されたPoratYosefYeshivaでした。後のセファルディムのイェシーバーは通常、PoratYosefまたはAshkenazi機関のいずれかのモデルになっています。

セファルディムの世界は伝統的にカバラ(秘教のユダヤ神秘主義)の研究をヨーロッパのアシュケナージの世界よりも主流の位置に置いてきました。この強調の違いは、シャブタイ派の歴史的出来事に反応して生じました。17世紀の異端は、ラビのタルムード研究の強さを支持して、ヨーロッパでのカバラの広範な研究を抑制しました。東ヨーロッパのリトアニアの生活では、カバラは知的エリートのために予約されていましたが、ハシディズムの神秘的な復活は、ハシディズムの思想を通してカバラの神学を明確に表現しました。これらの要因は、伝統的に観察力のあるコミュニティでカバラとのより広いつながりを維持していたセファルディユダヤ人の世界には影響を与えませんでした。そこにアラビア系ユダヤ人コミュニティが移住した後、イスラエルにセファルディイェシーバーが設立されました、一部のセファルディイェシーバーは、よりアクセスしやすいカバラのテキストの研究をカリキュラムに取り入れました。それにもかかわらず、成熟したエリートの学生に高度なカバラの研究を予約するヨーロッパの処方箋も、そのようなイェシーバーのテキストの選択に影響を与えます。

19世紀から現在まで

保守的な動きイェシーバー

マンハッタンのJTSビル

1854年、ブレスラウのユダヤ教神学校が設立されました。ツァハリアス・フランケルが率いるこの教育機関は、保守派ユダヤ教の前身である「前向きな歴史的ユダヤ教」に関連する最初の教育機関と見なされていましたその後、保守派ユダヤ教は、伝統的なイェシーバーのスタイルを重要な方法でエミュレートする他の多くの高等教育機関(ニューヨーク市のアメリカのユダヤ神学校など)を設立しました。しかし、多くの人は公式には自分たちを「イェシーバー」とは呼んでいません(1つの例外は保守的なイェシーバーですエルサレムで)、そしてすべてが同じ教室で勉強し、同じカリキュラムに従う女性と男性の両方に開かれています。学生は、コーレルのようにパートタイムで勉強することも、フルタイムで勉強することもできます。また、(自分自身を勉強するために) lishmahを勉強することも、ラビの儀式を獲得することを目指して勉強することもできます。

非宗派または混合イェシーバー

保守派ユダヤ教と関係のある非宗派のイェシーバーとコーレルには、ニューヨークのイェシーバーハダールが含まれ、その指導者には、ラビ会議のメンバーであるエリーカウンファーシャイヘルドが含まます。カリフォルニアのユダヤ教アカデミー(AJR-CA)のラビの学校は、保守派のラビ、メル・ゴットリーブによって率いられています。ニューヨークのユダヤ教アカデミーとマサチューセッツ州ニュートンセンターのヘブライ大学のラビ学校の学部には、多くの保守的なラビも含まます伝統的ユダヤ教研究所も参照してください

最近設立された [13] [14] [15] は、いくつかの非伝統的で非宗派の(「トランス宗派」または「ポスト宗派」とも呼ばれる)神学校です。これらは、時間のかかる要件が少なく、カリキュラムが変更されたセミカを付与し、一般的にリーダーシップと牧歌的な役割に焦点を当てています。これらはJSLIRSIPRSです。Wolkowisk Mesiftaは、重要な知識と経験を持つコミュニティの専門家を対象としており、各候補者に合わせたプログラムを提供します。詳細については、 #Curriculumの下を参照してください

改革と再建の神学校

再建派ラビ大学

改革派ユダヤ教と提携しているヘブライユニオンカレッジ(HUC)は、オハイオ州シンシナティのアイザックメイアーワイズの指導の下、1875年に設立されました。その後、HUCはニューヨーク、ロサンゼルス、エルサレムに追加の場所を開設しました。これは、主にラビと聖職者の訓練を目的としたラビの神学校または大学です。同様に、再建派ラビ大学再建派ユダヤ教、1968年にペンシルベニア州で設立され、将来の聖職者を訓練するために機能します。一部の改革派および再建派の教師は、上記の非宗派の神学校でも教えています。ヨーロッパでは、改革派ユダヤ教が英国ロンドンのレオバエック大学とドイツのポツダムにあるアブラハムガイガーコレグでラビを訓練しています。これらの機関のいずれも、それ自体を「イェシーバー」とは表現していません。

現代正教会のイェシーバー

Beth Medrash Govoha、ニュージャージー州レイクウッド–イスラエル国外で最大のイェシーバー。[16] [17]
Mercaz Harav、エルサレム
Kollel Birkat Yitzhak、モスクワ

第二次世界大戦ホロコーストは東ヨーロッパと中央ヨーロッパのイェシーバーを終わらせましたが、戦争から逃れることができた多くの学者とラビの学生は、イェシーバーがないかほとんどない多くの西側諸国でイェシーバーを確立しました。[18]ニトラのイェシーバーは占領下のヨーロッパで最後に生き残った。ミール・イェシーバーの多くの学生と教職員はシベリアに逃げることができ、イェシーバーは最終的に上海で活動を続けた。第二次世界大戦のイェシーバーを参照。)

20世紀半ばから [18] 、イェシーバーの最大数、そしてそれらの中で最も重要なものは、イスラエルと米国に集中していました。しかし、それらは他の多くの西側諸国でも発見されました。顕著な例は、イギリスのゲーツヘッドイェシーバー(ノバルドクの子孫の1つ)やフランスのエクスレバンのイェシーバーです。ハバド運動はこの方向で特に活発であり[18]、フランス、北アフリカ、オーストラリア、南アフリカでもイェシーバーを設立した。この「制度のネットワーク」はTomcheiTemimimとして知られています。

述べたように、米国とイスラエルの多くの著名な現代のイェシーバーはヨーロッパの制度の続きであり、しばしば同じ名前を持っています。

イスラエル
参照:カテゴリー:イスラエルの正統派イェシーバー、カテゴリー:宗教的シオニストイェシーバー

イスラエルのイェシーバーはタルムード時代から活動してきました。[19] EretzYisraelのTalmudicアカデミーを 参照してください。最近の注目すべき例としては、アリーアシュケナージシナゴーグ(1500年代半ば以降)があります。Bet El yeshiva(1737年から運用)EtzChaim Yeshiva(1841年以降)。 20世紀初頭にイスラエルでさまざまなイェシーバーが設立されました。Shaar Hashamayimは1906年に、Chabad's Toras Emesは1911年に、Hebron Yeshivaは1924年に、Sfas Emesは1925年に、Lomzaに設立されました。1926年。第二次世界大戦後(および第二次世界大戦中)、他の多くの超正統派とハシディズム派のイェシーバーが生存者によってそこに再建されました。エルサレムのミールイェシーバー–今日世界最大のイェシーバー–は、学生のビザを取得するためにパレスチナに旅行したラビエリエゼルイェフダフィンケルによって1944年に設立されました。主要なセファルディイェシーバーであるPoratYosefは、1914年に設立されました。その前身であるイェシーバーオヘルモエドは1904年に設立されました。1940年代以降、特にアラビア系ユダヤ人コミュニティの移民に続いて、オヴァディアヨセフやベンザイオンメイアハイウジエルなどのセファルディ指導者は、セファルディの律法教育を促進するためにさまざまなイェシーバーを設立しました。とミズラヒムユダヤ人(そしてリトアニアのイェシーバーの代わり)。

ハレディコミュニティは時間とともに成長しました– 2016年には、セファルディムハレディムを含むイスラエルの人口の9%がハレディでした–それに応じて多くのイェシーバーを支援しました(Israel#Religionを参照)。ここの男の子と女の子は別々の学校に通い、13歳から18歳までのどこからでも、それぞれイェシーバーまたは神学校でトーラーの学びに進みます。ChinuchAtzmaiBaisYaakovを参照してください。その後、若い男性のかなりの割合が結婚するまでイェシーバーに留まります。その後、多くの人がトーラーの学びをコレルで続けます。 (2006年には、フルタイムの学習で80,000人がいました。[18])Kollelの研究は通常、タルムードの詳細な分析に焦点を当てており、それらのTractatesは通常標準の「学部」プログラムではカバーされていません。以下の#Talmud研究を参照してください一部のコーレルも同様に全体としてハラーハーに焦点を当てており、他のコーレルは特にセミカ(ラビの儀式)またはダヤナッツ(ラビの裁判官としての資格)に必要なトピックに焦点を当てます問題の認証は、多くの場合、RoshYeshivaによって付与されます。

宗教的シオニストの基礎的かつ主要なイェシーバーであるメルカズハラフは、1924年にアシュケナージのチーフラビ アブラハムイサククックによって設立されました。今日、宗教的シオニストコミュニティの多くは、国家奉仕中にヘスダーイェシーバー(以下で説明に参加していますこれらはラビの学生にコレルを提供します。(学生は一般的にイスラエルのチーフラビネートのセミカテストの準備をします;彼の最近の合格(2020)までは一般的にポーセークR.ザルマンネケミアゴールドバーグのそれのために。)女性はそれに応じてミドラシャで勉強します高校生は、しばしばBneiAkivaに関連するMamlachtidati学校で勉強ます。 バーイラン大学では、学生がイェシーバーの研究と大学の研究を組み合わせることができます。同様に、エルサレム工科大学もハレディトラックを提供しています。ヘスダーとミッドラショットに関連する教育の大学がいくつかあります(これらはしばしばタナフマッハシャバに特化したものを提供しています-以下を参照てください)。このコミュニティでのダヤンとしてのトレーニングは、通常、マコンアリエルマコンハリーフィシェル)を通じて行われます。)、これもRav Kook、またはKollle EretzHemdaによって設立されました。宗教的シオニズム#教育機関を参照してください

アメリカ合衆国
ブルックリンのミール・イェシーバー
参照:カテゴリ:米国の正統派イェシーバー

アメリカ合衆国で最初の正統派イェシーバーは、ヴォロジンをモデルにしたニューヨークエッツ・チャイム(1886)でした。それはRabbiIsaac Elchanan Theological Seminary(1896; "RIETS")に発展し、最終的には1945年にイェシーバー大学に発展しました。中央および東ヨーロッパのユダヤ人の移民(1880年代から1924年)をきっかけに設立されました。1907年に設立されたMesivthaTifereth Jerusalemは、1940年代から1986年までRabbi MosheFeinsteinによって率いられました。イェシーバー・ラビ・チャイム・ベルリン、1904年、ラビ・イツホク・ハトナーが1943年から1980年まで率いた。多くのハシディズム王朝アメリカにメインのイェシーバーがあり、通常は1940年代に設立されました。Central LubavitcherYeshivaには1000人以上の学生がいます。

戦後のアシュケナージイェシーバーとコレリムの設立は、イスラエルのそれと類似しています。アメリカの超正統派コミュニティの教育パターンと同様ですが、大学レベルで世俗的な教育を受けることが多くなっています(以下の大学の単位を参照)。ニュージャージー州レイクウッドにあるBethMedrash Govoha 、2000年代初頭に3,000人の学生を擁し、フルタイムの研究を必要とする「リトアニアの厳格なモデル」についてR. AaronKotlerによって1943年に設立されました。[18]現在、学生が大学院に進学できるようにするタルムディック法の学士号を提供しています。[20] [18]数多くの超正統派イェシーバーの中で最もよく知られているのは、「レイクウッド」、テルツ、 「アメリカのラビニカルセミナリー ネルイスロエル、チャイムベルリン、ヘブライ神学大学です。 Yeshivish(つまり衛星)コミュニティは、コミュニティkollelを維持することがよくあります。多くのハシディズム派は独自のイェシーバーを持っています-特にサトマール派とボボフ派を参照してください-ハバドは、前述のように、そのトムチェイテミミムを全国的 に運営しています。中学校と高校(合計600以上あります)については、 Torah UmesorahMesivta、およびBaisYaakovを参照してください。

現代正統派は通常、イスラエルのイェシーバー(時にはヘスダー)またはミドラシャで高校1年、多くの場合2年を過ごします。その後、またはその代わりに、多くの人がイェシーバー大学に通い、学術教育とトーラーの学びを組み合わせた二重のカリキュラムを実施します。[21] TorahUmaddaおよびS.Daniel Abraham IsraelProgramを 参照してください(イスラエルに滞在し、「アリーヤーを作る」割合があります。多くは他のアメリカの大学でも高等教育を受けています。)多くの現代正統派 ラビスはヘスダーやイスラエルの他のイェシーバーなどを通じて研究していますが、セミカは通常RIETSを通じて行われます。Yeshivat HaMivtarMizrachiの Musmachimプログラム、[22]およびMachonAriel。[23] RIETSには、ダヤナット に焦点を当てたものを含む、いくつかのポストセミカコレリムも収容されています[24] ダヤニムはまた、コレルエレツヘムダ[25]とマコンアリエルを通して訓練します。一方、ミズラチのセミカ後のManhigut Toranitプログラム[26]は、リーダーシップと奨学金に焦点を当てており、「RavIr」の高度なセミカを備えています。コミュニティは、ヘスダーの卒業生が通常1年間学び、教えるトーラーMiTzionコレルを主催することがよくありますたくさんあります現代正統派ユダヤ教の全日制学校は、通常、標準的なカリキュラムと並行してベイトミドラーシュ/メティヴタプログラムを提供、(多くの場合)学生がイスラエルのイェシーバーの最初のシウルに参加できるように構成ています。

米国の教育パターンは、地域の違いを伴って、ユダヤ人の世界全体に見られます。カテゴリ:ヨーロッパの正教会のイェシーバーカテゴリ:国別の正教会のイェシーバーを参照してください

構造と機能

典型的な毎日のスケジュール
以下は、リトアニアの主流イェシーバーにいるベイトミドラーシュの学生の典型的な毎日のスケジュールですが、スケジュールはイェシーバーごとに異なります。[要出典]
  • 午前7:00–オプションのセダー(勉強会)
  • 午前7時30分–シャハリート–朝の祈り
  • 午前8時30分–ユダヤ法の研究に関するセッション
  • 午前9時–朝食
  • 午前9時30分–朝のタルムード研究(最初のセダー
  • 12:30 pm – Shiur(講義)–上級生は時々この講義を省略します
  • 午後1時30分–昼食
  • 2:45 pm –ミンチャ–午後の祈り
  • 3:00 pm – Mussar seder –ユダヤ人の倫理
  • 午後3時30分–タルムード研究(セカンドセダー
  • 午後7時–ディナー
  • 午後8時–ナイトセダー–講義の復習、または選択した学習。
  • 午後9時25分–ムサールセダーユダヤ人の倫理
  • 午後9時45分–マアリヴ–夕方の祈り
  • 午後10時–オプションのイブニングセダー

このスケジュールは通常、日曜日から木曜日まで維持されます。木曜日の夜には、ミシュマーと呼ばれる非常に長い夜のセダーが午前1時を超えて続く場合があり、一部のイェシーバーでは次の日の出まで続く場合があります。金曜日には、通常、午前中に少なくとも1つのセダーがあり、午後には構造化されていない学習スケジュールがあります。土曜日には特別な安息日スケジュールがあり、セダリムが含まれていますが、通常はシウルは含まれていません。

イェシーバーの研究は、カリキュラムは別として、いくつかの構造的特徴に関して、たとえば大学の研究とは区別されます。年は「zmanim」で構成されています。日は「セダー」に構成されています。学習自体は、「shiur」、事前に指定されたソースを使用した講義、または「marei mekomot」(מראהמקומות;「参考文献」、点灯。「(テキスト)場所の表示」)を通じて提供されます。[27] [28]一般的な研究、特にshiurの準備は、「chavruta」またはペア研究で行われます。この研究は、ベットミドラーシュイディッシュ語、 "

機関はそのRoshYeshivaによって率いられ、他の上級ラビは「Ram」(Rosh Mesivta、Reish Metivta)と呼ばれます。マシュギーアハ生徒の精神的発達に責任を負います(マシュピア、ハシディズムのイェシーバー)。コレルは、イェシーバーの一部である場合でも、そのロッシュコレルによって率いられています。sho'el u'meishiv(שואלומשיב;lit。 "尋ねると彼は答える";しばしば単に "meishiv"、あるいは " nosay v'notayn ")は通常、学生のタルムード研究の難しい点について相談するために利用できます。 。学生はタルミディムとして知られており、歌います。タルミッドRav Muvhakは、主任教師に関連して使用されることがあります。それに対応して、TalmidMuvhakは小学生または優秀な学生を指す場合があります。

学年

ほとんどのイェシーバーでは、年はzmanim(lit。times; sing。zman)と呼ばれる3つの期間(用語)に分割されますElul zmanは、 Elulのヘブライ月の初めから始まり、YomKippurの終わりまで続きます。 6週間の学期は、RoshHashanahとYomKippurの祝祭日の前に行われるため、最短でありながら最も激しいセッションです。冬のzmanは、仮庵祭りの後に始まり、過越の祭りの約2週間前まで、5か月間続きます(ユダヤ人のうるう年では6か月)。夏のzmanは過越の祭りの後に始まり、 RoshChodeshまで続きますAvまたはTishaB'Av、約3か月の期間。

チャブルタスタイルの学習

イェシーバーの学生は、セダーと呼ばれる勉強会で、チャブルタを使ってシウル(講義)の準備と復習を行います[2]教師が生徒に講義し、生徒がテストで情報を繰り返す従来の教室学習とは対照的に、チャブルタスタイルの学習では、生徒に資料の分析と説明を求め、パートナーの推論の誤りを指摘します。 、そしてお互いの考えに疑問を投げかけ、鋭くし、しばしばテキストの意味の全く新しい洞察に到達します。[1] [29 ]チャブルタ生徒が学習に集中し、推論力を研ぎ澄まし、思考を言葉に発展させ、思考を論理的な議論に整理し、他の人の視点を理解するのに役立ちます。[30]シウルベースのシステムは 、5つのレベルがあっ たテルシェイェシーバーで革新されました。

チャブルタスタイルの学習は、研究パートナーがタルムードのテキストと解説を互いに声に出して読んだ後、分析、質問、討論、さらには彼らの視点を議論してテキストの理解に到達するため、大声で活気に満ちた傾向があります。議論の熱気の中、彼らは手を振ったり、テーブルを叩いたり、お互いに叫んだりすることさえあります。[31]イェシーバーのサイズに応じて、数十または数百のチャブルタのペアがお互いの視点について話し合ったり議論したりするのを聞くことができます。[32]チャブルタスタイルの学習のスキルの1つは、学習ホールでの他のすべての議論をブロックし、自分のチャブルタだけに集中する能力です。[2]

イェシーバーの種類

タルムードトーラー、ロシア、1937年
イェシーバー高校、テルアビブ、1938年
「チェダー」-タルムード、テルアビブ、1946年のクラス。
ミドラーシュを賭けて、イェシーバー・ケレム・ビャヴネ
  1. イェシーバーケタナ(ジュニアイェシーバー)または「タルムードトーラー」–イスラエルの多くのハシディ(非ハシディズムおよびハシディズム)のイェシーバーケタノット、およびディアスポラの一部(主にハシディズム)は、長期的な研究コースを持ってませユダヤ教のトーラーを学ぶすべての学生はフルタイムで勉強します。
  2. イェシーバー高校– Mesivta(Metivta)またはMechinaまたはYeshiva Ketanaとも呼ばれ、イスラエルではYeshiva Tichonit [33]は、集中的なユダヤ人の宗教教育と世俗的な高校教育を組み合わせています。デュアルカリキュラムは、1916年にイェシーバー大学のマンハッタンタルムディカルアカデミー(現在はマーシャスターンタルムディカルアカデミーとして知られています)によって開拓されました。 ALMAは1936年にエルサレムに設立され、1937年にテルアビブに「ha-Yishuv」が設立されました。
  3. Mechina –軍に入隊する前に1年間勉強したいイスラエルの高校卒業生向け。TelsheyeshivasボルチモアのNerYisroelでは、Mesivtas / YeshivaketanasはMechinasとして知られています。
  4. Beth midrash –高校卒業者向けで、キャリアプランと学生の所属に応じて、1年から何年にもわたって出席します。
  5. イェシーバー・ヘスダーイスラエル国防軍との取り決めにより、学生は同じ部隊に参加し、可能な限り軍の同じ部隊に所属するイェシーバー。約5年間で、2年目から約16か月のサービス期間があります。さまざまなバリエーションがあります。残りの時間は、イェシーバーでの強制学習に費やされます。Hesder Yeshivaの概念は、Rav YehudaAmitalに起因してます1つ目は1954年に設立されたYeshivatKeremB'Yavnehでした。最大のものは800人以上の学生がいるスデロットのヘスダーイェシーバーです。
  6. Kollel –既婚男性のためのイェシーバー。コーレルのアイデアは、トーラーにその知的ルーツがあります。 Mishnah tractate Megillahは、共同学習に必要な定足数を構成するために10人の男性( batlanim )をサポートする場合にのみ、町を「都市」と呼ぶことができるという法律に言及しています。しかし、それは主に19世紀のヨーロッパの現代的な革新です。コレルは多くの場合、イェシーバーと同じ場所にあります。
  7. 新たに正統派のニーズに応えるバアル・テシューバー・イェシーバー。

女性のための高校卒業後は、一般的に「神学校」またはイスラエルではミッドラシャと呼ばれ[34]、イェシーバーではありません。(プロスペクトパークイェシバなどの例外はありますが。)ハレ ディバイスヤアコフシステムは、サラシェニラー指導の下で1918年に開始されましたこれらの教育機関は、タルムードではなく、実践的なハラーハー(ユダヤ法)とタナクの研究に偏ったカリキュラムを使用して、女の子に律法の教育を提供しています。しかし、宗教的シオニストと現代正統派のミッドラショットのカリキュラムには、タルムードの研究が含まれていることがよくあります。多くの場合、ミシュナー、時にはゲマーラです。; さらに区別すると、カリキュラムは一般に、ユダヤ哲学のテキストのチャヴルタベースの研究を伴い、同様にタナフは解説付きで研究されます。詳細については、 Midrasha#Curriculumを参照してください。

言語

ほとんどのリトアニア語ハシディズムのイェシーバー(世界中)のクラスはイディッシュ語で教えられています。 エルサレムで1939年に設立され、シュロモザルマンアウアーバッハが40年以上にわたって率いるコルトーラは、イディッシュ語とは対照的に、ヘブライ語で教えた最初の主流の超正統派イェシーバーでした。セファルディ、現代正統派、シオニストバアルテシューバーイェシーバーは、現代ヘブライ語または現地の言語を使用しています。

ハシディズムの学生は通常イディッシュ語で、イスラエルのリトアニアの学生はヘブライ語で、アメリカのリトアニアの学生は英語で学びます。

大学の単位

多くの場合奨励されていませんが、一部のイェシーバーは学生が限定的に大学に通うことを許可しています。この譲歩は、学生が大学の学位に向けて単位を取得するための取り決めによって促進されます。[35] ニューヨークのイェシーバー大学は、イェシーバー研究に1年分の単位を提供している。[36]同様の取り決めを行っているハレディ機関には、ランダー・カレッジ・フォー・メンイェシーバー・ネル・イスロエルヘブライ神学大学が含まれる。

上記のように、一部のアメリカのイェシーバーは実際にタルムード法の学士号4年間の累積研究)、ラビニック研究のマスター/タルムード法のマスター(6年)、および(ネル・イスロエルで)タルムード法の博士号(10年)を授与します)。これらの学位は、高等ラビニカルおよびタルムディック学校協会によって全国的に認定されており、その後、ロースクールなどの大学院プログラムへのアクセスを許可する場合があります。

歴史的背景については、以下を参照してください。 ヒルデスハイマーラビニカルセミナリー; モーゼス・ゾーファー§ユダヤ教の変化に対する影響; Volozhinyeshiva§歴史; テルシェ・イェシーバー§歴史; Vilna Rabbinical School and Teachers'Seminary ; イツホク・ハトナー§ラビと教育のキャリア; Mesivta§現代のコンセプト; Midrasha§認証; TorahLehranstalt§歴史; Kelm Talmud Torah ; ユダヤ人教育§世俗教育の強調

カリキュラム

正統派イェシーバーでのトーラーの学びは、ラビの文学、主にタルムードの学びと、ハラーハー(ユダヤ法)の学びで構成されています。ムサールハシディズムの哲学もしばしば研究されます。[11]いくつかの機関では、古典的なユダヤ哲学またはカバラが正式に研究されているか、個々の思想家(アブラハム・イサク・クックなど)の作品が研究されています。

非正統派の機関は、伝統的で批判的な方法の統合を提供し、ユダヤ教のテキストと伝統が社会的変化と現代の学問に遭遇することを可能にします。したがって、カリキュラムは古典的なユダヤ教の主題(タルムード、タナフ、ミドラーシュ、ハラチャ、哲学)にも焦点を当てていますが、主題の重みがより均一であるという点で正統派のイェシーバーとは異なり(それに応じて、タルムードはあまり強調されていません)、アプローチには現代の学問への開放性; カリキュラムはまた、「説教、カウンセリング、牧歌的な仕事など、現代のラビの他の機能」を強調しています。[37] 前述のように、これらの機関では、タルムードとユダヤ法にあまり重点が置かれておらず、「社会学、文化研究、および現代ユダヤ哲学に重点が置かれている」ことに注意してください。[38]

保守的なイェシーバーは中途半端な位置を占めており[38]、彼らの訓練場所は他の非正統派プログラムよりもハラハーとタルムードに(かなり)重点を置いている。保守派レスポンサを参照してください

以下のセクションでは、オーソドックスなアプローチについて説明しますが、従来のコンテンツの概要と見なすことができます。ラビの学校のリストとラビの叙階のさまざまなアプローチも参照してください

タルムード研究

典型的な正教会のイェシーバーでは、主な重点はタルムードの研究と分析、または ゲマーラーにあります。一般に、2つの並列タルムードストリームは、zman(トリメスター)中にカバーされます。1つ目は、 iyyun、または詳細な調査(以下で説明するバリアント)であり、分析スキルに重点を置き、古典的なコメンテーターを密接に参照して、法的に焦点を当てた選択された地域に限定されることがよくあります。[28] 2番目のbeki'utは、タルムードの一般的な知識を構築するために、より迅速に地面を覆うことを目指しています。一部のハシディズムのイェシーバーでは、ギルサ(「テキスト」)はベキウトに使用される用語ですが、暗記の要素を組み込んでいる場合もあります。

タルムード研究のイェシーバーシステムでは、学部のイェシーバーは、民事法学(ネズィキーン)を扱う8つのメシェクトtractates )に焦点を当てています。それらを通して、学生はタルムード分析の適切な技術、および [39]タルムード原理 のハラーハー的応用を最もよく習得することができますこれらを習得すると、学生はタルムードの他の領域に進む準備が整います[11](たとえば、Yeshivas Ner Yisroel #Cycle of Masechtosを参照)。Tractates BerachotSukkahPesachimShabbatがよく含まれます。[40] [41]

タルムードのテキストを明確にするために最初に研究された作品は、RashiTosafotによる解説であり、並行分析と実行中の批評です。タルムード、ラシ、トサフォットの統合は、さらなる分析の基礎となる前提条件と見なされます(実際、この組み合わせは、独自の頭字語「gefet」 גפ״ת– Gemaraperush RashiTosafotと呼ばれることもあります)。[41]マハーシャル」「マハラム」マハーシャ」による スーパーコメンタリーは、3つを一緒に演説します。

より高度なレベルでは、追加のメファルシム(コメンテーター)が研究されています:11世紀から14世紀までの他のリショーニーム、および後の世代からのアハローニーム。 (フランスとスペインの2つの主要なリショーニーム学校があり、タルムードの異なる解釈と理解を持っています。)これらのレベルでは、学生はタルムードの議論を体系化された法律、特にミシュネ・トーラ(すなわちマイモニデス)、アルバにリンクします。 ahTurimShulchanAruch –また、ハラーハーに焦点を当てたAsher ben JehielIsaac Alfasiモルデハイベンヒレル、それぞれ「ロッシュ」、「リフ」、「モルデハイ」と呼ばれます。

シウルレベルが進むにつれて、学生はこれらの解説の多くをスギャの分析(大まかに言えば、タルムードの「分析の単位」)に統合し、実際のハラハーに関するさまざまな意味を理解する必要があります。このiyyunは通常、次のいずれかの形式を取ります。それぞれ「derechha-limud」または「学習方法」です(ヘブライ語の記事「タルムードの学習へのアプローチ」を参照)。

Rosh Yeshivaは通常、最も上級の毎日のタルムード・シウルを与えます。学生がイェシーバーのイユンへのアプローチ、すなわちそのデレク・ハリムドを統合するのは特にここです。Roshyeshiva§Roleを参照してくださいRosh Yeshivaはまた、毎週の学習を要約した毎週のshiur klali(包括的な講義)を提供します。これにはすべてのレベルが参加し、多くの場合、独自のマレイメコモットがあります。

通常、少年は中学校でタルムードの研究を開始し、最初は、根底にある「事例」が提示されるタルムードの構成要素であるミシュナーを研究します。(この段階で、彼らはChumashの調査を完了し、これらのケースはそこでの法的規範を拡張しています。以下を参照してください。)初期の高校では、分析コンポーネントであるgemaraが導入されています。高校の終わりまでに、一部はTosafotで作業できるようになります。一部のシステムは、ガイドラインとしてPirkei Avot ch5 :21に厳密に従っています。ここで、ミシュナ研究は10歳で始まり、ゲマーラは15歳で始まります。ジルバーマン法を参照してください。 さらなる議論のために。

ユダヤ法

シュルハン・アルーフのページ; Ha'ezerセクションでさえ、Ketubotの法則
ミシュネトーラのセット

一般的に、ある期間は実用的なハラハー(「ハラハー・ルマーセ)の研究に費やされます。アシュケナージイェシーバーで最も一般的に研究されているテキストは、1884年から1907年の間に最初に出版されたシュルハンアルーフの解説であるミシュナールーラです。ヤルクート・ヨセフカフ・ハチャイムもよく研究されていますが、ベン・イシュ・ハイが標準的な参考資料です。Chabad yeshivotでは、[ 44] Shulchan AruchHaRavの研究に重点が置かれています。初心者の学生は、該当するハラーハーのすべての領域を調査するために、 Kitzur Shulchan Aruchを介して作業することもお勧めします(多くの場合、ハバドの外でも当てはまります)。他の学生も同様に、毎日の学習サイクル(これは多くの場合、セダーの外にあります)を通じてミシュネトーラをさらにレビューします。ここ 、たとえば寺院に関連する ハラーハーを含みます。

セミカ(ラビの儀式)プログラムの学生、そしてしばしばコレルの学生は、彼らのスケジュールの大部分をハラハに捧げます焦点は、(コミュニティの)ラビが通常「シャイラス」、つまりハラシックな質問をされる領域の詳細な情報源ベースの[27]研究にあります。テスト [44] [45] [46] [47] は常にカシュルート「Issur v'Heter」と呼ばれる)、通常は安息日、多くの場合ニッダー、時には アヴェルト(喪)および/または結婚を対象としています。 。この研究は、 Shulchan Aruchの最終プレゼンテーションを通じてArba'ahTurimBeitYosefのハラーハーの詳細な分析と、主要な解説(特に、 ShakhTaz」 )を含み、主要なSheの調査によって補完されています。 'elot u-Teshuvotresponsa)、最近および歴史的。次に、分析には、関連するすべてのタルムード・スギャスの詳細な知識が必要であり、スケジュール内でそれに応じて調査されます。[39] [40]したがって、正統派セミカプログラムの学生はタルムードで強いバックグラウンドを持ち、通常[45]イェシーバーで少なくとも4年[40] [41]前に過ごしました。コレルの学生も同様です。ラビ§正統派および現代正統派のユダヤ教ポーセーク§裁定の策定(psak din)を参照してください。)朝のセダーの間、セミカの学生はタルムードの研究を続け、イェシーバーの他の部分と同じマシェットを学びます[47]

倫理、神秘主義、哲学

MesillatYesharimの初版の表紙

Haredi Yeshivotは通常、セダームサールに捧げます(倫理と性格の発達)。研究された傑出したテキストは、モーゼスハイムルザットのメシラットイェシャリム(「ジャストの道」)です研究されたムサール文学の他の作品は次のとおりです。

上記のように、これらのセッションは、学生を自己理解と内省に焦点を合わせ、ユダヤ教の精神的な目的を内面化し、性格特性、またはmiddosを適切に開発します。「スピーチの法則」などの応用ユダヤ倫理のトピックは、しばしば別々に研究されます。

Hasidic yeshivotは、ハシディズム哲学Chassidus)の神秘的で精神的な作品を研究しています。これらは、カバラの初期の秘教神学を利用していますが、内面の心理的認識と個人的なアナロジーの観点からそれを明確に表現しています。このように、この研究はユダヤ神秘主義をアクセス可能で具体的なものにし、それが感情的なデベクート(神への劈開)を刺激し、日常のユダヤ人の生活に深い精神的要素を埋め込んでいます。それにより、それはムサールと同様の目的を果たしますが、異なる手段を通じて、そして知的および感情的な生活への異なる貢献を伴います。Chabad yeshivotは、たとえば、TanyaLikuteiTorahを研究します、そして、祈りの前に毎朝1時間半、夕方に1時間半の間、ハバドの反逆者たちの膨大な作品。上記を参照してください

前述のように、Sephardi yeshivotは、選択されたカバラのテキストの研究をカリキュラムに組み込むことがよくあります。標準のテキストだけでなく、 Yosef HayyimYehuda FatiyahYaakov ChaimSoferの作品も含まれます。カバラの情報源は、カフ・ハチャイムベン・イシュ・ハイなどのハラチクの作品に取り入れられており、セファルディムの法律と慣習#ルーリアのカバラを参照してください。その後、間接的にも研究されています。

ヘスダー、宗教的シオニスト現代正統派のイェシーバーでは、 マチシャバユダヤ哲学は「ユダヤ思想として一般化/適用され、ハシュカファ、「世界観」も)は正式に教えられており[48] 、主要なトピックと作品 を体系的にカバーするクラスがあります(クザリモレNevukhimSefer ha-IkkarimEmunot ve-DeotDerech HashemNefesh Ha-ChaimKad ha-Kemachなど)。Hesder yeshivotはさらに、アブラハム・イサク・クック、「ラブ・クック」は、神秘主義、創造的な聖書釈義、哲学のユニークな個人的なブレンドを明確に表現しました(そして一般的にはトラト・エレツ・イスラエルに)。現代正統派も同様に、ジョセフ・B・ソロヴェッチクの作品「ラブ・ソロヴェッチク」を研究しています。ハシディズム哲学とムサール運動もしばしば教えられます。そしてマハラルは専用のshiurを持っているかもしれません。Machshavaは、多くのMidrashotの重点分野でもあります。

一部のハレディとハシディズムのイェシーバーには、特にバアル・テシューバーに焦点を当てたイェシーバーでのハシカファの正式な研究も含まれています。同様に多くのSemikhaプログラム、特にアウトリーチまたはkiruvコンポーネントを備えたプログラム。とにかく、ここの学生は通常、shiurとは無関係に主要な作品を勉強します。

律法と聖書研究

MikraotGedolotとのChumash
イディッシュ語訳のChumash

ラシの解説付きのチュマシュ(律法)の集中的な研究は、すべての小学校の学年で強調され、教えられています。[11]ハシディズムとハシディズムのイェシーバーでは、これはしばしばイディッシュ語の翻訳で行われます。タナフ(ヘブライ語聖書)の残りの部分は、それほど集中的ではありませんが、通常高校を通して教えられます。

その後、イェシーバーでは、チュマシュ族、特にナッハ族はあまり直接的に研究されていません。イェシーバーの学生は通常、Shnayim mikra ve-echad targumの実践に従い、ラシ解説とともに、次のパラシャー(毎週のトーラー部分)を元のヘブライ語で2回、タルグームオンケロスアラム語訳)で1回独立して研究します。学生はしばしばランバンの解説も研究し、まれに、 MikraotGedolot版の他の解説がレビューされます。学生は同様にタナフを独立して勉強するかもしれませんが、それ自体は教えられていません。例外は5つですMegillothTehillimRosh Yeshivaは通常、パラシャーで毎週shiurを配信特定の質問やテーマを調査します。これは多くの場合、一般に公開されています。

宗教的シオニストであり現代正統派のイェシーバーであるヘスダーは、チュマシュ族とナック族の研究がタルムードの研究と並行して続けられています。これらの機関は、ネヴィイムケトゥヴィムの本のすべてではないにしても、多くで正式なシウリムを提供しています。これらは多くの場合、タルムードの研究と同様にレベルごとに構造化されており、テキストとその全体的な構造が、さまざまな解説ミドラーシュに照らして分析され、通常はMachshavahshiurimを補完ます最近の解説 特に研究されているのは「Netziv」「Malbim」です。モルデハイ・ブロイアーによるダアット・ミクラなどの参考書もあります。ランバンと「ラブ・ヒルシュ」による解説は、多くの哲学的内容を提供します。(イェシーバー・ハー・エツィオン§教育的および宗教的哲学の下でこのアプローチをさらに参照してください。)マッハシャバと同様に、タナクの集中的な研究は、多くのミドラショットの特徴です

も参照してください

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