功利主義

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功利主義は、影響を受けるすべての個人の幸福幸福を最大化する行動を規定する規範的な 倫理理論の家族です。[1] [2]

功利主義のさまざまな種類はさまざまな特徴を認めていますが、それらすべての背後にある基本的な考え方は、ある意味で、幸福または関連する概念の観点から定義されることが多い効用を最大化することです。たとえば、功利主義の創設者であるジェレミーベンサムは、効用を「あらゆるオブジェクトのそのプロパティであり、それによって利益、利点、喜び、善、または幸福を生み出す傾向があります... [または]いたずら、痛みの発生を防ぐために」と説明しました、悪、または利益が考慮されている当事者への不幸。」

功利主義は結果主義のバージョンであり、あらゆる行動の結果が善悪の唯一の基準であると述べています。利己主義利他主義などの他の形態の結果主義とは異なり、功利主義はすべての人間の利益を平等に考慮します。功利主義の支持者は、可能性のある結果に基づいて行動を選択する必要があるか(行為功利主義)、またはエージェントが効用を最大化する規則に準拠する必要があるか(規則功利主義)など、多くの点で意見が一致していません。総効用(総功利主義)、平均効用(平均功利主義)または最悪の人々の効用[3]を最大化する必要があります。

理論の種は、幸福を唯一の善と見なした快楽主義者の アリスティプスエピクロス、そして中世のインドの哲学者シャンティデヴァの作品に見られますが、現代の功利主義の伝統はジェレミ・ベンサムから始まり、そのような哲学者に続いていますジョン・スチュアート・ミルヘンリー・シジウィックRMヘアピーター・シンガーなど。この概念は、社会福祉経済学第二次世界大戦での原爆投下、世界的な貧困の危機食物のために動物を飼育することの倫理、および人類へ の実存的リスクを回避することの重要性。

語源

ジェレミ・ベンサムによって設立された功利主義哲学であるベンタミズムは、功利主義という用語を広めた後継者のジョン・スチュアート・ミルによって大幅に変更されました。[4] 1861年、ミルは脚注で、ベンザムは「自分自身が「功利主義」という言葉を使用した最初の人物であると信じていたが、それを発明しなかった。むしろ、彼はそれを通過する表現から採用した」と認めた。ジョン・ガルトの1821年の小説 『教区の年鑑』 。[5]しかし、ミルはベンサムがジョージ・ウィルソンへの1781年の手紙とエティエンヌ・デュモンへの1802年の手紙で功利主義という用語を使用したことに気付いていなかったようだ[4]

歴史的背景

前近代的な定式化

人間の目的としての幸福の重要性は長い間認識されてきました。快楽主義の形態は、アリスティッポスエピクロスによって提唱されましたアリストテレスは、幸福は人間にとって最高の善であると主張しました。そしてアウグスティヌスは、「すべての人が最後の終わり、つまり幸福を望むことに同意する」と書いた。幸福はまた、トマス・アクィナス神学大全で深く探求されました[6] [7] [8] [9] [10]一方、中世のインドでは、8世紀のインドの哲学者Śāntideva功利主義の最も初期の支持者の一人であり、「すべての衆生の現在および将来の痛みと苦しみをすべて止め、現在および将来のすべての喜びと幸福をもたらすべきである」と書いています。[11]

古代と中世の世界には、墨家の国家帰結主義やニッコロ・マキャヴェッリの政治哲学のように、さまざま種類帰結主義存在していました。モヒストの帰結主義は、政治的安定人口増加富などの共産主義の道徳的財を提唱しましたが、個人の幸福を最大化するという功利主義の概念を支持しませんでした。[12]

18世紀

明確な倫理的立場としての功利主義は18世紀にのみ出現し、通常はジェレミベンサムから始まったと考えられていますが、非常に類似した理論を提示した初期の作家がいました。

ハッチソン

フランシス・ハッチソンは、「美と美徳の私たちのアイデアのオリジナルへの問い合わせ」 (1725)で最初に重要な功利主義のフレーズを導入しました:最も道徳的な行動を選択するとき、特定の行動の美徳の量は、そのような人々の数に比例し、幸福をもたらしますに。[13]同様に、道徳的な悪、またはは、苦しめられた人々の数に比例します。最善の行動は、最大の数の中で最大の幸福を獲得する行動であり、最悪の行動は、最も悲惨な行動を引き起こす行動です。この本の最初の3つの版では、ハッチソンはさまざまな数学的アルゴリズムを含んでいました「あらゆる行動の道徳を計算すること。」そうすることで、彼はベンサム の快楽計算を事前に設定しました。

ジョンゲイ

ジョン・ゲイが功利主義倫理の最初の体系的な理論を開発したと主張する人もいます。[14]美徳または道徳の基本原則(1731)に関して、ゲイは次のように主張している:[ 15]

幸福、私的な幸福は、私たちのすべての行動の適切または究極の目的です...それぞれの特定の行動は、その適切で独特な目的を持っていると言えます...(しかし)...彼らはまだもっと何かに傾向があるか、そうすべきです。それから明らかなように、すなわち。男がどちらかが追求される理由を尋ねて期待するかもしれないこと:今、行動や追求の理由を尋ねることは、それの終わりを尋ねることだけです:しかし、理由、すなわち終わりが割り当てられることを期待すること究極の目的のために、ばかげています。なぜ私が幸せを追求するのかを尋ねるには、用語の説明以外の答えは認めません。

この幸福の追求には神学的根拠が与えられています:[16]

今、それは神の性質から明らかです、すなわち。彼は永遠から彼自身の中で無限に幸せであり、彼の作品に現れた彼の良さから、彼は人類を創造する上で彼らの幸せ以外のデザインを持つことができなかった。したがって、彼は彼らの幸せを望んでいます。したがって、彼らの幸福の手段:したがって、それが人類の幸福の手段である限り、私の行動はそのようなものでなければなりません...したがって、神の意志は美徳の直接の基準であり、人類の幸福は神のしおれの基準; したがって、人類の幸福は美徳の基準であると言えますが、一度取り除かれると…(そして)…私は人類の幸福を促進するために自分の力にあることは何でもしなければなりません。

ヒューム

道徳原理研究1751)の中で、デイヴィッド・ヒュームは次のように書いています。[17]

道徳のすべての決定において、公益事業のこの状況は、これまで主に視野に入れられてきました。そして、哲学または日常生活のいずれかで義務の範囲に関して論争が生じる場合はいつでも、問題は、いずれの側でも人類の真の利益を確認することよりも、決して確実に決定することはできません。見た目から受け入れられた誤った意見が優勢であることが判明した場合。さらなる経験とより健全な推論が私たちに人間の問題のより正しい概念を与えるとすぐに、私たちは最初の感情を撤回し、道徳的な善と悪の境界を新たに調整します。

ペイリー

トーマス・ローソン・バークスによる現代の実用主義1874

ゲイの神学的功利主義は、ウィリアム・ペイリーによって開発され、普及しましたペイリーはあまり独創的な思想家ではなく、倫理に関する彼の論文の哲学的部分は「他の人によって開発されたアイデアの集まりであり、同僚によって議論されるのではなく、学生によって学ばれるように提示されている」と主張されています。[18]それにもかかわらず、彼の著書「道徳的および政治的哲学の原則」(1785)はケンブリッジで必須のテキストであり[18]、スミス(1954)は、ペイリーの著作は「かつては読者やスペラーと同様にアメリカの大学でもよく知られていました。小学校ウィリアム・マクガフィーノア・ウェブスターのSchneewind(1977)は、「功利主義は、ウィリアム・ペイリーの業績を通じてイギリスで最初に広く知られるようになった」と書いています。[20]

ペイリーの今忘れられている重要性は、トーマス・ローソン・バークスの1874年の作品「現代の実用主義」または「ペイリー、ベンサム、ミルのシステムの調査と比較」のタイトルから判断できます

目的としての幸福は神の性質に基づいていると言い換える以外に、ペイリーは規則の場所についても論じ、次のように書いています。[21]

[A]作用はそれらの傾向によって推定されます。都合の良いものは何でも正しいです。それは道徳的ルールだけの効用であり、それはそれの義務を構成します。

しかし、これには明白な異議があるようです。その多くの行動は有用であり、彼の感覚では誰も正しくすることを許しません。暗殺者の手が非常に役立つ場合があります。…本当の答えはこれです。結局のところ、これらの行動は役に立たず、そのため、そしてそれだけでは正しくありません。

この点を完全に理解するには、行動の悪い結果が2つあり、特定のものと一般的なものであることに注意する必要があります。アクションの特に悪い結果は、その単一のアクションが直接かつ即座に発生するいたずらです。一般的な悪い結果は、いくつかの必要なまたは有用な一般的な規則の違反です。…

ある行動を許可し、別の行動を禁止することは、それらの違いを示さずに行うことはできません。したがって、同じ種類のアクションは、一般的に許可または一般的に禁止されている必要があります。したがって、彼らの一般的な許可が有害である場合、一般的に彼らを禁止する規則を定め、支持することが必要になります。

古典的な功利主義

ジェレミ・ベンサム

ベンサムの著書「道徳および立法の原則の紹介」は1780年に印刷されましたが、1789年まで出版されませんでした。ペイリーの道徳および政治哲学の原則の成功を見た後、ベンサムが出版に拍車をかけた可能性があります。[22]ベンサムの本はすぐには成功しなかったが、[23]ピエール・エティエンヌ・ルイ・デュモンがベンサムのさまざまな写本から編集したセレクションをフランス語に翻訳したとき、彼の考えはさらに広まった。Traitédelégislationcivileetpénaleは1802年に出版され、その後、ヒルドレスによって立法理論として英語に再翻訳されました。しかし、この時までに、デュモンの作品のかなりの部分がすでに再翻訳され、1838年から1843年の間に部分的に発行されたジョン・ボウリング卿のベンサムの作品に組み込まれていました。

フランシス・ハッチソン、「役に立たないように見え、一部の読者には不快だった」ため、最終的に最大の幸福を計算するためのアルゴリズムを削除たことをおそらく知っているでしょう。これは、人類の慣行が、彼ら自身の利益を明確に見ているところならどこでも、完全に順応していることに他なりません。」

ローゼン(2003)は、功利主義の記述は「歴史的にベンサムやJSミルのような功利主義者とはほとんど似ていない」可能性があり、より「攻撃され拒否されるストローマンとして20世紀に考案された功利主義の粗雑なバージョン」である可能性があると警告しています。[25]ベンサムがルールに関心がないと考えるのは間違いです。彼の独創的な仕事は立法の原則に関係しており、快楽の計算は「その時の喜び、そして痛みの回避は立法者が見ている目的である」という言葉で紹介されています。第7章で、ベンサムは次のように述べています。「政府の仕事は、罰と報いによって社会の幸福を促進することです。それが罰のために生み出す要求。」

効用の原則

ベンサムの仕事は、効用の原則の声明で始まります:[26]

自然は人類を2人の主権者、痛みと喜びの統治下に置きました。私たちが何をすべきかを指摘するのは彼らだけです。…効用の原則とは、当事者の幸福を増大または減少させなければならないように見える傾向に応じて、あらゆる行動を承認または不承認にする原則を意味します。興味は問題です:または、言い換えれば、その幸福を促進または反対するために同じことは何ですか。私はあらゆる行動について、したがって個人のあらゆる行動だけでなく、政府のあらゆる措置についても述べています。

ヘドニック計算

第IV章では、ベンサムは快楽と痛みの価値を計算する方法を紹介します。これは快楽計算として知られるようになりました。ベンサムは、それ自体で考慮される喜びまたは痛みの価値は、その強さ、持続時間、確実性/不確実性、および近接性/遠隔性に従って測定できると言います。さらに、「それが生み出されるあらゆる行為の傾向」を考慮する必要があり、したがって、その行為の繁殖力、または同じ種類の感覚とその純粋さが続く可能性を考慮する必要があります。または、反対の種類の感覚が続かない可能性があります。最後に、行動の影響を受ける範囲、つまり人数を考慮する必要があります。

一次と二次の悪

それから、もしあったとしても、いつ法律を破ることが合法であるかもしれないかという問題が生じます。これは、ベンサムが一次と二次の悪を区別する立法理論で考慮されています。一次のものは、より直接的な結果です。2つ目は、結果がコミュニティ全体に広がり、「警報」と「危険」を引き起こす場合です。

確かに、一次の効果にとどまると、善は悪に対して争うことのできない優位性を持つことになります。この観点からのみ犯罪が考慮された場合、法律の厳格さを正当化する正当な理由を割り当てることは容易ではありません。すべてのものは二次の悪に依存しています。そのような行動に犯罪の性格を与え、罰を必要とするのはこれです。たとえば、空腹を満たすという肉体的な欲求を考えてみましょう。物乞いが空腹に押されて、金持ちの家から一斤を盗むようにしましょう。これはおそらく彼を飢えから救うでしょう。泥棒が自分のために獲得した善を比較することは可能でしょうか。[27]

ジョンスチュアートミル

ミルは功利主義の大義を引き継ぐという明確な意図を持ってベンサム人として育てられました。[28]ミルの本功利主義は、1861年にフレイザーズマガジンに掲載された一連の3つの記事として最初に登場し、1863年に1冊の本として再版されました。[29] [30]

より高い喜びとより低い喜び

ミルは効用の純粋に定量的な測定を拒否し、次のように述べています。[31]

ある種の喜びが他のものよりも望ましく、より価値があるという事実を認識することは、効用の原則と完全に互換性があります。他のすべてのものを推定する際に、量だけでなく質も考慮される一方で、喜びの推定は量だけに依存することになっているのはばかげているでしょう。

効用という言葉は、一般的な幸福または幸福を意味するために使用され、ミルの見解は、効用は良い行動の結果であるというものです。功利主義の文脈における効用とは、社会的効用のために行動を起こす人々を指します。社会的有用性をもって、彼は多くの人々の幸福を意味します。ミルの作品「功利主義」における効用の概念の説明は、人々は本当に幸福を望んでいるということであり、各個人は自分自身の幸福を望んでいるので、私たち全員がすべての人の幸福を望んでおり、より大きな社会的有用性に貢献していることに従わなければなりません。したがって、社会の効用に最大の喜びをもたらす行動は最高の行動であり、または初期の功利主義の創設者であるジェレミー・ベンサムがそれを最大の数の最大の幸福として述べたように。

ミルは、行動を効用の中核部分としてだけでなく、道徳的な人間の行動の指示的なルールとして見ました。私たちは社会に喜びを与える行動のみを行うべきであるという規則があります。快楽は人生で最高の善であるという考えを追求したので、この快楽の見方は快楽主義的でした。この概念はベンサムによって採用され、彼の作品に見ることができます。ミルによれば、良い行動は喜びをもたらし、喜びよりも高い終わりはありません。ミルは、良い行動は喜びにつながり、良い性格を定義すると言いますより良い言い方をすれば、性格の正当化、そして行動が良いかどうかは、その人が社会的効用の概念にどのように貢献するかに基づいています。長期的には、優れたキャラクターの最良の証拠は優れた行動です。そして、精神的な性向を良いものと見なすことを断固として拒否します。その主な傾向は、悪い行動を生み出すことです。功利主義の最後の章で、ミルは、私たちの行動の分類要素としての正義(正義または不公正)は特定の道徳的要件の1つであり、要件がすべて集合的に見なされる場合、これに従ってより大きなものと見なされると結論付けていますミルが言うように「社会的有用性」の規模。

彼はまた、批評家が言うかもしれないこととは反対に、「知性の快楽に割り当てられていない既知のエピクロス主義の生命理論はない…単なる感覚のものよりも快楽としてはるかに高い価値がある」と述べている。しかし、彼は、これは通常、知的快楽が状況に応じた利点、すなわち「より優れた永続性、安全性、非コスト性など」を持っていると考えられているためであることを認めています代わりに、ミルはいくつかの喜びが他のものより本質的に優れていると主張します。

快楽主義が「ブタだけにふさわしい教義」であるという非難には長い歴史があります。ニコマコス倫理学(第1巻第5章)で、アリストテレスは、善を喜んで特定することは、獣にふさわしい人生を好むことであると述べています。神学的功利主義者は、神の意志で幸福追求を根拠とする選択肢を持っていた。快楽主義の功利主義者は別の防御を必要としていました。ミルのアプローチは、知性の快楽は本質的に物理的な快楽よりも優れていると主張することです。

獣の快楽を最大限に許容することを約束するために、下等動物のいずれかに変更されることに同意する人間の生き物はほとんどいません。愚か者、劣等生、または悪党がより満足していると説得されるべきであるとしても、知的な人間は愚か者であることに同意せず、指示された人は無知であり、感情と良心の人は利己的で基本的ではありません…高学年の存在は、彼を幸せにするためにより多くのことを必要とし、おそらくより深刻な苦しみを味わうことができ、劣等生よりも多くの点で確実にそれにアクセスできます。しかし、これらの責任にもかかわらず、彼は自分が存在の低学年であると感じるものに沈むことを決して望んでいません。…豚が満足するよりも不満を持っている人間である方が良いです。ある方がいいソクラテスは愚か者が満足するよりも不満を持っています。そして、愚か者、または豚が異なる意見である場合、それは彼らが質問の彼ら自身の側面しか知らないからです… [32]

ミルは、2つの喜びに「精通している」人々が、たとえそれがより多くの不満を伴っていても、一方に決定的な好みを示し、「もう一方の量のためにそれを辞任しない」場合、その喜びを考慮することは正当であると主張します品質に優れているとして。ミルは、これらの「有能な裁判官」が常に同意するとは限らないことを認識し、同意しない場合は、過半数の判決が最終的なものとして受け入れられるべきであると述べています。ミルはまた、「時折、誘惑の影響下で、より高い喜びを得ることができる多くの人は、それらをより低いものに延期します。しかし、これは、より高いものの本質的な優位性の完全な認識と完全に互換性があります。」ミルは、関連する快楽を経験した人々へのこの魅力は、快楽の量を評価するときに起こらなければならないことと何ら変わりはないと言います。 「」「楽しむ能力が低く、完全に満足する可能性が最も高い存在であることは議論の余地がありません。そして、恵まれた存在は、世界が構成されているように、彼が探すことができる幸福は不完全であると常に感じます。 。」それらを完全に満足させる最大のチャンスがあります。そして、非常に恵まれた存在は、世界が構成されているので、彼が探すことができるどんな幸福も不完全であると常に感じるでしょう。」それらを完全に満足させる最大のチャンスがあります。そして、非常に恵まれた存在は、世界が構成されているので、彼が探すことができるどんな幸福も不完全であると常に感じるでしょう。」[33]

ミルはまた、「知的追求は、彼らが生み出す満足や喜び(精神状態)の量に比例しない価値を持っている」と考えています。[34]ミルはまた、人々はこれらの壮大な理想を追求すべきだと言っています。なぜなら、彼らがささいな喜びから満足することを選択した場合、「いくらかの不快感がやがて忍び寄るでしょう。私たちは退屈して落ち込んでしまうでしょう」。[35]ミルは、ささいな喜びからの満足は短期間の幸福を与えるだけであり、その後、幸福は一時的なものであるため、人生に幸福がないと感じるかもしれない個人を悪化させると主張しています。一方、知的探求は、知識の蓄積から利益を得ることによって、個人に彼の人生を改善するための絶え間ない機会を何年にもわたって提供するので、長期的な幸福を与えます。ミルは、知的追求を「人生に「より良いもの」を組み込むことができる」と見なしていますが、ささいな追求はこの目標を達成していません。[36]ミルは、知的追求は個人に絶え間ない鬱病サイクルから逃れる機会を与えると言っています。なぜなら、これらの追求は彼らが彼らの理想を達成することを可能にするのに対し、ささいな喜びはこれを提供しないからです。ミルの満足の見方の性質については議論が続いているが、これは彼の立場に分岐があることを示唆している。

効用の原理を「証明する」

功利主義の第4章で、ミルは効用の原則に対してどのような証拠を与えることができるかを検討しています:[37]

オブジェクトが見えることを示すことができる唯一の証拠は、人々が実際にそれを見るということです。音が聞こえるという唯一の証拠は、人々がそれを聞くということです。…同様に、私は、何かが望ましいということを生み出すことができる唯一の証拠は、人々が実際にそれを望んでいるということです。…理由はありません。なぜ一般的な幸福が望ましいのか、それが達成可能であると信じる限り、各人が自分の幸福を望んでいることを除いて…私たちは事件が認めるすべての証拠だけでなく、要求することができるすべてのことを持っています。幸福は良いことです。つまり、各人の幸福はその人にとって良いことであり、したがって、一般的な幸福はすべての人の集合体にとって良いことです。

ミルは多くの誤謬を犯しているとよく言われます:[38]

  • 自然主義的誤謬:ミルは、人々が実際に行っていることから人々がすべきことを推測しようとしています。
  • 誤謬:ミルは、(1)何かが望ましい、つまり、望まれる可能性があるという事実から、(2)望ましい、つまり、望まれるべきであるという主張に移行します。
  • 合成の誤謬:人々が自分自身の幸福を望んでいるという事実は、すべての人の集合体が一般的な幸福を望んでいることを意味するものではありません。

そのような主張は、功利主義の出版直後のミルの生涯で現れ始め、最近の議論で流れが変わりつつあるものの、1世紀以上も続いた。それにもかかわらず、3つの告発すべてに対するミルの防御は、それぞれに専念する章があり、ネジプ・フィクリ・アリカンのミルの実用性の原則:ジョン・スチュアート・ミルの悪名高い証拠の防御(1994)にあります。これが最初で、[いつ?]主題の唯一の本の長さの扱い。それでも、証拠にあるとされる誤謬は、ジャーナルの記事や本の章で学術的な注目を集め続けています。

ホール(1949)とポプキン(1950)は、ミルが「通常の用語の受け入れでは、究極の目的の質問は証明を認めない」と主張することによって第4章を開始し、これは「すべての第一原理。」[39] [38]したがって、ホールとポプキンによれば、ミルは「人々が望んでいることが望ましいことを立証しようとはせず、単に原則を受け入れられるようにしようとしている」。[38]ミルが提供している「証拠」のタイプは、「ミルが考えた、功利主義を受け入れるように正直で合理的な人を誘導するかもしれないいくつかの考慮事項のみで構成されている」。[38]

人々は実際に幸福を望んでいると主張してきたミルは、今ではそれが彼らが望む唯一のものであることを示さなければなりません。ミルは、人々が美徳などの他のものを望んでいるという反対を予想しています。彼は、人々が幸福の手段として美徳を望んでいるかもしれないが、最終的にはそれが誰かの幸福の一部になり、それ自体が目的として望まれると主張している。

効用の原則は、音楽などの特定の喜び、または健康などの痛みの特定の免除が、幸福と呼ばれる集合的な何かへの手段と見なされ、その上で望まれることを意味するものではありません。アカウント。それらは、それ自体で、そしてそれ自体にとって望ましいものであり、望ましいものです。手段であることに加えて、それらは終わりの一部です。功利主義の教義によると、美徳は自然にそして元々は終わりの一部ではありませんが、そうなることができます。そしてそれを無関心に愛する人々の中で、それはそうなり、幸福への手段としてではなく、彼らの幸福の一部として望まれ、大切にされています。[40]

私たちは、この不本意について私たちが喜ぶ説明をするかもしれません。私たちはそれをプライドに帰するかもしれません。その名前は、人類が可能である最も推定可能な感情のいくつかと最も推定できない感情のいくつかに無差別に与えられています。私たちはそれを自由と個人の独立への愛に言及するかもしれません。それはストア派にそれを教え込むための最も効果的な手段の1つであった魅力です。権力への愛、または興奮への愛に、どちらも実際に入り、それに貢献します。しかし、その最も適切なアペラシオンは、すべての人間が何らかの形で、そしていくつかの形で持っている尊厳の感覚です。決して正確に、彼らの高等学部に比例しているわけではなく、それはそれが強い人々の幸福の非常に重要な部分であるため、それと矛盾するものは、瞬間的でない限り、あり得ません。[41]

ヘンリー・シジウィック

シジウィックの著書「倫理の方法」は、古典的な功利主義の頂点または頂点と呼ばれてきました。[42] [43] [44]この本での彼の主な目標は、常識的な道徳の原則に功利主義を根付かせ、それによってこれら2つが互いに対立しているという彼の前任者の疑いをなくすことです。[43] Sidgwickにとって、倫理とはどの行動が客観的に正しいかについてである。[42]私たちの善悪の知識は、常識的な道徳から生じていますが、それはその核心に一貫した原則を欠いています。[45]哲学全般、特に倫理の課題は、新しい知識を生み出すことではなく、既存の知識を体系化することです。[46] Sidgwickは、倫理の方法を定式化することによってこれを達成しようとします。これは、「特定の場合に正しい行動を決定するための」合理的な手順として定義されています。[43]彼は、3つの方法を特定している。直観主義は、何をすべきかを決定するためのさまざまな独立して有効な道徳的原則を含み、2つの形態の快楽主義は、正当性が行動に続く喜びと痛みにのみ依存する。快楽主義は、エージェント自身の幸福のみを考慮に入れるエゴイスティックな快楽主義と、すべての人の幸福に関係する普遍的な快楽主義または功利主義に細分さ[46] [43]

直観主義は、私たちが道徳的原則の直感的な、すなわち非推論的な知識を持っていると考えています。それは知識人にとって自明です。[46]このタイプの知識の基準には、それらが明確な用語で表現されていること、異なる原則が互いに一貫していること、およびそれらについて専門家のコンセンサスがあることが含まれます。シドグウィックによれば、常識的な道徳的原則はこのテストに合格しませんが、「私にとって正しいことは、まったく同じような状況のすべての人にとって正しい必要があります」または「1つは等しくなければならない」など、それを通過するいくつかのより抽象的な原則があります自分の人生のすべての時間的部分に関係している」。[43] [46]この方法で到達した最も一般的な原則は、すべて功利主義と互換性があります、それが、シドグウィックが直観主義功利主義の調和を見ている理由です。[44]約束を守る義務や公正である義務など、あまり一般的ではない直感的な原則もありますが、これらの原則は普遍的ではなく、異なる義務が互いに対立する場合があります。シドグウィックは、対立する行動の結果を考慮することによって、功利主義的な方法でそのような対立を解決することを提案します。[43] [47]

直観主義と功利主義の調和は、シドグウィックのプロジェクト全体の部分的な成功ですが、彼が等しく合理的であると考えるエゴイズムは、宗教的な仮定が導入されない限り、功利主義と調和できないため、完全な成功は不可能であると彼は見ています。[43]そのような仮定、例えば、来世でエージェントに報酬を与えて罰する人格神の存在は、利己主義と功利主義を調和させることができます。[46]しかし、それらがなければ、私たちは道徳的意識の「根本的な矛盾」を構成する「実践的理由の二元論」を認めなければなりません。[42]

20世紀の発展

理想的な功利主義

理想的な功利主義の説明は、Theory of Good and Evil(1907)のHastings Rashdallによって最初に使用されましたが、 GEMoore関連付けられることが多くなっています。倫理( 1912 )で、ムーアは純粋に快楽主義的な功利主義を拒否し、最大化される可能性のある値の範囲があると主張しています。ムーアの戦略は、喜びが良いものの唯一の尺度であることは直感的に信じられないことを示すことでした。彼はそのような仮定を言っている:[48]

たとえば、喜び以外にはまったく存在しない世界、つまり知識、愛、美の楽しみ、道徳的資質は、本質的に優れている必要があり、創造する価値があり、喜びの総量しか提供されていないということです。その中には、これらすべてのものが存在し、喜びがあったものよりも、少しでも大きかった。それは、それぞれの喜びの総量が正確に等しいとしても、それでも、その中のすべての存在が所有していたという事実に加えて、多くの異なる種類の知識とすべての美しいまたは価値のあるものの完全な感謝を私たちが言うことを含みます彼らの世界での愛は、他のどの存在もこれらのものを持っていなかったのに対し、後者よりも前者を好む理由は何もありません。

ムーアはどちらの方法でもその事実を証明することは不可能であることを認めますが、喜びの量が同じであっても、美しさや愛などを含む世界がより良い世界になることは直感的に明らかであると彼は信じました。彼は、もし人が反対の見方をするとしたら、「彼が間違っていることは自明だと思う」と付け加えた。[48]

実用主義を行動し、支配する

20世紀半ばには、多くの哲学者が功利主義思想における規則の場所に焦点を合わせました。[49]あらゆる場面で結果を計算する問題は、最善の行動方針よりも少ないものを頻繁に選択する結果となるため、正しい行動を選択するのに役立つルールを使用する必要があることはすでに認められています。ペイリーはルールの使用を正当化し、ミルは次のように述べています。[50]

人類が有用性を道徳のテストと見なすことで合意された場合、彼らは何が有用であるかについて何の合意もなしに残り、主題に関する彼らの概念を若者に教えるための措置を講じないであろうというのは本当に気まぐれな仮定です、そして法律と意見によって強制されます...道徳のルールを改善可能であると見なすことは1つのことです。中間の一般化を完全に通過し、第一原理によって個々の行動を直接テストするよう努めることは別のことです。…幸福は道徳の終わりであり目的であるという命題は、それに道を定めるべきではないという意味ではありません。目標…。船員は航海アルマナックを計算するのを待つことができないので、ナビゲーションの芸術が天文学に基づいていないと誰も主張しません。合理的な生き物であるため、彼らはそれを計算してすぐに海に行きます。

しかし、ルールの実用主義は、理論をより破壊的な批判、特に正義と約束の維持に関係する問題から救うと考えられていたルールのより中心的な役割を提案しています。Smart(1956)とMcCloskey(1957)は当初、極端制限された功利主義という用語を使用していましたが、最終的には、接頭辞に決着をつけた全員が代わりに行動し、支配します。[51] [52]同様に、1950年代から1960年代にかけて、新しい形式の功利主義に賛成と反対の両方の記事が発表されました。この議論を通じて、私たちは現在、ルール功利主義と呼んでいます。作成されました。これらの記事のアンソロジーの紹介で、編集者は次のように言うことができました。「この理論の発展は、定式化、批判、回答、再定式化の弁証法的プロセスでした。このプロセスの記録は、哲学理論。」[49] :1 

本質的な違いは、アクションが正しいアクションであるかどうかを決定するものにあります。行為功利主義は、それが効用を最大化する場合、行動は正しいと主張します。ルールの効用主義は、効用を最大化するルールに準拠している場合、アクションは正しいと主張します。

1956年、Urmson(1953)は、ミルが功利主義の原則に関する規則を正当化したと主張する影響力のある記事を発表しました。[53]それ以来、記事はミルのこの解釈について議論してきました。おそらく、ミルが特に作ろうとしていたのは区別ではなかったので、彼の著作の証拠は必然的に混ざり合っています。1977年に出版されたミルの著作のコレクションには、ミルが功利主義者として最もよく分類されているという概念を支持してバランスを崩しているように見える手紙が含まれています。手紙の中で、ミルは次のように述べています。[54]

私はあなたに同意します。行動をその結果によってテストする正しい方法は、特定の行動の自然な結果によってそれらをテストすることであり、誰もが同じことをした場合に続くものによってではありません。しかし、ほとんどの場合、全員が同じことをした場合に何が起こるかを検討することが、特定の場合の行為の傾向を発見するための唯一の手段です。

いくつかの学校レベルの教科書と少なくとも1つの英国の試験委員会は、強い規則と弱い規則の実用主義をさらに区別しています。[55]しかしながら、この区別が学術文献でなされているかどうかは明らかではありません。ルールの功利主義は行為の功利主義に崩壊すると主張されてきました。なぜなら、どのルールでも、ルールを破るとより多くの効用が生まれる場合、例外のようなケースを処理するサブルールを追加することでルールを洗練できるからです。[56]このプロセスは例外のすべての場合に当てはまるため、「ルール」には例外の場合と同じ数の「サブルール」があり、最終的には、エージェントが最大の有用性を生み出す結果を探すようになります。[57]

2レベルの功利主義

Principles(1973)で、RM Hareは、ルールの功利主義が行為の功利主義に崩壊することを認めていますが、これはルールを「私たちが望む限り具体的かつ非一般的」にすることを許可した結果であると主張しています。[58]彼は、ルール功利主義を導入する主な理由の1つは、人々が道徳教育と人格形成に必要な一般的なルールを正義にすることであると主張し、「行為功利主義とルール功利主義の違いを導入できるルールの特異性を制限することによって、すなわち、それらの一般性を高めることによって。」[58] :14 「特定のルール功利主義」(行為功利主義に崩壊する)と「一般ルール功利主義」の間のこの区別は、ヘアの2つのレベルの功利主義の基礎を形成します。

私たちが「または理想的観察者を演じる」とき、私たちは特定の形式を使用します、そして私たちが教え、従うべき一般原則を決定するときにこれを行う必要があります。私たちが「教え込む」場合、または人間性の偏見が計算を適切に行うことを妨げる可能性がある状況では、より一般的なルールの実用主義を使用する必要があります。

Hareは、実際には、ほとんどの場合、一般原則に従う必要があると主張しています。[58] :17 

一般的な教え込みが最善であるという一般原則に従うべきです。実際の道徳的状況では、状況が非常に異常でない限り、これらの規則に固執することよりも、これらの規則に疑問を呈することによって害が生じる可能性が高くなります。洗練された有益な計算の結果はありそうになく、人間の本性と人間の無知がそれらが何であるかであり、最大の効用につながるでしょう。

Moral Thinking(1981)で、Hareは2つの極端な例を示しました「大天使」とは、状況を完全に理解しており、個人的な偏見や弱点がなく、常に批判的な道徳的思考を使用して正しいことを決定する架空の人物です。対照的に、「プロル」は、批判的思考が完全に不可能で、直感的な道徳的思考しか使用せず、必然的に、模倣を通じて教えられたり学んだりした一般的な道徳的ルールに従わなければならない架空の人物です。[59]一部の人々が大天使であり、他の人々が大天使であるということではなく、むしろ「私たちは皆、限られた程度とさまざまな程度で、さまざまな時期に両方の特徴を共有している」。[59]

いずれにせよ、これは人によって異なるため、Hareは、いつ私たちが「大天使」のように、そして「プロル」のように考える必要があるかを指定していません。しかし、批判的な道徳的思考は、より直感的な道徳的思考を支え、情報を提供します。それは、一般的な道徳的ルールを策定し、必要に応じて再構築する責任があります。また、異常な状況に対処しようとするとき、または直感的な道徳的ルールが矛盾するアドバイスを与える場合には、批判的思考に切り替えます。

選好功利主義

選好功利主義は、関係する存在の選好を満たす行動を促進することを伴います。[60]選好功利主義の概念は、1977年にジョン・ハーサニによって道徳と合理的行動の理論で最初に提案された[61] [62]が、この概念はより一般的にRMヘアと関連している[59] ピーター・シンガー[63 ] ]リチャードブラント[64]

Harsanyiは、彼の理論は次のように恩恵を受けていると主張しています:[62] :42 

  • アダム・スミスは、道徳的な観点を公平であるが同情的な観察者の観点と同一視しました。
  • 相互主義の基準としても説明できる普遍性の基準を主張したイマヌエル・カント
  • 社会的効用を最大化することを道徳の基本的な基準にした古典的な功利主義者。
  • 「リスクと不確実性の下での合理的行動の現代理論。通常、ベイズ 決定理論として説明されます。」

ハーサニは、快楽主義の功利主義を時代遅れの心理学に依存しているとして拒否し、私たちが行うすべてが喜びを最大化し、痛みを最小化するという欲求によって動機付けられていることは明らかではないと述べています。彼はまた、「人生における人々の唯一の目的が「本質的価値の精神状態」を持つことであるという経験的観察としては確かに真実ではない」という理由で、理想的な功利主義を拒否します。[62] :54 

ハーサニによれば、「選好功利主義は、選好自律の重要な哲学的原則と一致する唯一の功利主義の形態です。これは、特定の個人にとって何が良いか、何が悪いかを決定する際に、究極の基準は彼自身の欲求と彼自身の好みになりなさい。」[62] :55 

Harsanyiは2つの警告を追加します。第一に、人々は時々不合理な好みを持っています。これに対処するために、Harsanyiは「マニフェスト」プリファレンスと「true 」プリファレンスを区別します。前者は、「彼の観察された行動によって明らかにされたものであり、おそらく誤った事実の信念、[必要な説明]または不注意な論理的分析、または現時点で合理的な選択を大きく妨げる強い感情に基づく好みを含む;」一方、後者は「彼がすべての関連する事実情報を持っていて、常に可能な限り細心の注意を払って推論され、合理的な選択を最も助長する心の状態にあった場合に彼が持つであろう好み」です。[62] : 選好功利主義が満たそうとするのは後者です。

2つ目の注意点は、サディズム嫉妬恨みなどの反社会的選好を排除する必要があるということです。Harsanyiは、そのような選好がそれらの人々を道徳的コミュニティから部分的に排除すると主張することによってこれを達成します:

功利主義の倫理は、私たち全員を同じ道徳的コミュニティのメンバーにします。他人に対して悪意を示している人は、このコミュニティのメンバーであり続けますが、彼の性格全体ではありません。これらの敵対的な反社会的感情を抱く彼の性格のその部分は、メンバーシップから除外されなければならず、社会的有用性の概念を定義することになると、公聴会の主張はありません。[62] :56 

負の功利主義

開かれた社会とその敵1945)で、カール・ポパーは「喜びを最大化する」という原則を「痛みを最小化する」に置き換えるべきだと主張しています。彼は、「人々の喜びや幸福を最大化しようとすることは不可能であるだけでなく、非常に危険です。そのような試みは全体主義につながるはずだからです」と信じています。[65]彼は次のように主張している:[66]

[T]ここに、倫理的な観点から、苦しみと幸福の間、または痛みと喜びの間の対称性はありません...私の意見では、人間の苦しみは直接的な道徳的訴え、すなわち助けを求める訴えをしますが、とにかくうまくやっている人の幸せを増やすための同様の呼びかけ。功利主義の公式「喜びを最大化する」に対するさらなる批判は、それが私たちが痛みの程度を否定的な喜びの程度として扱うことを可能にする継続的な喜び-痛みの尺度を想定しているということです。しかし、道徳的な観点からは、痛みは喜びよりも重要ではありません。特に、ある人の痛みが別の人の喜びによって上回ることはありません。最大数の最大の幸福の代わりに、より控えめに、すべての人に回避可能な苦しみの最小量を要求する必要があります...

負の功利主義という実際の用語自体は、1958年のポッパーへの返答のタイトルとしてRN Smartによって導入されました。彼は、この原則は、人類全体を殺すための最も迅速で痛みの少ない方法を模索することを伴うと主張しています。[67]

スマートの議論に応えて、Simon Knutsson(2019)は、古典的な功利主義と同様の結果主義的見解は、人類全体を殺すことを伴う可能性がほぼ同じであると主張しました。もし可能なら。その結果、Knutssonは次のように主張しています。

世界破壊の議論は、これらの他の形式の結果主義を支持して負の功利主義を拒否する理由ではありません。なぜなら、世界破壊の議論が負の功利主義に反対するのと少なくとも同じくらい説得力のあるそのような理論に反対する同様の議論があるからです。[68]

さらに、Knutssonは、古典的功利主義などの他の形態の結果主義は、負の功利主義よりももっともらしい意味を持たない場合があると主張する可能性があると述べています。より多くの苦しみを生み出すだけでなく、古典的な功利主義の計算での合計が正味の正になるようなより多くの幸福を生み出す方法。対照的に、負の功利主義はそのような殺害を許しません。[68]

負の功利主義のいくつかのバージョンは次のとおりです。

  • 否定的な完全功利主義:同じ人の中で補償することができる苦しみを許容します。[69] [70]
  • 否定的な選好功利主義:そのような殺害が違反するであろう既存の選好を参照して道徳的な殺害の問題を回避しますが、それでも新しい生命の創造の正当化を要求します。[71]考えられる正当化は、嗜好欲求不満の平均レベルの低下です。[72]
  • 仏教の環境で見つけることができる負の功利主義の悲観的な代表[73]

一部の人々は、負の功利主義を現代の快楽主義的功利主義の分岐として見ています。これは、幸福の促進よりも苦しみの回避に高い重みを割り当てます。[69]苦しみの道徳的重みは、「思いやりのある」功利主義の測定基準を使用することによって増やすことができるので、結果は優先主義の場合と同じです[74]

動機付けの功利主義

動機付けの功利主義1976年にロバートメリヒュー・アダムスによって最初に提案されました功利主義は、「効用計算を使用して、一般的な幸福効果に応じて動機と性質を選択し、それらの動機と性質が行動の選択を決定します。」[76] :60 

個人レベルで何らかの形の動機的功利主義に移行するための議論は、社会的レベルで何らかの形の規則功利主義に移行するための議論を反映していると見なすことができます。[76] :17  Adams(1976)は、「幸福(一般的および個人的)は、意識的にそれを目指す範囲を慎重に制限すれば、より良く達成される可能性が高い」というSidgwickの観察に言及しています。[77] :467  [78]効用計算をあらゆる機会に適用しようとすると、次善の結果につながる可能性があります。社会的レベルで慎重に選択されたルールを適用し、個人レベルで適切な動機を奨励することは、それが主張されており、功利主義の基準に従って評価されたときに間違った行動につながる場合でも、より良い全体的な結果につながる可能性があります。[77] :471 

アダムズは、「行為功利主義基準による正しい行動と、動機功利主義基準による正しい動機付けは、場合によっては両立しない」と結論付けています。[77] :475 この結論の必要性は、「問題の紛争は功利主義の教義の不適切な定式化に起因する。動機はそれに本質的な役割を果たさない…[そしてそれ]…[p]正確に」と主張するフレッドフェルドマンによって拒否された。 MUが考慮されておらず、AUが単独で適用されている場合でも、同じ種類の競合が発生します。」[79]代わりに、フェルドマンは、それと動機的功利主義との間に対立がないという結果となる行為功利主義の変種を提案している。

批判

功利主義は単一の理論ではなく、200年以上にわたって開発されてきた関連する理論の集まりであるため、さまざまな理由でさまざまな目標を持って批判することができます。

定量化ユーティリティ

功利主義に対する一般的な反対意見は、幸福や幸福を定量化、比較、または測定できないことです。レイ・ブリッグスはスタンフォード哲学百科事典に次のように書いています:[80]

この効用の解釈に対する1つの異議は、合理性が私たちに求める必要のある単一の財(または実際にはいかなる財)も存在しない可能性があるということです。しかし、喜び、知識、友情、健康など、潜在的に望ましいすべての目的を含む「効用」を広く理解している場合、それぞれの結果が効用。禁欲的な僧侶の生活が幸せなリベルタンの生活よりも多かれ少なかれ良いものを含んでいるかどうかという質問に対する良い答えはないかもしれませんが、これらのオプションにユーティリティを割り当てると、それらを比較する必要があります。

このように理解されたユーティリティは、客観的な測定がない場合、 個人的な好みです。

ユーティリティは正義を無視します

ローゼン(2003)が指摘しているように、功利主義者が規則を持っていることを心配していないと主張することは、「ストローマン」を設立することです。[22]同様に、RMヘアは、「多くの哲学者が精通しているように見える唯一のバージョンである功利主義の粗雑な似顔絵」について言及しています。[81]ベンサムが二次悪について言っていることを考えると、[82]彼と同様の功利主義者が無実の人をより大きな利益のために罰する準備ができていると言うのは重大な不実表示でしょう。それにもかかわらず、彼らが同意するかどうかにかかわらず、これは功利主義の批評家が理論に伴うものであると主張しています。

「保安官シナリオ」

この批判の古典的なバージョンは、1957年の「保安官シナリオ」でHJマクロスキーによって与えられました[52]。

保安官が、ニグロ(特定のニグロは一般に有罪であると信じられているが、保安官は無罪であると知っている)に対する敵意を引き起こしたレイプのためにニグロをフレーミングするという選択に直面したと仮定します。 -おそらく、白人とニグロによる人命の損失と互いの憎しみの増大につながる可能性のあるニグロの暴動、または有罪者を捜し、それによって反ニグロの暴動が発生することを可能にする一方で、彼がそれらと戦うために最善を尽くしている。そのような場合、保安官は、彼が極端な功利主義者であるならば、ニグロをフレーミングすることにコミットしているように見えます。

「極端な」功利主義者とは、マクロスキーは後に行為功利主義と呼ばれるようになったものを指します。彼は、「無実の人を罰しないでください」という別の規則のために、保安官が無実のニグロを組み立てないという1つの応答があるかもしれないと示唆しています。別の反応は、保安官が避けようとしている暴動が、コミュニティ間の緊張に対処するのを助けるために人種と資源の問題に注意を引くことによって、長期的には前向きな有用性を持っているかもしれないということかもしれません。

後の記事で、McCloskeyは次のように述べています。[83]

確かに、実用主義者は、問題の事実が何であれ、「不当な」罰のシステム、たとえば、集団的罰、遡及法と罰、または親の罰と犯罪者の関係を含むシステムが論理的に可能であることを認めなければなりません。 「ただの」罰のシステムよりも役立つかもしれませんか?

ブラザーズカラマーゾフ

この議論の古い形式は、フョードル・ドストエフスキーが著書『カラマーゾフの兄弟』で提示したもので、イワンは弟のアリョーシャに彼の質問に答えるように要求している[84]。

率直に言ってください、私はあなたに呼びかけます—答えてください:あなた自身がフィナーレで人々を幸せにし、最後に彼らに平和と休息を与えることを目的として人間の運命の建物を構築していると想像してください、しかしそのためには必然的にあなたはしなければなりませんそしてやむを得ず1人の小さな生き物[1人の子供]を拷問し、彼女の片思いの土台の上にあなたの建物を建てます—あなたはそのような条件で建築家になることに同意しますか? ...そして、あなたが構築している人々が、拷問された子供の不当な血で彼らの幸せを受け入れ、それを受け入れて、永遠に幸せであり続けることに同意するという考えを認めることができますか?

結果の予測

結果は本質的に不明であるため、功利主義が必要とする計算を行うことは不可能であると主張する人もいます。ダニエル・デネットはこれを「スリーマイル島効果」と表現しています。[85]デネットは、事件に正確な効用値を割り当てることは不可能であるだけでなく、最終的に、発生したニアメルトダウンが良いことであったか悪いことであったかを知ることは不可能であると指摘します。彼は、プラントのオペレーターが将来の重大な事件を防ぐ教訓を学んだならば、それは良いことだったであろうと示唆している。

Russell Hardin(1990)は、そのような議論を拒否しています。彼は、功利主義の道徳的衝動(「権利を良い結果として定義し、人々にこれらを達成するように動機付ける」)を、とりわけ「依存する合理的な原則を正しく適用する私たちの能力」と区別することが可能であると主張します事件の認識された事実と特定の道徳的俳優の精神的装備について。」[86]後者は制限されており、変更できるという事実は、前者が拒否されなければならないという意味ではありません。「私たちが意図した目的をよりよく生み出す行動を選択できるように、関連する因果関係を決定するためのより良いシステムを開発する場合、それは私たちの倫理を変えなければならないということにはなりません。功利主義の道徳的衝動は一定ですが、私たちの決定その下では、私たちの知識と科学的理解が条件となります。」[87]

功利主義は当初から、そのような問題の確実性は得られないことを認識しており、ベンサムとミルの両方が、結果をもたらすために行動の傾向に依存する必要があると述べました。1903年に書いたGEムーアは、次のように述べています。 [88]

限られた将来を除いて、それらの効果を直接比較することは確かに期待できません。そして、これまで倫理学で使用され、私たちが日常生活で一般的に行動するすべての議論は、あるコースが別のコースよりも優れていることを示すことを目的としており、(神学的教義は別として)そのような可能性のある即時の利点を指摘することに限定されてい ます。 ..倫理法則は、科学法則ではなく科学的予測の性質を持っています。確率は非常に高いかもしれませんが、後者は常に可能性が高いだけです。

要求の厳しい異議

功利主義を行動することは、誰もが効用を最大化するためにできることをすることを要求するだけでなく、何の好意もなしにそうすることを要求します。ミルは、「彼自身の幸福と他の人の幸福の間のように、功利主義は彼が無関心で慈悲深い観客と同じくらい厳密に公平であることを要求します。」と言いました。[89]批評家は、この要件の組み合わせが功利主義につながり、不合理な要求をすることになると言います。見知らぬ人の幸福は、友人、家族、または自己の幸福と同じくらい重要です。「この要件を非常に厳しいものにしているのは、助けを大いに必要としている見知らぬ人の膨大な数と、彼らを助けるために犠牲を払うための無期限に多くの機会です。」[90]シェリー・ケイガンとして「現実の世界のパラメーターを考えると、...(最大限に)...善を促進するには、苦難、自己否定、緊縮の生活が必要になることは間違いありません...善を促進するために費やされた人生確かに厳しいものになるでしょう。」[91]

Hooker(2002)は、この問題の2つの側面について説明しています。功利主義は、比較的裕福な人々からの莫大な犠牲を必要とし、また、総利益がわずかに増加する場合でも、自分の利益の犠牲を必要とします。[92]苦情を強調する別の方法は、功利主義では、「義務の要求を超えて行く道徳的に許容される自己犠牲のようなものはない」と言うことです。[92]ミルはこれについて非常に明確であり、「幸福の合計を増加させない、または増加させる傾向のある犠牲は、無駄であると見なす」。[89]

この問題への1つの対応は、その要求を受け入れることです。これは、ピーター・シンガーがとった見解です。彼は次のように述べています。[93]

間違いなく、私たちは本能的に私たちの近くにいる人々を助けることを好みます。待機して子供が溺れるのを見ることができる人はほとんどいませんでした。多くの人は、アフリカやインドの子供たちの避けられない死を無視することができます。しかし、問題は私たちが通常行うことではなく、私たちがすべきことであり、距離またはコミュニティのメンバーシップが私たちの義務に決定的な違いをもたらすという見解の道徳的正当性を確認することは困難です。

他の人は、私たちの深く保持されている道徳的信念に非常に反する道徳理論は、拒否または修正されなければならないと主張します。[94]一見過酷な要件から逃れるために、功利主義を修正するためのさまざまな試みがありました。[95] 1つのアプローチは、効用を最大化するという要求を下げることです。満足のいく結果主義においてマイケル・スロートは、「より良い結果が生み出されたとしても、行為は十分に良い結果をもたらすことによって道徳的に正しいと見なされるかもしれない」という功利主義の形を主張します。[96]このようなシステムの利点の1つは、過食行動 の概念に対応できることです。

サミュエル・シェフラーは異なるアプローチを取り、誰もが同じように扱われるという要件を修正します。[97]特に、シェフラーは「エージェント中心の大権」があることを示唆している「全体的な効用が計算されているとき、私たち自身の利益を他の人の利益よりも重く数えることが許されるように。Kaganは、そのような手順は、「善を促進するための一般的な要件が欠けているだろう」という理由で正当化されるかもしれないと示唆している真の道徳的要件に必要な動機付けの基盤」、そして第二に、コミットメントと緊密な個人的関係の存在には個人の独立が必要であり、「そのようなコミットメントの価値は、道徳理論内で少なくともある程度の道徳的独立を維持するための肯定的な理由をもたらします個人的な見解。」[98]

ロバート・グーディンはさらに別のアプローチを取り、功利主義を個人の道徳の1つではなく公共政策へのガイドとして扱うことによって、要求の厳しい異議を「鈍らせる」ことができると主張します。彼は、良心的な功利主義者が他人の失敗を埋め合わせなければならず、そのため彼らの公正なシェア以上に貢献することになるため、問題の多くは伝統的な定式化の下で発生することを示唆しています。[99]

Gandjourは特に市場の状況を考慮し、市場で行動する個人が功利主義的な最適を生み出す可能性があるかどうかを分析します。彼は、満たす必要のあるいくつかの厳しい条件を挙げています。個人は手段の合理性を示す必要があり、市場は完全競争である必要があり、収入と商品は再分配される必要があります。[100]

Harsanyiは、異議は「人々は過度に負担の大きい道徳的義務からの解放にかなりの有用性を与える...ほとんどの人々はよりリラックスした道徳的規範を備えた社会を好み、そのような社会はより高いレベルを達成すると感じるだろう」という事実を見落としていると主張する平均的な効用—そのような道徳的規範の採用が経済的および文化的成果にいくらかの損失をもたらす場合でも(これらの損失が許容範囲内にある限り)これは、実用主義が正しく解釈された場合、標準の道徳的規範を生み出すことを意味します最高の道徳的完全性のレベルをはるかに下回る許容可能な行動の可能性があり、この最低基準を超える過激な行動の余地が十分に残されています。」[101]

集約ユーティリティ

「功利主義は人の区別を真剣に受け止めない」という反対意見は、1971年にジョン・ロールズ正義論の出版で顕著になりました。[102]この概念は、動物の権利を擁護するリチャード・ライダーの功利主義の拒絶においても重要であり、そこで彼は、痛みも喜びも通過できない「個人の境界」について語っている。[103]

しかし、1970年にトーマス・ネーゲルが同様の異議を唱え、結果主義は「別の人の欲望、必要性、満足、不満を大衆の欲望などであるかのように扱う」と主張した。[104]そしてそれ以前に功利主義を書いたDavidGauthierは、「人類は超人であり、その最大の満足は道徳的行動の目的である。....しかしこれはばかげている。個人は人類ではなく欲望を持っている。個人人類ではなく、満足を求めてください。人の満足は、それ以上の満足の一部ではありません。」[105]このように、痛みと幸福の両方がそれらが感じられる意識に内在し、切り離せないので、効用の集合は無駄になり、複数の個人のさまざまな喜びを合計する作業を不可能にします。

この批判への対応は、いくつかの問題を解決しているように見える一方で、他の問題をもたらすことを指摘することです。直感的には、関係する数値を考慮に入れたい場合が多くあります。アラステア・ノークロスが言ったように:[ 106]

[S]ホーマーが燃えている建物からバーニーを救うか、建物から萌えアプーの両方を救うかの苦痛な選択に直面していると仮定します...ホーマーがより多くの数を保存する方が明らかに良いです。 ....この問題を真剣に真剣に考えている人は誰でも、宇宙の衆生全体がひどく切断されるよりも一人が死ぬ方が悪いと信じていると主張することができますか?明らかにそうではありません。

人々が共感の影響を受ける可能性があることを認めれば、効用を集約しながら、人々の区別を維持することが可能かもしれません[107]この立場はイアンキングによって提唱されており[108] 、共感の進化論的根拠は、人間が他の個人の利益を考慮に入れることができることを意味するが、1対1でのみ可能であると示唆している。一度に一人の人の心の中で自分自身を想像してください。」[109]キングはこの洞察を功利主義に適応させるために使用し、ベンサムの哲学をデントロジーおよび美徳倫理と調和させるのに役立つ可能性があります。[110] [111][112]

哲学者のジョン・タウレクはまた、人に幸福や喜びを加えるという考えはまったく理解できず、状況に関与する人の数は道徳的に無関係であると主張しました。[113]タウレクの基本的な懸念はこれに帰着します。5人が死んだ場合、1人が死んだ場合よりも事態が5倍悪化すると言うことの意味を説明することはできません。「この種の判断の意味については十分に説明できない」と彼は書いた(p.304)。彼は、一人一人が一人の幸福や喜びを失うことしかできないと主張しています。5人が死んだとき、5倍以上の幸福や喜びの喪失はありません。誰がこの幸福や喜びを感じているでしょうか。「各人の潜在的な損失は、その人だけの損失としてのみ、私にとって同じ重要性を持っています。仮説によって、私は関係する各人に対して平等な懸念を持っているので、私は各人に平等な救済の機会を与えることに感動しています。彼の喪失」(p.307)。デレク・パーフィット(1978)やその他の人々は、タウレクの路線を批判している。[116]そしてそれは議論され続けています。[117] [118]

効用の計算は自滅的です

ミルによって対処された初期の批判は、最善の行動方針を計算するために時間がかかる場合、最善の行動方針をとる機会はすでに過ぎている可能性が高いということです。ミルは、起こりうる影響を計算するのに十分な時間があったと答えた:[89]

[N]同様に、人間の種の過去の全期間。その間ずっと、人類は行動の傾向を経験によって学んでいます。すべての慎重さ、そして人生のすべての道徳性が依存している経験...第一原理の承認が二次原理の承認と矛盾しているというのは奇妙な概念です。旅行者に彼の最終目的地の場所を尊重することを知らせることは、途中でランドマークや方向指示器の使用を禁止することではありません。幸福は道徳の終わりであり目的であるという命題は、その目標に向かって道を定めるべきではないという意味ではなく、そこに行く人は別の方向ではなくある方向に進むように忠告されるべきではないということを意味しません。男性は本当にこの主題についてある種のナンセンスを話すのをやめるべきです、

最近では、ハーディンも同じことを指摘しています。「哲学者がこの異議を真剣に受け止めたことは恥ずかしいことです。他の分野での並行した考察は非常に良い意味で却下されます。手渡された場合、国の商業的および行政的生活は停滞するだろう。' " [87]

Smart(1973)が呼んでいるように、功利主義者でさえ「親指のルール」に依存するように導くのはそのような考慮事項です。[119]

特別な義務の批判

功利主義に対する最も古い批判の1つは、功利主義が私たちの特別な義務を無視しているということです。たとえば、2人のランダムな人を救うか母親を救うかの選択が与えられた場合、ほとんどの人は母親を救うことを選択します。功利主義によれば、そのような自然な行動は不道徳です。これに最初に答えたのは、ジェレミ・ベンサムの初期の功利主義者であり友人であり、ウィリアムゴドウィンという名前でした。そのような個人的なニーズは無視され、最大の数の人々にとって最大の利益を優先するべきだと。彼は、功利主義の原則「一般的な利益を最も助長する人生が優先されるべきである」を、「著名なカンブレー大司教」または彼の女中のどちらかを救うという選択に適用して、次のように書いた

女中が私の妻、母、または恩人だったとしましょう。それは命題の真実を変えることはありません。[大司教]の人生は、女中の人生よりもまだ価値があります。そして正義、純粋で混じりけのない正義は、それでも最も価値のあるものを好んだでしょう。

功利主義的価値理論への批判

幸福は本質的な道徳的価値を持つ唯一のものであるという功利主義の主張は、さまざまな批評家によって攻撃されてきました。資本論のカール・マルクスは、人々がさまざまな社会経済的文脈でさまざまな喜びを持っていることを認識していないように見えるという理由で、ベンサムの功利主義を批判している:[121]

最も乾燥した素朴な彼は、現代の店主、特に英国の店主を普通の人と見なします。この奇妙な普通の人にとって、そして彼の世界にとって有用なものは何でも、絶対に有用です。このヤードメジャーは、過去、現在、そして未来に適用されます。キリスト教は、例えば、「有用」である。「それは、宗教の名において、刑法が法律の名において非難するのと同じ過ちを禁じているからである」。芸術的批評は、マーティン・タッパーなどを楽しむ価値のある人々を邪魔するため、「有害」です。そのようなゴミには、「nulla dies sine linea [no day without line]」をモットーに、勇敢な仲間が山を積み上げています。本の。

教皇ヨハネ・パウロ二世は、彼の人格主義哲学に従って、功利主義の危険性は、それが物と同じように人を使用の対象にする傾向があることであると主張しました。「功利主義は、生産と使用の文明であり、人ではなく物の文明であり、人が物と同じように使用される文明です」と彼は書いています。[122]

義務に基づく批判

WDロスは、彼のデントロジカルな多元論の観点から言えば、功利主義が要求するように、総体的な善の最大を促進する義務があることを認めています。しかし、ロスは、これは、約束を守る義務や、単純で還元的な功利主義の見通しによって無視されている不法行為を補償する義務など、他のさまざまな義務のほかにあるものにすぎないと主張します。[123] :19  [124]

ロジャー・スクルートンはデントロジストであり、功利主義は私たちの倫理的判断の中で必要な場所を義務付けていないと信じていました。彼は私たちに、ヴロンスキーへの愛と夫と息子に対する義務のどちらかを選ばなければならなかったアンナ・カレニーナのジレンマを検討するように頼みました。Scrutonは、次のように書いています。では、彼女の道徳的深刻さについて考えますか?」[125]

ベビーファーミング

イノセンスと結果主義( 1996 )で、功利主義の批評家であるジャクリーン・ラングは、功利主義には、包括的な倫理理論の中心的な特徴であるイノセンスの概念そのものを理解するには概念的な装置が不十分であると主張しています。[126] 特に、ピーター・シンガーは、自分自身と矛盾することなく、赤ちゃんの養育(臓器採取のより良い利益のために、故意に脳に損傷を与えた子供を生児として大量生産することを含む思考実験)を拒否することはできません。 「パーソナリズム」とは、ジェニー・タイクマンが人間の道徳的価値の変動する(そしてレインは、非合理的で差別的な)理論を説明するために造った用語です。赤ちゃんの養育は非常に若い人へのケアと関心の態度を損なうという彼の説明は、赤ちゃんと胎児(彼の見解では、殺される可能性のある「非人」の両方)に適用でき、彼の仕事の他の場所で採用している立場と矛盾します。

追加の考慮事項

平均対総幸福

倫理の方法の中でヘンリー・シジウィックは、「私たちが最大にしようとしているのは、全体的な幸福なのか、それとも平均的な幸福なのか」と尋ねました。[127] [128]ペイリーは、コミュニティの幸福について語っていますが、「人々の幸福は一人の幸福で構成されています。幸福の量は、知覚者の数、または彼らの認識」そして、奴隷として保持されている人々のような極端なケースが除外された場合、幸福の量は通常、人々の数に比例するでしょう。その結果、「人口の減少は国家が苦しむことができる最大の悪であり、その改善は、すべての国で、他のすべての政治的目的よりも優先されるべき目的である」。[129]同様の見解がスマートによって表明されました。スマートは、他のすべての条件が同じであれば、200万人の幸せな人々がいる宇宙は100万人の幸せな人々しかいない宇宙よりも優れていると主張しました。[130]

シドグウィックが問題を提起して以来、それは詳細に研究されており、哲学者は、全体的または平均的な幸福のいずれかを使用すると、好ましくない結果につながる可能性があると主張しています。

デレク・パーフィットによれば、完全な幸福を使用することは嫌悪感のある結論の犠牲になります。それにより、非常に低いが負ではない効用値を持つ多数の人々は、快適に暮らすそれほど極端でないサイズの人口よりも良い目標と見なすことができます。言い換えれば、理論によれば、完全な幸福が高まる限り、世界でより多くの人々を繁殖させることは道徳的な善です。[131]

一方、母集団の平均効用に基づいて母集団の効用を測定することは、パーフィットの嫌な結論を回避しますが、他の問題を引き起こします。たとえば、適度に幸せな人を非常に幸せな世界に連れて行くことは、不道徳な行為と見なされます。これとは別に、理論は、幸福が平均を下回っているすべての人々を排除することは道徳的な善であると示唆しています。これは平均的な幸福を高めるからです。[132]

ウィリアム・ショーは、私たちに関係する必要のない潜在的な人々と、私たちに関係するはずの実際の将来の人々を区別すれば、問題を回避できると示唆しています。彼は、「功利主義は、幸福の単位の生産ではなく、人々の幸福を大切にします。したがって、子供を産むという積極的な義務はありません。しかし、子供を産むことにした場合、あなたは子供を産む義務があります。あなたができる最も幸せな子供。」[133]

動機、意図、行動

功利主義は通常、その行動の結果だけを考慮することによって、行動の正誤を評価するために取られます。ベンサムは動機と意図を非常に注意深く区別し、動機自体は良いか悪いかではなく、喜びや痛みを生み出す傾向があるため、そのように呼ぶことができると言います。彼は、「あらゆる種類の動機から、良い行動、悪い行動、無関心な行動を進める可能性がある」と付け加えた。[134]ミルは同様の点を指摘している[135]そして、「動機は行動の道徳性とは何の関係もありませんが、エージェントの価値とは大いに関係があります。仲間の生き物を溺死から救う人は、動機が義務であろうと希望であろうと、道徳的に正しいことをします。彼の悩みの代償を払われている」と語った。[136]

ただし、意図的に状況はより複雑になります。功利主義の第2版に印刷された脚注で、ミルは次のように述べています。「行動の道徳性は完全に意図、つまりエージェントが何をしようとするかに依存します。」[136]他の場所では、彼は、「意図と動機は、2つの非常に異なるものです。しかし、行為の道徳的正誤を構成するのは、意図、つまり結果の先見性です」と述べています。[137]

ミルの脚注の正しい解釈は、いくつかの議論の問題です。解釈の難しさは、重要なのは結果であるため、行動の道徳性の評価において意図が役割を果たすべきであるが、動機はそうではない理由を説明しようとすることに集中しています。一つの可能​​性は、「行為の「道徳」が一つのことであり、おそらく代理人の賞賛または非難に関係し、その正誤が別のことであると仮定することを含む」。[138] ジョナサン・ダンシーは、ミルがエージェントの評価ではなく行為の評価に関連する意図を明示的に行っているという理由で、この解釈を拒否します。

ロジャー・クリスプによって与えられた解釈は、論理学体系のミルによって与えられた定義に基づいており、「効果を生み出す意図は1つのものであり、意図の結果として生み出される効果は別のものです。2つです。一緒に行動を構成します。」[139]したがって、2つの行動は外見上は同じように見えるかもしれませんが、異なる意図がある場合、それらは異なる行動になります。ダンシーは、これは意図が重要である理由を説明していないが、動機は重要ではないと述べています。

3番目の解釈は、アクションは複数のステージで構成される複雑なアクションと見なされる可能性があり、これらのステージのどれがアクションの一部と見なされるかを決定する意図です。これはダンシーが好む解釈ですが、ミル自身の見解ではなかったかもしれないことを彼は認識しています。ミルは「「p&q」が複雑な命題を表現することさえ許さないでしょう。彼は論理体系Iiv。3に書いています。 、「シーザーは死んでおり、ブルータスは生きている」の、「これらの2つの命題は複雑な命題であるため、私たちは通りを複雑な家と呼んでもよいでしょう」。[138]

最後に、動機は行動の道徳性を決定する役割を果たさないかもしれませんが、そうすることで全体的な幸福が増す場合、功利主義者が特定の動機を育むことを妨げるものではありません。

他の衆生

ベンサムは、道徳および立法の原則の紹介の中で、問題は、推論することはできませんか?また、話すことはできますか?しかし、苦しむことはできますか?」と書いています。[140]ミルのより高い快楽とより低い快楽の区別は、彼が人間により多くの地位を与えたことを示唆しているかもしれない。しかし、彼のエッセイ「道徳哲学のウィーウェル」で、ミルはベンサムの立場を擁護し、それを「高貴な期待」と呼び、次のように書いています。そして、人間が利己主義の淵から頭を上げるのと正確に比例して、彼らが「不道徳」という1つの声で答えないのであれば、有用性の原則の道徳性を永遠に非難させてください。

ヘンリー・シジウィックはまた、人間以外の動物に対する功利主義の影響についても考察しています。彼は次のように書いています。「次に、私たちは「すべて」が誰であり、その幸福が考慮されるべきかを検討する必要があります。私たちの見解を人間の幸福に限定しますか?前者の見解は、ベンサムとミルによって採用されたものであり、(私は信じています)功利主義学校によって一般的に採用されています:そして明らかに彼らの原則の特徴である普遍性に最も一致しています...そのように考えられているように、あらゆる衆生の喜びを最後から排除することは恣意的で不合理に思えます。」[142]

現代の功利主義哲学者の中で、ピーター・シンガーは、すべての衆生の幸福を平等に考慮すべきであると主張することで特に知られています。歌手は、種に関係なく、生き物の自己認識のレベルに応じて権利が付与されることを提案しています。彼は、人間は種差別主義者になる傾向があると付け加えています(非人間に対する差別的)倫理的問題において、功利主義では、人間の苦しみと非人間の動物の苦しみを区別することができる合理的な区別がないため、種差別は正当化できないと主張します。すべての苦しみを減らす必要があります。歌手は次のように書いています。「人種差別主義者は、自分の種族の利益と他の種族の利益との間に衝突がある場合、自分の種族のメンバーの利益をより重視することによって平等の原則に違反します。他の種のメンバーのより大きな利益を無効にするために自分の種。パターンはそれぞれの場合で同じです...ほとんどの人間は種差別主義者です。」[143]

ピーター・シンガーは、1990年版の動物の解放で、カキやムール貝を食べなくなったと述べています。生き物は苦しんでいないかもしれませんが、苦しむ可能性があり、どのような場合でも食べるのを避けるのは簡単だったからです。[144]

この見方は、現在知覚力があると想定されているかどうかにかかわらず、本質的な価値があらゆる形態の生命と自然に付随していると考えるディープエコロジーとは対照的かもしれません。功利主義によれば、楽しさや不快感に似たものを体験できない生活形態は、幸福を増やしたり、幸福を感じたり苦しんだりできないものの苦しみを減らすことができないため、道徳的地位を否定されます。歌手は書いています:

物事に苦しみ、楽しむ能力は、興味を持つための前提条件であり、意味のある方法で興味について話す前に満たされなければならない条件です。男子生徒が道路に沿って蹴るのは石の利益ではなかったと言っても意味がありません。石は苦しむことができないので、興味がありません。私たちがそれに対してできることは、おそらくその福祉になんらかの違いをもたらすことはできません。一方、マウスは、苦しめられると苦しむので、苦しめられないことに関心があります。存在が苦しんでいる場合、その苦しみを考慮に入れることを拒否する道徳的な正当化はあり得ません。存在の性質がどうであれ、平等の原則は、その苦しみが他の存在の同様の苦しみと等しく数えられることを要求します-大まかな比較ができる限り-。

したがって、単細胞生物、いくつかの多細胞生物、および川のような自然の実体の道徳的価値は、それらが衆生に提供する利益にのみあります。同様に、功利主義は生物多様性に直接的な本質的価値を置きませんが、生物多様性が衆生にもたらす利益は、功利主義では、一般的に生物多様性が維持されるべきであることを意味するかもしれません。

ジョン・スチュアート・ミルのエッセイ「自然について」[145]で、彼は功利主義的な判断を下す際に野生動物の福祉が考慮されるべきであると主張している。タイラー・コーエンは、個々の動物が効用の保因者である場合、犠牲者と比較して肉食動物の略奪活動を制限することを検討する必要があると主張します。「少なくとも、現在の助成金は自然の肉食動物に制限する必要があります。」[146]

特定の問題への適用

この概念は、社会福祉経済学、世界的な貧困の危機、食糧のために動物を飼育する倫理、そして人類への存在するリスクを回避することの重要性に適用されてきました。[147]

世界の貧困

American Economic Journalの記事は、富の再分配における功利主義倫理の問題に取り組んでいますジャーナルは、裕福な人々への課税が彼らが受け取る可処分所得を利用するための最良の方法であると述べました。これは、そのお金が政府のサービスに資金を提供することによって、ほとんどの人々に効用を生み出すことを示しています。[148]ピーター・シンガートビー・オードを含む多くの功利主義哲学者、特に先進国の住民は、たとえば定期的に収入の一部を慈善団体に寄付することによって、世界中の極度の貧困を終わらせるのを助ける義務があると主張します。たとえば、ピーターシンガーは、収入の一部を慈善団体に寄付することで、命を救ったり、貧困関連の病気から誰かを治したりすることができると主張しています。人が比較的快適に暮らすならば、それが自分自身にもたらすよりも。しかし、シンガーは、収入のかなりの部分を慈善団体に寄付する必要があるだけでなく、このお金を最も費用効果の高い慈善団体に振り向けて、最大数の最大の利益を一貫してもたらす必要があると主張しています功利主義的な思考で。[149]歌手のアイデアは、現代の効果的利他主義運動の基礎を形成しました。

も参照してください

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参考文献

さらに読む

外部リンク