テレム(ロシア)

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テレムでの結婚式の準備。コンスタンチン・マコフスキー

テレム」(ロシア語:Терем)は、モスクワ大公国ロシアツァーリ国のエリート女性が住む別々の居住区を指します。また、家や城の上層階で、屋根が傾斜していることがよくあります。より広義には、この用語は、17世紀に最高潮に達した女性の隔離のエリート社会的慣行を議論するために歴史家によって使用されます。王族または高貴な女性は、別々の区画に閉じ込められただけでなく、彼らの直接の家族の外の男性との付き合いも妨げられ、閉じた馬車またはひどく隠された衣服で世間の目から守られました。

この言葉は、女性だけが占めていなかっ たグランドクレムリン宮殿の拡張部分であるモスクワテレムノイ宮殿と混同しないでください。

語源

慣習の起源は歴史家の間でまだ議論の余地がありますが、一般的に「テレム」という言葉はスラヴ祖語の語根*用語(住居)に由来すると考えられています。[1] [2]ロシアの文脈でのその使用は、ルーシ族または旧ロシア国家の時代にさかのぼります。[3]テレムという言葉は、その期間中にロシアへの外国人旅行者や、イスラムの慣習に直接由来すると考えていた19世紀のロシアの歴史家によって誤って想定されたように、アラビア語のハーレム とは決して言語的に関連していません。世帯の女性メンバーを同封すること。[3] テレムと南アジアの女性の身体的隔離の慣行であるパルダとの間に類似点が描かれているが[4] 、テレムが外国の文化的慣行に由来することを示唆する証拠がないため、これも問題がある(起源と歴史学を参照)。[3]現代のロシアの情報源はしばしば「ポコイ」という言葉を使用しますが、19世紀の歴史家は「テレム」という言葉を広めました。これはエリート女性の隔離の一般的な慣習の代名詞になりました。[5]

練習

女性の宿舎として

Michail Petrovitj Clodtによるツァレヴナのテレム(1878)

16世紀から17世紀にかけて、貴族の女性を四分の一に隔離することは、王族とボヤールの家族の間で一般的な慣習になりました。テレムはしばしば家や城の中の回廊のアパートで、通常は上層階または別の棟にあり、そこから無関係の男性との接触はすべて禁止されていました。[6] 別の建物として、女性用の部屋は屋外の通路でのみ男性用の部屋に接続されている可能性があります。[6]皇帝の宮殿の女性用宿舎は特に精巧で、独立した中庭、食堂、子供用アパートのほか、大勢の女官、乳母、乳母、待機中の女性が備え付けられていました。[6] 17世紀後半でも、特定の目的のために異なる部屋が区別され始めたとき、高貴な家庭では男性と女性のために別々の部屋が維持されていました。[6]

娘はしばしば、婚前の処女に関する東方正教会の教えに従って隔離された、領土の範囲内でのみ生まれ育ちました彼らは母親や他の女性の親戚から妻になるように教えられ、ほとんどの日を祈りや針仕事に費やしました。[6]実際、短い遠足を除いて、女性は結婚するまで宿舎を離れなかった[6]が、訪問者を受け入れ、家事を管理するために部屋を離れることは許可されていた。[7] 一方、男性の子供は通常、7歳前後の母親の世話から連れて行かれ、家庭教師または男性の家族の手による正式な指導を受けた。

政治社会制度として

テレムの実践は、貴族のロシア人女性を異性のメンバーからだけでなく、一般の人々の目からも厳密に分離しました。テレムの制度の下で、貴族の男性と女性は完全に別々の領域に割り当てられました。[8] エリート女性は完全に夫に従属しており、公職や権力を握ることができなかった。[5]ツァリツァ でさえ夫と一緒に戴冠することはなく、最初の女性の共同支配者は1724年にエカチェリーナ1世 でした。自分の持参金を管理します。[5] しかし、最も重要なことは、母親は結婚を手配する上で大きな権威を与えられており、それはしばしば非常に貴重な政治的および経済的影響を及ぼしました。伝統的に、彼らは男性と女性の両方の子供たちの結婚の選択に計り知れない影響力を持ち、将来の候補者にさえインタビューしました。たとえば、1613年のロマノフ朝の権力への昇格は、1547年にアナスタシアロマノフナとイヴァン4世の間で結成された結婚同盟に依存していました。同盟は、両党の母親によって監督されていました。[5] ツァリーツァが受け取った請願のほとんどは、実際、結婚の許可を求めるものでした。[6] このようにして、女性はある程度の政治的動揺を表現することができました。これは、Isolde Thyretなどの最近の歴史家が、女性がテレムの制度によって政治的に抑圧されている程度に疑問を投げかけるようになったという事実です。[9] これらの問題はさておき、施設が女性の移動に極度の制限を課したという事実は疑う余地がありません。

結婚市場における女性の価値を保護することを目的としていたため、このテレムの主な機能は政治的なものでした。[10] イスラム社会や近東社会と同様に、女性のベールと隔離により、女性の結婚の選択をより細かく管理することができ、それはしばしば政治的および経済的に計り知れない影響を及ぼした。[5]ロシアの女性はより大きな程度に制限されていたが 、女性の隔離と親の取りジブ結婚の慣行は、中世および初期のヨーロッパの歴史においてかなり一般的であった。[5] 正統派の信念は処女の重要性を強調していましたが、結婚を通じて政治的および経済的同盟を確立する際の女性の価値の尺度として、より大きな程度で処女が評価されました。[6] 母親は、これらの取り決められた結婚を交渉する上で伝統的な役割を果たしました。これは、テレムの制度の下で女性の政治力を発揮できる数少ない方法の1つです。月経に関する正統的な信念は、女性の隔離を正当化するためにも使用された可能性があります。教会の規則は、月経中の女性が教会の建物に立ち入ったり、他の活動に参加したりすることを禁じており、「儀式的に汚れた」女性の隔離をさらに正当化しています。[6]

女性の行動を統治する機関としてのテレムによって女性の移動が制限された程度は、いくつかの異なる情報源で明らかです。ロシアでの女性の隔離の最初の記録を提供するドイツの外交官SigismundvonHerbersteinの16世紀の旅行記では、次のように述べられています。

「通りを歩いている女性は、貞淑で立派であるとはみなされません。したがって、裕福な人や重要な人は、女性を黙らせて、誰も女性を見たり話したりすることができないようにします。彼らは縫製と紡績以外には何も任せていません。女性は男性の使用人と一緒に自分たちで家事を行っています…女性が教会に行くことはめったに許されておらず、注意や疑いを超えて成長した場合を除いて、友人を訪ねることはほとんどありません。」[11]

1世紀後、ドイツの学者アダム・オレアリウスは、女性の動きがどの程度規制されているかも観察しました。

「結婚式の後、女性は部屋に隔離され、会社に現れることはめったにありません。彼らは彼らを訪問することを許可されるよりも彼らの友人によって頻繁に訪問されます...彼らは不信感を持っているので、彼らは教会に行くことさえ、家から出ることをめったに許可されません。[12]

これは、宮廷内の社会的および政治的問題からの隔離にまで及びました。歴史家のブレンダ・ミーハン・ウォーターズが述べたように、「ロシア人が彼とは関係のない人に娯楽を提供する場合、家の女王はまったくまたは夕食の直前にのみ現れないため、ゲストを歓迎するために、適切な要求がありました。キスとブランデーの杯、その後彼女はポクランまたは礼儀を作り、再び邪魔にならない。」[13] テレムの制度は、外交の実践、特に結婚同盟の構築にも反映されていた。婚約者の間でも厳密な分離が維持されました。たとえば、イヴァン3世のエレナイヴァノフナアレクサンダー大公との結婚中リトアニア、ヘレナは自分の馬車を使用し、将来の夫と会うときは別のカーペットの上に立つことさえ主張されました。[14] 社会的理想としてのテレムは、16世紀と17世紀のレディースドレスにも展示されていました。女性は伝統的に、ハイネックと長袖の隠蔽性の高い服を着ていました。それらはしばしば多層でゆるいものでした。あらゆる地位の既婚女性は、ココシニクのような頭飾りで頭を覆うことが期待されており、覆いや覆いが一般的でした。[15] テレムはまた、ある程度の社会的価値を持っていた。隔離は貴族の女性の間の名誉の印であり、下層階級の手の届かない特権であると考えられていました。[6] テレムの壁の内側では、女性は攻撃や侮辱、そして「自分の性格を傷つける」可能性のある人々との接触から安全でした。[6]

これは社会的に狭い慣行であったことに注意することが重要です。つまり、女性の厳格な隔離は、裕福なボヤールと王室の娘と妻にのみ行われたということです。地方の紳士、商人、農民の階級の女性は、女性の隔離を実践するための「経済的手段も政治的インセンティブ」も持たず、しばしば男性と同じ経済的責任を負わなければなりませんでした。[10] この点で、農民と町の女性はより大きな移動の自由を与えられた。[5] アダム・オレアリウスが観察したように、貴族の女性の厳格な隔離について言えば、「しかし、これらの習慣は一般の人々の間で厳密に守られていません。家では、女性は、夫の命令で、見知らぬゲストにウォッカを一杯飲んで名誉を与えるために現れるとき、または通りを通り抜けて教会に行くときを除いて、服装が不十分です。そうすれば、彼らは豪華な服を着て、顔と喉が大きく構成されているはずです。」[12]

しかし、隔離は名誉の印として認識されていたため[6] 、すべての女性は、正統派の教えに深く影響を受けた「控えめな服装と公の行動によって、そして高度に明確な名誉のシステムを支援することによって、隔離の目標を模倣した」。[10]

フォークロアで

テレムのモチーフは、民間伝承で頻繁にほのめかされましたある物語は、「3回9回の錠の後ろに座る皇帝の孤独な娘を不滅にします。彼女は3回9つの鍵の後ろに座っています。風が吹いたり、太陽が輝いたり、若い英雄たちが彼女を見たりすることはありませんでした。」[6] 人気のある歌でも、女性の神秘的で象徴的な隔離について多くの言及がなされています。ある結婚式の歌は、女性の球体の手に負えない性質を強調して、テレムの隔離からの高潔な乙女の象徴的な出現に言及しています。明るい、彼女の母親の世話の下から、公正な乙女が出てきた、出てきた、急いで、甘い公正な乙女、Avdotyushka。」[16]

起源と歴史学

テレムの起源はまだ学者の間で歴史的な議論の問題です。残念ながら、白雲母後期からロシア初期にかけての情報源が不足しているため、歴史家がエリート女性を隔離する慣行の文化的起源を特定すること、またはそれが社会の主流の一​​部になった時期を特定することは特に困難です。[17]

年代順の起源

19世紀から20世紀初頭の歴史家は、13世紀 の黄金の大群の占領中に、モンゴル帝国の誤解を招く慣習からこの領土が採用されたと理論付けました。

テレムを参照する最も初期の情報源は16世紀まで現れませんが、ジギスムントフォンヘルベルシュタインの1557年のロシアの記述が書かれる前にそれが実際にどのくらいの期間であったかは不明です(上記の実践を参照)。ハーバースタインの説明によれば、歴史家は「イヴァン3世の時代に女性の地位が根本的に変化したと仮定している」が、そのような劇的な社会変化がこれほど突然に行われた可能性は低い。[5]

この証拠により、ナンシーS.コルマンを含むいくつかの現代の歴史家は、ロシアにおける女性の隔離の起源について15世紀の終わりを指摘するようになりました。これは、15世紀の壮大な王女であるソフィアヴィトフトフナとソフィアパリオロジナの両方がそれぞれ1476年と1490年に外国の使節を受け取ったという事実によってさらに裏付けられています。[5] 後期のように、性別の厳格な分離によって統治されているエリート社会は、女性がそのような政治問題に参加することを許可しなかったであろう。ナタリア・プシュカレワによれば、白雲母時代の初期の女性は、「政府の問題に積極的に関与し、大使を迎え、外交使節団を率い、学習を広め、医師として働いていた」とのことです。[6] 確かに、次の世紀の王室の女性は、15世紀の女性が享受する政治参加のレベルを明らかに欠いていた。コルマンが指摘するように、女性は14世紀から17世紀にかけてほぼ同じように議論されており、このテレムは時間の経過とともに徐々に採用されてきたが、エリート女性の地位は白雲母の期間を通じて制限されていたことを示唆している。[5] 他の現代の歴史家は、このテレムは比較的最近の革新であり、「短命」とまで言っても、動乱時代よりも前のことはほとんどないという見方を支持しています。[6]

文化的起源

テレムに関する議論を支配する他の歴史的問題は、実践自体が他の文化から外部的に採用されたのか、それとも白雲母社会に特有のものであったのかということです。歴史家は以前、この領土は13世紀頃にモンゴルの支配権から借りた女性の隔離の慣習であると考えていました。しかし、この見方は今では時代遅れであり、当時の人気のある文学で一般的なロシア文化の「東洋化」ステレオタイプを想定することで一般的に信用を失っています。ロシアの歴史家ヴィッサリオンベリンスキーは、ピョートル大帝の改革について書いているが、タタール人の影響力のせいであるとして、テレムと「お金を地面に埋め、自分の富を明らかにすることを恐れてぼろきれを着る」などの他の「後進」機関を関連付けた。[18] 抑圧的な文化的慣習をモンゴルの影響と関連付けるこの傾向は、モンゴルの占領者に責任を負わせることによって「ロシアの失敗」を説明する試みを構成すると、チャールズJ.ハルパリンは主張します。[3] 完全に根拠がないわけではないにしても、テレムをイスラムのハーレムまたは南アジアのパルダに結び付けた他の主張は誤りです。

ハルペリンが指摘したように、モンゴル人が女性の隔離を実践したことは一度もないため、ムスコビ人がモンゴル人から女性の隔離を借りたという提案は不可能である[3][5] [18] 実際、チンギシッド王朝の女性とカーンの妻と未亡人は、比較的高い政治力と社会的自由を享受していた。[3]別の理論は、その実践がビザンチン帝国 から取られたと提案しているビザンチンの女性は11世紀以降は隔離されていませんでしたが、ジェンダーと女性の役割に関する正統派の教えにすでに深く影響を受けている白雲母の教会員を訪ねることで簡単に採用できた、高く評価された理想でした。[18]

慣習の正確な起源は謎のままですが、ほとんどの歴史家は、この領土は実際には先住民の革新であり、16世紀に起こった政治的変化に対応して開発された可能性が高いと認めています。[3] [5]

外国の情報源に関する問題

テレムを説明する情報源の多くは外国人旅行者によって書かれたものであるため、多くの学者は、その妥当性と、ロシアの「後進性」のヨーロッパのステレオタイプを単に永続させた程度に懐疑的です。たとえば、歴史家のナダ・ボスコフスカは、スウェーデンの王のためにアレクセイ・ミハイロヴィッチの治世中にロシアの17世紀の記述を書いたロシア人のグリゴリー・コトシキンは、彼が説明したとき、ロシアの「オリエンタリズム」のヨーロッパのステレオタイプを単に満たしていたかもしれないと主張します「秘密の部屋」(tainye pokoi)に隔離されている女性。[19] 同様の告発は、16世紀のオレアリウスとフォンヘルバースタインの旅行口座にも課されています。しかし、テレムの実践を説明する唯一の生き残った情報源のほとんどは外国人旅行者によって書かれたので、彼らが提示する証拠を完全に却下することは困難です。

歴史と進化

16世紀と17世紀

アダム・オレアリウスやジギスムント・フォン・ヘルベルシュタインのような外国人旅行者による、テレムの制度を説明した最初の記述は、16世紀に最初に登場しました。情報源の証拠がないために前世紀との比較は困難ですが、歴史家は一般に、ロマノフ朝初期の17世紀にテレムの実践が最高潮に達したことに同意しています。[5] この間、権力が独裁者の人にますます集中するようになるにつれて、皇帝の家族の一員であった女性でさえ、上流階級の女性の政治的重要性は明らかに低下し始めた。[5] [6] 外国人旅行者による複数の報告では、女性はほぼ絶え間なく隔離されており、行列を組んでいる女性と子供は覆い隠されていると観察された。[5] ロシア政府もまた、より正式で官僚的になった。その結果、皇室の女性に通常与えられていた、ツァリーツァによる請願書の朗読などの伝統的な役職は、代わりに法廷の役人に移されました。[6]

しかし、少なくとも皇帝の家族にとっては、その領土は比較的短命であり、王家の女性メンバーに課せられた制限は世紀の終わりに向けて緩和されました。1671年にツァーリ・アレクセイがナタリア・ナリシキナ結婚した後、女性の外見を支配する厳格な規則は幾分緩和され た。[4] アレクセイが亡くなったとき、彼は最初の結婚で6人の娘を残し、そのほとんどが公の場に現れ、よりヨーロッパ風の服装をし始めた。[6] 摂政ソフィア(1682-1689)彼女の力は非常に限られていましたが、国の活動に参加することもでき、外国の大使を迎えました。[15] しかし、彼女も自分の宿舎で多くの時間を過ごし、その後、修道院で追放された。[13] それでも、1670年代と1680年代の終わりまでに、女性は公の場で明らかにされ始め、女性は国家の社会的機能においてより大きな役割を果たし始めた。[15]

ピョートル大帝の治世とテレムの廃止

1718年、ピョートル大帝(1682-1725)は、貴族の女性の領土内での隔離を公式に非合法化し、サンクトペテルブルクの新しい西洋式の裁判所の社会的機能に参加するよう命じました。この期間中、ピーターは貴族を遺伝的な階級から国家への奉仕に依存する地位にある階級に変えようとしました。したがって、家族の規範を標的にすることは、彼の領域の「氏族政治」を破壊し、「西洋のそれをモデルにしたサービス貴族を作成する」という彼の進行中の議題の一部にすぎませんでした。[7]

しかし、裁判所の社会有機体への女性の強制的な導入は、特定の面で抵抗に見舞われた。確かに、すべての女性がピーターが主催する法廷の集会に出席し、伝統的な隠蔽服とは根本的に異なる新しい服のスタイルを採用することに満足しているわけではありません。伝統的に、女性は非常に隠蔽された服に身を包み、しばしば覆い隠されていましたが、ピーターの要請により、王室の女性は、露出度の高い洋風のガウンやコルセットを忠実に模倣した服を採用し始めました。[15] 証拠はまた、何年もの間、法廷での貴婦人の存在はサンクトペテルブルクでのみ行われていたことを示唆している。[13] 保守派の目には、妻と娘の名誉と評判が危機に瀕していたため、この慣習は多くの部分で死ぬのが遅かった。[13] 1713年までに、外国人旅行者は、貴族のロシア人女性が依然として「極度に引退」していることに気付いた。[13]

しかし、全体として、この領土の廃止は、ロシアの貴婦人の法的および社会的地位を大幅に改善しました。この決定は、軍の土地供与と遺伝的財産の区別を廃止し、女性に夫のすべての土地を相続する能力を与えるピーターの1714年の法令に続いて行われました。[17] 社会化と新しい形のレジャーと贅沢は、制度としてのテレムと女性の隔離を全滅させた。法律により、女性は結婚相手の選択について発言権を持つことが許可され、エリート女性の教育が優先され、後にエカチェリーナ2世によって実施されました

参照

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