テロス
テロス(/ ˈ t ɛ l ɒ s , ˈ t iː l ɒ s / ; [1] 古代ギリシア語:τέλος、ローマ字表記: télos、文字通り 「終わり、目的、目標」)[2]は、哲学者アリストテレスが自然の器官や実体、または人間の芸術の最終原因を指すために使用した用語です。テロスは、現代の用語である目的論の語源であり、目的性や目的、意図を考慮した対象の研究です。目的論は、アリストテレスの四原因論を通じて、植物や動物の生物学、および人間の倫理に関する研究の中心となっています。すべてのものにテロスがあるというアリストテレスの考えは、認識論も生み出しました。[3]
アリストテレスでは
テロスはアリストテレスの著作の中で一貫して使用されており、その用語はいくつかの場面で「目的」を意味している。[4]これは、特にアリストテレスの『詩学』のプロット構造に関する議論において、テレウテ(「終わり」)と同義であると考えられている。[4]この哲学者は、テロスはあらゆる形態の人間活動を包含できるとさえ言っている。 [5]たとえば、戦争のテロスは勝利であり、ビジネスのテロスは富の創出であると言うことができる。この概念化では、すべての活動が独自のそれぞれの目的を持っているため、 他のテロスに従属するテロスが存在する。
アリストテレスにとって、これらの従属的な目的は、より根本的な目的を達成するための手段となり得る。[5]例えば、この概念を通じて、哲学者は政治の重要性と、他のすべての分野がそれに従属していることを強調した。彼は、鍛冶屋の目的は剣を作ることであり、武器を道具として使用する剣士の目的は敵を殺すか無力化することであると説明した。 [6]一方、これらの職業の目的は、国家の方向性と幸福を監督しなければならない統治者の目的の一部に過ぎない。[6]
さらに、それは「人間の努力の究極の目的」として理解されることもできる。[7]
「さらに、快楽と苦痛は、欲望と回避の動機、そして一般的に行動の源泉となる。そうであるから、行為は快楽の人生を達成するための手段としてのみ正しく賞賛に値するということが明白になる。しかし、それ自体は他の何の手段にもならないが、他のすべてが手段となるものは、ギリシャ人がテロス、つまり最高、究極、最終的な善と呼ぶものである。したがって、最高の善は、快適に生きることであると認めなければならない。」
— キケロ、『真実とマローラム』、第1 巻[8]
テロス対テクネ
テロスはテクネーと呼ばれる概念と関連しており、テクネーとは、物体を生産したり、目標や目的を達成したりする際に必要な合理的方法である。例えば、テウトス/タモス神話では、テクネーを扱うセクションでは、テロスとテクネーが一緒に言及されている。[9]ただし、この 2 つの方法は、原則として相互に排他的ではない。これは、マルティン・ハイデッガーが説明したように、書くことと見ることのケースで実証されている。前者は、最終成果物が生産活動の向こう側 (パラ) にあるため、テクネーの一形態であると考えられる。一方、見ることにおいては、それが達成された瞬間に、活動自体の外側にも外側にも残りはない。[10]一方、アリストテレスは、ソフィア(哲学的反省のアレテーまたは卓越性としても知られる) を、テクネーの完成または最終原因 (テロス)として単純に指定した。[11]ハイデガーはニコマコス倫理学で概説されたアリストテレスの概念化を説明しようとした。ニコマコス倫理学では、エイドス (創造者の魂)が作られたもの(エルゴン)のアルケーとして扱われていた。[12]このアナロジーでは、テロスはアルケーを構成するが、ある程度はテクネーの支配下ではない。[12]
現代哲学では
目的、つまりテロスの概念はサイバネティクスの基礎を形成し、現在ではソーシャルメディアプラットフォームをインテリジェントなソーシャルマシンとして分析する現代的な研究の一部となっている。[13]
行為理論では、目的論的語彙も本質的に利用されている。ドナルド・デイビッドソンの視点から見ると、行為とは、行為者が意図を持って行うこと 、つまり、行為によって達成される何らかの目的を期待して行うことにすぎない。[14] 行為は、習慣につながるため、人間の目的を果たすために必要なステップにすぎないと考えられている。[14]
マルクス主義の観点によれば、歴史的変化は社会経済的構造(または「法則」)によって決定され、それは階級闘争の目的を実現するための前提条件であると同時に制限でもある。[15]
参照
参考文献
- ^ "telos". Dictionary.com Unabridged (オンライン). nd
- ^ 「目的論的倫理」ブリタニカ百科事典。2008年[1998年]。
- ^ イーグルス、マンロー(2008年)。政治:現代民主政治入門。オンタリオ:ブロードビュープレス。p.87。ISBN 978-1551118581。
- ^ ab Nyusztay, Ivan (2002).神話、目的、アイデンティティ:ギリシャとシェイクスピアの演劇における悲劇的図式ニューヨーク:ロドピ。p. 84。ISBN 9042015403。
- ^ ab バギーニ、ジュリアン(2016)。哲学:キーテキスト。ニューヨーク:パルグレイブマクミラン。p.14。ISBN 978-0333964859。
- ^ ab グレイリング、AC(2019)。哲学の歴史。ペンギンUK。ISBN 978-0241980866。
- ^ “「deフィナバス」のご紹介。”キケロ: デ・フィニバスXVII (第 2 版)。ローブ古典図書館。Harvard University Press (1931)、B. Thayer によって転写。
- ^ Rackham, H. Harris 訳、1931年。「第1巻」、Cicero: de Finibus XVII (第2版)。Loeb Classical Library、ハーバード大学出版局、B. Thayer による転写。42ページ。
- ^ グリスウォルド、チャールズ(2010年)。プラトンのパイドロスにおける自己認識。ペンシルバニア州立大学出版局、ペンシルバニア州立大学出版局、160ページ。ISBN 978-0271016184。
- ^ マクニール、ウィリアム (2012)。『人生の時間:ハイデガーとエトス』アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局。p. 6。ISBN 978-0791467831。
- ^ ロジェチェヴィッツ、リチャード (2006)。『神々とテクノロジー:ハイデガーを読む』アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局。64 ページ。ISBN 978-0791466414。
- ^ ab ラドロフ、ベルンハルト(2007年)。ハイデガーと国家社会主義の問い:開示とゲシュタルト。トロント:トロント大学出版局。p. 354。ISBN 978-0802093158。
- ^ クリスティアニーニ、ネロ(2023)。ショートカット:なぜインテリジェントマシンは人間のように考えないのか(第1版)。ボカラトン。ISBN 978-1-003-33581-8. OCLC 1352480147.
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: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ ab アルトシュラー、ローマン; シグリスト、マイケル J. (2016)。時間と行為の哲学。ラウトレッジ。ISBN 978-1317819479。
- ^ フロイスタッド、グットトルム (2012).第 3 巻: 行動の哲学。ハーグ: Martinus Nijhoff Publishers。 p. 10.ISBN 978-9024732999。
外部リンク
- 生物学における目的論的概念、スタンフォード哲学百科事典
- アレクサンダー、ビクトリア N. 物語のテロス:偶然の秩序化の傾向。ダクティル財団。