スンニ派イスラム

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スンニ派イスラム教( / ˈ s uː n i , ˈ s ʊ n i / ) はイスラム教の最大の分派であり、世界のイスラム教徒の 85 ～ 90% がこれに続きます。その名前は、ムハンマドの伝統を指すスンナという言葉に由来しています。[1]スンニ派とシーア派のイスラム教徒の違いは、ムハンマドの継承をめぐる意見の不一致から生じ、その後、神学上および法学上だけでなく、より広範な政治的重要性を獲得しました。寸法。[2]スンニ派の伝統によれば、ムハンマドは後継者を残さず、サキファ イベントの参加者はアブー バクルを次期カリフ (最初のカリフ)に任命した。[2] [3] [4]これは、ムハンマドが義理の息子でいとこのアリ・イブン・アビ・タリブを後継者に任命したとするシーア派の見解とは対照的である。[5]

スンニ派イスラム教の支持者は、アラビア語でahl as-sunnah wa l-jamāʻah ( 「スンナの人々と共同体」) または略してahl as-Sunnah と呼ばれます。英語では、その教義と実践はスンニズムと呼ばれることもあり[6]、支持者はスンニ派イスラム教徒、スンニ派、スンナイト派、アルス スンナ派として知られている. スンニ派イスラム教は「正統派イスラム教」と呼ばれることもある[7] [8] [9]が、一部の学者はこの翻訳を不適切と見なしている. [10]

クルアーンは、ハディース(特にクトゥブ アル シッタで収集されたもの) および法的拘束力のあるコンセンサスと共に、スンニ派イスラム教におけるすべての伝統的な法学の基礎を形成しています。シャリアの裁定は、伝統的な法学派によって開発された法学の原則を使用して、これらの基本的な情報源から、類似の推論、公共の福祉の考慮、および法律上の裁量に基づいて導き出されます。信条の問題では、スンニ派の伝統はimānの 6 つの柱を支持します。(信仰) であり、カラム(神学)のアシュアリ派とマトゥリディ派、および伝統主義神学として知られるテクスト主義派で構成されています。

用語

スンナ

スンニ派の名前の由来となったアラビア語のスンナという言葉は古く、イスラム以前の言語にルーツがあります。それは、大多数の人々が従う伝統に使用されました。[11]この用語は、第 3 代スンニ派カリフの ウスマーン イブン アファーンが殺害された後、より大きな政治的意味を持つようになった。アーリー・イブン・アビー・ターリブの有名な信奉者であるマリク・アル・アシュタルは、シフィンの戦いで「アリの敵ムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤンがスンナを殺す」という言葉で励まされたと言われています。戦いの後、「正義のスンナ、統一するものであり、分割するものではない」(" as-sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqaスンナという用語がいつから「預言者のスンナ」( sunnat an-nabī )の短縮形になったのかはまだわかっていません。シーア派とハリジ派は、国家の形成に反抗し、「神の書 (クルアーン) とその預言者のスンナ」の名の下に戦いを主導した. [13]第二次内戦(680 年) –92) スンナ語はシーイ派に批判的な意味合いを持っていた教義 ( Tashayyu' )。それはクーファのムフティであったマスルーク・イブン・アル・アドシュダ（没683）によって記録されており、最初の2人のカリフであるアブー・バクルとウマル・イブン・アル・ハテブを愛し、彼らの優先順位を認める必要があった（ファダーイル）。マスルークの弟子である学者アッシュ シャビー (721 年から 729 年の間に没) は、南北戦争中にクファで最初にシーア派の側に立ったが、彼らの狂信に嫌気がさして背を向け、最終的にウマイヤ朝のカリフアブドゥルに加わることを決めた。マリクは、スンナの概念を広めました。[14]アシュ・シャビーによって、彼がアーシー・ビント・アビー・バクルへの憎しみを攻撃したことも受け継がれているそして、それはスンナの違反であると考えました。[15]

スンナ派のグループ名としての長い表現 ahl as-sunna または ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa の代わりにスンナという用語は、比較的新しい現象です。短期を初めて使用したのは、おそらくイブン・タイミーヤでした。[16]後に、ムハンマド・ラシッド・リダなどの汎イスラム学者によって、スンナ ワ-シュ-シーア アウ アル-ワッハービーヤ ワ-ラーフィダ: Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya (「スンナ派とシーア派」) として広められました。、またはワッハービズムとラフィディズム：宗教史、社会学的および改革志向の事実」）1928年から29年に出版. [17]「スンナ」という用語は通常、シーア派と対比されることを意図している場合、スンニ派イスラム教徒の呼称としてアラビア語の談話で使用されます。「スンナとシーア」という単語のペアは、西洋の研究文献でもスンニ派とシーア派の対比を表すために使用されています。[18]

アール・アス・スンナ

ahl as-sunnaを裏付ける最も初期の文書の 1 つは、基本学者ムハンマド イブン シリ (d. 728) に由来します。彼のことは、ムスリムイブン アル ハジャジのサヒーフで次のように引用されています。スンナ派の人は彼らのハディースを受け入れますが、彼らが革新派の人ならハディースは拒否されました。」[19] GHA Juynboll は、この声明のfitnaという用語は、ウスマーン イブン アッファーンの殺害後の最初の南北戦争 (665–661) とは関係がないと仮定しました。、しかし第二次内戦 (680–692) [20]で、イスラム共同体は 4 つの政党 (アブド アッラー イブン アル ズバイル、ウマイヤ朝、アル ムクタール イブン アビウバイドの下のシーア派、ハリジテス) に分割されました。さまざまな戦争当事者の異端の教えから離れていたこの状況で、アル・スンナという用語が指定されました。[21]

ahl as-sunnaという用語は、常に称賛に値する呼称でした。Murdshiaに同情したAbu Hanifa (d. 769)は、これが「義人であり、スンナの人々」 ( ahl al-ʿadl wa-ahl as-sunna ) であると主張した。[22]ヨーゼフ ヴァン エス によれば、この用語は「高潔で義にかなった信者」以上の意味はありませんでした。[23]ハナフィッツの間では、 ahl as-sunnaとahl al-ʿadl (正義の人々)という呼称は、長い間互換性がありました。このように、サマニデスのためのカテキズムを作曲したハナフィットのアブー・カーシム・アス・サマルカンディー (d. 953) は、、ある表現を使用したり、自分のグループに別の表現を使用したりしました。[24]

ahl as-sunnaの単数形はṣāḥib sunna (スンナの順守)でした。[25]この表現は、シーア派、カリージ派、カダライト派、ムルダジ派の教えから距離を置く人物に対して、アブダラー イブン アルムバラク(d. 797)によって使用されました。[26]さらに、ニスバの形容詞スンニーも個人を表すために使われました。このように記録されているように、クルアーンのクーフィー学者アブ バクル イブンアウヤシュ (d. 809) は、彼がどのように「スンニ派」であったかを尋ねられました。彼は次のように答えた：「異端が言及されたとき、それらのどれにも興奮しない人.」[27] アンダリアの学者イブン・ハズム(d. 1064) が後に教えたように、イスラームを告白する人々は、4 つのグループに分けることができます。[28]ここでは、ムタジライトがカダライトに取って代わった。

9 世紀になると、ahl as-sunnaという用語がさらに積極的に追加されて拡張され始めました。Abu l-Hasan al-Ashari は、ahl as-sunna wa-l-istiqāma (「スンナと正直者の人々」)、ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ (「スンナの人々とその人々」)のような彼自身のグループ表現に使用しました。ハディース」) [29]またはahl al-ḥaqq wa-s-sunna [30] (「真実とスンナの人々」)。

Ahl as-Sunna wa-l-jama

「ahl as-sunna wal-jama」という表現が初めて登場した時期は、完全には明らかではありません。Abbasite カリフAl-Ma'mūn (在位 813–33) は、彼の Miha 勅令の中で、スンナ ( nasabū anfusa-hum ilā s-sunna )に関係する人々のグループを批判し、彼らは「真実、宗教、共同体」（ahl al-ḥaqq wa-d-dīn wa-l-ǧamaʿa）。[31] スンナとジャマはここですでにつながっている。ペアとして、これらの用語は 9 世紀にすでに登場しています。アフマド・イブン・ハンバル・ハルブ・イブン・イスマイルの弟子シルジドシャニ (d. 893) がas-Sunna wa-l-ǧamāʿa という題名の著作を作成したことが記録されている。後で反論を書いた。[32] Al-Jubba'i (d. 916) は、彼のKitāb al-Maqālātの中で、アフマド イブン ハンバルが彼の生徒たちに述語sunnī jama (「Jammatic Sunnite」) を与えたと述べています。[33]これは、ハンバリスが自己指定としてahl as-sunna wal-ǧamāʿaというフレーズを最初に使用したことを示しています。[34]

しかし、ムハンマド・イブン・カラム (d. 859) によって設立されたカラミヤも、スンナと共同体に言及しています。彼らは学校の創設者を称賛するためにハディースを伝えました。それによると、預言者ムハンマドは、ムハンマド・イブン・カラムという名前の男が時代の終わりに現れ、スンナと共同体を回復するだろうと予言しました。ムハンマド自身がヒドラジをメッカからメディナに連れて行ったのと同じように、ヒドラジをチョラサンからエルサレムに連れて行きます。[34]トランスオクサーニアンの学者アブ・ユスール・アル・バズダウィ (d. 1099) の証言によると、クラバイト (バスリアの学者イブン・クッラーブ (d. 855) の信奉者) は自分たちのことを一日中考えていた。 -スンナ・ワルジャマも。[35]

Abu l-Hasan al-Ashari はahl as-sunna wal-jama という表現をめったに使用せず[36]、別の組み合わせを好みました。al-Isfaranini (d. 1027) や Abd al-Qahir al-Baghdadi (d. 1078) のような後の Asharitesも ahl as-sunna wal-jama という表現を使用し、自分の学校の教えを指定するために作品で使用しました。[37] al-Bazdawi によると、彼の時代のすべての Asharites は、彼らがahl as-sunna wal-jamaに属していると述べた。[35]この間、この用語はトランスオクシアニアのハナフィテ マトゥリダイトによって自己呼称として使用され、アブ アル レイス アル サマルカンディ(d. 983)、アブ シャクール (Salimi) (d. 1086) によって頻繁に使用された。アル・バズダウィ自身。[24]彼らはこの用語を、ムタジライトの信奉者である西洋のハナフィテスの間の敵[38]との対比として使用した. [39] Al-Bazdawī はまたahl as-sunna wal-jama' をahl-al-ḥadīṯと対比させ、「なぜなら彼らはクルアーンに反する教えに固執するから」であった. [40]

Schams ad-Dīn al-Maqdisī (10 世紀末)によると、 ahl as-sunna wal-jama という表現は、彼の時代の賞賛の言葉であり、ahl al-ʿadl wa-t-tauḥīd (「義と正義の人々」)に似ています。これは、Mutazilites に使用されたり、Mu'min ūn (「信者」) やaṣḥāb al-hudā (「指導者」) のような呼称として一般的に使用され、正しい信者と見なされてきたイスラム教徒に使用されました。[41] ahl as-sunna wa-l-jamaという表現は、正義の信念を要求して使用されたため、「正統」として翻訳された学術研究で使用されました。[42]

ahl as-sunna wal-jama というフレーズのjamaという用語が実際に何を意味するかについては、イスラム教徒の学者の間でさまざまな意見があります。at-Tahawi (d. 933)によるスンニ派信条では、ジャーマという用語は、アラビア語のフルカ(「分裂、宗派」) と数回対比されています。[43] [44]したがって、at-Tahāwī は、ジャマは真実または正しい ( ḥaqq wa-ṣawāb ) と見なされ、フルカは違反と罰 ( zaiġ wa-ʿaḏāb ) と見なされると説明しています。[45] Ibn Taymiyyah は、フルカの反対語としてのジャマは、 iǧtimāʿ (「一緒に来る、一緒にいる、同意する」)。さらに、彼はそれを本 (= コーラン) とスンナに続く第 3 の法源であるIjmaの原則と結び付けています。[46]オスマン帝国の学者ムスリー・アド・ディン・アル・カスタラーニ (d. 1495) は、ジャーマは「サハバの道」 ( ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba )を意味するという意見を持っていた。[47]現代のインドネシアの神学者であるNurcholish Madjid (d. 2005) は、jama を包括的概念として解釈しました。多元主義と対話に開かれた社会を意味しますが、それほど強調していません。[48]

歴史

メッカのカアバ モスクは、世界最大かつ最も重要なモスクです。

よくある間違いの 1 つは、スンニ派イスラム教がムハンマドの死後の時期に出現した規範的なイスラム教を表し、スーフィズムとシーア派がスンニ派イスラム教から発展したと仮定することです。[49]この認識は、部分的には、信頼できる歴史的著作物として受け入れられてきた非常にイデオロギー的な情報源への依存によるものであり、人口の大部分がスンニ派であるためでもあります. スンニズムもシーア派も、何世紀にもわたるイデオロギー間の競争の最終産物です。両方の宗派は、お互いを利用して、独自のアイデンティティと教義をさらに強固なものにしました。[50]

最初の 4 人のカリフは、スンニ派の間でRāshidunまたは「正しく導かれた者」として知られています。スンニ派の認識には、前述のアブ バクルが1 番目、ウマルが 2 番目、ウスマーンが 3 番目、アリが 4 番目に含まれます。[51]スンニ派はさまざまな統治者をカリフとして認めていたが、1924 年 3 月 3 日にトルコでカリフ制が憲法上廃止されるまで、アリの殺害後、正しい指導者やラーシドゥンのリストには誰も含まれていなかった。

カリフ制からバヌ・ウマヤ王朝への移行

第 2 代カリフのウマルが恐れていたように、カリフの王権への変容の種は、早くも第 3 代カリフのウスマーンの政権にまかれました。政府の立場は、彼の殺害とそれに続くアリの時代の内紛と、ウスマーンのもう一人の親族であるムアウィヤによる反乱の主な原因となった。これは最終的に、ファティマ出身のアリの次男であるフサインがカルバラの戦いで殺された後、バヌ・ウマヤの確固たる王朝支配を確立する結果となった。. ムアウィヤの父であるアブ・スフィアンの指導の下、ムハンマドによるメッカの征服に至るまで、ムハンマドに激しく反対していたエリートのメッカの部族であるバヌ・ウマヤの権力の台頭は、ウスマーンのカリフへの加盟による彼の後継者として取って代わられました。ムハンマドの革命の結果として形成された平等主義社会は、ネポティズムの結果として持てる者と持たざる者の間で層別化された社会へと変化し、El-Hibri の言葉によれば、「家族の利益を補助するための宗教的慈善収入 (ザカート) の使用を通じて、ウスマーンはこれを「al-sila」（敬虔な親孝行）として正当化した」. [52] [53] [54]アリは、ウスマーンが厳格な生活様式を維持し、ムハンマドのメッセージで理想化された支配者に対する平等主義システムと法の優位性を取り戻すために懸命に努力した後、彼のかなり短い政権の間に、アイシャ-タルハ -ズバイルによる相次ぐ反対と戦争に直面しました。、Muāwiya、そして最後にKhārjitesによって。彼が殺害された後、彼の追随者たちはすぐにハサン・イブン・アリを選出した彼の後を継ぐためにファティマから来た彼の長男。その直後、ハサンはムアーウィヤとの条約に調印し、ムアーウィヤが後者に有利な形で権力を放棄した。とりわけ条件として、2 人のうち、もう一方よりも長生きした方がカリフとなり、このカリフは後継者を任命せず、ムアーウィヤを去ることを条件とした。公にカリフの選択の問題。その後、ハサンは毒殺され、ムアウィヤは比類のない力を享受しました。彼はハサンとの条約を破り、息子のヤズィードを後継者に指名した。ムアウィヤの死後、ヤズィードはアリの息子でムハンマドの孫であるハサンの弟であるフサインに、ヤズィードに忠誠を誓うよう求めたが、彼はそれをはっきりと拒否した。彼の隊商はカルバラーでヤズィードの軍隊によって封鎖され、彼はすべての男性の仲間と一緒に殺されました – 合計 72 人、戦いの後、ヤジッドは主権者としての地位を確立しましたが、彼の死後、カルバラーの大虐殺の復讐のために彼の王朝に対する強い暴動が勃発しましたが、バヌ・ウマヤはそれらすべてを迅速に鎮圧し、イスラム世界を支配し、最終的にヤズィードによって打倒されましたバヌアッバース。[55] [56] [57] [58]

カリフ制とバヌ・アッバースの君主制

Banu Umayya の支配と「カリフ制」は、ムハンマドの部族である Banu Hāshim の支部である Banu Abbās の手によって終焉を迎え、西暦 750 年からカリフ制として様式化された別の王朝君主制をもたらしました。この時期は、アブ・ハニファ、マリク・イブン・アナス、シャーフィイ、アフマド・ビン・ハンバルの4 つの学派の創始者として、スンニ派イスラム教の形成期と見なされています。、シーア派の宗教思想の基礎。アッバース朝のカリフの継承を決定するための明確に受け入れられた公式はありませんでした。瀕死のカリフの 2 人か 3 人の息子または他の親戚が王位の候補者として浮上し、それぞれが彼自身の支持者の党によって支持されました。強さの試練が続き、最も強力な政党が勝利し、彼が王位に就くと、彼らが支持するカリフの支持を期待した. この王朝のカリフ制は、トルコ支配の時代が始まった西暦 833 年のカリフ アル マアムーンの死で終わりました。[59]

現代のスンニ派イスラム

マレーシア、セランゴール州シャー アラムにあるスルタン サラフディン アブドゥル アジズ モスク。

オスマン帝国の第一次世界大戦末期の陥落は、6 世紀にわたる最大のスンニ派帝国であり、カリフ制に終止符を打ちました。これは、スンニ派が支配するパキスタンと世俗的なインドに分割された英国からの独立を後に獲得したインドのキラーファト運動を含む遠く離れた場所でのスンニ派の抗議をもたらしました。パキスタンは、誕生当初はスンニ派で最も人口の多い州でしたが、後にパキスタンとバングラデシュに分割されました。オスマン 帝国 の 終焉 はサウジアラビアの出現 を もたらし た.ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワハブ。ワッハーブ運動の代名詞。[60] [61] [62] [63]これに続いて、ハンバリ神学者タキ・アルディン・イブン・タイミーヤ(1263–1328)の教義を復活させたワッハーブ派、サラフィーヤ派、イスラム主義者、ジハード派の運動の影響力がかなり高まった。 CE / 661–728 AH)、スンニ派のイマームアフマド イブン ハンバルの伝統の熱烈な提唱者。冷戦の都合により、ソ連が支援する共産主義政権と戦ったパキスタンのアフガニスタン難民が過激化したタリバン運動を生んだアフガニスタンの軍隊。アフガニスタンでの共産主義政権の崩壊とその後の内戦の後、タリバンはアフガニスタンのさまざまなムジャヒディン派閥から権力を奪い取り、モハメド・オマールの指導の下に政府を形成しました。カリフ。タリバン政権は、ウサマ・ビン・ラディンによって実行された9/11の後まで、パキスタンとサウジアラビアによって認められていました-ウサマ・ビン・ラディン- 生まれつきサウジアラビア国民であり、タリバンによってかくまわれていた - が起こり、その結果、タリバンに対して開始された対テロ戦争に至りました。[64] [65] [66]

20世紀の一連の出来事は、レバント、メソポタミア、バルカン、北コーカサス、インドなど、以前はスンニ派が支配していたいくつかの地域で卓越性が失われたため、スンニ派コミュニティの一部で憤慨を引き起こしました.亜大陸。[67]スンニ派のカリフ制を再建しようとするサラフィー・ジハーディストの過激派による最新の試みは、過激派グループISILの出現に見られ、その指導者アブ・バクル・アル・バグダディは、彼の信奉者の間でカリフおよびアミール・アルとして知られている-mu'mineen、「信者の司令官」。[68]ジハーディズムは、ISIL に抗議するロンドンのイスラム教徒人口のほぼ 2% の投票率によって証明されるように、世界のあらゆる地域のイスラム教徒コミュニティ (アラビア語でウンマとして知られる) 内から反対されています。[69]

Ibn KathirやMuhammad Rashid Ridaなどのピューリタン的アプローチに従い、現代の多くのTafsir (釈義論文) は、聖書資料( Isrā'iliyyāt ) の初期の重要性を軽視しています。アラビア語の注釈書の半分は一般的にIsrā'iliyyātを否定しているが、トルコ語の tafsir は通常部分的に聖書資料への言及を許可している. それにもかかわらず、ほとんどの非アラビア語の解説者は、それらを役に立たない、または適用できないと見なしています。[70]イスラエル・パレスチナ紛争への直接の言及は見つからなかった。Isrā'iliyyātの拒否かどうかは不明のままである。政治的言説または伝統主義的思想のみによって動機付けられています。[70] tafsir'ilmiの用法は、現代のスンニ派 tafsir のもう 1 つの顕著な特徴です。Tafsir'ilmi は、クルアーンで発見されたとされる科学的奇跡を表しています。要するに、クルアーンには 7 世紀の著者が持つことのできなかった主題に関する知識が含まれているという考えです。このような解釈は、多くの解説者の間で人気があります。アズハル大学のコメンテーターなど一部の学者はこのアプローチを拒否し、クルアーンは宗教的指導のためのテキストであり、後で反証される可能性のある科学や科学理論のためのものではないと主張している。したがって、tafsir'ilmi はクルアーンの文章を虚偽として解釈することにつながる可能性があります。現代のイスラム解釈の傾向は、通常、現代の聴衆に適応し、改ざんの疑いからイスラム教を浄化するものと見なされており、その一部は、イスラム教のメッセージを弱体化させ、腐敗させるためにイスラム教に持ち込まれた意図的な腐敗であると考えられています. [70]

支持者

イスラム教徒の人口が 95% 以上の国。[72]
  スンニ派
  シーア派
  イバディ

スンニ派は、神とムハンマドが彼らの誠実さを受け入れたので、ムハンマドの仲間がイスラム教の信頼できる伝達者であると信じています. 中世の情報源は、彼らをののしったり中傷したりすることさえ禁じています。[73]この信念は、ムハンマドが次のように述べた、マスードの息子であるアブドゥッラーが語った預言的な伝統に基づいています。 " スンニ派によると、この見解の支持はクルアーンにも見られる。[74]したがって、仲間の物語も、イスラム教の信仰の知識のために確実に考慮されます。スンニ派はまた、仲間が真の信者であったと信じていますクルアーンを編纂する任務を与えられたのは仲間だったからです。

スンニ派イスラム教には正式な階層はありません。指導者は非公式であり、イスラム法 (シャリア) またはイスラム神学 (カラム)の学者になるための研究を通じて影響力を獲得します。宗教的および政治的リーダーシップは、原則としてすべてのイスラム教徒に開かれています。[75]サ​​ウスカロライナ州コロンビアのイスラミック・センターによると、知性と意志があれば誰でもイスラーム学者になれる。金曜日の正午のモスクの礼拝では、会衆は、Khateeb (話す人) として知られる、十分な教育を受けた人物を礼拝の指導者として選びます。[76]

2010 年にピュー リサーチ センターが実施し、2011 年 1 月に発表された調査[77] では、世界中に 16 億 2000 万人のイスラム教徒がおり、85 ～ 90% 以上がスンニ派であると推定されています。[78]

3 つのグループ教義

どの独断的傾向がスンニズムに割り当てられるべきかという問題に関して、イスラム教徒の学者の間で合意はありません。近世以降、合計 3 つのグループがスンニ派に属しているという考えがあります。 d. 941) と名付けられたマトゥリダイトと 3. 別の名前の第 3 のグループは、伝統主義志向であり、マトゥリダイトとアシャリトによって提唱されたカラームの合理的な言説を拒否します。シリアの学者アブド・アル・バキー・イブン・ファキーフ・フサ (d. 1661) は、この 3 番目の伝統主義者グループをハンバル派と呼んでいます。[79]後期オスマン思想家スンニ派をこれらの 3 つのグループに分けることに同意したイスマイル・ハッキ・イズミルリ [ tr ] (d. 1946) は、伝統主義者グループをサラフィヤと呼びましたが、別の用語としてアタリヤも使用しました。Maturidiyya の場合、彼は可能な別の名前としてNasafīyyaを与えています。[80]伝統主義志向のグループに使用される別のグループは、「ハディースの人々 」 ( ahl al-ḥadīṯ ) です。たとえば、グロズヌイ会議の最終文書で使用されています。これらの「ハディースの人々」だけが、タフウィーダを実践するスンニズムに割り当てられます。すなわち、コーランのあいまいな声明を解釈することを控えます.[81]

アシャリ

Abu al-Hasan al-Ash'ari (873–935)によって設立されました。このアキーダの神学学校は、多くのイスラム教徒の学者に受け入れられ、歴史を通じてイスラム世界の一部で発展しました。al-Ghazali は信条について議論し、その原則のいくつかに同意したと書いています。[82]

アシュアリ神学は、人間の理性よりも神の啓示を強調します。ムタジライトとは対照的に、彼らは、倫理は人間の理性から導き出すことはできないが、クルアーンとスンナ(伝承、またはハディースに記録されているムハンマドとその仲間の実践)で明らかにされている神の命令は、すべての道徳と倫理の唯一の源。

神の性質と神聖な属性に関して、アシュアリは、真の属性を持つ神へのクルアーンの言及はすべて比喩的であるというムタジリの立場を拒否しました。Ash'aris は、これらの属性は「陛下に最もふさわしい」ものであると主張しました。アラビア語は、1 つの単語が 15 の異なる意味を持つ広い言語であるため、アシュアリは、神に最もふさわしい意味を見つけようと努め、クルアーンと矛盾しないようにします。したがって、神がクルアーンで「神の被造物のどれにも似ていない者」と述べたとき、これは明らかに、神が体の一部を創造したので、神を体の一部に帰することはできないことを意味します。Ash'aris は、人間の自由意志よりも神の全能性を強調する傾向があり、クルアーンは永遠で創造されていないと信じています。

マトゥリディ

シリーズの一部
マチュリディズム
イマチュリディクロップド.jpg
サマルカンドのイマーム アル マトゥリディ廟
バックグラウンド
著名な学者
神学作品
機関
イベント
関連団体
Classic
Modern

Abu Mansur al-Maturidi (d. 944)によって設立されたMaturidiyah は、Hanafi法に基づく中央アジア[83]の主要な伝統でした。それはペルシャのイスラーム解釈の影響を強く受けており、アラビア文化の中で確立された伝統にはあまり影響を受けていません。[84]伝統主義的アプローチとは対照的に、マチュリディズムは理由のみに基づいてハディースを拒絶することを許している. [85]それにもかかわらず、来世の概念など、知的な限界を超えていることを人間に知らせるために、啓示は依然として重要です。一方、倫理は予言や啓示を必要とせず、理性だけで理解できます。部族の一つ、セルジューク・トルコ人はトルコに移住し、後にオスマン帝国が設立されました。[86]彼らが好んだ法学派は帝国全体で新たな注目を集めたが、ハナフィ派の信奉者はほぼ独占的に続いたが、帝国内のシャフィ派とマリキ派の信奉者はアシュアリ派とアタリ派の法派に続いた。考え。したがって、 Hanafi の信奉者が見られるところにはどこでも、 Maturidi の信条が見られます。[87] [88]

伝統主義者

伝統主義者またはアタリ神学は、クルアーンとスンナの解釈において厳格なテクスト主義を支持し、合理主義的なイスラム神学 (カラム)を拒否するイスラム学者の運動です。[89]この名前は、アラビア語のハディースの翻訳としての技術的な意味での「伝統」に由来する。また、他のいくつかの名前でアタリと呼ばれることもあります。

伝統主義神学の信奉者は、クルアーンとハディースのザヒル(文字どおりの、明らかな) 意味が、信仰と法律の問題において唯一の権威を持っていると信じています。たとえ真実を検証したとしても、合理的な論争の使用は禁じられています。[90]彼らはコーランの文字どおりの朗読に従事しており、タウィル(比喩的な解釈)に従事しているものとは対照的である。彼らはクルアーンの意味を合理的に概念化しようとはせず、彼らの現実は神だけに委ねられるべきだと信じています（タフウィド）。[91]本質的に、クルアーンとハディースのテキストは、「どのように」または「」を尋ねることなく受け入れられます。バイラカイファ」。

伝統主義の神学は、アフマド・イブン・ハンバルの指導の下、アフマド・イブン・ハンバルの指導の下、最終的に合体してアル・アル・ハディースと呼ばれるハディースの学者の間で出現しました。[92]信仰の問題で、彼らはムタジライトやその他の神学の流れに反対し、彼らの教義の多くの点と、彼らを擁護する際に使用した合理主義的な方法を非難した。[92]西暦10世紀に、アル・アシャリとアル・マトゥリディは、ムタジライトの合理主義とハンバライトの文字主義の中間点を見つけ、ムタジライトが擁護する合理主義的方法を用いて、伝統主義の教義のほとんどの教義を擁護した。[93][94]この統合を拒否した主にハンバリの学者は少数派だったが、彼らの感情的で物語に基づく信仰へのアプローチは、一部の地域、特にアッバース朝バグダッドの都市大衆の間で依然として影響力があっ た。[95]

アシュアリズムとマチュリディズムはスンニ派の「正統派」と呼ばれることが多いが、伝統主義の神学はそれと並んで繁栄し、正統派のスンニ派信仰であるというライバルの主張を展開している. [96]現代では、それはイスラム神学に不釣り合いな影響を及ぼし、ワッハーブ派やその他の伝統主義者であるサラフィ派の流れによって流用され、ハンバリ法学派の範囲をはるかに超えて広がった. [97]

狭義の定義

スンニ派の用語をアシュアリ派とマートゥリーディー派だけに限定したいと考えたイスラム教徒の学者もいた。例えば、ムルタダー・アズ・ザビーディー (d. 1790) は、アル・ガザリーに関する解説の中で、「Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn」と書いています。意味されます。[47]この地位は、2013 年 7 月にエジプトのファトワ オフィスにも引き継がれた[98]。[98]最後に、アシャリ人だけをスンニ派と見なす学者もいました。たとえば、モロッコのスーフィー アフマド イブン アドシバ (1809 年没) は、ファティハに関する解説の中で次のように述べています。

逆に、アシャリ派をスンニズムから除外した学者もいた。アンダルシアの学者イブン・ハズム(d. 1064) は、アブ・ハサン・アル・アシャリーはムルジア、つまり信仰の点でスンニ派から特にかけ離れた人々に属していると述べました。[100] 20 世紀のシリア-アルバニアのアタリサラフィー神学者ムハンマド ナシル アルディン アルアルバニは、スンニ派イスラム教からアシャーリーを排除することで過激主義を拒絶した。彼は、アタリスとの基本的な違いにもかかわらず、すべてのアシャリ人がアフル アル スンナ ワル ジャマアから除外されるべきではないと信じていました。サラフ( mad'hab as-Salaf )。アルバーニによると：

「私は過去と現在の高貴な学者の何人かが、[多くの]イスラム教グループのグループについて、ある問題や別の問題での逸脱のためにアルルス・スンナからではないと私たちが言う[の見解]を共有しません。... Ash'aris と Maaturidis のどちらがAhlus-Sunnah wal-Jamaa'ahの出身であるかについては、私は彼らがAqidahに関連する多くのことでAhlus-Sunnah wal-Jamaa'ah出身であると言いますが、他のaqidah問題では、彼らはAhlus-Sunnah wal-Jamaa'ahから逸脱した..私は、彼らがAhlus-Sunnah wal-Jamaa'ahからのものではないと言うべきだとは思わない」[101]

一般的および特定の意味でのスンニズム

ハンバリの学者イブン・タイミーヤ(d. 1328) は、その著書でミンハージ・アス・スンナを、一般的な意味でのスンニ派 ( ahl as-unna al-ʿāmma ) と特別な意味でのスンニ派 ( ahl as-sunna al-ḫāṣṣa ) とに区別した。一般的な意味でのスンニ派は、3 つのカリフ (アブー バクル、ウマル イブン アル ハテブ、ウスマン イブン アファーン)のカリフ制を認めるすべてのイスラム教徒です。彼の意見では、これにはシーア派のラフィディテスを除くすべてのイスラム教グループが含まれます。特別な意味でのスンニ派は、「ハディースの人々」 ( ahl al-ḥadīṯ ) にすぎません。[102]

イブン・タイミヤから広い範囲のスンニ派と狭い範囲のスンニ派の区別を引き継いだイスマイル・ハッキ・イズミルリは、クラビヤとアシュリーヤは一般的な意味でのスンニ派であり、サラフィーヤは特定の意味でのスンニ派を代表していると述べた。Maturidiyya については、 KalāmよりもFiqh の方が優れているため、Ashʿariyya よりも Salafiyya に近いと彼は言うだけです。[80]サウジの学者ムハンマド・イブン・アル・ウタイミン(d. 2001) は、イブン・タイミヤのように、一般的なスンニ派と特別な意味でスンニ派を区別し、特別な意味でスンニ派の輪からアシャリットを除外し、敬虔な祖先 ( スンナに同意したas-salaf aṣ-ṣāliḥ ) は、このサークルに属していました。[103]

ムタジラの分類

ムタジライトは通常、スンニ派とは見なされていません。たとえば、イブン・ハズムは、彼の異端的な著作al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥalで、スンニ派を別のグループとして対比させました。[100]イスラム東方の多くの中世の文書では、アール・アス・スンナもムタジライトと区別されている。[104] 2010 年、ヨルダンのファトワオフィスはファトワでムタジライトがハリジトと同様にスンニズムに反する教義を表していることを除外した。[105]イブン・タイミーヤは、ムタジライトは最初の 3 人のカリフのカリフ制を認めているため、一般的な意味でスンニ派に属すると主張した。[106]

神秘主義

イスラム・スーフィズムに関するシリーズの一部
Abdul Qadir Jilani の墓、バグダッド.jpg
Abdul Qadir Gilaniの墓、バグダッド、イラク
アイデア
プラクティス
スーフィーの注文
Sunni

Shi'a

Non-denominational

スーフィーのリスト
スーフィズムのトピック
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スーフィーもまたスンニズムの一部であるという点で広く合意されています。この見解は、シャフィー派の学者であるアブ・マンスール・アル・バグダディ(d. 1037)にすでに見出すことができます。彼の異端論的著作al-Farq baina l-firaqで、彼はスンニ派の人々を 8 つの異なるカテゴリー ( aṣnāf ) に分けました: 1. 神学者とカラム学者、2.フィク派学者、3. 伝統学者とハディース学者、4.アダブと言語学者、5.コーラン– 学者、6.スーフィーの修行者 ( az-zuhhād aṣ-ṣūfīya）、7.イスラムの敵に対してリバトとジハードを実行する人々 、8.一般の群衆。[107]この分類によると、スーフィーは宗教的専門性に従って定義された、スンニズム内の合計 8 つのグループの 1 つです。

チュニジアの学者ムハンマド・イブン・アル・カーシム・アル・バッキー (d. 1510) もスーフィーをスンニズムに含めた。彼はスンニ派を彼らの知識 ( istiqrāʾ ) に従って次の 3 つのグループに分けました。

  1. ハディースの人々( ahl al-ḥadīṯh ): 彼らの原則は、聴覚に基づく証拠、すなわち聖典(クルアーン)、スンナ、イジュマー(コンセンサス) に基づいています。
  2. 理論と知的貿易の人々 ( ahl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya ): 彼らにはアシャリ派とハナフィ派が含まれ、後者はアブー・マンスール・アル・マートゥリーディーを彼らの主人と見なしている。彼らは、聴覚に基づく証拠がないすべての問題についての合理的な原則、理性が可能な限り想像するすべての質問についての聴覚に基づく原則、および他のすべての問題における合理的および聴覚に基づく原則に同意します。彼らはまた、創造の問題 ( takwīn ) とTaqlīdの問題を除いて、すべての独断的な問題に同意します。
  3. 感情と啓示の人々 ( ahl al-wiǧdān wa-l-kašf ): これらはスーフィーです。その原則は、初期段階では他の 2 つのグループの原則に対応していますが、最終段階では啓示 ( kašf ) とインスピレーション ( ilhām ) に依存しています。[108]

同様に、ムルタダー・アズ・ザビーディーは、ガザリーの イフヤー・オー・ウルム・アド・ディン に関する彼の解説の他の場所で、スンニ派は4つのグループ（firaq）、すなわちハディース学者（muḥaddiṯhūn）、スーフィー、アシャリート、マトゥリーディートで構成されていると述べています。[109]

一部のウレマは、スーフィーをスンニズムから除外したいと考えていました。イエメンの学者アッバース イブン マンスール アス サクスキー (d. 1284) は、彼の書誌的著作al-Burhān fī maʿifat ʿaqāʾid ahl al-adyān (「さまざまな宗教の信者の信念に関する知識の証拠」) で、スーフィーについて次のように説明しています。彼らはスンニ派と結びついているが、信念、行動、教えにおいて矛盾しているため、彼らに属していない.」それが、クルアーンとスンナの隠された内的意味への彼らの方向付けに従って、スーフィーとスンニ派を区別するものです。この点で、彼らはバティナイトに似ていると彼は言いました。[110]グロズヌイ会議の最終文書によると、方法によると、知識、倫理、および内部の浄化において「純粋なスーフィズムの人々」（ ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī ）であるスンニ派と見なされるのは、これらのスーフィーのみです。アル・ジュナイド・アル・バグダディと彼の道をたどった「指導のイマーム」（aʾimma al-hudā）によって実践されたように。[81]

11 世紀になると、以前はイスラム教の信心深さにおいてあまり「体系化されていなかった」傾向であったスーフィズムが、今日まで続いているタリカ(命令)に「秩序立てられ、結晶化」され始めた [111] 。[111]これらの修道会はすべて主要なスンニ派イスラム教の聖人によって創設されたもので、最大かつ最も普及しているものには、カディリーヤ(アブドゥルカディール ギラニ[d. 1166] の後)、リファイヤ(アーメド アル リファ'の後) が含まれていました。 i [d. 1182]), Chishtiyya ( Moinuddin Chishti [d. 1236] の後), Shadiliyya ( Abul Hasan ash-Shadhiliの後)[d。1258])、およびNaqshbandyya ( Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [d. 1389] の後)。[111]一般的なオリエンタリストの描写とは対照的に[112]これらの教団の創始者もその信奉者も、自らを正統なスンニ派イスラム教徒以外の何者とも考えていなかった[112]イスラム正統派の最も著名な擁護者の多くは、 「アブドゥル」など-カディル・ジラーニ、アル・ガザリー、スルタン・ハラフ・アッディーン・アル・アイユビ（サラディン）はスーフィズムと関係があった。」[113]サラフィーとワッハーブ派スンニズムの一部は、現代のスーフィー教団に関連する多くの神秘的な実践を受け入れません。[114]

法学

礼拝の仕方など、特定の裁定を導き出すことによってイスラム法を解釈することは、一般にイスラム法学として知られています。法学部はすべて、この法学を解釈する独自の伝統を持っています。これらの学派はイスラム法の解釈の方法論を明確に示しているため、各学派に関して方法論にほとんど変化はありません。過去には学校間の対立はしばしば暴力的でしたが[115]、スンニ派の 4 つの学校は互いの有効性を認識しており、何世紀にもわたって法的な議論で交流してきました。[116] [117]

学校

チュニジアのケルアン市にあるケルアンの大モスク(ウクバのモスクとしても知られる) は、特に 9 世紀から 11 世紀にかけて、マリキマダハブに重点を置いたイスラム教の重要な中心地でした。[118]

シャリーア(イスラム法)の分野には多くの知的伝統があり、しばしばマダハブ(法律学校)と呼ばれます。これらの多様な伝統は、イスラム法の一部の法律および義務に対する異なる見解を反映しています。ある学校は特定の行為を宗教的義務と見なす場合がありますが、別の学校は同じ行為を任意と見なす場合があります。これらの学校は宗派とは見なされません。むしろ、彼らはイスラム教の信仰の核心とは考えられていない問題についての異なる見解を表しています。歴史家は、学校が従う根本的な原則に基づいて、学校の正確な描写に関して異なっています。

多くの伝統的な学者は、スンニ派イスラム教を 2 つのグループに分けました。学問的判断と言説を重視するため、Ahl al-Ra'y 、または「理性の人々」です。Ahl al-Hadith (「伝統の人々」) は、法学思想を聖書にあるものだけに制限することに重点を置いているためです。[119] イブン・ハルドゥーンはスンニ派を 3 つの学校と定義した。理性を代表するハナフィー派、伝統を代表するハーヒリテ派、そしてシャフィー派、マリカイト派、ハンバル派を含むより広い中学校である。[120] [121]

中世の間、エジプトのマムルーク朝は受け入れ可能なスンニ派の学校をハナフィ、マリキ、シャフィイ、ハンバリのみとし、アーヒリー学校を除外した. [122]オスマン帝国は後に、彼らのイデオロギー的および政治的ライバルであるペルシャのサファヴィー朝のシーア派の性格に対する反応として、4つの学校の公式の地位を再確認した. [115]現代では、スーダンのアル・サディク・アル・マフディ元首相と、ヨルダンのアブドゥッラー 2 世国王が発行したアンマン メッセージは、アーヒリーを認め、スンニ派の学校の数を 5 に維持している。 [123] [124]

イマンの柱

アキダに関するシリーズの一部
モスクのシルエット
イスラームの5つの柱
スンニ派
六つの信条

スンニ派の神学的伝統

シーア派
Theology of Twelvers4

Ancillaries of the Faith

Seven pillars of Ismailism5

Other Shia concepts of Aqidah

その他の亜種
以下を含む:
1サラフィー( Ahl-i Hadith & Wahhabis )
2 Al-Ahbash & Barelvis 3 Deobandis & Millî Görüş
4 Alawites、Qizilbash & Bektashism ; 6 Jahmīyya
5 Sevener - Qarmatians、Assassins & Druzes
7 Ajardi、Azariqa、Bayhasiyya、Najdat & Sūfrī 8 Wahbiyyah、Nukkari& Azzabas
9 Mevlevis、Süleymancıs &さまざまな Ṭarīqah
10 Bahshamiyya、Bishriyya & Ikhshîdiyya
11 Bektashis & Qalandaris
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スンニ派の教義はさまざまな信条に記録されており、最も重要な点がカテキズムのようにリスト形式で要約されています。個々の教えのポイントは、特定の教えの伝統に対する著者の所属によって異なります。スンニ派の教えを代表していると明確に主張する最も重要な信条 ( ahl as-sunna wal-jamaなど) には、次のものがあります。

  • このテキストはアフマド・イブン・ハンバルにさかのぼり、そこで彼は「スンニ派の信者の特徴」( sifat al-Mu'min min ahl as-Sunna wa-l-jama ) を定義しました。このテキストは、Hanbali Qadi Ibn Abi Yaʿla (d. 1131) の作品Ṭabaqāt al-Ḥanābilaの 2 つの作品で伝えられています。最初のバージョンは、アフマド・イブン・ハンバルの弟子ムハンマド・イブン・ハビブ・アル・アンダラニによるスンナに関する論文から来ており、2 つ目はアフマドの弟子ムハンマド・イブン・ユヌス・アル・サラチに基づいています。[125]
  • Abu l-Hasan al-Ashʿarī の著作Maqālāt al-islāmīyīn [126]とKitāb al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyānaの 2 つの信条。[30] 前者はahl al-ḥadīṯ wa-s-sunnaの教えと呼ばれ、後者は ahl al-ḥaqq wa-s-sunnaの教えと呼ばれます。
  • エジプトのHanafi at-Tahāwī (d. 933) の告白で、 Bayan as-sunna w-l-ǧamāʿa (「スンナとコミュニティのプレゼンテーション」)というタイトルでも知られています。13 世紀以降、頻繁にコメントが寄せられています。[127]
  • イブン・アル・ジュシャウジーによる世界記録アル・ムンタハムで言及され、アッバース朝のカリフであるアル・カーディール(d. 1031)に言及している「カディラ信条」 ( al-iʿtiqād al-Qādirī ) が返されます。カリフアル カーイムは、433 ヒジュラ( = 1041/42 AD) は、カリフの宮殿での修行者と学者の会合の前で読まれました。[128]
  • al-Ghazālī (d. 1111) の宗教百科事典Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīnの 2 番目の本にある信条。それは「シャハーダの二つの句におけるスンニ派の信条」( ʿAqīdat ahl as-sunna fī kalimatai aš-shahāda ) という見出しで、最初に神の教義を扱い、次に他の教義上の点を扱っています。[129]
  • Ibn Taimīya (1263–1328) によるal-ʿAqīda al-Wāsiṭīya の告白[130]は、後に特にワッハーブ派と Ahl-i Hadīth の間で重要性を獲得しました。Henri Laoustによってフランス語に翻訳され[131]、Merlin Swartz によって英語に[132]、Clemens Wein によってドイツ語に翻訳された。[133]

言及された支部のほとんどは、不可欠であると信じられているイマーン(アラビア語で「信仰」)の 6 つの柱として知られる 6 つの主要な信仰箇条を証明しています。[134]これらの 6 つの記事は、伝統的なスンニズムを支持する人々から後期の運動を支持する人々まで、現在のスンニ派が同意する一般的なものです。さらに、古典的なスンニ派イスラム教は、タハーウィ信条など、8 世紀以降の他の多くの主要な教義も概説しています。伝統的に、これらのスンニ派の信仰箇条には次のものが含まれていました。

  1. 神の唯一性への信仰
  2. 神の天使への信仰
  3. 聖典への信仰
  4. 神の預言者への信仰
  5. 死後の復活と審判の日に対する信仰
  6. Preordainment (カダル)の信念

神

団結

スンニ派の信条の中心にあるのは、神の唯一性への信仰であるタウヒードです。神は唯一の (ファード) 神であり、他に神はありません。[135]彼は独身 ( munfarid ) で、パートナー ( šarīk ) も、反対者 ( nidd ) も、相手 ( maṯīl ) も、敵 ( ḍidd ) もいません。[136]彼は仲間も子供も連れていません[135]妊娠していませんし、妊娠していません。[128]

神は、年と時間、昼と夜、光と闇、天と地、その上にあるあらゆる種類の生き物、陸と海、そして生きているもの、死んだもの、固体のものすべてを創造されました。彼がこれらすべてを作成する前は、彼は完全に一人で、何も持っていませんでした。[128]彼の創造とは対照的に、神は時代を超越した性質を持っています。彼は永遠に存在し、彼に先行するものは何もないため、彼は始まりを持たない ( azalī ) 。彼は永遠に途切れることなく存在し続けるため、無限 ( abadī ) である。コーランで述べられているように、彼は最初で最後です（スーラ57：3）。[137] 神が創造物を生み出したのは、それが必要だったからではなく、その力を実証し、以前の意志と原初の言葉を具現化するためでした。[138]神は創造者ですが、必要はありません。彼は食べ物を必要とせず、孤独を感じず、誰とも付き合うことがありません。[128]

超越

すべての擬人化を神から免除するために、「神は玉座に座った」というクルアーンの声明 (istawā ʿalā l-ʿarš; Surah 7:54; 20: 5) は、スンニ派の信条の多くの注目を集めています。al-Qādir の信条は、神が「残りの生き物のように」玉座 (ʿarš) に座らせたのではなく、必要ではなかったにもかかわらず、神がこの玉座を創造したことを強調しています。[128] Al-Ghazali の信仰に関する知識は、「座ること」は王位との接触 ( mumāssa ) から解放されていると述べている。神を運ぶのは玉座ではありませんが、玉座とその担い手は神の力の恵みによって運ばれます。[140] al-Ashʿari によれば、スンニ派は神が玉座にいると告白するが、その方法については尋ねない。[141]神が玉座と下のものを必要としないとしても、神は彼の上にあるものを含むすべてを空間的に占めているので、玉座と椅子 (クルシー) は現実です。[142]

名前と属性

スンニ派は、ムタジライトとハリジットが主張するように、神の名前は神以外のものであるとは言えないと告白しています。[143]むしろ、彼らはコーランで言及されている神の名前のそれぞれに存在する相関属性 (ṣifāt) があることを教えています。）、意志によって望む（irāda）、聞くことによって聞く（samʿ）、視覚によって見ること（baṣar）、そして言葉によって話すこと（kalām）。[144]属性は神と同一ではなく、神と異なるものでもありません。[145]神が（クルアーンの中で）自分自身に帰した属性、または彼の預言者が彼に帰した属性だけが、神に帰せられる。そして、彼または彼の預言者が彼に帰したすべての属性は、比喩的な属性ではなく、実際の属性です. [146]

天使と他の精霊

大天使 ガブリエル、ミカエル、イスラフィル、アズラエルを伴ったムハンマド。トルコのSiyer-i-Nebi -work、1595 年

スンニ派は天使を信じています。[135]神は天使たちを人間の視界から隠したので、彼らは通常彼らを見ることができません。いくつかの特別な機会において、神は個々の人間のためにそれらを明らかにします. 大天使ガブリエルが預言者ムハンマドに現れたときのように、600 の翼を備えた真の姿で地平線全体を埋め尽くし、別の時には彼が白い服を着た旅人の姿でサハバの輪の中にいたときのように。[147]

天使は神から与えられた義務を果たします。天使ガブリエルには、選ばれた預言者に神の啓示を伝える使命があります。天使ミカエルは雨と植物に割り当てられています。天使イスラフィルは、雷鳴と復活の日にトランペットを吹かなければなりません。[148]さらに、天使には、人間を監督する記録天使と、世界の住民の魂(霊魂) を奪う死の天使が属します。[149]

Mutazilites や Jahmites とは異なり、[150]スンニ派は、クルアーンが述べているように、サタンが人間に疑いをささやき、彼らを攻撃すると信じています。[151]しかし、人間、ジン、天使、悪魔はすべて神の力によって創造され、神の意志に縛られています。人間、ジン、天使、悪魔が揃って原子一つを動かしたり止めたりしても、神の意志がなければ成功することはできませんでした。[152]

神の本

古いダッカ、バングラデシュの歴史的なコーラン

スンニ派はさらに、神の使者に送られた神の本を信じています。[153] [135]クルアーン、律法、福音、詩篇は彼らのものである[144]

クルアーンは、スンニ派の見解によると、神のスピーチです。誰がそれを聞いてそれを人間の言葉と見なすかは、at-Tahāwī an infidelによるスンニ派信条によるものです。[154]神の言葉としてのクルアーンは、「信頼できる御霊」( ar-rūḥ al-amīn ; surah 26:193)によって下され、ムハンマドによって教えられました。[153]神は彼のメッセンジャーにインスピレーション ( wahy )として彼を送りました。[154]イスラム教徒のコミュニティへの神のスピーチの道は、多段階のプロセスです。神がそれを発音し、天使ガブリエルがそれを聞き、モハメッドがそれを繰り返し、モハメッドが仲間にそれを繰り返し、ウンマがそれらを繰り返しました。[146]

神のスピーチとして、クルアーンはスンニズムによって作成されていません。クルアーンの創造の教えは、スンニ派によって拒否されています。[153]この教えを受け入れる人は誰でも不信者と見なされます。[155]クルアーンは舌で朗読され、書物に書かれ、心に記憶されるが、創造されていない神の言葉のままである。[144] At-Tahāwī は、クルアーンが人間の発話のように作成されていないと明記しています。むしろ、それは説明のつかない方法で神から言葉 ( qaul ) としてもたらされました。[154]イブン・タイミーヤは、クルアーンは神に由来し、また戻ってくると説明している (sc. 時の終わりに)。[156]

預言者

メッセージ

神の預言者に告白することも、スンニ派の信仰の一部です。[135]最初の預言者はアダムです。[157]スラ 7:172–173 に従って神が彼とその子孫と締結した元の契約 ( mīṯāq ) は、スンニ派の信念によれば現実のものです。[158]神はアブラハムを友人 ( ḫalīl )として迎え、モーセと直接話しました。[159]最後の預言者は、クライシュ族のムハンマドです。[160]スンニ派は、神の使者を区別せず (一部を拒絶することによって)、彼らがもたらしたすべてのことを真実であると考えています。[161]

神は預言者を召し、明らかな奇跡を通して彼らの真実性を示しました。預言者たちは、神の命令と禁止、神の約束と脅威を伝えました。人々は、彼らがもたらしたことが真実であると信じる義務があります。[160]神は人々に服従 ( ṭāʿa ) と反対 ( maʿṣiya )の行為を禁じました。[162]服従の行為に対する神の権利は、知性 ( bi-muǧarrad al-aql ) による人々の義務であるだけでなく、彼の預言者の口頭伝承を通じてそれを義務とする義務でもあります。[160]

ムハンマド

クライシュ族のムハンマドは、預言者の封印であるだけでなく ( ḫātam al-anbiyāʾ ) [154]、むしろ、神は彼を他のすべての預言者の上に置き、彼を人々の主としました ( saiyid al-bašar )。[160]彼は神の選ばれたしもべ ( ʿabd )、メッセンジャー、敬虔なイマーム( imām al-atqiyāʾ ) であり、世界の主 ( ḥabīb rabb al-ʿālamīn ) の最愛の人です。彼は真実 ( ḥaqq )、導き ( hudā )、光 ( nūr ) とともに送られます。神はアラブ人への彼のメッセージで彼を持っていますと非アラブ人だけでなく、ジンと人間の一般大衆に送られ、彼のシャリアとともに、彼が確認したことを除いて、以前の宗教法は廃止されました。[160]スンニ派の道の一部は、内部的にも外部的にもムハンマドの伝統 ( āṯār ) に従うことです。彼らは他の誰かの指導よりも彼の指導を好みます。[163]

ムハンマドが預言者であることは、月が割れるなどの奇跡 ( muʿǧizāt ) によって証明されています。最も明らかな奇跡は、クルアーンの真似できないことです。[164]ムハンマドは最後の預言者であるため、彼の後に預言者であるという主張はすべて誤りまたは想像です。[154]教えのもう 1 つの重要な点は、ムハンマドの昇天( miʿrāǧ )を信じることです。[151] したがって、預言者は夜行性の旅に出かけ、その間に彼の人は起きている間に天国に運ばれ、そこから「神が選んだ」高みに運ばれました。神は彼が彼のために選んだものを彼に与え、彼に啓示を与えました。神はまた、彼の向こう側とこの世界での彼の人生を祝福してくださいました。[154]

終末論

墓の中

スンニ派の教義によれば、人々は死後、ムンカルとナキールによって墓の中で質問を受けます。[149]ムンカルとナキールは二人の恐るべき巨大な人物であり、その人を心と体を墓の中で直立させ、神の唯一性とムハンマドの預言者性について彼に語らせた。彼らは彼に尋ねます：「あなたの主人は誰ですか?あなたの宗教は何ですか?あなたの預言者は誰ですか?」. 彼らは墓の 2 つの検査官であり、彼らの尋問は死後の人間の最初のテスト ( fitna ) です。[160]信者はこの試練に答えるだろう：「神は私の主、イスラム教は私の宗教、ムハンマドは私の預言者です。」一方、懐疑的な人はこう答えるでしょう。その後、彼はアイアンクラブで殴られ、人とジンを除くすべての人に聞こえる大きな叫び声を発します. 人々が彼を聞いた場合、彼らは意識を失う.行方不明になったり、溺死したり、捕食動物に食べられたりした人.

時間のサイン

信念の別のポイントは、復活の日の前にある「時のしるし」（ašrāṭ as-sāʿa ）です。これには、 Dajjalの出現、西からの太陽の昇り、地球からのDabbaの出現[167] 、およびGog と Magogからの抜粋が含まれます。マリアの息子であるイエスは天から降りてきて[168]、ダジャルを殺します。[169]

復活の日

復活の日に復活 ( baʿṯ ) と行為の報復が行われます。[170]まず、すべての人、動物、ジンの体を元に戻し、復活させます。[171]魂は体に戻され、人々は墓から立ち上がり、裸足で、裸で、割礼を受けていません。太陽が近づいてきて、彼らは汗をかいています。[172]

人々の行為をはかるために天秤が設置されています。鱗は鱗が2つと舌が1つあり、天地の数層ほどの大きさです。おもりは、神の義の正確さを実現するために、原子とからし種の重さを持ちます。善行をした葉 ( ḥasanat ) は美しい形で光の鱗に投げ込まれ、神の恵み ( faḍl )によって鱗を重くし、悪い行いをした葉 ( saiyiʾāt ) は闇の鱗に投げ込まれます。神の正義（ ʿadl ）によって、醜い形と鱗の重量を減らします。[173]

来世における神のヴィジョン

スンニ派の教えには、来世における神のビジョン ( ruʾyat Allāh ) も含まれており、キリスト教の伝統におけるvisio Beatificaと類似しています。[174]この教えにより、スンニ派はムタズィル派、ザイディヤ派、神のビジョンを知的に不可能と考える哲学者とは一線を画した。[175]

神のビジョンのタイミングとタイプについては、スンニ派の学者の間でさまざまな見解があります。Al-Ashari は、復活の日に神が見られると述べています。それによって神を見るのは信者だけであり、不信者は神から遠ざけられているからではありません。[176]一方、アタハーウィは、神のビジョンは楽園の囚人にとって現実のものであるという意見でした。[177]イブン・タイミーヤは神のビジョンを 2 倍にしています。[178]

神を見る方法に関して、アル・アシュ・アーリとイブン・タイミヤはその視覚的特徴を強調しました。Al-Ashari は、満月の夜に月を見るように、神は目で見ることができるという意味でした。[176] Ibn Taimīya は、神のビジョンは、雲ひとつない日に太陽を見るようなものであると付け加えています。[178] ʿAqīda at-Tahāwīs では、神の超越性が強調されています。神のような生き物はいないため、ビジョンは理解も説明もできません。[179] al-Ghazālī の信条によれば、敬虔な人は来世において、実体や偶然のない神の本質を見る。[144]an-Nasafī の信条によれば、神は 1 つの場所でも、どの方向や距離でも見られるわけではありません。また光線との関係もありません。[180]

一神教徒の地獄からの解放と執り成し

イブン・タイミーヤの信条によると、ムハンマドのウンマは楽園に入った最初の宗教共同体である[181]他の宗教共同体も楽園に入る機会を持っている。ヘルファイアの。[182] Ahmad ibn Hanbalとal-Ghazālī はその信条で、一神教者en ( al-muwaḥḥidūn ) は罰せられたと宣言している。[183]​​ Al-Ghazālī は、神の恩寵 ( faḍl ) によって、永遠に地獄に留まる一神教者はいないと付け加えている。[184]

at-Tahāwī の信条によると、これはムハンマドのウンマからの深刻な罪人にのみ適用されます。彼らは地獄にいますが、死の時点で一神教だった場合、永遠ではありません。彼らに何が起こるかは神の内にある：彼が望むなら、彼は彼の恩寵（faḍl）を通して彼らを許し、彼が望むなら、彼は彼の正義（ʿadl）で彼らを罰し、そして彼の憐れみ（raḥma）と執り成しを通して彼らを連れてくる地獄から彼に従い、彼らをパラダイスガーデンに入らせる人々の。[185]

神の使者の執り成し( šafāʿa ) と、重大な罪を犯した彼のウンマに対するその効果は、スンニ派信仰の固定された教えのポイントです。[186]預言者は特に彼らのために執り成しを予約しました。[187] al-Ghazālī によると、スンニ派の信者は、預言者、学者、殉教者の執り成しをすべて受け、次に他の信者を、彼らの尊厳と神における地位に従って信じることができます。擁護者のいない信者は、神の恵みによって地獄から追い出されます。[184]

宿命

予定の範囲

スンニ派の教義によれば、起こることはすべて、神の決定 ( qadāʾ ) と予定 ( qadar ) または神の決定 ( taqdīr ) によって起こります。[188]予定には、善と悪、甘いと苦いの予定が含まれます。[161]神は生き物の測定された ( qadar )を持っており、時間の時間を決定しました。[189]彼は自分のクリーチャーを病気にし、癒やし、死なせて生き返らせますが、クリーチャー自体には何の力もありません。[128]神は恐れることなく死ぬことを許し、努力することなしに生き返らせます。[190] たとえ殺されても、死ぬ者は決められた日に死ぬ。[151]

神は、手入れの行き届いたタブレット ( al-lauḥ al-maḥfūẓ ) に生き物に予定されていることを書きました。彼女が書いたペンは、神が最初に創造したものです。神は彼に、復活の日までのことを書き留めるよう命じました。ペンはすでに乾いていて、巻物は丸められています。[191]古代に書かれたものはすべて不変です。[192]

神はその判断において義にかなっていますが、神の義は人々の義との類推によって決定することはできません。なぜなら、人々に対する不当な行為は、他人の財産に関してのみ考えられるからです。彼は彼に不当に振る舞うことができました。[193]予定の原則は、彼の被造物に関する神の神秘です。大天使も預言者もこれについて知らされていません。予定について熟考することは破滅につながり、神に対する反逆への一歩となります。[194]

祝福された者と呪われた者

作成された目的のために、誰でも簡単に作成できます。神の裁き ( qaḍāʾ アッラー)によって救われた者は祝福され、神の裁きによって裁かれた者は非難されます。[195]神は何よりも楽園と地獄を創造した。それから彼は彼らにふさわしい人々を創造しました。彼は寛大さから ( faḍlan ) 楽園を指定し、正義から ( ʿadlan ) 地獄を指定しました。[196]神は、楽園に行く人の数と地獄に行く人の数を常に知っています。この数は増減しません。[195]神が胚の体を創造するとき、神は彼に天使を送ります。）、彼が死ぬ時間、彼の行為、そして彼が呪われた（šaqī）か祝福された（saʿīd）か。[197]

スンニ派の信者は自分の信念を疑いません。[198]人間は、自分がどのように神に登録されているか (信者であるか不信者であるか) も、それがどのように終わるかを知りません。[199]神は心の変換者でもあります ( muqallib al-qulūb )。[200] したがって、次のように言うことをお勧めします。そのような表現方法は、人々を疑い深くするものではありません。なぜなら、それは、彼らの異世界の運命と彼らの結末が彼らから隠されていることを意味するだけだからです. [199]スンニ派は、彼が犯した善行または罪のために 、カーバ神殿、楽園または地獄[201]に祈る人々のいずれにも話しかけません。[202]

ハディースのスンニ派の見解

イスタンブールのスレイマニエ・モスク。

今日本の形で存在するクルアーンは、ムハンマドの死後数か月以内にムハンマドの仲間 (サハバ) によって編纂され、イスラム教のすべての宗派によって受け入れられています。[203]信仰と日常生活に関する多くの問題はコーランに直接規定されていませんでしたが、ムハンマドと初期のムスリム コミュニティによって観察された行動でした。後の世代は、イスラームの初期の歴史と、ムハンマドと彼の最初の追随者たちの慣習に関する口承伝承を探し出し、それらを書き留めて保存しました。これらの記録された口頭伝承は、ハディースと呼ばれます。[204]イスラム教徒の学者は、時代を超えてハディースをふるいにかけ、各伝統の物語の連鎖を評価し、ナレーターの信頼性を精査し、それに応じて各ハディースの強さを判断してきました. [205]

クトゥブ・アル・シッタ

Kutub al-Sittah は、ハディースのコレクションを含む 6 冊の本です。スンニ派のイスラム教徒は、ブハーリーとイスラム教徒のハディース コレクションを最も信頼できるもの (サヒ) として受け入れ、本物であると確認されたすべてのハディースを受け入れる一方で、他の記録者のコレクションにはわずかに劣る地位を与えます。他の 4 つのハディース コレクションも、スンニ派のイスラム教徒によって特に尊敬されており、合計 6 つになります。

多くの本物のハディースを含む他のハディースのコレクションもあり、学者や専門家によって頻繁に使用されています。これらのコレクションの例は次のとおりです。

スンニ派国家機関

TRT Diyanet kurumsal のロゴ

スンニ派イスラム教の世界で最も重要な教育機関の 1 つは、エジプトのアズハルです。1961 年のエジプトのアズハル法第 32b 条第 7 項は、アズハルは「スンニ派の道をたどる」（manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa）と規定しており、ウンマは宗教の基礎と fiqh の適用に同意しています。 、その 4 つの規律と。科学と行動の道に固執する人だけが「偉大な学者評議会のメンバー」（ haiʾatkibāral-ʿulamāʾ ）になることができ、その中でアルアズハルのグランドイマームが選出されます。[206]チュニジアのジトゥナ大学とモロッコのアルカラウィーイン大学が認定されています。彼らはまた、グロズヌイでのスンニ派会議の最終文書で、アズハルと共に言及されています。[207]

スンニズムを代弁すると主張するもう 1 つの団体は、1971 年にサウジアラビアで設立された上級宗教学者評議会です。過去に、委員会は、特定のイスラム グループのスンニ派メンバーシップに関するファトワーについて何度か表明してきました。1986 年には、アフバーシュコミュニティをスンニズムから除外するファトワーを発表しました。[208]同じくサウジアラビアの資金提供を受けているメッカのイスラム世界連盟は、1987 年から、スンニズムを使徒の時代の純粋な教えであり、カリフ制の正当な存在であると見なす決議を行った。[209]

トルコの宗教局( Diyanet İşleri Başkanlığı ) は、オスマン帝国の宗教政策に従い、スンニ派のイスラム教解釈を提供しています。[210] 1960 年代の国家統一委員会による、ディヤネット当局を、アレヴィー派も統合する無宗派の機関に転換する計画は、ディヤネット当局の内外の保守的なスンニ派聖職者からの抵抗のために失敗に終わった。[211] 1990 年代以来、Diyanet 当局は、宗派を超えた機関としての地位を確立してきました ( mezhepler üstü ) [210]当局が組織するトルコの学校の宗教教育は、スンニ派のイスラム教の理解のみに基づいています。[212]

スンニ派の自己像

「救われた宗派」として

Vaticinium ex eventuとして解釈される有名なハディースは、イスラム教徒のウンマが73 の宗派に分裂し、そのうちの 1 つだけが救われると述べています。[213]スンニ派は、自分たちがこの「救われた宗派」(「firqa nā niya」) であるという考えを持っています。たとえば、アブ・マンスール・アル・バグダディ(d. 1037) は、彼の異端論的著作al-Farq baina l-firaq (「セクト間の違い」)の冒頭で、 20 のラフィディト派、20 のハリジテ派、20 のカダラー派派、3 派のカダーラ派がいると説明しています。ムルジート, 3 ナジャーライト, 3カラミティックさらに、バクリヤ、ディラリヤ、ジャーミーヤ。これらは72の誤った宗派です。「救われた宗派」である第 73 宗派は、スンニ派 ( ahl as-sunna w-l-jamaʿa ) です。al-Baghdadi によると、彼らは 2 つのグループ、すなわちRa'yの信者とハディースの信者で構成されています。彼らは宗教の基本について合意した ( uṣūl ad-dīn )。何が許可され、何が禁止されているかという問題に関して、規範からの派生 (フルー) に違いがあるだけでした。これらの違いは、お互いが正しい道から外れたと考えるほど大きくはありません。[214]

ムスリムの中心として

後のスンニ派の学者も、スンニ派をイスラム教徒コミュニティの中心として提示しています。この考えは、スンニ派が他のイスラム集団の立場の中間にある立場を保持しているといういくつかの独断的な問題を強調しているアシュアライト派のアブド・アル・カヒル・アル・バグダディにある程度現れています。[215]例として、予定説 (カダール) の問題があります。この問題では、カスブ理論によれば、ジャブリヤーとカダーリーヤーの 2 つの極端な位置のちょうど中間に位置します。

ハンバリの学者イブン・タイミヤ(d. 1328) も、妥協のない態度で知られていましたが、この見解に固執しました。彼は、イスラムのウンマが他の宗教共同体の中間であるのと同じように、スンニ派は「ウンマの宗派の中間」( al-wasaṭ fī firaq al-umma ) を代表していると述べた。彼は次の例でこれを説明します。

  • 神の属性に関して言えば、スンニ派は神の属性を完全に枯渇させるジャフミーヤと、神を被造物に似せたムシャビハの中間に位置し、
  • 神の働きにおいて、彼らはカダリヤとジャブリヤの中間に立ち、
  • 神（ waʿid Allah ）からの脅威の問題について、彼らはMurdschi'aとKadariyyaのサブグループであるWahīdiyyaの中間に立っています。
  • 信仰と宗教の問題に関して言えば、彼らは一方ではハルイヤ (= ハリジテス) とムタジラ、他方ではムルジアとジャーミーヤの中間に位置しています。
  • 預言者の仲間に関しては、彼らはラフィディテスとハリジテスの中間に位置しています。[216]

ハナフィ学者アリー・アル・カーリー(d. 1606) は、この考えを後に続けました。彼の反シーア派の小冊子Šamm al-alawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍの中で、彼はアリー イブン アビ ターリブが言った伝統を引用しています。彼は、誇張された恋人はラフィディートであり、誇張された憎しみはハリジットであると述べています. 一方、スンニ派は ʿAlī を高く評価しているため、バランスのとれた中間に位置しています ( al-wasaṭ allaḏī huwa al-qisṭ )。これは、アル・カーリーをクルアーンのスーラ 2: 143 に関連付けており、そこでは、神がイスラム教徒を中間に立つ共同体にしたと言われています ( umma wasaṭ）。スンニ派は、伝統的なアリーの格言で説明されている誇張を避けているため、アル・カーリーは、彼らが実際の「アリーの党」( šīʿat ʿAlī ) でもあると信じています。[217]

イスラムの科学と文化の重要な担い手として

Abd al-Qāhir al-Baghdādī は、彼の作品al-Farq baina l-firaqで、スンニ派をイスラムの科学と文化の実際の担い手として描いています。イスラム教徒が誇りに思っているすべての科学、知識、努力の中で、バグダディーは、スンニ派が大きなシェアを持っていると説明しています。[218]彼の著書の最後の章で、バグダディはこれをイスラム諸国での建設活動にも関連付けている。彼は、モスク、マドラサ、宮殿、工場、病院を​​持つスンニ派が達成不可能な地位を獲得したと信じています。[219]

アシャリーヤとサラフィーヤの対立と 2016 年のスンニ派会議

アズハルの偉大なイマームであるアーメド・エル・タイエブは、グロズヌイでのスンニ派会議の最も重要な参加者の一人であり、宣言から距離を置いていた

20 世紀後半以降、スンニ派のキャンプ内で、スンニ派から互いを排除している一方のアシャリ派と他方のサラフィヤ派の間で激しい衝突がありました。インドネシアでは、アシャリ派の学者であるシラジュディン アッバス (d. 1980) が 1960 年代に数冊の本を書き、その中で彼は明確にアハルアスサラフをスンニズムから除外しました。とりわけ、彼は、イスラム教の最初の 300 年間にサラフィー マダハブは存在しなかったと主張した。このことから、彼は、他のイスラム教徒にサラフィ・マダハブに従うよう呼びかけた人々は、存在さえしなかったマダハブを宣伝していたと推測しました。[220]彼の見解では、アシャリ派だけが本物のスンニ派でした。アッバスの本は、 2014 年のアチェでの反サラフィー主義運動の神学的基盤として役立った[221]。これらのキャンペーンの間、アチェのさまざまなサラフィー主義者の学校が州政府によって閉鎖された。[222]

どうやら、サラフィーヤとスンニズムとの関係についての疑念のために、サウジアラビアの「科学的調査とファトワ発行に関する常設委員会」は、サラフィー派をスンニ派とみなすというファトワを発行した. [223]多くのアシャリ派と同様に、サラフィー派は自分たちの教えが唯一の真のスンニズムであると信じており、アシャリ派とマトゥリド派をスンニズムの一部として拒絶している。[224]その例は、2001 年にイブン・タイミーヤによるAqīda Wāsiṭīyaに関する解説を発表したサウジアラビアの学者ムハンマド・イブン・アル・ウタイミンである。彼らの属性の教義は預言者と彼の仲間の教義とは対照的であるため、アシュアリテスとマトゥリディテスはスンニ派には数えられないだろうという意見を表明した. このため、3つのグループがスンニズムに属するという見解も否定されるべきです。スンニ派は、信念の点でサラフである人々だけです。[225]

2013 年 7 月、一部のワッハーブ派による、アシャリ派がスンニ派ではないという告発は、 「エジプト ファトワ オフィス」によるファトワの対象となった。そのファトワで、事務局はこの告発を拒否し、アシャリ派がまだ「多数の学者」を代表していることを確認した ( jumhūr al-ʿulamāʾ ) を強調し、過去に無神論者の議論を拒否したのは彼らであると強調しました( šubuhāt al-malāḥida )。彼らを不信者であると宣言する人、または彼らの正統性を疑う人は誰でも、彼らの宗教を恐れるべきです. [226]同じ日に、ファトワ事務所はファトワで、彼らの理解によれば、Ahl as-Sunna w-l-jamaAsharites または Maturidites であるイスラム教徒のみを参照してください。[98]

アシャリーヤとサラフィヤの間の対立は、2016 年に IS 組織のテロに向けられた 2 つのスンニ派会議で再び明らかになりました。「アール・アル・スンナ・ワ・アル・ジャマとは誰?」というタイトルの最初の会議。ラムザン・カディロフの後援の下、2016 年 8 月にチェチェンの首都グロズヌイで開催されました。エジプト、インド、シリア、イエメン、ロシア連邦から、アフマド・エル・タイエブ、グランド・イマーム・ザ・アズハル、シェイク・アブーバッカー・アハメドを含む多数の宗教家が参加した、インドのグランド・ムフティ。その主催者によると、この会議は「過激派がアール・アル・スンナ・ワ・アル・ジャマアの敬称を奪おうとしている深刻で危険な宗教の歪曲を正すための努力において、祝福された転換点を示すべきである。もっぱらそれ自体に専念し、その真の代表者をそこから排除することです。」[207]最終宣言では、ムスリム同胞団、Hizb ut-Tahrirなどのサラフィスとイスラム主義グループ、およびISILのようなタクフィリ組織は、スンニ派イスラム教から除外された。[227]これに応えて、さまざまな著名なサラフィーヤが2016 年 11 月にクウェートで「スンニズムの正しい意味」( al-Mafhūm aṣ-ṣaḥīḥ li-ahl as-sunna w-l-jama ) というタイトルで反対会議を開き、過激派グループから距離を置いた。 、しかし同時に、サラフィーヤはスンニズムの一部であるだけでなく、スンニズムそのものを代表していると主張した. 会議は、モーリタニアの大ムフティであるアフマド・イブン・ムラビットが議長を務めました。[228] [229]数日後、アル・アズハル・アフマド・エル・タイエブのグランド ・イマームは、グロズヌイ会議の最終宣言から公然と距離を置き、グロズヌイ会議に参加していないことを繰り返し述べ、サラフィー主義者を当然のように見ていることを強調した。スンニ派。[230]

こちらもご覧ください

参考文献

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