種差別

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多くの哲学者は、牛と犬の差別的な扱いは種差別の一例であると主張しています。彼らは、2種のメンバーは同様の関心を共有しており、結果として同等の配慮が必要であると主張していますが、多くの文化では、牛は家畜として使用され、餌として殺されますが、犬はコンパニオンアニマルとして扱われます。

差別/ ˈspiːʃiːˌzɪzəm -siːˌzɪz- / さまざま個体扱いに関する哲学で使用される用語です。この用語には、関連する文献内でいくつかの異なる定義があります。[1]ほとんどの定義に共通する要素は、種差別には、ある種のメンバーを、同様の関心の文脈で他の種のメンバーよりも道徳的に重要なものとして扱うことが含まれるということです。[2]いくつかの情報源は、種差別を具体的に次のように定義しています個人の種のメンバーシップに基づく差別または不当な扱い[3] [4] [5]一方で、他の情報源は、治療が正当化されるかどうかに関係なく、差別的治療と定義しています。[6] [7] この用語を作り出したリチャード・ライダーは、それを「自分の種のメンバーの利益に賛成し、他の種のメンバーの利益に反対する偏見または偏見の態度」と定義した。[8]種差別は、人間には人間以外の動物を使用する権利があるという信念をもたらします。これは、現代社会に非常に浸透していると学者は言います。[9] [10] [11]研究は、動物の搾取を支持する人々が人種差別主義者、性差別主義者、および他の不利な見解を支持する傾向があることをますます示唆しています。[10] [11] [12] [13] [14]

一部の哲学者は、種差別と人種差別性差別同性愛嫌悪などの他の偏見との間に規範的な関係があると主張しています。[3] [13] [15] [16] [17] [18]用語として、種差別は1970年の動物実験に対する抗議の際に最初に現れました。哲学者と動物の権利擁護者は、種差別が動物産業で役割を果たすと述べています複雑な[19]工場農業動物虐殺、血スポーツ闘牛ロデオス)、動物の毛皮と皮膚の採取、動物実験[ 20 ] [ 21 ] [ 22] [23] 、および自然のプロセスのために野生で苦しんでいる動物を助けることの拒否[24] [25 ]そして特定の動物を侵襲性として分類し、その分類に基づいてそれらを殺します。[26]彼らは、種差別は黄金律の違反を構成する差別の一形態であると主張しているそれは、彼らが属する種のために彼らがどのように扱われたいかとは異なる方法で他の存在を扱うことを含むからです。[16]

このコンセプトの注目すべき支持者には、ピーター・シンガーオスカー・オルタスティーブン・M・ワイズゲイリー・L・フランシオンメラニー・ジョイデビッド・ニバートスティーブン・ベストイングリッド・ニューカークが含まれます。学者の間では、種差別の倫理、道徳、および概念は、実質的な哲学的議論の対象となっています。[32]

歴史

前のアイデア

ヘンリー・S・ソルトは、人間と他の動物の間に「大きな隔たり」が存在するという考えを批判しました。

フランスの自然主義者で、1753年に出版された博物誌に書いているブッフォンは、組織が私たちと似ている動物は、同じような感覚を経験しなければならない」と「それらの感覚は、彼らの感覚」。[33]これらの主張にもかかわらず、彼は人間と他の動物との間にギャップが存在すると主張した。[34]詩「PoèmesurledésastredeLisbonne」の中で、ヴォルテールは、衆生、人間、その他の動物の親族関係について次のように述べています。私も死ぬ」[35]

1824年に出版された「人間とブルートの状況に関する道徳的調査」の中で、英国の作家であり動物の権利を擁護するルイス・ゴンペルツは、平等主義を主張し、それを人間以外の動物にどのように適用できるかを詳しく述べました。[36]彼は、人間と他の動物が経験する感情と感覚は非常に似ていると主張し、次のように述べています。 、すなわち、飢え、欲望、エミュレーション、自由への愛、遊び心、恐れ、恥、怒り、および他の多くの愛情」。[37] :41–42 彼はまた、人間と他の動物は多くの生理学的特徴を共有しており、これは「感覚の類似性」を意味すると主張した。[37] :41–42 ゴンペルツは、人間以外の動物の人間による使用に批判的であり、「彼らの感情、欲求、欲求を少しも考慮せずに」使用されていると主張した。[37] :27 

イギリスの博物学者チャールズ・ダーウィンは、1838年にノートに書いたが、人間は自分を神によって生み出された傑作だと考えているが、「動物から作られたと考えるのは真実だ」と主張した。[38]ダーウィンは、1871年の著書『人間の進化と昏睡』の中で、次のように論じています。

人間と高等哺乳類の精神的能力に根本的な違いはありません...人間と高等動物の心の違いは、それ自体が素晴らしいのですが、確かに程度の違いであり、種類の違いではありません。私たちは、人間が誇る感覚や直感、愛、記憶、注意、好奇心、模倣、理性などのさまざまな感情や能力が、初期の、あるいは時には井戸の中に見られるかもしれないことを見てきました-下等動物の発達した状態。[39]

ドイツの哲学者アルトゥル・ショーペンハウアーは、人間中心主義はキリスト教ユダヤ教の根本的な欠陥であると主張し、これらの宗教は人間を動物の世界から切り離し、動物を唯一のものとして扱うため、衆生にとって大きな苦しみの源であると主張しました。ショーペンハウアーは、バラモン教仏教が人間と他の動物との親族関係に焦点を当てていること、および輪廻転生によるそれらの間の関係に重点を置いていることを称賛しました。[40]

イギリスの作家で動物の権利を擁護するヘンリー・S・ソルトは、1892年の著書 『動物の権利』で、人間が他の動物に正義を行うには、動物間の「大きな湾」の概念を超えて見なければならないと主張し、代わりに私たちがすべきだと主張しました。 「すべての生き物を一つの普遍的な兄弟愛に結びつける人類の共通の絆」を認めなさい。[41]

1897年に出版されたEvolutionalEthics and AnimalPsychologyのアメリカの学者で動物の権利の擁護者であるEdwardPayson Evansは、人間中心主義の心理学と倫理に批判的でした。彼が精神的な親和性や道徳的な義務の結びつきに縛られていない生き物」。[42] :83 エヴァンスは、ダーウィンの進化論は奴隷化された人間と人間以外の動物に対する道徳的義務を暗示し、これらの義務は奴隷への残虐行為を軽減し、奴隷制を廃止しなければならないことを暗示しただけでなく、人間以外の動物は単なる親切な扱い以上のものを必要としていると主張しました。それらはそれらを保護する権利を必要とし、それは違反された場合に強制されます。[42] :14 エヴァンスはまた、人間と最も重要でない衆生との間の親族関係の広範な認識は、必然的に彼らを無視したり虐待したりすることは不可能であることを意味すると主張した。[42] :135 

「人間中心主義の倫理」と題されたTheZoophilistに掲載された1898年の記事は、キリスト教以前の初期の文明は、知覚力のある生物に対する優しさと憐れみを法律と見なしていたと主張しました。 Zarathustra仏陀はこの哲学を支持し、初期のギリシャの哲学者は、Brahminsや仏教徒と同様に、輪廻転生の教義に従い、最終的には菜食主義の採用につながったと主張しました。記事はまた、人間と動物の間の精神的均質性のこの疑う余地のない真実は、ギリシャの哲学者ケルソスとともに、初期のキリスト教時代に持ち込まれたと主張しましたその否定をキリスト教に対する深刻な批判にしている。記事は、オリゲネスのような初期のキリスト教の作家は、動物を人間の利益のために作られた単なるオートマトンと見なし、この信念は今日まで続いていると主張しました。「動物心理学とその進化倫理との関係は、科学者と道徳家の両方の注目を集めている主題であり、もはや無関心で扱うことはできず、軽蔑することはできません。私たちはそれよりも意図の概念を拡大する必要があります。動物の世界全体は、私たちの欲求に奉仕するためだけに存在しています。」[43]

1895年に、アメリカの動物学者、哲学者、動物の権利を擁護するJ.ハワードムーアは、菜食主義をすべての生き物の進化的親族関係の倫理的結論として説明し、「チャールズダーウィンの生物学的啓示に適合する倫理の拡大」と呼んだ。[44]彼はさらに、倫理はすべての非人間動物と世界が人間のために特別に作られたという「ダーウィン以前の妄想」に依然依存していると主張した。[44]彼の1899年の本BetterWorldPhilosophyで、ムーアは、人間の倫理は「人間中心主義の進化段階」にあり、「個人から部族へ、部族から人種へ、人種から性別へ、性別から種へ、そして今日までの倫理的概念を発展させてきた」と主張した。多くの心には、多かれ少なかれ鮮やかさと誠実さをもって、男性のすべての性別、色、および状態が含まれます。」彼は、倫理的進化の次の段階は「動物中心主義」、つまり「感性のある宇宙全体」の倫理的考察であると主張した。[45]

彼の1906年の著書TheUniversal Kinshipで、ムーアは他の動物に対する「地方主義者」の態度が人間を虐待するように導き、人間と動物の間の倫理的つながりの否定を「部族、人々、または残りの人間の世界への人間の競争。」[46] :276 彼は続けて、人間中心主義の視点を批判しました。彼は「人間以外の人々に対する私たちの行動を完全に人間の視点から考えています。私たちは自分自身を私たちの犠牲者。」[46] :304 ムーアは結論として、黄金律はすべての衆生に適用されるべきであると主張し、「あなたがするように-そして暗黒の男と白人の女だけでなく、スイバの馬と灰色のリスにもあなた自身の解剖学的構造の生き物だけでなく、すべて生き物に。」[46] :327 

語源

リチャードD.ライダーは、1970年に「種差別」という用語を作り出しました。

種差別という用語とそれが偏見であるという議論は、1970年に英国の心理学者リチャードD.ライダーによって書かれた私的に印刷されたパンフレットに最初に登場しました。ライダーは、イギリスのオックスフォードにある学者グループのメンバーであり、現在はオックスフォードグループとして知られている初期の動物の権利コミュニティです。グループの活動の1つは、関心のある分野に関するパンフレットを配布することでした。 「種差別」というタイトルのパンフレットは、動物実験に抗議するために書かれました[47]この用語は、人種差別や性差別への修辞的かつカテゴリー的なリンクを作成することを支持者によって意図されていました。[48] [49]

ライダーはパンフレットの中で、「ダーウィン以来、科学者たちは、生物学的に言えば、人間と他の動物との間に「魔法の」本質的な違いはないことに同意しました。それでは、なぜ私たちは道徳的にほぼ完全に区別するのですか?一つの物理的な連続体で、それなら私たちも同じ道徳的な連続体であるはずです。」彼は、当時の英国では、毎年500万頭の動物が実験に使用されており、他人の虐待を通じて自分の種に利益をもたらすことを試みることは「単なる「種差別」であり、それ自体は利己的である」と書いています。理にかなった議論ではなく、感情的な議論」。[50]ライダーは、動物、男性、道徳のエッセイ「動物実験」でこの用語を再び使用しました(1971)、オックスフォードグループのメンバーでもあった哲学大学院生のスタンリーとロスリンドゴドロビッチとジョンハリスによって編集された動物の権利に関するエッセイのコレクション。ライダーは書いた:

「人種」と「種」の両方が、主に外見に応じた生物の分類に使用される漠然とした用語である限り、それらの間で類推を行うことができます。人種を理由とする差別は、2世紀前に最も一般的に容認されていましたが、現在では広く非難されています。同様に、悟りを開いた心は、今や「人種差別」を嫌うのと同じくらい、いつの日か「種差別」を嫌うかもしれないということが起こるかもしれません。両方の形の偏見における非論理性は同じ種類のものです。無実の人間の生き物に故意に苦しみを与えることが道徳的に間違っていると認められる場合、他の種の無実の個人に苦しみを与えることも間違っていると見なすのは論理的です。...この論理に基づいて行動する時が来ました。[51]

アイデアの普及

ピーターシンガーは、動物の解放(1975)でこのアイデアを広めました。
2015年のモントリオールでの反種差別抗議
トリノの反種差別落書き

この用語は、オーストラリアの哲学者ピーター・シンガーの著書 『動物の解放』(1975年)で広く知られています。歌手は、オックスフォード大学の大学院哲学の学生として、自分の時代からライダーを知っていました。[52]彼はこの用語を作り出したことでライダーを信用し、彼の本の第5章のタイトルでそれを使用した:「人間の支配...種差別の短い歴史」、それを「偏見または偏見の態度を支持する」と定義した自分の種のメンバーの利益と他の種のメンバーの利益に対する利益」:

人種差別主義者は、自分の利益と他の人種の利益との間に衝突がある場合、自分の人種のメンバーの利益をより重視することによって平等の原則に違反します。セクシストは、自分の性の利益を優先することにより、平等の原則に違反します。同様に、種族主義者は、自分の種の利益が他の種のメンバーのより大きな利益を無効にすることを許可します。パターンはいずれの場合も同じです。[8]

歌手は選好功利主義の観点から、種差別は利益の平等な考慮の原則に違反していると述べ、ジェレミ・ベンサムの原則に基づいた考えである。歌手は、人間と非人間の間には違いがあるかもしれませんが、彼らは苦しむ能力を共有しているので、私たちはその苦しみを平等に考慮しなければならないと述べました。同様のケースを異なる方法で扱うことを可能にするいかなる立場も、容認できる道徳理論としての資格を得ることができません。用語がキャッチされました。歌手はそれは厄介な言葉でしたが、彼はより良い言葉を考えることができなかったと書きました。オックスフォード英語辞典のエントリーになりました1985年、「人類の優位性の仮定に基づく、人間による動物種の差別または搾取」と定義されました。[53] 1994年、オックスフォード哲学辞典は、より広い定義を提供した。「人種差別や性差別との類推により、人種以外の動物の生命、尊厳、またはニーズを尊重することを拒否するという不適切な立場」。[54]

反種差別運動

フランス語のジャーナルCahiersantispécistes (「Antispeciesistnotebooks」)は、種差別に反対する最初のフランス人活動家であるDavid OlivierYves Bonnardel 、FrançoiseBlanchonによって1991年に設立されました。 [55]ジャーナルの目的は、フランスで反種差別主義者の考えを広め、動物倫理のトピック、特に動物の解放と生態学の違いについての議論を奨励することでした。[56] EstelaDíazとOscarHortaは、スペイン語を話す国では、英語を話す国とは異なり、反種差別が動物擁護の主要なアプローチになっていると主張している。[57]イタリアでは、2つの明確な傾向が現代の反種差別運動で確認されています。1つは過激な反覇権的立場に焦点を当て、2つ目は主流の新自由主義的立場に焦点を当てています。[58]

最近では、農場の動物の権利運動や動物の倫理的扱いのための人々などの動物の権利グループが、6月5日に種差別に反対する世界の日を推進することによって概念を普及させようと試みました。[59] [60] [61]世界の日種差別の終焉は、8月末に開催される同様の年次行事です。[62]

社会心理学と他の偏見との関係

哲学者は、種差別と人種差別、性差別、同性愛嫌悪などの他の偏見との間に規範的な関係があると主張しています。[10] [12] [13]研究によると、種差別には、他の偏見の根底にあるものと同様の心理的プロセスと動機付けが含まれます。[12] [13] [63] [64] 2019年の本「なぜ私たちは動物を愛し搾取するのか」で、クリストフ・ドント、ゴードン・ホドソン、アナ・C・レイト、アリナ・サルメンは、種差別と人種差別などの他の偏見との心理的関係を明らかにしています。性差別。[10]MarjetkaGoležKaučičは人種差別と種差別を結びつけ、人種と種に基づく差別は強く相互に関連しており、人権は動物の権利の発展のための法的根拠を提供します。[65]カウチッチはさらに、人種差別と種差別は、集合的および個人的の両方の自由の問題にさらに関連していると主張している。[65]ある研究によると、種差別のスコアが高い人は、人種差別、性差別、同性愛嫌悪のスコアも高くなっています。[ 12]学者たちは、動物の搾取を支持する人々はまた、人種差別主義者や性差別主義者の見解を支持する傾向があると述べています[10][11]そのつながりは社会的支配のイデオロギーにあることが示唆されている。 [14]

心理学者はまた、特別に設計されたリッカート尺度を使用して達成された、特定の心理的構成または態度としての種差別を調べることを検討しました(哲学としての種差別とは対照的です)。研究によると、種差別は人格によって異なり、他の変数と相関する安定した構成要素です。[66]たとえば、種差別は同性愛嫌悪や右翼の権威主義とは弱い正の相関関係があり、政治的保守主義、人種差別、システムの正当化とはわずかに強い相関関係があることがわかっている社会的支配志向と中程度の正の相関が見られたと性差別。社会的支配志向は、ほとんどの相関関係を支えていると理論づけられました。社会的支配志向を制御すると、すべての相関関係が大幅に減少し、多くの統計的に有意ではなくなります。[66] [67]種差別も同様に、動物に対する向社会的行動のレベルと行動的な食物の選択を予測します。[66]

種差別は人間以外の種の個体にとって不公平であると述べる人々は、研究や農業の文脈で哺乳類や鶏をしばしば呼び起こしました。[59] [68] [69]どの種が人間と同等に扱われるか、または何らかの方法で追加的に保護されるかについて、運動の重要な部分によって合意された明確な定義または線はまだありません:哺乳類、鳥、爬虫類、節足動物、昆虫、細菌など。 Miralles et al。による研究以来、この質問はさらに複雑です。 (2019)は、人間の共感的で思いやりのある反応の進化的要素と、生物全体との感情的な関係における擬人化メカニズムの影響を明らかにしました:生物が私たちから進化的に離れるほど、私たちは自分自身を認識しなくなりますそれと私たちがその運命に感動することが少なくなります。[70]

一部の研究者は、社会心理学の観点から、種族主義は偏見(「グループのメンバーに対する態度、感情、または行動であり、直接的または間接的にそのグループに対する否定性または反感を意味する」と定義される)と見なすことができると示唆しています。そうすれば、素人はそれと他の形態の「伝統的な」偏見との関係に気付くかもしれません。調査によると、一般市民は、人種差別主義者、性差別主義者、同性愛嫌悪者と同様の性格特性や信念を種差別主義者から推測する傾向があります。しかし、種差別と、太りすぎやキリスト教徒に対する否定的な態度などの非伝統的な偏見との間に関連があるかどうかは明らかではありません。[71]

心理学の研究はさらに、人々は「知性と感性についての信念が説明されている場合でも、特定の種の個人を他の種よりも道徳的に評価しない」傾向があると主張しています。[66]

動物産業複合体との関係

Piers Beirneは、種差別を、工場畜産、生体解剖狩猟釣り動物園水族館野生生物取引など、動物産業複合体の交差するネットワークのイデオロギー的アンカーと見なしています。[19]エイミー・フィッツジェラルドとニック・テイラーは、動物産業複合体は種差別の結果であり、原因でもあると主張している。種差別は、人種差別差別に似た差別の一形態である。[9]彼らはまた、肉の動物起源の難読化は、資本主義および新自由主義体制下の動物産業複合体の重要な部分であると主張している。[9]種差別は、人間には人間以外の動物を使用する権利があるという信念をもたらします。これは現代社会に非常に浸透しています。[9]

社会学者のデビッド・ニバートは次のように述べています。

動物産業複合体の根底にある暴力を許す他の動物の深刻な文化的切り下げは、広範囲にわたる種差別的な社会化によって生み出されています。たとえば、資本主義システムの下での初等中等教育のシステムは、多くの資本主義的および種差別的イデオロギーを含む、支配的な社会的信念と価値観に若者を主に教え込んでいます。他の動物の切り下げられた状態は深く根付いています。動物は、単にケージに入れられた「ペット」として、解剖および生体解剖の主題として、そして昼食として学校に現れます。テレビや映画では、他の動物の価値がないことは、それらの仮想的な不可視性によって証明されています。それらが現れるとき、それらは一般的に疎外され、非難され、または客観化されます。驚くことではないが、これらおよび他の多くの種差別の源泉は、イデオロギー的に非常に深いため、動物の抑圧に対して説得力のある道徳的異議を唱える人々は、嘲笑されない限り、大部分が解雇されます。[72] :208 

一部の学者は、あらゆる種類の動物生産は種差別に根ざしており、動物を単なる経済的資源に還元していると主張しています。[5] :422 動物の生産と屠殺に基づいて構築された動物産業複合体は、種差別の制度の具体化として認識されており、種差別は「生産様式」になっています。[5] :4222011 年の著書CriticalTheory and Animal Liberationで、J。Sanbonmatsuは、種差別は動物に対する無知や道徳的規範の欠如ではなく、資本主義と結びついた生産様式と物質システムであると主張しています。[5] :420 

賛成の議論

哲学

カール・コーエンのような種差別の擁護者は、種差別は正しい行動に不可欠であると主張しています。

種差別を擁護する際の共通のテーマは、人間は自分自身を擁護するために他の種を利用する権利を持っているという議論です。[73]哲学者カール・コーエンは1986年に次のように述べています。[74]コーエンは、性別や人種の間に関連する違いがないため、人種差別と性差別は間違っていると書いています。人と動物の間には、大きな違いがあると彼は述べています。彼の見解は、動物はカンティアンの人間性の資格がなく、そのため権利がないというものです。[75]

アメリカのフェミニストであるネルノディングスは、人種差別や性差別の概念が人間に対する差別の文脈を考慮に入れているため、シンガーの種差別の概念が単純であり、種の好みの文脈を考慮に入れていないことを批判しました。[76] Peter Staudenmaierは、種差別と人種差別または性差別との比較は些細なことであると述べています。

公民権運動と女性運動の中心的なアナロジーは、些細で歴史的なものです。これらの社会運動は両方とも、彼らのために行動する慈悲深い男性や白人によってではなく、処分され排除されたグループのメンバー自身によって開始され、推進されました。両方の運動は、それを奪い、それを否定した社会に直面して、共有された人類を取り戻し、再び主張するという考えに正確に基づいて構築されました。公民権活動家やフェミニストは、「私たちも衆生だ!」と主張したことはありません。彼らは「私たちも完全に人間だ!」と主張した。動物解放の教義は、このヒューマニストの衝動を拡張するどころか、それを直接弱体化させます。[77]

同様の議論がバーナード・ウィリアムズによってなされました。彼は、種差別と人種差別および性差別の違いは、人種差別主義者と性差別主義者が、彼らがどのように扱われるべきかを疑問視することになると、異なる人種または性別の人々からの入力を拒否することです。逆に、動物が人間によってどのように扱われるべきかということになると、ウィリアムズは人間がその質問を議論することだけが可能であると観察しました。ウィリアムズは、人種差別や性差別が差別に対抗するために展開されることはめったにないのに対し、人間であることは人種や性別を理由とする差別に反対する議論としてしばしば使用されることを観察しました。[78]

ウィリアムズはまた、種差別(彼は「ヒューマニズム」と呼んだ)に賛成し、「人格のラベルの下でグループ化された派手な財産は、特定の種類の動物を破壊する問題に「道徳的に関連する」のはなぜですか?人間はそうではありませんか?」ウィリアムズは、これらは人間によって価値があると見なされる特性であるためであると主張することによって応答することは、人間もまた人間を価値があると見なし、したがって種差別を正当化するため、種差別を損なうことはないと述べています。次にウィリアムズは、これを解決する唯一の方法は、これらの特性が「単に優れている」と主張することであると述べていますが、その場合、これらの特性が人間の愛着のためではないにしても、なぜ優れているのかを正当化する必要があります。[78] [79]クリストファー・グラウはウィリアムズを支持し、合理性、感性などの特性を使用した場合、種に基づく道徳的地位の代替としての道徳的地位の基準としての道徳的エージェンシー、そしてこれらの特定の特性が他のものの代わりに使用される理由を示す必要があるでしょう。彼らに特別な地位を与える何かがなければなりません。グラウは、これらが単により良い特性であると主張するには、公平なオブザーバー、つまり「宇宙の魅惑的な絵」の存在が必要であると述べています。したがって、グラウは、そのような特性は、種のメンバーであるよりも道徳的地位の基準として大きな正当性を持っていないと述べています。グラウはまた、そのような公平な視点が存在したとしても、それは必ずしも種差別に反対するわけではないと述べています。なぜなら、人間が人間性を気にするために公平なオブザーバーによって与えられた理由がある可能性があるからです。グラウはさらに、公平なオブザーバーが存在し、苦しみを最小限に抑えることだけを評価した場合、それはすべての個人の苦しみを恐怖で克服する可能性があり、地球を継続させるよりも人類に絶滅させることになるだろうとさらに観察します。したがって、グラウは、公平なオブザーバーから価値を引き出すという考えを支持する人々は、そのような考えの結論を真剣に検討していないようだと結論付けています。[80]

オブジェクティビストの哲学者レナード・ピーコフは次ように述べています。他の主義、すなわちアルトルイズムは狂った。」[81]

ダグラス・マックリーンは、シンガーが重要な質問と課題を提起したことに同意しました。しかし、マクリーンは、動物が一般的に道徳から免除されていることを観察して、異なる種が人間の道徳に適合することができるかどうか疑問に思いました。マクリーンは、ほとんどの人が男性が女性を誘拐して殺すのを止めようとしますが、タカがマーモットを捕まえて殺すのを畏敬の念を持って見なし、介入しようとした人を批判すると述べています。したがって、マクリーンは、道徳は人間関係の下でのみ意味があり、道徳から遠ざかるほど、適用できるものが少なくなることを示唆しています。[82]

英国の哲学者ロジャー・スクルートンは、動物の権利と反種差別運動の出現を「リベラルな世界観の中で最も奇妙な文化的変化」と見なしています。私たち自身の種を超えてそれらを広める意味はありません。 Scrutonは、動物に権利があれば、法律に違反したり他の動物を殺したりするなど、動物が日常的に違反する義務もあると主張しています。彼は、「前科学的」擬人化の反種差別擁護者を非難し、「人間だけが下品である」ビアトリクス・ポターのような動物に特徴を帰していると彼は言います。それは、ファンタジーであり、脱出の世界であると彼は述べています。[83]

トーマス・ウェルズは、動物の苦しみを終わらせるというシンガーの呼びかけは、彼らがもはや痛みを感じることができなくなったので、彼らが苦しむ多くの方法を防ぐために、地球上のすべての動物を単に絶滅させることを正当化すると述べています。ウェルズはまた、動物に苦しんでいる人間に焦点を当て、自分自身に苦しんでいる動物や自然によって苦しんでいる動物を無視することによって、苦しみの平等に取り組んでいると主張しているにもかかわらず、一部の苦しみが他よりも重要である階層を作成していると述べました。ウェルズはまた、シンガーの道徳的地位の基準である苦しむ能力は、絶対的なカテゴリーではなく程度の1つであると述べています。ウェルズは、歌手が(刺激に反応したとしても)主観的に何も感じることができないという理由で、植物の道徳的地位を否定していることを観察しています。[84]

ロバート・ノージックは、種のメンバーシップが無関係である場合、これは絶滅危惧種の動物が特別な主張をしていないことを意味すると述べています。[85]

宗教

プロビデンスヘルスケア倫理センターの創設者であるジョン・トゥオヘイ牧師は、反種差別批判の背後にある論理に欠陥があり、米国の動物の権利運動は動物実験を遅らせることに影響を与えてきたが、場合によっては、特定の研究を中止し、種の平等について説得力のある議論を提供した人は誰もいません。[86]

種差別の支持者の中には、人間が動物を利用できるように動物が存在すると信じている人もいます。彼らは、この特別な地位は、生存権などの特別な権利と、環境の管理などの独自の責任を伝えると述べています人間の例外主義に対するこの信念は、創世記1:26のようなアブラハムの宗教に根ざしていることがよくあります。海と空の鳥、家畜とすべての野生動物、そして地面に沿って動くすべての生き物の上に。」[87]一部のキリスト教の神学者は、支配は所有権ではなくスチュワードシップを指すと主張しています。[88]イエス・キリストは、人は多くのスズメよりも価値があると教えました。[89]しかし、私たち人間は人間を教育し、さもなければ文化変容させることにおいてのみ効率を達成したが、イマゴデイそれ自体が人間性であるかもしれない。箴言12:10は、「義人はだれでもその獣の命を尊重しているが、悪しき者の憐れみは残酷である」と述べています。[90]

に対する議論

道徳的コミュニティ、限界事例からの議論

ロンドンでのビル・バーンズの裁判(1838)は、リチャード・マーティン(ゴールウェイのMP)が飼い主に殴打されたロバと一緒に法廷で裁判にかけられ、ヨーロッパで最初の動物虐待の有罪判決につながった。

パオラ・カヴァリエリは、現在のヒューマニストのパラダイムは、人間だけが道徳的共同体のメンバーであり、すべてが平等な保護に値するということであると書いています。種のメンバーシップは、事実上道徳的なメンバーシップであると彼女は書いています。パラダイムには、包括的側面(すべての人間が平等な保護に値する)と排他的側面(人間だけがそのステータスを持っている)があります。[91]

彼女は、この概念に苦労しているのは哲学者だけではないと書いています。[91] リチャード・ローティ(1931–2007)は、ほとんどの人間、つまり彼が「ユーロセントリックな人権文化」と呼んだものの外にいる人間は、種のメンバーシップ自体が道徳的コミュニティに含まれるのに十分である理由を理解できないと述べた。 「ほとんどの人は、家族、一族、部族を超えて道徳的共同体の感覚を広めるのは危険すぎる世界に住んでいます。実際、それはしばしばめちゃくちゃ危険です。」ローティは書いた:

そのような人々は、親族ではない人を兄弟のように、ニガーを白人のように、クィアを普通のように、または非信者を彼女のように扱うべきだという提案に道徳的に腹を立てています。信者。彼らは、自分たちが人間だとは思わない人々を人間であるかのように扱うという提案に腹を立てています。功利主義者が私たちの生物種のメンバーが感じるすべての喜びと痛みが道徳的審議に等しく関連していると彼らに言うとき、またはカンティアンがそのような審議に従事する能力が道徳的コミュニティのメンバーになるのに十分であると彼らに言うとき、彼らは信じられないほどです。彼らは、これらの哲学者が露骨に明白な道徳的区別、どんなまともな人が描くであろう区別に気づいていないように見えることを再結合します。[92]

人類の多くは、道徳的共同体が非人間に拡大されるという提案によって同様に腹を立てています。非人間は多くの社会である程度の道徳的地位を持っていますが、それは一般的にカバリエリが「ワンタンの残虐行為」と呼ぶものに対する保護にのみ拡張されます。[91]反種主義者は、知性などの個々の特性に関係なく、すべての人類への道徳的メンバーシップの拡大は、非人間へのそれを否定する一方で、個々の特性に関係なく、内部的に一貫性がないと述べています。限界事例からの議論によると、乳児、老人、昏睡状態、および認知障害者(限界の場合の人間)が特定の道徳的地位を持っている場合、限界の場合の人間が持っている道徳的に関連する能力がないため、人間以外の動物にもその地位を与えなければなりません非人間には欠けています。

アメリカの法学者スティーブン・M・ワイズは、種差別は他のどの法学者と同じように恣意的な偏見であると述べています。彼は、1983年に動物の実験を放棄するか「限界的な」人間の実験を許可するかを選択することを余儀なくされた場合、彼は後者を選択するだろうと書いた哲学者RG Frey (1941–2012)を引用します。 「私が怪物を始めて巨大なものを選んだからではなく、どんな質の動物の生活よりも価値のあるすべての人間の生活を譲るような説得力のあるものはまったく考えられないからです。」[93]

「不連続な心」

リチャード・ドーキンスは、種差別は「不連続な心」の一例であると主張しています。

進化論の生物学者であるリチャード・ドーキンスは、盲目の時計職人(1986)、類人猿プロジェクト(1993)、神は妄想で(2006)で種差別に反対し、進化論との関連を解明しました。彼は、以前の人種差別主義者の態度と仮定を、現在の種差別主義者の対応者と比較しています。The Blind Watchmakerの「1つの真の生命の木」の章で、彼はそれが動物学的分類学だけではないと述べていますそれは、中間形態の消滅だけでなく、人間の倫理と法によっても厄介な曖昧さから救われています。ドーキンスは、彼が「不連続な心」と呼んでいるものは至る所にあり、世界を私たちの言語の使用だけを反映する単位に分割し、動物を不連続な種に分割すると述べています

動物園の館長は、要件を超えたチンパンジーを「倒す」権利がありますが、冗長な飼育係やチケット販売者を「倒す」という提案は、信じられないほどの怒りの吠え声で迎えられます。チンパンジーは動物園の所有物です。今日、人間は誰の所有物でもないはずですが、チンパンジーを差別する理由が明確にされていることはめったになく、正当な理由があるかどうかは疑問です。これが私たちのキリスト教に触発された態度の息を呑むような種差別であり、単一の人間の接合子の流産です(それらのほとんどはとにかく自発的に中止される運命にあります)多くの知的な大人のチンパンジーの生体解剖よりも道徳的な懇願と正当な憤慨を引き起こすことができます!...私たちがそのような二重基準に満足できる唯一の理由は、人間とチンパンジーの間の中間体がすべて死んでいるということです。[95]

ドーキンスは、2007年にセンター・フォー・インクアリーで歌手と話し合い、肉を食べ続けるかどうかを尋ねられたとき、次のように述べています。奴隷制について道徳的に不安を感じたが、南部の経済全体が奴隷制に依存していたので、それに沿った。」[96]

意識の中心性

「リバタリアンの拡張」とは、自然の本質的な価値を衆生を超えて拡張できるという考えです。[97]これは、すべての動物だけでなく、木、植物、岩などの神経系のない物体にも個人の権利の原則を適用しようとしています。[98]ライダーはこの議論を拒否し、「意識または潜在的な意識がなければ価値は存在できない。したがって、岩や川や家には利益も権利もない。これはもちろん、彼らが私たちにとって、そして他の多くの[痛みを経験する存在]にとって価値がありません。それは、生息地としてそれらを必要とし、それらなしで苦しむ人々を含みます。」[99]

ホロコーストとの比較

David Sztybelは彼の論文で、「動物の治療はホロコーストと比較できるか?」と述べています。(2006)、ナチスの人種差別は、肉を食べたり、動物の副産物、特に工場の農場で生産されたものを使用したりすることに固有の種差別に匹敵する。[68]イスラエルの医師であるY.マイケルバリランは、種差別はナチスの人種差別と同じものではないと述べている。ナチスの人種差別は虐待者を称賛し、弱者と虐待者を非難したからである。彼は、種差別を、道徳的配慮だけに基づくのではなく、グループのメンバーシップに基づく権利の認識として説明しています。[100]

法と政策

「動物虐待のより効果的な防止のための法律」と題された米国での動物保護に取り組む最初の主要な法律は1867年に制定されました。それは動物虐待に関して保護を非難し強制する権利を提供しました。その後、州ごとに現代の事件に合うように改正されたこの法律は、もともと、動物の怠慢、放棄、拷問、戦闘、輸送、貯水池の基準、免許の基準などに対処していました。[101]動物の権利運動はすでに1800年代後半に始まったが、産業が成長するにつれて動物が扱われる方法を形作るいくつかの法律は、リチャード・ライダーが種差別の概念をもたらしたのとほぼ同時に制定された。会話に。[47]産業と科学における動物福祉を再形成する法律が米国で提案され、可決されました。食肉処理中に家畜が感じる苦痛の一部を軽減するために作成された人道的食肉処理法などの法案は、1958年に可決されました。その後、1966年の動物福祉法は、第89回米国議会を通過し、リンドンB大統領によって法に署名されました。 。ジョンソンは、実験室での実験や展示で使用される動物の取り扱いについて、より厳しい規制と監督を課すように設計されましたが、その後修正され、拡張されました。[102]これらの画期的な法律は、リチャードD.ライダーとピーターシンガーが後に1970年代と1980年代に普及するであろう人道的扱いの権利において、人間以外の動物に対する態度の変化を予見し、影響を与えました。[要出典]

類人猿の個性

類人猿の人間性とは、人間以外の類人猿の属性は、動物虐待法の下で単にグループとして保護するのではなく、その感覚と人間性を法律で認めるべきであるという考えです。人間以外の霊長類に人格を与えるには、彼らの個々の利益を考慮に入れる必要があります。[103]

種差別をテーマにした映画やテレビシリーズ

も参照してください

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ソース

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外部リンク