シーア派イスラム教

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シーア派（/ ˈ ʃ iː ə / ）は、イスラム教で2番目に大きな宗派である。イスラムの預言者ムハンマドは、アリー・イブン・アビー・ターリブ（656年 - 661年）を自身の後継者（アラビア語：خليفة、ローマ字：  khalifa）に指名し、イマーム（アラビア語：امام、文字通り「精神的かつ政治的な指導者」）を後継者に指名したが、サキーファにおいてムハンマドの他の仲間（アラビア語：صحابہ、ローマ字：  sahaba）の何人かが行った選択の結果、ムハンマドの後継者としてイスラム教徒の指導者になることを妨げられたとされている。この見解は主にイスラム教スンニ派の見解とは対照的である。スンニ派の信奉者は、ムハンマドは死ぬ前に後継者を任命しなかったと信じており、サキーファでムハンマドの他の仲間の一団によってカリフに任命されたアブー・バクルを、ムハンマド（紀元632年 - 634年）後の最初の正当な（ラシドゥーン）カリフであると考えている。  

シーア派イスラム教徒は、アリーがイスラムの精神的・政治的指導者としてムハンマドの後継者に指名されていたと信じていたが、これが後にイマーマの概念に発展した。イマーマとは、ムハンマドの特定の子孫であるアフル・アル・バイト（アラビア語：أَهْل ٱلْبَيْت、直訳すると 「家の人々」）が、アリーとその二人の息子ハサンとフサインの血統を通じて正当な支配者、つまりイマームであり、シーア派イスラム教徒は、この二人がイスラム教徒コミュニティに対して特別な精神的・政治的権威を持っていると信じている。カルバラーの戦い（680年）でのフサイン・イブン・アリーの殉教などの後の出来事は、シーア派イスラム教の発展にさらなる影響を与え、独自の儀式と共有された集団的記憶を持つ独特の宗教宗派の形成に貢献した。[1]

シーア派はイスラム教徒全体の10～15%を占める。イスラム世界にはシーア派の分派が数多くあるが、十二イマーム派が圧倒的に最大かつ最も影響力があり、シーア派イスラム教徒全体の約85%を占めている。他には、イスマーイール派、ザイド派、アレヴィー派、アラウィー派などがある。イスラム世界では、イラン、イラク、アゼルバイジャンの3か国でシーア派イスラム教徒が人口の過半数を占めている。レバノン、クウェート、トルコ、イエメン、バーレーン、サウジアラビア、アフガニスタン、インド亜大陸にも大きなシーア派コミュニティがある。イランは、法律と統治制度の両方でシーア派イスラム教が基盤となっている世界で唯一の国である。[2]

用語

シーア派という言葉は、アラビア語のShīʿat ʿAlī（アラビア語：شيعة علي）に由来し、「アリの支持者」、「アリの追随者」、「アリの派閥」を意味する。[3] [4] Shīʿī（アラビア語：شيعيّ ; / ˈ ʃ iː i /）は単数名詞と形容詞の両方を表し、Shīʿiyyūnは複数名詞を指す。[5] シーア派またはシーア派( / ˈ ʃ iː ə / )、シーア派/シーア派( / ˈ ʃ iː ɪ z ( ə ) m / )、およびシーア派/シーア派( / ˈ ʃ iː aɪ t / ) は、英語およびその他のヨーロッパ言語で、信者、モスク、伝統、および宗教に関連するものに対して使用される形式です。イスラム教のシーア派支部。[6] [7]

シーア派という用語は、ムハンマドの存命中に初めて使用された。[8]現在、この言葉は、ムハンマドの後のムスリムコミュニティのリーダーシップは、ムハンマドの従兄弟で義理の息子であるアリー・イブン・アビー・ターリブとその後継者に属すると信じるムスリムを指している。 [9]ナウバフティは、シーア派という用語は、ムハンマドの時代とその後のムスリムがアリーをイマームとカリフと見なしたグループを指すと述べている。[9] [10] アル・シャフラスターニーは、シーア派という用語は、アリーがムハンマドによって後継者、イマーム、カリフに任命され、 [9] [11]アリーの権威は子孫を通じて維持されていると信じる人々を指すと述べている。[9] [12]シーア派イスラム教の信者にとって、この信念はコーランとイスラム教の歴史に暗黙のうちに含まれています。シーア派イスラム学者は、権威の概念はアブラハムの預言者の家族と結びついていると強調しています。コーランの第3章33節と第3章34節には、「確かにアッラーは、アダム、ノア、アブラハムの家族、イムラーンの家族をすべての人々の上に選んだ。彼らは互いに子孫である。アッラーは全聴にして全知である。」とあります。[13]

信念

シーア派イスラム教には様々な宗派やサブグループがあり[3]、いずれもイスラム教コミュニティ（ウンマ）の指導者はイスラムの預言者ムハンマドの一族であるアフル・アル・バイト出身であるべきという信念で結ばれています。[14]イスラム世界における宗教的解釈と政治的権威の完全に独立したシステムを体現しています。[15] [16]

アリー：ムハンマドの正当な後継者

イラクのナジャフにあるイマーム・アリーの聖域、シーア派イスラム教の最も神聖な場所、アリーの墓の上にあるハリエ。

シーア派のムスリムは、預言者が神のみによって任命されるのと同様に、神のみが預言者の後継者を任命する特権を持つと信じている。彼らは、神がアリー・イブン・アビー・ターリブをムハンマドの後継者としてイスラム教の最初のカリフ（アラビア語：خليفة、ローマ字：  khalifa）に選んだと信じている。シーア派のムスリムは、ムハンマドが神の命令により何度か、特にイード・アル・ガディールのときにアリーを後継者に指名したと信じている。[17] [18]さらに、アリーはムハンマドの従兄弟で最も近い存命の男性親戚であり、ムハンマドの娘ファーティマと結婚した義理の息子でもあった。[19] [20]

信仰告白（シャハーダ）

エジプトのカイロにあるイブン・トゥルンのモスクのキブラにあるカレマ。アリ・ウン・ワリウッラー（علي ولي الله：「アリーは神のワリ（管理者）である」）というフレーズが掲げられている。

イスラム教の信仰告白であるシャハーダ（アラビア語：الشهادة ‎）のシーア派版は、スンニ派のそれとは異なります。[21]スンニー派版のシャハーダは、 「ラ・イラハ・イラーラ、ムハンマドゥン・ラスルッラー」（アラビア語: لَا إِلٰهَ إِلَّا الله مُحَمَّدٌ رَسُولُ الله、 「神以外に神は存在しない」と述べている ）ムハンマドは神の使者である』）が、シーア派イスラム教徒はこの信仰宣言に加えて、アリー・ウン・ワリウッラー（アラビア語: علي ولي الله、直訳 「アリーは神の守護者である」）というフレーズを追加する。シーア派がアリー・イブン・アビー・ターリブを神のワリーとして信じる根拠は、コーランの第5章55節に由来する。

信仰告白のこの追加フレーズは、ムハンマドの家族と血統を通して権威が継承されるというシーア派の強調を体現している。シーア派版シャハーダの3つの条項は、タウイード（アラビア語：تَوْحِيد、文字通り 「神の唯一性」）、ヌブワ（アラビア語：نبوة、文字通り 「預言者性」）、イマーマ（アラビア語：إمامة、文字通り 「イマームまたは指導者」）というイスラムの根本的信条を扱っている。[22]

絶対確実性（イスマ）

イスマー（アラビア語：عِصْمَة、ローマ字：  'Iṣmah または 'Isma、文字通り 「保護」）は、イスラームにおける絶対確実性、または「神から授かった過ちや罪からの自由」の概念である。 [23]イスラム教徒は、ムハンマドが他の預言者や使徒と同様にイスマーを持っていたと信じている。十二イマーム派とイスマーイール派シーア派のイスラム教徒も、この資質をイマームやムハンマドの娘ファーティマにも帰しており、これとは対照的にザイド派シーア派はイマームにイスマーを帰していない。 [24]当初は政治運動として始まったが、イマームの絶対確実性と罪のなさは、後に（非ザイド派の）シーア派の独自の信念として発展した。[25]

シーア派の神学者によると、絶対的正しさは精神的、宗教的指導のための合理的かつ必要な前提条件であると考えられている。彼らは、神がこれらの人物に絶対的な服従を命じているので、彼らは正しいことだけを命じなければならないと主張する。絶対的正しさの状態は、シーア派の浄化の詩の解釈に基づいている。[26] [27]したがって、彼らは最も純粋な人々であり、すべての不浄から守られ、免疫のある唯一の汚れのない人々である。[28]これは、超自然的な力が罪を犯すことを防ぐという意味ではなく、神への絶対的な信仰を持っているという事実により、彼らは罪となることを何も行わないことを意味している。[23]

彼らはまた、神の意志に関する完全な知識を持っています。彼らは、天使（アラビア語：ملائِكة、ローマ字：  malāʾikah）が預言者（アラビア語：أنبياء、ローマ字：  anbiyāʼ）と使徒（アラビア語：رُسل、ローマ字：  rusul）にもたらしたすべての知識を持っています。彼らの知識はすべての時代の全体を網羅しています。したがって、彼らは宗教的な問題において誤りなく行動すると信じられています。[29]シーア派のイスラム教徒は、アリー・イブン・アビー・ターリブを、イスラム教徒コミュニティ全体を正義で統治するだけでなく、イスラムの信仰、実践、およびその秘教的な意味を解釈するムハンマドの後継者と見なしています。シーア派の観点によれば、アリーはムハンマドと同様に「完璧な人間」（アラビア語：الإنسان الكامل、ローマ字：  al-insan al-kamil ）とみなされている。 [30]

掩蔽（ガイバ）

イランのゴムにあるジャムカラン・モスクは、シーア派イスラム教徒にとって人気の巡礼地です。地元の信仰では、シーア派の第12代イマーム（十二イマーム派によれば約束のマフディー）がかつてジャムカランに現れ、祈りを捧げたと言われています。

隠遁は、シーア派イスラム教の様々な宗派で信じられている終末論的信仰であり、隠された最後のイマームである「マフディー」という救世主がいつの日か地球に戻ってきて世界を正義で満たすというものである。十二イマーム派の教義によれば、イマーム・マフディーの主な目的はイスラム国家を樹立し、ムハンマドに啓示されたイスラム法を適用することである。コーランにはシーア派イスラム教の基本教義であるイマームに関する節はない。[31]ザイド派やニザール派イスマーイール派などのシーア派の一部は隠遁の考えを信じていない。それを信じるグループの間では、どのイマームの血統が有効か、したがってどの個人が隠遁生活に入ったかに関して意見が分かれています。彼らは、彼の帰還の時期を示す兆候がたくさんあると信じています。

十二イマーム派のイスラム教徒は、予言されたマフディーと第12代シーア派イマームであるホッジャット・アッラー・マフディーがすでに地球に潜伏しており、世界の終わりに戻ってくると信じている。タイイビー・イスマーイール派とファーティマ朝/ボーラ派/ダウーディー派のボーラ派は、第21代タイイブであるアト・タイイブ・アビー・ル・カシムを除いて同じことを信じており、またダイ・アル・ムトラク（「無制限の宣教師」）が彼と連絡を取り合っていると信じている。スンニ派のイスラム教徒は、未来のマフディーはまだ地球に到着していないと信じている。[32]

ハディースの伝統

シーア派のムスリムは、アリーの地位は、フムの池のハディース、二つの重いもののハディース、ペンと紙のハディース、近親者の招待のハディース、十二後継者のハディースなど、数多くのハディース報告によって裏付けられていると信じている。特に、マントのハディースは、スンニ派とシーア派の両方の学者によって、アリーとその家族に対するムハンマドの感情を説明するために頻繁に引用されている。シーア派のムスリムは、アフル・アル＝バイトと近しい仲間に帰せられるハディースを研究し読むことを好み、ほとんどが独自のハディース正典を持っている。[33] [34]

聖遺物（タバルク）

シーア派のイスラム教徒は、ムハンマドを含むすべてのアブラハムの 預言者の武器と聖なる品々が、アフル・アル・バイトのイマームに継承されたと信じている。シーア派の第6代イマームであるジャアファル・アル・サディークは、キタブ・アル・カフィの中で、「アッラーの使徒の武器は私とともにある。それは議論の余地がない」と述べている。[35]

さらに彼は、自分は神の使徒の剣、紋章、ラマーム（ペノン）、兜を持っていると主張している。さらに、自分は勝利者である神の使徒の旗を持っているとも述べている。自分はモーゼの杖、ダビデの子ソロモンの指輪、そしてモーゼが供物を捧げるために使っていた盆を持っている。神の使徒がそれをイスラム教徒と異教徒の間に置くと、異教徒の矢はイスラム教徒に届かないという名が彼と共にある。天使たちがもたらした同様の物も彼と共にある。[35]

また、サディークは、武器の継承はイマーマト（指導者）の授与と同義であると伝えており、これはイスラエル人の家にある契約の箱が預言者の地位を示すのと同様である。[35]イマーム・アリー・アル・リダは、我々の間で武器が行くところはどこでも、知識もまたそれに従い、武器は知識（イマーマト）を持つ者から決して離れることはない、と伝えている。[35]

その他の教義

知識獲得の必要性に関する教義

ムハンマド・リダ・アル・ムザッファルによれば、神は人間に理性と議論の能力を与えている。また、神は人間に創造についてじっくり考える時間を与えると同時に、すべての創造物を神の力と栄光のしるしと呼んでいる。これらのしるしは宇宙全体を包含している。さらに、人間は小さな世界であり、宇宙は大きな世界であるという類似性がある。神は、考えもせずただ模倣するだけの信仰を受け入れず、そのような行為を非難する。言い換えれば、人間は神から授かった能力である理性と知性で宇宙について考えなければならない。シーア派イスラム教徒は知性の能力をより重視するため、予言者を主張する人の主張を評価することさえも知性に基づいている。[36] [37]

実践

シーア派イスラム教徒がイラクのカルバラーにあるイマーム・フサインの聖堂で祈りを捧げるために集まった。

祈りなどのシーア派の宗教的慣習は、スンニ派とわずかに異なるだけです。すべてのイスラム教徒は毎日5回祈りを捧げますが、シーア派イスラム教徒は、コーランに3つの異なる時間が記載されているため、ズフルとアスル、マグリブとイシャを組み合わせることができます。スンニ派は、特定の状況下でのみ組み合わせる傾向があります。

休日

シーア派イスラム教徒は毎年以下の祝日を祝います。

聖地

イランのマシュハドにあるイマーム・レザー聖域は、イスラム教シーア派の第8代イマームであるアリー・アル・リダの霊廟を含む複合施設である。毎年2500万人のシーア派がこの聖地を訪れる。[41]

イスラム教の二大聖地であるメッカとメディナに次いで、ナジャフ、カルバラー、マシュハド、ゴムの各都市がシーア派イスラム教徒に最も崇拝されている。[42] [43]ナジャフのイマーム・アリー聖域、カルバラーのイマーム・フサイン廟、マシュハドのイマーム・レザー聖域、ゴムのファティマ・アル・マシューマ廟はシーア派イスラム教徒にとって非常に重要なものである。その他の崇拝される巡礼地には、カディミヤのカディミヤ・モスク、サマッラーのアル・アスカリ・モスク、サフラ・モスク、クーファの大モスク、ゴムのジャムカラン・モスク、スーサのダニエルの墓などがある。

サウジアラビアのシーア派の聖地や遺跡のほとんどは、イフワーンのサウード＝ワッハーブ派の軍隊によって破壊されており、最も有名なのは1925年にアル・バキ墓地にあったイマームの墓である。 [44] 2006年には、アル・アスカリ・モスクの聖地が爆弾によって破壊された。[45]（反シーア派の項を参照）。

純度

シーア派正統派、特に十二イマーム派は、非ムスリムを不浄の使者（ナジャーサット）とみなしてきた。この分類は、キターベ（啓典の民）にまで及ぶこともあり、一部のシーア派宗教学者はユダヤ人を明示的に不浄としている。[46] [47] [48]歴史的に イラン経済で重要な役割を果たしてきたイランのアルメニア人は、比較的寛大な扱いを受けてきた。[47]

ムハンマド・バーキール・アル＝マジュリスなどのシーア派の神学者や法学者は、ユダヤ人の不浄は、雨や雪の日はシーア派の隣人を汚さないよう家に留まるよう勧められるほどであると主張した。 1979年から1989年までイランの最高指導者であったホメイニ師は、髪、爪、分泌物など、不信心者の体のすべての部分が不浄であると主張した。しかし、イランの現指導者アリー・ハメネイ師は、ユダヤ人や他の啓典の民は生来不浄ではなく、手の水分に触れても不浄は伝染しない、とファトワで述べた。 [46] [49] [48]

歴史

もともとシーア派のアイデンティティはイマーム・アリーの信奉者を指し、[50]シーア派の神学はヒジュラ（紀元8世紀）の後に形成されました。[51]最初のシーア派の政府と社会は紀元9世紀末までに設立されました。紀元10世紀はイスラム学者ルイ・マシニョンによって「イスラムの歴史におけるシーア派イスマーイール派の世紀」と呼ばれています。[52]

起源

ガディル・フムにおけるアリー・イブン・アビー・ターリブの叙任式（MS Arab 161、fol. 162r、1308-1309 CE、イルハン朝写本の挿絵）

シーア派は、もともとムハンマドの従兄弟でファティマの夫であるアリー・イブン・アビー・ターリブの「支持者」として知られ、 656年から661年の第一次フィトナの間に独自の運動として初めて出現した。シーア派の教義では、632年のムハンマドの死後、アリーがコミュニティを率いることになっていた。歴史家はシーア派イスラム教の起源について論争しており、多くの西洋の学者はシーア派が真の宗教運動ではなく、政治派閥として始まったと主張している。[53] [54]他の学者は、この宗教と政治の分離の概念は西洋の概念の時代錯誤的な適用であると考え、これに反対している。[55]

シーア派のイスラム教徒は、ガディール・フームでの演説中にムハンマドがアリー・イブン・アビー・ターリブを後継者に指名したと信じている。[14]異なるイスラム教宗派間の論争の焦点は、ムハンマドが演説中に「私をマウラとする者は、アリーをマウラとする」と宣言したことに起因している。[9] [56] [57] [58]いくつかのバージョンでは、「神よ、アリーの友人とは友となり、アリーの敵とは敵となれ」という追加の文が追加されている。[59]スンニ派は、ムハンマドがアリーへの当然の友情と尊敬を強調したと主張している。対照的に、シーア派のイスラム教徒は、その発言はアリーがムハンマドの後継者に指名されていることを明確に示していると主張している。[9] [60] [61] [62]シーア派の資料には、出席者がアリーを祝福し、彼をアミール・アル・ムミニン（「信者の指揮者」）と称賛するなど、この出来事のさらなる詳細も記録されている。 [59]

632年にムハンマドが死去すると、アリー・イブン・アビー・ターリブとムハンマドの近親者が葬儀の手配を行った。遺体を準備している間に、アブー・バクル、ウマル・イブン・アル・ハッタブ、アブー・ウバイダ・イブン・アル・ジャッラがメディナの指導者たちと会い、アブー・バクルを最初のカリフに選出した。アブー・バクルは632年から634年まで在位し、その後にウマル（634年–644年）とウスマーン（644年–656年）が続いた。 [14]

クーファの大モスク、アリー暗殺の地（661年）[19] [20]

657年にウスマーンが殺害されると、メディナのイスラム教徒は最後の頼みの綱としてアリーを第4代カリフに招き入れ、[19]彼はクーファに首都を定めた。[3] 656年から661年まで続いた初期イスラム帝国におけるアリーの統治は、しばしば争われた。 [14]緊張は最終的に第一次フィトナ、つまり帝国内でイスラム教徒の間で起きた最初の大きな内戦につながり、アリーに対する一連の反乱として始まった。反乱軍は以前はアリーのカリフ制の正当性を支持していたが、後にアリーに背き、彼と戦った。[19]緊張は656年のラクダの戦いにまで高まり、アリーの軍はアイシャ、タルハ、アル・ズバイルに勝利した。しかし、 657年のスィッフィーンの戦いで形勢は一転し、ダマスカス知事ムアーウィヤとの仲裁問題で敗北した。 [14]アリーは658年にナフラワンで支持者から激しいライバルに変貌したハリジュ派を打ち破り、クーファに撤退した。661年、アリーはクーファで礼拝（スジュド）中にひれ伏しているところをハリジュ派の暗殺者に暗殺された。その後、ムアーウィヤはカリフ位への権利を主張した。[63] [20]

ハサン、フサイン、カルバラー

イランのレイにあるサハ・アブドゥルアエム廟には、ハサン・イブン・アリーの子孫であり、ムハンマド・アル・タキーの仲間であったアブドゥルアエム・アル・ハサニーの墓がある。

アリーの死後、長男のハサンがクーファのイスラム教徒の指導者となった。クーファのイスラム教徒とムアーウィヤの軍隊との間で一連の小競り合いが起こった後、ハサン・イブン・アリーは、いくつかの条件をつけてムアーウィヤにカリフの地位を譲り、イスラム教徒間の平和を維持することに同意した。例えば、祈りの最中にアリーを公然と呪うことを強制することは廃止されるべきである。ムアーウィヤは税金を私的な必要のために使用すべきではない。平和が保たれるべきであり、ハサンの信奉者たちには安全と権利が与えられるべきである。ムアーウィヤはアミール・アル・ムミニン（「信者の指揮官」）の称号を決して採用しない。ムアーウィヤは後継者を指名しない。[64] [65]その後ハサンはメディナに引退したが、670年にムアーウィヤから密かに連絡を受けた妻のジャダ・ビント・アル・アシャスによって毒殺された。ムアーウィヤはカリフの地位を自身の息子ヤズィードに継承させたいと考えており、ハサンを障害とみなしていた。[66]

カルバラーの戦い、エスファハーン在住のペルシャ人芸術家アッバス・アル・ムーサヴィーの絵画、ブルックリン美術館（1868年から1933年）

アリの息子でハサンの兄弟であるフサイン・イブン・アリは、当初、ムアーウィヤに対してイスラム教徒を率いてカリフの座を奪還せよという呼びかけに抵抗した。西暦680年、ムアーウィヤが死去し、カリフの座は息子のヤズィードに譲られ、ハサン・イブン・アリとの条約は破棄された。ヤズィードはフサインに忠誠を誓うよう求めた (バイア)。アリの派閥は、ムアーウィヤの死後、カリフの座がアリの系統に戻ると予想していたため、これを和平条約への裏切りとみなし、フサインはこの忠誠の要請を拒否した。クーファではフサインが戻ってカリフとイマームの地位に就くことを支持する声が高まり、フサインはメディナで家族と信者を集めてクーファへ出発した。[14]

左：イマーム・フサインの神殿、右：アルバイーン期間中の神殿の敷地

クーファへ向かう途中、フサインはカルバラー近郊のクーファの人々を含むヤズィードの部下の軍隊に阻まれたが、フサインと彼の追随者たちは降伏せず戦うことを選んだ。カルバラーの戦いで、フサインと彼の家族や追随者約72名が殺され、フサインの首はダマスカスのヤズィードに届けられた。シーア派はフサイン・イブン・アリーを殉教者（シャヒード）とみなし、アフル・アル・バイトのイマームとみなしている。カルバラーの戦いとフサイン・イブン・アリーの殉教は、イスラム教のシーア派とスンニ派の決定的な分裂としてしばしば引用される。フサインはシーア派イスラム教のすべての分派によって相互に認められたアリーに続く最後のイマームである。[67]フサインとその追随者たちの殉教は、イスラム暦の最初の月であるムハッラム月の10日目に行われるアシューラーの日に記念される。 [14]

イマームのアフル・アル・バイト

盾を持つズルフィカールと持たないズルフィカール。のアリーの剣の描写は、旧カイロの門、すなわちバーブ・アル・ナスル（下図）に彫られている。サアド・イブン・ザイド・アル・アシュハリの襲撃の際、イスラム以前のアラビアの神 マナートの神殿から2本の剣が奪われた。ムハンマドは、そのうちの1本が「ズルフィカール」であると言って、それらをアリーに与えた。これは後にアリーの剣として有名になり、シーア派のシンボルとなった。 [68]
エジプトのイスラム都市カイロにあるバブ・アル・ナスル門の壁に刻まれたアリーの剣と盾の描写

その後、十二イマーム派やイスマーイール派を含むシーア派のほとんどの宗派がイマームとなった。[9] [69] [70]イマーム派は、イマームがムハンマドの精神的および政治的後継者であると信じている。[71]イマームは、イスラム教徒のコミュニティを公正に統治するだけでなく、神の法とその秘教的な意味を守り解釈することができる人間である。ムハンマドとイマームの言葉と行為は、コミュニティが従うべきガイドでありモデルである。したがって、彼らは誤りや罪から自由でなければならず、ムハンマドを通して神の命令（ナス）によって選ばれなければならない。 [72] [73]シーア派特有のこの見解によると、イスラム教徒のコミュニティにおける信仰と法律のすべての問題に関して神によって任命された権威である時代のイマームが常に存在する。アリはこの家系の最初のイマームであり、ムハンマドの正当な後継者であり、その後にムハンマドの娘ファティマを通して男性の子孫が続いた。[71] [74]

イランのゴムにあるファティマ・マスメ廟。ここには、十二イマーム派の第7代と第8代イマームであるムサ・アル・カジムの娘であり、イマーム・レザーの妹であるファティマ・マスメの霊廟があります。

アフル・アル＝バイト（ムハンマドの家族と子孫）に従うか、アブー・バクルに忠誠を誓うかというこの違いは、イスラムの歴史を通じて、コーランの詩節、ハディース文献（イスラムの預言者ムハンマドの生涯の発言や生活習慣に関する記述）、その他のイスラム信仰の解釈におけるシーア派とスンニ派の分裂を形成してきた。例えば、シーア派イスラム教徒が崇拝するハディース集は、アフル・アル＝バイトのメンバーとその支持者による伝承が中心である一方、アフル・アル＝バイトに属さない、またはアフル・アル＝バイトを支持しない伝承者によって伝えられたハディースの一部は含まれていない。例えば、アブ・フライラの伝承では、イブン・アサキルの『タリク・カビール』やムッタキーの『カンズーリ・ウンマ』で、ウマル・イブン・アル・ハターブが彼を鞭打ち、叱責し、ムハンマドのハディースを語ることを禁じたと伝えている。ウマルはこう言ったと伝えられている。「お前は聖なる預言者から大量のハディースを語るが、彼に嘘をつく資格しかない。（つまり、お前のような邪悪な人間が聖なる預言者について嘘ばかりを言うのは当然だ。）だから、預言者からハディースを語るのをやめなければならない。さもないと、お前をドゥスの地に送ってやる。」（アブ・フライラが属していたイエメンのアラブ一族）スンニ派イスラム教徒によると、アリーはアブー・バクルの4番目の後継者であり、シーア派イスラム教徒はアリーが神に認可された最初の「イマーム」、つまりムハンマドの後継者であると主張している。シーア派の歴史における重要な出来事は、反抗的なカリフに対して非忠誠運動を主導したアリーの息子、フサイン・イブン・アリーと彼の信者71人が西暦680年にカルバラーの戦いで殉教したことだ。

シーア派の十二イマー派とイスマーイール派では、預言者やイマームの魂の源は神の英知(アクル) であり、彼らに秘教的な知識(ヒクマー) を授け、彼らの苦しみは信者に対する神の恩寵であったと信じられている。[75] [76]イマームは