シャリーア

ウィキペディアから、無料の百科事典
ナビゲーションにジャンプ 検索にジャンプ

シャリーア（/ ʃəˈriːə / ;アラビア語：شريعة、ローマ字：  sharīʿa _ _ _ [ʃaˈriːʕa] ）は、イスラムの伝統の一部を形成する宗教法の本体です[1] [2] [3] [4]それはイスラム教の宗教的教訓に由来し、、特にコーランとハディースの神聖な経典に基づいています。[1]アラビア語では、シャリーアという用語は神の不変の神定法を指し、人間の学問的解釈を指すフィクフとは対照的[5] [6] [7]現代におけるその適用の仕方は、イスラム教徒と世俗主義者の間の論争の対象となっています。[8] [2]

イスラム法学の伝統的な理論は、シャリーアの4つの源泉を認識しています。コーラン、スンナ（本物のハディース）、キヤース（分析的推論）、[注1]、イジュマー（司法コンセンサス）です。[11]さまざまな法科大学院（最も有名なのはハナフィー学派、マリキ学派、シャーフィイー学派、ハンバル学派）は、ijtihadとして知られるプロセスを使用して、聖書の情報源からシャリーアの裁定を導き出すための方法論を開発しました。[5] [6]伝統的な法学（fiqh）法の2つの主要な部門、ʿibādāt（儀式）とmuʿāmalāt（社会関係）を区別します。これらは一緒になって幅広いトピックを構成します。[5] [7]その判決は、法規範と同様に倫理基準に関係しており、[12] [13]強制、推奨、中立、忌まわしき、禁止の5つのカテゴリーのいずれかに行動を割り当てる。[5] [6] [7]フィクフは、資格のある法律家（ムフティー）によって発行された法的意見（ファトワ）によって何世紀にもわたって精巧に作られました。）そして歴史的には統治者が任命した裁判官によってシャリーアの裁判所に適用され[5] [7] 、イスラム教徒の統治者によって発行されたさまざまな経済、刑事および行政法によって補完された。[14]

現代では、イスラム世界の伝統的な法律は、ヨーロッパのモデルに触発された法令に広く取って代わられています。[6] [15]司法手続きと法学教育も同様に、ヨーロッパの慣習に沿ったものになりました。[6]ほとんどのイスラム教徒大多数の州の憲法にはシャリーアへの言及が含まれていますが、その規則は主に家族法にのみ保持されています。[6]これらの法律を成文化した立法者は、伝統的な法学における彼らの基盤を放棄することなくそれらを近代化しようとした。[6] [16] 20世紀後半のイスラム復興は、ハッド刑を含むシャリーアの完全な実施を求めるイスラム運動による呼びかけをもたらした。 石打ちなどの体罰。[6] [16]場合によっては、これは伝統主義的な法改正をもたらしたが、他の国々は進歩的な改革派によって提唱されたシャリーアの司法上の再解釈を目撃した。[6] [16] [17]

21世紀になると、シャリーアの役割は世界中でますます争われる話題になりました。[6]ナイジェリアやスーダンなど、一部のアフリカ諸国では、シャリーアに基づく法律の導入が紛争の原因として挙げられており[18] [19] [6]、北米の一部の管轄区域では、シャリーア、宗教法または外国法の制限として組み立てられています。[20]シャリーアが民主主義、人権、思想の自由、女性の権利、LGBTの権利、銀行と両立するかどうかについては、現在も議論が続いています。[21][22] [23]ストラスブールの欧州人権裁判所（ECtHR）は、いくつかのケースで、シャリーアは「民主主義の基本原則と両立しない」との判決を下した。[24] [25]

上のシリーズの一部
イスラム教
Allah3.svg
信念
練習
歴史
文化と社会
関連トピック

語源と使用法

現代の使用法

シャリーアという言葉は、中東のアラビア語を話す人々によって、全体として予言的な宗教を示すために使用されています。[26]たとえば、sharīʿatMūsāはモーセの法または宗教を意味し、sharīʿatu-nāは一神教の信仰に関連して「私たちの宗教」を意味することができます。[26]イスラムの言説の中で、šarīʿahはイスラム教徒の生活を統治する宗教的規制を指します。[26]多くのイスラム教徒にとって、この言葉は単に「正義」を意味し、彼らは正義と社会福祉を促進するあらゆる法律をシャリーアに準拠させると見なします。[6]

ジャン・ミヒール・オットーは、宗教的、法的、政治的言説においてシャリーアという用語によって伝えられる4つの感覚を区別しています。[ 27]

  • 神聖で抽象的なシャリーア：人類に対する神の計画とイスラム共同体を導くべき行動規範。異なる視点のイスラム教徒は、シャリーアの抽象的な概念を尊重することに同意しますが、この用語の実際的な意味を理解する方法が異なります。
  • 古典的なシャリーア：イスラム教の最初の数世紀の間にイスラム法学者によって作成された一連の規則と原則。
  • 歴史的シャリーア：個人的な信念から州法に至るまで、そしてイデオロギーの範囲全体で変化する、イスラムの歴史を通して開発された一連の規則と解釈。古典的なシャリーアは、これらの変種の参照点として役立つことがよくありますが、時間と場所の影響も反映しています。
  • 現代のシャリーア：現在開発され実践されている規則と解釈の全範囲。

19世紀後半にヨーロッパで使用されたものから借用された関連用語al-qānūnal-islāmī（القانونالإسلامي 、イスラム法）は、現代国家の文脈で法制度を指すためにイスラム世界で使用されています。[28]

語源

アラビア語のšarīʿahの主な意味の範囲は、語根š-r-ʕに由来し、宗教と宗教法に関連しています。[26]辞書式順序の伝統は、šarīʿahという単語が宗教的な意味を持たずに現れる可能性のある2つの主要な使用領域を記録しています。[29]牧歌的または遊牧民の環境を想起させるテキストでは、この単語とその派生語は、恒久的な水場または海岸で動物に水をやることを指し、特にそこに来る動物を指します。[29]別の使用分野は、引き伸ばされた、または長いという概念に関連しています。[29]この範囲の意味は、ヘブライ語のサラと同族です[ 29 ]明確化が必要]そして「道」または「道」という意味の起源である可能性が高い。[29]これらの領域は両方とも、宗教的意味の側面を生じさせたと主張されている。[29]

一部の学者は、šarīʿahという単語を「従うべき道」（ヘブライ語のHalakhah ["The Way to Go"]に類似）、 [30]または「水穴への道」[31] [ 31]を意味する古語のアラビア語として説明しています。 32]そして、神聖に定められた生き方の比喩としてのその採用は、乾燥した砂漠環境における水の重要性から生じると主張している。[32]

宗教的なテキストでの使用

コーランでは、šarīʿahとその同族のširʿahがそれぞれ1回出現し、「道」または「道」を意味します。[26]シャーリーという言葉は、中世にアラビア語を話すユダヤ人によって広く使用され、サアディア・ガオンによるトーラーの10世紀のアラビア語訳でトーラーという言葉の最も一般的な翻訳でした。[26]この用語の同様の使用法は、キリスト教の作家にも見られます。[26]アラビア語の表現SharīʿatAllāh（شريعةالله「神の法則」）は、תורתאלוהים（ヘブライ語で「神の法則」）とνόμοςτοῦθεοῦ（新約聖書のギリシャ語で「神の法則」）の一般的な翻訳です[ローマ7:22]。[33]イスラム文学では、学者の解釈を指すフィクフとは対照的に、シャリーアは預言者または神の法則またはメッセージを示しています。[34]

19世紀後半から20世紀初頭にかけての古い英語の法律関連の作品では、シャリーアに使用された単語はシェリでした。[35]それは、フランスの変種シェリと一緒に、オスマン帝国の時代に使用され、トルコ のシャーからのものです（i）。[36]

歴史的起源

アブダウッドとイブンハンバルの間の司法交流。西暦879年10月付けのイスラム世界で最も古い文学写本の1つ

ハンムラビ法典に最初に記録された目には目を同様の法的概念。キサースは、イスラム以前のアラブ社会における部族間の紛争の解決ツールとして使用された慣習でした。この決議の根拠は、殺人者が所属していた部族のメンバーが、殺害された人の社会的地位に相当する処刑のために犠牲者の家族に引き渡されることでした。[37]社会的同等性の条件は、殺害された人が男性または女性、奴隷または自由、エリートまたは庶民であったという点で、殺害された人と同等の殺人者の部族のメンバーの処刑を意味した。たとえば、奴隷の場合は1人の奴隷だけを殺し、女性の場合は女性を殺すことができます。これらの場合、補償金（ディーヤ）は殺害された人の家族に支払われる可能性があります。このイスラム以前の理解について、イスラム時代に非イスラム教徒のためにイスラム教徒を処刑できるかどうかについての議論が追加されました。

イスラム教での実施の主な詩は雌牛です。178節; ：'信者！殺された人々に関してあなたのために報復が定められています。自由対自由、捕虜対捕虜、女性対女性。殺害された兄弟に代償を払うことを許された者は誰でも、慣習を守り、代償を払わせなさい。」

伝統的なイスラム教徒の見解によれば、シャリーアの主要な教訓は「歴史的発展」なしにイスラム教の預言者ムハンマドから直接受け継がれ[38]、イスラム法学（fiqh）の出現もムハンマドの生涯にまでさかのぼります。[6] [7]この見解では、彼の仲間と信者は彼がしたことをモデル（スンナ）として承認し、この情報をハディースの形で次の世代に伝えました。[6] [7]これらの報告は、最初に非公式の議論につながり、次に体系的な法的思想につながり、8世紀と9世紀にマスター・ジュリストのアブ・ハニーファ、マリク・イブン・アナス、アル・シャフィイ、アフマド・イブン・ハンバルによって最も成功を収めました。スンニ派の法学派のハナフィー学派、マリキ学派、シャーフィイー学派、ハンバル学派の法学派（madhhabs ）の創設者。[7]

現代の歴史家は、フィクフの形成に関する代替理論を提示しています。[6] [7]最初、西洋の学者は伝統的な説明の一般的な概要を受け入れました。[39] 19世紀後半に、影響力のある修正主義的仮説がイグナック・ゴールドジハーによって提唱され、20世紀半ばにジョセフ・シャハトによって作成された。[7] Schachtと他の学者[40]は、既存の法律と法的ニーズを備えたはるかに人口の多い農業および都市社会を征服したことで、法規範を策定する最初のイスラム教徒の努力[注2] はコーラン[注3]と見なしたと主張した。そして、ムハンマドのハディースは法源の1つに過ぎず、[注4]法学者の個人的な意見、征服された人々の法的慣行、カリフの法令と決定も有効な法源です。[45]

この理論によれば、ほとんどの正規のハディースはムハンマドに由来するものではなく、ハディースの学者が捏造を取り除く努力をしたにもかかわらず、実際には後日作成されました。[注5] 法規範が聖書の情報源に正式に基づいている必要があることが認められた後、ハディースによって支持された法学の規則の支持者は、ハディースの伝達の連鎖をムハンマドの仲間にまで延長するでしょう。[7]彼の見解では、イスラム法学の真の建築家はアル・シャフィイ（d。820 CE / 204 AH）であり、彼はこの考え（法規範は正式に聖書の情報源に基づいている必要がある）と古典の他の要素を策定した彼の作品al-risalaにおける法理論、[7][39]しかし、ムハンマドのハディースの優位性に基づかないイスラム法の本体が先行した。

ハディースの起源は依然として学術的な論争の対象となっていますが、この理論（ゴルトツィーエルとシャハトの）は異議を唱え、現代の歴史家は一般により慎重で中間的な立場をとって います[39]。イスラム教の宗教的および倫理的教訓によって形成された行政的および一般的な慣行の組み合わせから。[47] [6] [48]イスラム教の規範を確立するという実際的な必要性を満たすことを目的として、初期の征服の余波でイスラム教徒の支配下にあった土地のイスラム以前の法律と慣習のいくつかの側面を継続し、他の側面を修正した初期のイスラム教徒のコミュニティで発生した行動と裁定紛争の。[49]独立した学者が地元の巨匠から学び、宗教的な話題について話し合うために集まった研究サークルでは、ユダヤ教の思想が徐々に発展した。[49] [50]当初、これらのサークルはメンバーシップにおいて流動的でしたが、時が経つにつれて、異なる地域の法律学校が方法論の原則の共有セットを中心に結晶化しました。[50] [6]学校の境界が明確に描写されるようになると、彼らの教義の権威は、以前から学校の創設者として特定されたマスター法学者に与えられるようになった。[50] [6]イスラム教の最初の3世紀の間に、すべての法学部は古典的な法理論の大まかな概要を受け入れるようになりました。それによれば、イスラム法はコーランとハディースにしっかりと根ざしていなければなりませんでした。[6] [51]

クラシカル時代; 伝統的な法学の形成（fiqh）

フィクフは伝統的に、管轄権の理論的原理を研究するuṣūlal-fiqh（lit. fiqhのルーツ）と、裁定の精緻化に専念するfurūʿal-fiqh （lit. fiqhの枝）の分野に分けられます。これらの原則に基づいて。[7] [10]

法学の原則（uṣūlal-fiqh）

古典的な法学者は、人間の理性は神からの贈り物であり、最大限に行使されるべきであると考えました。[52]しかし、彼らは、理性の使用だけでは善悪を区別するには不十分であり、合理的な議論は、コーランとムハンマドのスンナで明らかにされた超越的な知識の本体からその内容を引き出す必要があると信じていました。[9] [52]

イスラム法学の伝統的な理論は、言語学と修辞学の観点から経典がどのように解釈されるべきかを詳しく述べています。[7]それはまた、ハディースの信憑性を確立するための方法と、聖書の一節の法的力が後日明らかにされた一節によっていつ廃止されるかを決定するための方法を含みます。[7]コーランとスンナに加えて、スンニ派の古典理論は、他の2つの法源を認識しています。それは、法源的コンセンサス（ijmaʿ）と類推（qiyas）です。[47]したがって、アナロジーの適用と限界、およびコンセンサスの価値と限界を、他の方法論の原則とともに研究します。その一部は、特定の法科大学院でのみ受け入れられています。[7]この解釈装置は、特定の質問に関する判決に到達しようとする法律家の努力を指すijtihadのルーブリックの下にまとめられています。[7]十二イマーム派の法学の理論は、スンニ派の学校の理論と似ていますが、キヤースの代わりに法の源としての理性（ʿaql ）の認識や、イマームの伝統を含むスンナの概念の拡張など、いくつかの違いがあります。[9][53]

シャリーアの出典

イスラム学者のSayyidRashidRida （1865-1935 CE）は、すべてのスンニ派イスラム教徒によって合意されたイスラム法の4つの基本的な情報源をリストしています。

「イスラム教における[よく知られている]立法の源泉は4つあります。クルアーン、スンナ、有能な法律家によって行われたウンマとイジュティハードのコンセンサスです。 」

[54]

  • コーラン：イスラム教では、コーランは最も神聖な法源であると考えられています。[55]古典的な法学者は、「再発」または「同時伝達」（ tawātur ）として知られている、各世代の多くの人々から受け継がれてきたため、そのテキストの完全性は疑いの余地がないと考えていました。[47] [55] [56]コーランの数百の節だけが直接の法的な関連性を持っており、それらは継承などのいくつかの特定の領域に集中していますが、他の節は法的な影響があった一般原則の情報源として使用されています他の手段で詳しく説明しました。[6] [55]
  • ハディース：ハディースの本体は、より詳細で実用的な法的ガイダンスを提供しますが、それらのすべてが本物であるとは限らないことが早い段階で認識されていました。[6] [55]初期のイスラム学者は、伝達連鎖にリストされている個人の信頼性を評価することによって、彼らの信憑性を評価するための方法論を開発しました。[55]これらの基準は、予言的伝統の膨大なコーパスを数千の「健全な」ハディースに絞り込み、それらはいくつかの標準的な編集物に集められた。[55]同時送信を楽しんだハディースは、疑いなく本物であると見なされた。しかし、ハディースの大多数は1つまたは少数の送信者によってのみ受け継がれているため、可能性のある知識しか得られないと見なされていました。[55][47]不確実性は、いくつかのハディースとコーランの一節に含まれる言語の曖昧さによってさらに悪化した。[55]相対的なメリットと原文の解釈に関する意見の不一致により、法学者は代替の判決を策定する際にかなりの余裕ができた。[6]
  • Ijma：原則として、可能性のある証拠に基づく判決を絶対的な確実性に引き上げることができるのはコンセンサスです。[57] [6]この古典的な教義は、イスラム教コミュニティが誤りに同意することは決してできないと述べた一連のハディースからその権威を引き出した。[57]この形式のコンセンサスは、コミュニティの代表として行動する、特定の世代のすべての有能な法律家の合意として技術的に定義されました。[57] [6] [58]しかしながら、そのような合意を取得して確認することの実際的な困難は、それが法の発展にほとんど影響を与えなかったことを意味した。[57] [6]著名な法律家の研究を参考にして決定できる、より実用的な形式のコンセンサスを使用して判決を確認し、それ以上の議論のために再開することができなかった。[6]コンセンサスアカウントがあったケースは、古典的な法学の本体の1パーセント未満を形成します。[57]
  • Qiyas：聖書に基づいた規則との類推によって、聖書で扱われていない状況の裁定を導き出すために使用されるのは、類推です。[47]古典的な例では、ワインを飲むことのコーランの禁止は、これらの状況で共有される「原因」（ ʿilla ）に基づいて、すべての中毒物質に拡張されます。この場合、中毒であると識別されます。[47]規則の原因は明らかではないかもしれないので、その選択は一般的に論争と広範な議論を引き起こした。[59]スンニ派イスラム教徒の大多数は、キヤースをイジュティハードの中心的な柱と見なしている。[60]一方、ザーヒル派、Ahmad ibn Hanbal 、Al-Bukhari、初期のHanbalitesなどは、スンニ派の間でQiyasを拒否しました。[61] [62] [63]十二イマーム派の法学もキヤースの使用を認めていないが、代わりに理由（ʿaql ）に依存している。[9] [10]

Ijtihad

トルコのムフティー（17世紀のスペインの素描）

ijtihadの古典的なプロセスは、これらの一般的に認識されている原則を、istihsan（法学の好み）、istislah（公益の考慮）、 istishab （継続性の推定）などのすべての法学校で採用されていない他の方法と組み合わせました。[47] ijtihadを実践する資格のある法学者は、mujtahidとして知られています。[64] [48]判決に到達するための独立した推論の使用は、ムジュタヒドの判決に従うことを指すタクリード（模倣）とは対照的です。[48]10世紀の初めまでに、スンニ派の法学の発展により、主要な法学者は、主要な法的問題が解決され、ijtihadの範囲が徐々に制限されたと述べるようになりました。[48] [65] 18世紀以降、主要なイスラム教徒の改革者はタクリードの放棄を求め始め、イジュティハードに再び重点を置き、それは初期のイスラム法学の活力への回帰と見なされた。[65]

シャリーアと公益の目的

シャリーアのMaqāṣid（目的または目的）とmaṣlaḥa（福祉または公益）は、現代でますます重要な役割を果たすようになった2つの関連する古典的な教義です。[66] [67] [68]彼らは最初、ガザーリー（d。1111 ）によって明確に表現された。彼は、マスラハは神定法を明らかにする神の一般的な目的であり、その特定の目的は人間の5つの本質を保存することであると主張した。幸福：宗教、生活、知性、子孫、そして財産。[69]ほとんどの古典派の法学者は、 maslahaとmaqasidを認識していましたが重要な法的原則として、彼らはイスラム法において果たすべき役割に関して異なる見解を持っていました。[66] [68]一部の法律家は、それらを聖書の出典と類推的な推論によって制約された補助的な理論的根拠と見なした。[66] [70]他の人々は、それらを独立した法源と見なし、その一般原則は、経典に基づく特定の推論を無効にする可能性がある。[66] [71]後者の見解は少数の古典法学者によって保持されていたが、現代では、イスラム法を社会情勢の変化に適応させようとする著名な学者によって、伝統的な法学。[66] [47] [67]これらの学者は、改革や女性の権利などのシャリーアの目的を含むようにマカシドの目録を拡大しました（ラシード・リダー）。正義と自由（モハメッドアルガザリ）; 人間の尊厳と権利（ユースフ・アル・カラダウィ）。[66]

人間の行動の分類（Fıqh、aḥkām）

フィクフは、法規範と同様に倫理基準にも関心を持っており、合法であるかどうかだけでなく、道徳的に正しいことと間違っていることも確立しようとしています。[12] [13]シャリーアの判決は、「5つの決定」（al -aḥkāmal-khamsa）として知られる5つのカテゴリーの1つに分類されます。（makrūh）、および禁止（ḥarām）。[6] [10]禁じられた行動をとったり、強制的な行動をとったりしないことは罪または犯罪です。[6]非難される行為は避けるべきですが、それらは罪深いまたは法廷で罰せられるとは見なされません。[6] [72]叱責的な行為を避け、推奨される行為を行うことは来世の報酬の対象となるが、中立的な行動は神からの裁きを伴わない。[6] [72]法律家は、 ḥalālという用語が最初の3つのカテゴリーをカバーするのか最初の4つのカテゴリーをカバーするのかについて意見が分かれています。[6]法的および道徳的評決は、行動が不必要に行われたかどうか（ḍarūra）および根本的な意図（niyya ）に依存します）、法諺で表現されているように、「行為は意図に従って[評価される]」。[6]

アルフレッド・デオデンクによるイスラム教（背教）の絵画を離れることを理由にモロッコの女性（ソル・ハチュエル​​）を処刑

これらの行動は、シャリーアの古典的な理解において物質的または道徳的に同等です。ファード、ワジブ、スンナと見なされる行動の放棄、およびマクルーフとハラームと見なされることの実行は罰せられます（ハッドまたはタジールの罰として）。シャリーアの理解では、人々は自由奴隷、男性、女性などのクラスに分類されるだけでなく、イスラム教徒、ムッタキ、ファシク、ムルヒド、背教者、ズィンミーなどの信念と行動に従って分類され、これらのクラスの権利または剥奪。

この分離は、法廷での証言の拒否、背教者や多国籍者の焼却などの深刻な結果などの軽い結果をもたらす可能性があり、相続、死亡補償、報復（キサース）、管理者または裁判官の任命などの多くの分野で現れます。姦通（ジーナ）の罰には、既婚と未婚の区別もあります。シャリーアにおける法的権利と責任は思春期から始まります（Baligh）。

フィクフの用語で邪悪（フィスク）と呼ばれる、マイナーな罪またはより大きな罰を必要としない大きな罪の絶え間ない犯しは、特定の制限と措置なしに、裁判官の裁量によって罰せられます。タージールの刑罰では、目撃または同様のメカニズムによって犯罪（合法性の原則）を証明する義務はありません。[73]

法の枝

上のシリーズの一部
イスラム法学
（fiqh）
Al-Fiqh
儀式
Shahada
Salat
Sawm
Zakat
Hajj
政治的
家族
Marriage
Sexual
犯罪的
エチケット
経済的
History
Zakat
Banking
Inheritance
衛生
Dietary
軍隊
イスラム学

フルーアルフィク（フィクフの枝）の領域は、伝統的にイバーダート（儀式または崇拝行為）とムアマーラート（社会的関係）に分けられます。[7] [48]多くの法学者は、実質的な法学の本体を、儀式、販売、結婚、および傷害と呼ばれる「4つの四半期」にさらに分割しました。[74]これらの用語のそれぞれは、比喩的にさまざまな主題を表しています。[74]たとえば、売上の4分の1には、パートナーシップ、保証、贈答品、遺贈などのトピックが含まれます。[74] Juristicの作品は、それぞれが「本」（kitab）と呼ばれる、そのような小さなトピックのシーケンスとして配置されました。[7] [74]儀式の特別な重要性は、常に仕事の始めにその議論を置くことによってマークされました。[7] [74]

一部の歴史家は、いくつかの伝統的なカテゴリーを組み合わせたイスラム刑法の分野を区別しています。[6] [75] [10]聖書に規定された罰を伴ういくつかの犯罪は、ハッドとして知られています。[6]法律家はさまざまな制限を設け、多くの場合、それらを適用することは事実上不可能でした。[6]意図的な身体的危害を伴うその他の犯罪は、犯罪に類似した罰（ qisas ）を規定するlex talionisのバージョンに従って判断されますが、被害者またはその相続人は金銭的補償（diya）を受け入れるか、代わりに実行者を赦免することができます。意図的でない危害に対して課されるのはdiyaだけです。[6] [75]他の刑事事件はタージールの範疇に属し、刑罰の目的は犯人の矯正または更生であり、その形態は主に裁判官の裁量に委ねられている。[6] [75]実際には、イスラムの歴史の初期から、刑事事件は通常、シャリーアとはあまり関係のない手続きを使用して、統治者が管理する裁判所または地方警察によって処理されていた。[7] [75]

フルー文学の2つの主要なジャンルは、ムクタサール（法の簡潔な要約）とマブスト（広範な解説）です。[7] Mukhtasarsは、教室で使用したり、裁判官が相談したりできる、短い専門論文または一般的な概要でした。[7] [6] [76] mabsutは、通常、 mukhtasarについての解説を提供し、数十の大容量にまで及ぶ可能性があり、多くの場合、症例の急増と概念上の区別を伴う、正当化を伴う代替判決を記録した。[7] [76]司法文学の用語は保守的であり、実際的な関連性を失った概念を保存する傾向がありました。[7]同時に、要約と解説のサイクルにより、各世代の法律家は、変化する社会的条件に対応するために修正された法体系を明確にすることができました。[76]他の法的なジャンルには、カワイド（学生が一般原則を覚えるのを助けることを意図した簡潔な公式）と特定の学者によるファトワのコレクションが含まれます。[6]

古典的な法学は「イスラム教の主要な知的成果の1つ」[77]として説明されており、イスラム教におけるその重要性はキリスト教における神学の重要性と比較されています。【注6】

法学部

スンニ派の主な法学派（マズハブ）は、ハナフィー学派、マリキ学派、シャーフィイー学派、ハンバル学派のマズハブです。[48]彼らは9世紀と10世紀に出現し、12世紀までにほとんどすべての法学者が特定のマズハブと一致した。[80]これらの4つの学校はお互いの正当性を認めており、何世紀にもわたって法的な議論で交流してきました。[80] [48]これらの学校の判決は、排他的な地域制限なしにイスラム世界全体で守られているが、それぞれが世界のさまざまな地域で支配的になるようになった。[80] [48] たとえば、マリキ派は北アフリカと西アフリカで優勢です。南アジアと中央アジアのハナフィー学派。エジプト南部、東アフリカ、東南アジアのシャーフィイー学派。北アラビアと中央アラビアのハンバル学派。[80] [48] [6]イスラム教の最初の数世紀は、短命のスンニ派マズハブの数も目撃した。[7]一般に絶滅したと特定されているザーヒル派は、法思想に影響を及ぼし続けています。[7] [48] [80]シーア派の法学校の発展は、神学的な違いに沿って起こり、十二イマーム派、ザイディ派、イスマーイール派の形成をもたらした。スンニ派の法科大学院との違いは、スンニ派の学校との違いとほぼ同じ順序であるマズハブ。[7] [6]スンニ派やシーア派のマズハブとは異なり、オマーンではイバード派の法科大学院が優勢です。[48]

現代におけるイスラム法制度の変革は、マズハブシステムに深刻な影響を及ぼしてきました。[80] イスラム世界のほとんどでの法的慣行は、政府の政策と州法によって管理されるようになり、個人的な儀式慣行を超えたマズハブの影響は、国内の法制度内で彼らに与えられた地位に依存する。[80]州法の成文化は、一般的に、タカユル（特定のマズハブに限定されない裁定の選択）およびタルフィク（同じ質問に関する異なる裁定の一部を組み合わせる）の方法を利用した。[80]現代の法科大学院で訓練を受けた法律専門家は、従来のウラマーに大きく取って代わった。結果として生じる法律の通訳として。[80]世界的なイスラム運動は、時には異なるマズハブに引き寄せられ、他の時には古典的な法学よりも聖書の出典に重点を置いてきた。[80]ハンバル学派は、コーランとハディースを特に厳守しており、サラフィー主義とワッハーブ派の運動による直接的な経典解釈の保守的な流れに影響を与えてきました。[80]インドネシアのウラマーやイスラム教徒の少数派の国に住むイスラム学者のネットワークなどの他の流れは、特定のマズハブの伝統に焦点を当てることなく、イスラム法の自由な解釈を進めてきた。[80]

前近代のイスラム法制度

法律家

シャリーアは伝統的にムフティーによって解釈されていました。イスラム教の最初の数世紀の間、ムフティーは通常他の仕事もしていた民間の法律専門家でした。彼らは、一般的な言葉で述べられるであろう素人からの質問または裁判官からの相談の要請に応えて、一般的に無料でファトワ（法的意見）を発行した。ファトワは法廷で定期的に支持されていましたが、そうでない場合は、通常、ファトワがより権威のある法的意見と矛盾していたためでした。[81]法学者の身長は、彼らの学問的評判によって決定された。[82] [83]作家・法学者によって書かれた古典的な法務の大部分は、大部分が著名なムフティーのファトワに基づいていた。[82]これらのファトワは、所与の事件にのみ有効であった裁判所の判決とは異なり、判例の形式として機能した。[84]独立したムフティーが消えることはなかったが、12世紀以降、イスラム教徒の支配者は一般の人々からの質問に答えるためにサラリーマンのムフティーを任命し始めた。[85]何世紀にもわたって、スンニ派のムフティーは徐々に州の官僚機構に組み込まれ、イランのシーア派の法学者は近世から徐々に自治権を主張した。[86]

ウルグ・ベク・マドラサ、サマルカンド（推定1422年）

イスラム法は当初、モスクや個人の家に集まった研究サークルで教えられていました。教師は、上級生の支援を受けて、簡潔な法学論文について解説し、生徒の文章の理解度を調べました。この伝統は、10世紀から11世紀にかけて広まったマドラサで実践され続けました。[87] [88]マドラサは、主に法の研究に専念するが、神学、医学、数学などの他の科目も提供する高等教育機関でした。マドラサ複合施設は通常、モスク、下宿、図書館で構成されていました。それはwaqfによって維持されました（慈善基金）は、教授の給与、学生の奨学金を支払い、建設と維持の費用を負担しました。コースの最後に、教授はその主題における学生の能力を証明するライセンス（ ijaza ）を付与しました。[88]法を専門とする学生は、準備研究、特定のマズハブの教義、および法的な論争の訓練からなるカリキュラムを完了し、最後に論文を書き、ファトワを教えて発行する許可を得た。[85] [87]

裁判所

裁判官（qadi ）は、シャリア裁判所とも呼ばれるqadiの裁判所（mahkama ）を担当していました。カディスはイスラム法の訓練を受けていましたが、必ずしもファトワを発行するのに必要なレベルまでではありませんでした。[6] [89]裁判所の職員には、さまざまな役割を果たしている多くの助手も含まれていた。[90]裁判官は、支配者によって任命され、彼らの利益が働いている支配階級のメンバーからの圧力をしばしば経験したが、彼らの決定において理論的に独立していた。[85]カーディーの役割は、証拠を評価し、事件の事実を立証し、イスラム法の適用される判決に基づいて評決を下すことであった。[6]法律が事件にどのように適用されるべきかが不明確な場合、カーディはムフティからファトワを勧誘することになっていた。[6] [91]イスラム法理論は私法と公法の区別を認めていないため、裁判所の手続きは民事および刑事事件で同一であり、私的原告は被告に対する証拠を提出する必要がありました。主な種類の証拠は、口頭での証人の証言でした。刑事事件の証拠基準は非常に厳格であったため、明らかに明確な事件であっても、有罪判決を得るのは困難なことが多かった。[6]ほとんどの歴史家は、これらの厳格な手続き上の規範のために、カーディの裁判所は早い時期に刑事事件の管轄権を失い、代わりに他の種類の裁判所で処理されたと信じています。[92]

告発がカーディの裁判所での評決に至らなかった場合、原告はしばしば、統治者評議会によって管理されるマザリム裁判所と呼ばれる別の種類の裁判所でそれを追求することができた。[6]マザリム（lit.間違い、不満）裁判所の論理的根拠は、政府高官に対する苦情を含め、シャリーア裁判所が対処できなかった誤りに対処することでした。イスラム法学者が一般的に出席し、裁判官が統治者の代理として法廷を主宰することが多かった。[6] [85] マザリムの評決はシャリーアの精神に準拠することになっていたが、法律の文言やカーディの裁判所の手続き上の制限に拘束されなかった。[6] [91]

犯罪の防止と調査に主導権を握った警察（shurta）は、独自の裁判所を運営していました。[85]マザリムの裁判所と同様に、警察の裁判所はシャリーアの規則に拘束されず、裁量的な刑罰を科す権限を持っていた。[92]公序良俗を維持するための別の事務所は、経済取引における詐欺および公衆道徳に対する違反を防止する責任を負ったムフタスィブ（市場検査官）であった。[85]ムフタスィブはこれらの種類の犯罪を追求する上で積極的な役割を果たし、地元の慣習に基づいて罰を科した。[92]

社会政治的文脈

詩人サアディーとダルヴィーシュは裁判官の前で喧嘩を解決するために行きます（16世紀のペルシャ細密画）

前近代のイスラム社会の社会構造は、主に親族グループと地元の近所の周りに組織された緊密なコミュニティによって定義されました。個人間の対立は、支援グループ間の対立にエスカレートし、コミュニティ全体の生活を混乱させる可能性がありました。裁判所の訴訟は、非公式の調停が失敗した場合の最後の手段と見なされていました。この態度は、「友好的な和解が最良の評決である」という法諺に反映されていた（al-sulh sayyid al-ahkam）。法廷紛争では、カーディーは一般に、紛争当事者が以前の社会的関係を再開することを可能にする結果を達成することよりも、法理論に関心がありませんでした。これは、負けた側の完全な損失を回避するか、単に彼らに公の場での立場を明確にし、心理的証拠の尺度を得る機会を与えることによって達成することができます。[93] [94]イスラム法は、裁判官が地方の慣習に精通していることを要求し、彼らは、調停および仲裁、公共事業の監督、waqf財政の監査、および孤児。[89] [92]

統治王朝が法を公布した前近代文化とは異なり、イスラム法は統治者の関与なしに宗教学者によって策定されました。法は、その権威を政治的支配からではなく、聖書の通訳者としての能力における法学校（マズハブ）の集合的な教義上の立場から導き出した。ウラマー（宗教学者）は、共同体の管理に関与し、近代以前は直接統治の能力が限られていた王朝に対して、イスラム教徒の代表として行動しました。[95]軍のエリートは、宗教的正当性をウラマーに依存しており、宗教機関への財政的支援は、これらのエリートが正当性を確立するための主要な手段の1つであった。[96] [95]次に、ウラマーは、宗教機関の継続的な運営のための支配的エリートの支援に依存していた。世俗の統治者と宗教学者との関係は、さまざまな時代と場所で多くの変化と変化を遂げましたが、この相互依存は、現代の始まりまでのイスラムの歴史を特徴づけました。[97] [95]さらに、シャリーアは公法のいくつかの分野でほとんど規定を含んでいなかったので、イスラム教徒の支配者はイスラム法学者の管轄外の経済、刑事および行政法のさまざまなコレクションを立法することができました。 15世紀からオスマン帝国のスルタンによって公布されました。[ 14]ムガル帝国の皇帝アウラングゼーブ（r。1658–1707）は、ハナフィー学派のファトワとイスラム法廷の決定に基づいて、ファタワ・エ・アラムギリと呼ばれるハイブリッド法体系を発行し、インド亜大陸のすべての宗教コミュニティに適用できるようにしました。イスラム法を半成文化された州法に変えようとするこの初期の試みは、ムガル帝国の支配に対する反乱を引き起こした。[98]

女性、非イスラム教徒、奴隷

民事紛争の規則と刑法の適用の両方において、古典的なシャリーアは、男性と女性、イスラム教徒と非イスラム教徒、そして自由人と奴隷を区別しています。[6]

不幸な妻が夫の無力についてカディに不平を言う（18世紀のオスマンの細密）

伝統的なイスラム法は、世帯主に男性がいる家父長制社会を前提としています。[99]さまざまな法学校が、男性または女性の利益のために操作できるさまざまな法規範を策定したが[100] 、女性は一般に、相続、血のお金（ diya）、および証人の規則に関して不利であった。証言。場合によっては、女性の価値が男性の価値の半分として効果的に扱われます。[99]夫に課せられたさまざまな経済的義務は、一方的な離婚に対する抑止力として機能し、一般的に妻に離婚手続きにおける経済的影響力を与えた。[100]女性は、男性の親戚によって代表されることを選択したものの、さまざまな事件で原告と被告の両方としてシャリーアの裁判所で活動していた。[101] [6]

シャリーアは、イスラム教徒のコミュニティの業務を規制することを目的としていました。[6]イスラムの支配下に住む非イスラム教徒は、ジズヤ税の支払いを含む多くの保護、制限、自由および法的不平等を伴うズィンミーの法的地位を持っていた。[102]ズィンミーのコミュニティには、内政を裁定する法的自治権があった。2つの異なる宗教グループの訴訟当事者が関与する事件はシャリーア裁判所の管轄下に置かれ[6]、（世俗裁判所とは異なり）[103]イスラム教徒に対する非イスラム教徒の証人の証言は刑事事件[104]またはまったく認められなかった。[105]この法的枠組みは、さまざまな程度の厳密さで実装されました。いくつかの時代や町では、すべての住民が彼らの宗教的所属に関係なく同じ裁判所を使用したようです。[6]ムガール皇帝アウラングゼーブは、伝統的にイスラム教徒にのみ適用される規定を含め、彼のすべての主題にイスラム法を課しましたが、彼の前任者と後継者の一部はジズヤを廃止したと言われています。[98] [106] オスマン帝国の記録によると、非イスラム教徒の女性は、キリスト教やユダヤ教の裁判所よりも結婚、離婚、財産の問題でより好ましい結果を期待したときに、事件をシャリーア裁判所に持ち込んだ。[107] 時間が経つにつれて、オスマン帝国の非イスラム教徒は多かれ少なかれイスラム法廷を使用する可能性があります。たとえば、1729年にガラタのイスラム法廷で非イスラム教徒が関与したのは2％のみでしたが、1789年には非イスラム教徒が30％の事件の一部でした。[108] オスマン帝国の裁判所の記録は、以前は非イスラム教徒の女性によるイスラム法廷の使用も反映している。[109] 非イスラム教徒がイスラム教徒を所有すること、および非イスラム教徒の男性がオスマン帝国のイスラム教徒の女性と結婚することは違法であったため、イスラム教への改宗は非イスラム教徒の女性が配偶者またはマスターから自分自身を解放するための選択肢であった彼らは服従したくありませんでした。[109] しかしながら、これは彼らが以前のコミュニティに敬遠されることにつながる可能性が高い。[109]

古典的なイスラム法学は、奴隷制を合法的な制度として認め、規制しています。[99]それは奴隷に特定の権利と保護を与え、ギリシャ法とローマ法と比較して彼らの地位を改善し、人々が奴隷にされる可能性のあるシナリオを制限した。[110] [111]しかし、奴隷は相続することも契約を結ぶこともできず、多くの点で主人の意志の対象となった。[110] [111]奴隷の労働と財産は主人が所有しており、主人は未婚の奴隷を性的に服従させる権利もあった。[111] [112]

一部のグループの正式な法的障害は、シャリーアを、強者が犯した不正に対する弱者の保護を含む、正義の普遍的な原則の反映と見なす法文化と共存していました。この概念は、農民が「ほとんど常に」抑圧的な地主に対して訴訟を勝ち取り、非イスラム教徒がしばしば彼らの州の知事のような強力な人物を含むイスラム教徒に対する紛争で勝訴したシャリーア裁判所の歴史的慣行によって強化されました。[113] [114]家族の問題では、シャリーア裁判所は、夫の違反に対して女性の権利を主張できる場所と見なされていた。[6]

現代の法改正

植民地支配下

17世紀から、ヨーロッパの勢力はイスラム王朝が支配する土地に政治的影響力を拡大し始め、19世紀の終わりまでに、イスラム世界の多くが植民地支配下に置かれました。影響を受けるイスラム法の最初の分野は、通常、植民地政権を妨害し、すぐにヨーロッパの規制に取って代わられた商法および刑法でした。[115]イスラム商法はまた、正式な独立を維持したイスラム国家のヨーロッパ（主にフランス）法に取って代わられた。なぜなら、これらの州はますます西側の資本に依存するようになり、イスラムの規制。[6]

ウォーレン・ヘイスティングスは英領インドで広範囲にわたる法改正を開始しました

イギリスのインドの法制度に対する最初の重要な変更は、18世紀後半にベンガルウォーレンヘイスティングスの知事によって開始されました。ヘイスティングスの法改正計画は、イスラム教徒の人々のための多層法廷制度を想定しており、英国の裁判官の中間層は地元のイスラム法学者から助言を受け、下層の裁判所はカディスによって運営されていた。ヘイスティングスはまた、ハナフィー学派の古典的なマニュアル、アル・ヒダヤをアラビア語からペルシア語、そして英語に翻訳し、後に他のテキストで補足するよう依頼しました。[116] [117]これらの翻訳により、英国の裁判官は、シャリーアの規則とコモンローの組み合わせに基づいて、イスラム法の名の下に評決を下すことができた。教義、そして彼らが信用しなかった地元のウラマーによる相談に頼る必要性を排除しました。伝統的なイスラムの文脈では、アル・ヒダヤのような簡潔なテキストが教授による教室の解説の基礎として使用され、こうして学んだ教義は、司法の裁量、地方の慣習の考慮、およびさまざまな法的意見の利用可能性によって法廷で仲介されますそれは事件の事実に合うかもしれません。シャリーアの不注意な成文化に相当する英国のアル・ヒダヤの使用、および西洋の法の伝統で訓練された裁判官によるその解釈は、イスラム世界におけるその後の法改正を予期した。[116] [118]

英国の行政官は、イスラム法は「最も寛大な原則と流血の嫌悪に基づいている」というヘイスティングスの苦情に例示されるように、シャリーアの規則が犯罪者に罰を免れることをあまりにも頻繁に許していると感じた。[116] 19世紀の間に、インドのイスラム法制度の刑法およびその他の側面は、家族法および一部の財産取引で保持されているシャリーア規則を除いて、英国法に取って代わられた。[116] [117]他の変化の中でも、これらの改革は奴隷制の廃止、子供の結婚の禁止、そして死刑のはるかに頻繁な使用をもたらした。[119] [117]アングロ・ムハンマダン法 として知られる、結果として生じる法制度は、他の植民地における法改正のモデルとしてイギリス人によって扱われました。インドの英国人のように、植民地政権は通常、先住民の法律に関する正確で信頼できる情報を入手しようとしました。そのため、地元の司法慣行よりも古典的なイスラム法のテキストを好むようになりました。これは、柔軟性のない規則の集まりとしてのイスラム法の概念とともに、植民地時代以前には厳密に適用されておらず、イスラム教徒の現代のアイデンティティ政治に形成的な影響を与えたシャリーアの伝統主義的な形態に重点を置いた。世界。[117]

オスマン帝国

オスマン帝国の法廷（1879年のAD図面）

植民地時代、イスラム教徒の統治者は、軍隊を近代化し、西側のモデルに沿って中央管理された国家を建設しない限り、ヨーロッパの圧力に抵抗することはできないと結論付けました。オスマン帝国では、法的な領域での最初のそのような変更は、以前は独立していたワクフを配置することを含みました州の管理下にあります。1826年に可決されたこの改革は、ワクフを犠牲にして国庫を充実させ、それによって伝統的なイスラム法学教育への財政的支援を枯渇させました。19世紀の後半に、世俗的な裁判所の新しい階層システムが確立され、ほとんどの宗教的な裁判所を補完し、最終的にはそれに取って代わりました。新しい法廷制度で法的なキャリアを追求することを望んでいる学生は、その薄暗い財政的見通しを伴う法学教育の伝統的な道よりも、世俗的な学校に通うことをますます好むようになりました。[120] 19世紀のタンジマート改革では、フランス民法典のモデルに続いて、イスラムの民法とスルタンの刑法の両方が再編成された。[48] 1870年代に、メジェッレと呼ばれる大陸法と手続き（結婚と離婚を除く）の成文化が、シャリーア裁判所と世俗裁​​判所の両方で使用するために作成されました。それは、伝統的な法学のアラビア語のイディオムでもはや能力を持たなくなった新しい法学者の利益のためにトルコ語を採用しました。このコードはハナフィー法に基づいており、その作者は、「現状に適している」と感じたときに、権威ある意見よりも少数派の意見を選択しました。メジェッレはカーヌーン（スルタンコード）として公布されました。これは、伝統的にウラマーの保護区であるイスラム大陸法に対する国家の権威の前例のない主張を表しています。[120] 1917年のオスマン帝国の家族法近代化の意図を持って、すべてのスンニ派マズハブの少数派と多数派の意見からルールを引き出すという革新的なアプローチを採用しました。オスマン帝国の解散後に出現したトルコ共和国は、シャリーア法廷を廃止し、オスマン帝国の民法をスイス民法に置き換えた[ 48 ]が、オスマン帝国の民法は、レバノンのヨルダンで数十年間施行された。 、パレスチナ、シリア、イラク。[16] [48]

国民国家

インドネシア、アチェのMahkamah Syariyah（シャリア裁判所）

植民地時代に始まった法制度の西洋化と法のすべての分野における国家統制の拡大は、イスラム世界の国民国家で続いた。[121]シャリーア裁判所は当初、以前のように州裁判所と並んで存在し続けたが、スルタン裁判所がシャリーアの理想を実行すべきであるという教義は、ヨーロッパから輸入された法規範に徐々に置き換えられた。裁判所の手続きもヨーロッパの慣行に沿ったものになりました。イスラム用語のカーディーとマーカマが（カーディー/シャリーア裁判所）は保存され、一般的に西洋の意味で裁判官と裁判所を意味するようになりました。伝統的なシャリーア裁判所ではすべての当事者が代表を務めましたが、現代の裁判所では、西洋式の法科大学院で教育を受けた専門の弁護士が代表を務め、判決は控訴裁判所で審査の対象となります。20世紀には、ほとんどの国がシャリーア裁判所の並行システムを廃止し、すべての訴訟を国内の民事裁判所システムの下に置きました。[6]

ほとんどのイスラム教徒が多数を占める国々では、古典的なイスラム法の伝統的な規則は、主に家族法でのみ維持されてきました。一部の国では、キリスト教徒やシーア派イスラム教徒などの宗教的少数派は、家族法の別個の制度の対象となっています。[6]今日の多くのイスラム教徒は、現代のシャリーアに基づく法律は、前近代の法的伝統の真の表現であると信じています。実際には、それらは一般に、現代で行われた大規模な法改正の結果を表しています。[121]伝統的なイスラム法学者が法廷で適用される法律の権威ある通訳としての役割を失ったため、これらの法律は立法者によって成文化され、変更を行うために多くの装置を採用した州のシステムによって管理された[6]。

  • 潜在的に複数のマズハブまたは宗派の間で、伝統的な法律文献（takhayyur ）からの代替意見の選択、および異なる判決の一部の組み合わせ（ talfiq）。[121] [122]
  • 必要性の古典的な教義（darura）、公益（maslaha ）、および古典的なイスラム法学で限られた役割を果たしたが、今ではより広い功利主義的応用が与えられたシャリーアの目的（maqasid ）に訴える。[121] [122] [118]
  • 実体法（一夫多妻制など）で禁止されていない特定の慣行を制限する裁量権を裁判所に付与する行政法の変更。場合によっては、追加の抑止力として刑事制裁を課します。[121] [122]
  • neo-ijtihadとして知られている伝統的な法学の規則や方法論に従わないイスラム教の経典の現代主義的な解釈。[121] [122]
ムハンマド・アブドゥはリベラルな改革派の思想に強力な影響を及ぼしました

リベラルな改革派の思想に対する最も強力な影響は、エジプトのイスラム学者ムハンマド・アブドゥ（1849–1905）の業績からもたらされました。アブドゥは、宗教的儀式に関連するシャリーアの規則のみを柔軟性がないと見なし、社会の幸福を考慮して状況の変化に基づいて他のイスラム法を適応させるべきであると主張した。彼は初期のイスラム思想家の先例に従い、中世の法学派に従う代わりに、コーランとスンナに戻ることによってイスラムを元の純粋さに戻すことを提唱しました。[16]彼は、経典の直接解釈、ならびにタカユルとタルフィクの方法を含む、イジュティハードへの創造的なアプローチを擁護した。[7] [16]

現代の法改正で最も影響力のある人物の1人は、イスラム法と西洋法の両方の専門知識を持っていたエジプトの法学者Abd El-Razzak El-Sanhuri （1895–1971）でした。Sanhuriは、現代社会のニーズに応える方法でイスラム法の遺産を復活させるには、比較法の現代科学に照らして分析する必要があると主張した。彼は、古典的なイスラム法、ヨーロッパの法律、既存のアラブとトルコの法典、地方裁判所の判決の歴史など、さまざまな情報源に基づいて、エジプト（1949）とイラク（1951）の民法を起草しました。[16] [98]サンフリのエジプトの法典には、古典的なシャリーアの規則がほとんど組み込まれていなかったが、彼はイラクの法典についてより頻繁に伝統的な法学を利用した。[98]Sanhuriのコードは、その後、ほとんどのアラブ諸国で何らかの形で採用されました。[16]

チュニジア（1956年）とイラン（1967年）で実施されたイスラム家族法の抜本的な改革とは別に、政府はしばしば、規則自体を変更するのではなく、行政上のハードルを課すことによって、伝統的なシャリーア規則から明確に脱却する変更を行うことを好みました。宗教的保守派からの反対を最小限に抑えるため。一夫多妻制を制限し、女性に離婚のより大きな権利を与え、子供の結婚を排除するために、多くの国でさまざまな手続き上の変更が行われました。相続は、法的な領域であり、改革の影響を最も受けにくいものでした。立法者は、コーラン株の高度に技術的なシステムを改ざんすることを一般的に嫌がっていたからです。[16] [98]いくつかの改革は、強い保守的な反対に直面しています。たとえば、1979年のエジプトの家族法の改正は、大統領令を通じてアンワル・サダトによって公布され、抗議を引き起こし、1985年に手続き上の理由で最高裁判所によって無効にされ、後に妥協案に置き換えられました。[16]世界人権規範と国のイスラム遺産を調和させることを目指した2003年のモロッコの家族法の改正は、国会議員、宗教学者、フェミニスト活動家を含む委員会によって起草され、その結果は国際人権団体によって賞賛された。イスラムの枠組みの中で達成された進歩的な法律の例として。[17] [16]

イスラム化

イスラム主義に関するシリーズの一部
基礎
イデオロギー
Islamic fundamentalism
コンセプト
影響
動き
Scholastic

Political

Militant

キーテキスト
国家元首
主要なイデオロギー
イスラム主義批判
関連トピック

Allah-green.svg イスラムポータル

A coloured voting box.svg 政治ポータル

20世紀後半のイスラム復興は、シャリーアの完全な実施を求めるイスラム世界での多数の政治キャンペーンの形で、シャリーアのトピックを国際的な注目を集めました。[6] [123]権威主義的な世俗体制が市民の期待に応えられなかったことや、イスラム教徒の人々の願望など、イスラム教または政治的イスラム教 の範疇に分類されるこれらの運動の台頭には、多くの要因が寄与している。西側からの認識された文化的侵略に直面して、より文化的に本物の形態の社会政治的組織に戻ること。[123] [124] AyatollahKhomeiniなどのイスラム教指導者抵抗闘争としてのシャリーアへの彼らの呼びかけを組み立てることによって、左派の反植民地主義者のレトリックを利用した。彼らは、世俗的な指導者を汚職と略奪的行動で非難し、シャリーアに戻ると、専制的な支配者が社会的および経済的正義を求めて努力する敬虔な指導者に取って代わられると主張した。アラブ世界では、これらの立場はしばしば「イスラム教は解決策である」というスローガンにカプセル化されています（al-Islam huwa al-hall）。[123]

シャリーアの完全な実施とは、理論的には、その範囲を法のすべての分野と公的生活のすべての分野に拡大することを指します。[6]実際には、イスラム化キャンペーンは、保守的なイスラム教徒のアイデンティティに関連するいくつかの非常に目に見える問題、特に女性のヒジャーブと特定の犯罪に規定されたハッド刑事罰（鞭打ち、石打ち、切断）に焦点を当てています。[123] 多くのイスラム教徒にとって、ハッド刑は人間の通訳ではなく経典によって指定されているため、神聖なシャリーアの中核にある。現代のイスラム主義者は、少なくとも理論的には、彼らの適用を制限するために古典的な法学者によって開発された厳格な手続き上の制約をしばしば拒絶しました。[6]より広いイスラム教徒の一般市民にとって、シャリーアへの呼びかけは、特定の要求よりも、現在の経済的および政治的状況が「単なるユートピア」に取って代わられるという漠然としたビジョンを表すことがよくあります。[124]

エジプトとシリアがシャリーアを立法の基礎として指定するために憲法を改正した1970年代から始まって、これらの運動の影響下で多くの法改正が行われた。[123] 1979年のイラン革命は、イスラム化支持者にとっての分水嶺であり、世俗的な体制を神権政治に置き換えることが可能であったことを示している。[123]イラン、パキスタン、スーダン、およびいくつかのナイジェリアの州を含むいくつかの国は、ハッド刑の規則を刑事司法制度に組み込んでいるが、それは初期の西洋化改革の根本的な影響を保持していた。[6] [16]実際には、これらの変更は主に象徴的であり、新しい規則が施行されていることを示すために裁判にかけられたいくつかのケースを除いて、ハッド刑は使われなくなる傾向があり、地域の政治情勢によっては復活することもありました。[6] [125]スーダンとイランの最高裁判所は、石打ちや切断の評決をめったに承認しておらず、パキスタンとナイジェリアの最高裁判所はこれを行ったことがない。[125]それにもかかわらず、イスラム化キャンペーンは他のいくつかの法律分野にも影響を及ぼし、女性や宗教的マイノリティの権利の縮小につながり、スーダンの場合は内戦の勃発に貢献した。[16]

イスラム化の擁護者はしばしば伝統的な法学よりもイデオロギーに関心があり、現代のシャリーアを拠点とする「イスラム国家」がどのような形をとるべきかについて彼らの間で合意はありません。これは特に、自由市場と社会主義経済モデルの両方を提唱してきたイスラム経済学とイスラム金融の理論家に当てはまります。[16]「シャリーアに準拠した」金融の概念は、教義上の革新の活発な分野になり、その発展は世界中の事業運営に大きな影響を与えてきました。[123]

現代のアプリケーション

州法では

国によるシャリーアの使用：
  シャリーアは司法制度において何の役割も果たしていません。
  シャリーアは個人の地位（家族）法に影響を与えます。
  シャリーアは個人の地位と刑法に影響を与えます。
  シャリーアの適用における地域差。

法制度の種類

ほとんどのイスラム教徒が多数を占める国々の法制度は、世俗的または混合のいずれかに分類できます。シャリーアは世俗的な法制度では何の役割も果たしていません。混合法制度では、シャリーアの規則は、成文化され、ヨーロッパまたはインドのモデルに基づく可能性のあるいくつかの国内法に影響を与えることが許可されており、中心的な立法の役割は、ウラマー（伝統的なイスラム学者）ではなく、政治家と現代の法律家によって果たされています。サウジアラビアと他のいくつかの湾岸諸国は、古典的なシャリーア制度と呼ばれるものを所有しており、国内法はほとんど体系化されておらず、正式にはシャリーアと同一視されており、その解釈においてウラマーが決定的な役割を果たしています。イランは、成文化された法律や議会などの混合システムの特性を維持しながら、古典的なシャリーアシステムのいくつかの機能を採用しています。[126]

憲法

多くのイスラム教徒が多数を占める国々の憲法は、シャリーアを法源または主要な法源と呼んでいますが、これらの言及自体は、法制度がシャリーアによってどの程度影響を受けているか、およびその影響が伝統主義または現代主義のどちらの性格を持っているかを示していません。[6] [7]同じ憲法は通常、民主主義や人権などの普遍的な原則にも言及しており、これらの規範が実際にどのように調整されるかを決定するのは立法者と司法に任されています。[127]逆に、憲法がシャリーアについて言及していない一部の国（例えば、アルジェリア）は、シャリーアに基づく家族法を所有している。[7]ニスリン・アビアドは、バーレーン、イラン、パキスタン、およびサウジアラビアを、「権力の組織と機能に対するシャリーアの強い憲法上の結果」を伴う州として特定している。

家族法

世俗的なシステムを除いて、イスラム教徒の大多数の国は、家族の問題（結婚、相続など）を扱うシャリーアに基づく法律を持っています。これらの法律は一般に、さまざまな現代の改革の影響を反映しており、曖昧さを特徴とする傾向があり、伝統的およびモダニズムの解釈は、立法と裁判所の決定の両方で同じ国に現れることがよくあります。[15]一部の国（ナイジェリアの一部など）では、人々はシャリーア裁判所と世俗裁​​判所のどちらで訴訟を起こすかを選択できます。[15] [129]

刑法

イスラム世界の国々には、一般に、フランスの法律または慣習法、場合によっては西洋の法的伝統の組み合わせに影響される刑法があります。サウジアラビアは刑法を採用したことがなく、サウジアラビアの裁判官は依然として伝統的なハンバル学派の法学に従います。イスラム化キャンペーンの過程で、いくつかの国（リビア、パキスタン、イラン、スーダン、モーリタニア、イエメン）は、他の点では西洋のモデルに基づいていたイスラム刑法を刑法に挿入しました。一部の国では、ハッド刑のみが追加されましたが、他の国では、キサース（報復の法則）と目には目を規定が制定されました。（金銭的補償）。その後、イランは新しい「イスラム刑法」を発行しました。アフガニスタンとアラブ首長国連邦の刑法には、罰則を明記せずに、特定の犯罪をイスラム法に従って罰するという一般規定が含まれています。一部のナイジェリアの州もイスラム刑法を制定しています。インドネシアのアチェ州の法律は、イスラム教の規範に違反した場合の裁量的（タージール）刑の適用を規定していますが、ハッド刑とキサース刑は明示的に除外されています。[130] ブルネイは、2014年以来、石打ちと切断の規定を含む「シャリア刑法」を段階的に実施している。[ 131] [132]ハッド刑は合法であり、石打ちや切断を日常的に使用せず、代わりに他の罰を適用するのが一般的です。[6] [125] [133]

物権法

シャリーアはhaqqの概念を認識しています。[134] Haqqは、個人の個人の権利と、富を生み出し蓄積する権利を指します。シャリーアの下で財産を取得できるさまざまな方法は、購入、相続、遺贈、肉体的または精神的な努力、ディヤ、寄付です。[135]シャリーアの下での財産に関連する特定の概念は、マルク、ワクフ、マワット、モタサルフです。[135]

イスラム教徒-マイノリティの国

シャリーアはまた、イスラム教徒の少数派がいる一部の国では、宗教的儀式や個人の倫理を超えた役割を果たしています。たとえば、イスラエルでは、シャリーアに基づく家族法が、法務省によってシャリーア裁判所を通じてイスラム教徒の人々に適用されています。[136]インドでは、イスラム教徒個人法（シャリーア）適用法は、主に家族法に関連するいくつかの分野でイスラム教徒にイスラム法を使用することを規定している。[137]イングランドでは、イスラム教徒仲裁裁判所は、シャリーアの家族法を利用して紛争を解決しているが、このシャリーアの限定的な養子縁組については議論の余地がある。[138] [139] [140]

裁判所の手続き

マレーシア、マラッカのシャリーア裁判所。

シャリーアの裁判所は伝統的に弁護士に依存していません。原告と被告は彼ら自身を代表します。シャリーア裁判所で伝統的な手続きを維持しているサウジアラビアとカタールでは、裁判は裁判官のみによって行われ、陪審制度はありません。審理前の証拠開示手続きはなく、証人の尋問もありません。コモンローとは異なり、裁判官の評決は、凝視決定の原則の下で拘束力のある判例を設定せず[ 142]、大陸法とは異なり、シャリーアはそれぞれの場合に解釈に委ねられ、正式に体系化された普遍的な法令はありません。[143]

シャリーア裁判所の証拠規則は伝統的に口頭での証言を優先しており、証人はイスラム教徒でなければなりません。[144]男性のイスラム教徒の証人は、女性のイスラム教徒の証人よりも信頼できると見なされ、非イスラム教徒の証人は信頼できないと見なされ、シャリーアの法廷で優先されない。[145] [146]一部の国の民事事件では、イスラム教徒の女性の証人は、イスラム教徒の男性の証人の半分の価値と信頼性があると考えられている。[147] [148]刑事事件では、女性の証人は、サウジアラビアの法律の基礎を形成するハンバル学派の法学に見られるような、より厳格で伝統的なシャリーアの解釈では受け入れられない。[144]

刑事事件

告白、宣誓、またはイスラム教徒の証人の口頭での証言は、ハッド刑、すなわち姦通、淫行、レイプ、不法なセックスの誰かを非難するがそれを証明できないという宗教犯罪、使徒職について伝統的なシャリーア裁判所で認められる主な証拠です。、中毒と盗難を飲む。[149] [150] [151] [152]古典的な法学によれば、証言は少なくとも2人の無料のイスラム教徒の男性の証人、または1人のイスラム教徒の男性と2人のイスラム教徒の女性からのものでなければならない。信頼できるキャラクター。姦通、淫行またはレイプの犯罪を立証する証言は、4人のイスラム教徒の男性の証人からのものでなければなりません。最大3人の男性を6人の女性の証人に置き換えることができます。ただし、少なくとも1人はイスラム教徒の男性でなければなりません。[153] 法医学的証拠（すなわち、指紋、弾道学、血液サンプル、DNAなど）およびその他の状況証拠は、ハッド刑の場合、現代の解釈では目撃者を支持して同様に拒否される可能性があります。マレーシアの現地法の一部であり、施行されなかった規制の場合、これはレイプ事件の女性原告に深刻な困難を引き起こす可能性があります。[154] [155]パキスタンでは、DNA証拠は、子供の正当性の推定を支持する法律に基づいて父親の事件で拒否されますが、性的暴行の場合、DNA証拠は専門家の意見と同等と見なされ、ケースバイケースで評価されます。[156]

民事事件

コーラン 2：282は、女性の証言の平等について論争がありますが、信頼できる証人との書面による金融契約を推奨しています。[148]

結婚は、2人のイスラム教徒の男性の証人の面前で、書面による金銭的契約として厳粛に行われ、イスラム教徒の男性からイスラム教徒の女性に支払われる婚資（ Mahr ）が含まれます。婚資は、シャリーアの裁判所によって債務の一形態と見なされています。書面による契約は、結婚契約を含む債務関連の紛争の問題において、伝統的にシャリーアの裁判所で最も重要であると考えられていました。[157]債務関連の場合の書面による契約は、裁判官によって公証された場合、より信頼できると見なされます。[158]

商品の交換、商品や財産の供給または購入の合意などの商業および民事契約では、口頭契約およびイスラム教徒の証人の証言は、歴史的に書面による契約に打ち勝ちました。イスラム法学者は伝統的に、書面による商業契約は偽造される可能性があると考えていました。[158] [159] チムール・クランは、イスラム地域の宗教裁判所での書面による証拠の取り扱いが不透明な取引の動機を生み出し、経済関係における書面による契約の回避を生み出したと述べている。これは、イスラム教徒が多数を占める国や地域社会で「大部分が口頭で契約する文化」の継続につながりました。[159] [160]

書面による証拠の代わりに、宣誓は伝統的にはるかに大きな重みを与えられています。単に証言の真実を保証するために使用されるのではなく、それら自体が証拠として使用されます。彼らの主張を裏付ける他の証拠を欠いている原告は、被告が彼らの無実を誓う宣誓をすることを要求するかもしれません、それの拒絶は原告の評決をもたらすことができます。[161]イスラム教徒に宣誓することは、重大な行為となる可能性があります。モロッコの裁判所に関するある調査によると、嘘をついた訴訟当事者は、「宣誓を行う瞬間まで証言を維持し、その後、宣誓を停止し、拒否し、訴訟を放棄する」ことがよくあります。[162]したがって、被告は証言する前に日常的に誓う必要はなく、被告が偽証罪を犯した場合、コーランをさりげなく罵倒する危険性がある。[162]

ディヤ

古典的な法学では、身体的危害（ diyaまたは血のお金）に対する金銭的補償は、被害者のクラスごとに異なる方法で評価されます。たとえば、イスラム教徒の女性の場合、その量はイスラム教徒の男性の場合の半分でした。[163] [164] 自由なイスラム教徒の男性の死に対するディヤは、マリキとハンバルのマズハブによるとユダヤ教徒とキリスト教徒の犠牲者の2倍、シャーフィイー学派の規則によれば3倍高い。[165]いくつかの法学校は、マジアン（majus ）のdiyaを無料のイスラム教徒の男性の15分の1の価値で評価した。[165]

古典的なdiya規則を法制度に組み込んだ現代の国々は、それらをさまざまな方法で扱います。パキスタン刑法は、イスラム教徒と非イスラム教徒の区別をなくすことにより、ハナフィー学派の教義を近代化しました。[166]イランでは、憲法の下で保護されている信仰の1つ（ユダヤ人、キリスト教徒、ゾロアスター教徒）を公言する非イスラム教徒の犠牲者のdiyaは、2004年にイスラム教徒のdiyaと同等にされた[ 167 ] 。報告によると、刑法は依然として他の宗教的少数派や女性を差別している。[168]ヒューマン・ライツ・ウォッチと米国国務省によると、サウジアラビアでは、ユダヤ人またはキリスト教徒の男性の原告は、イスラム教徒の男性が受け取る金額の半分を受け取る権利がありますが、他のすべての非イスラム教徒の男性の場合、その割合は16分の1です。[169] [170] [171]

ファトワの役割

現代のイスラム世界における成文化された州法と西洋式の法学教育の普及は、伝統的なムフティーを、法廷で適用される法律を明確にし、精緻化するという歴史的な役割から置き換えました。[172] [173]代わりに、ファトワはシャリーアの他の側面、特に宗教的儀式や日常生活に関する質問について一般大衆に助言するのにますます役立っている。[172] [174]現代のファトワは、保険、性転換手術、月探査、ビールの飲酒など、さまざまなトピックを扱っています。[174]ほとんどのイスラム教徒の大多数の州は、ファトワの発行に専念する全国組織を設立しており、これらの組織は、一般住民の宗教的ガイドとして、かなりの程度まで独立したムフティーに取って代わった。[175]国営のムフティーは、一般的に、自国の州法に適合したイスラム教のビジョンを推進している。[86]

現代の公的および政治的ファトワは、イスラム世界およびそれ以降で論争に取り組み、時には論争を引き起こしました。[86] サルマン・ラシュディを小説で死に至らしめたアヤトラ・ホメイニーの布告[86] [174]ファトワの概念を世界の注目を集めたとされているが、一部の学者はそれが1つとして適格ではないと主張している。[注7]後の過激派ファトワとともに、それは宗教的死の令状としてのファトワの一般的な誤解の一因となっています。[177]

現代のファトワは、 ijtihadのプロセスへの依存度が高まっていることを特徴としています。つまり、以前の法当局（ taqlid）の意見に準拠するのではなく、独立した分析に基づいて法的判決を導き出します[ 177]。伝統的にムフティに必要な資格を持っていません。[86]最も悪名高い例は、過激派過激派のファトワです。[177]オサマビンラーディンのときそして彼の仲間は1998年に「ユダヤ人と十字軍に対するジハード」を宣言するファトワを発行し、多くのイスラム法学者はその内容を非難することに加えて、ビンラーディンはファトワを発行するかジハードを宣言する資格がないことを強調した。[86] ijtihadの新しい形態はまた、古典的な法学とは異なる、ジェンダー平等や銀行の利子などの概念を支持するファトワを生み出した。[177]

インターネット時代には、ラジオ番組や衛星テレビ番組に加えて、世界中からの問い合わせに応えてファトワを提供するウェブサイトが数多くあります。[86]最近、資格のない、または風変わりな個人によって発行された、誤った、時には奇妙なファトワは、ファトワを発行する現代の慣行における「混乱」についての不満を引き起こすことがあります。[174]イスラム法の解釈の違いを解決するための国際的なイスラム当局は存在しない。国際イスラム法学アカデミーはイスラム協力機構によって設立されましたが、その法的意見は拘束力を持ちません。[173]現代世界で生産された膨大な量のファトワは、多くのイスラム教徒にとってイスラムの信憑性の重要性を証明しています。しかし、イスラム教徒がさまざまなムフティーの権威をどの程度認めているか、または実際の生活の中で彼らの決定に注意を払っているのかを示すために利用できる研究はほとんどありません。[177]

ヒスバの役割

勧善懲悪と不正禁止のコーランの差し止め命令に関連するヒスバの古典的な教義は、道徳的正直さを促進し、別のイスラム教徒が誤って行動しているときに介入するイスラム教徒の義務を指します。[178] [179]歴史的に、その法的実施は、詐欺、公序良俗の乱れ、および公衆道徳の侵害の防止を担当したムフタスィブ（市場検査官）と呼ばれる公務員に委託されていた。この事務所は、現代ではイスラム世界のいたるところに姿を消しましたが、最初のサウジアラビア国家によってアラビアで復活し、後に政府委員会として設立されました。市場と公序良俗を監督する責任があります。それは、毎日の祈りへの出席、公共の場での性別の分離、そしてヒジャーブの保守的な概念を実施するボランティアによって支援されてきました。[178]委員会の役員は、2016年の改革の前に違反者を拘留する権限を与えられた。[180]ワッハーブ派の国際的な影響力の高まりとともに、宗教的遵守を取り締まる個人の義務としてのヒスバの概念が広まり、イスラム教徒の仲間にイスラム教の儀式、服装規定を遵守するように促す活動家が世界中に出現した。とシャリーアの他の側面。[178]

RAWAの報告によると、2001年8月26日にカブールで女性を殴打したタリバーンの宗教警察。[181] [182]彼女のブルカ（顔）を開いてくれた。

イランでは、 1979年の革命後、政府と国民の両方に課せられた「普遍的かつ相互の義務」として、ヒスバが憲法に祀られました。その実施は、公式委員会とボランティア部隊（basij）によって実施されました。[178] [183]​​他の場所では、シャリーアに基づく公衆道徳のさまざまな解釈の取り締まりが、ナイジェリアのカノ州のカノ州ヒスバ隊によって行われ、[184]インドネシアのアセ州のポリシ・ペルダ・シャリア・イスラムによって行われた。[185]によってガザ地区における美徳の伝播と悪徳の防止のための委員会、およびアフガニスタンの1996年から2001年と2021年の統治中のタリバンによる。[178]宗教的な警察組織は世論の保守的な流れから支持される傾向があるが、彼らの活動はしばしば他の人口層、特に自由主義者、都会の女性、そして若い人々に嫌われている。[186]

エジプトでは、ヒスバの教義に基づく法律により、イスラム教徒が社会に害を及ぼす可能性のある信念について別のイスラム教徒を訴えることがしばらくの間許可されていましたが、虐待のために、検察官のみが私的な要求に基づいて訴訟を起こすことができるように修正されました。[187]改正案が可決される前に、イスラム教徒のグループが背教の罪でリベラルな神学者ナスル・アブー・ザイドに対して提起したヒスバ訴訟は、彼の結婚の破棄につながった。[188] [189]この法律は、フェミニスト作家のナワル・エル・サーダウィに対する冒涜訴訟の失敗でも発動された。[187]Hisbaはまた、インターネット上のポルノコンテンツをブロックしたり、他の形態の信仰に基づく検閲を行ったりする理由として、イスラム教徒が多数を占めるいくつかの国で呼び出されています。[190]

支持と反対

サポート

地域確率設計を使用して39か国の都市部と農村部からランダムに選択された38,000人のイスラム教徒のインタビューに基づく、宗教と公共生活に関するピューフォーラムによる2013年の調査では、イスラム教徒の過半数（場合によっては「圧倒的」な過半数）がアフガニスタン（99％）、イラク（91％）、ニジェール（86％）、マレーシア（86％）、パキスタン（84％）など、多くの国が「シャリーア」または「イスラム法」を国の法律にすることを支持しています。 、モロッコ（83％）、バングラデシュ（82％）、エジプト（74％）、インドネシア（72％）、ヨルダン（71％）、ウガンダ（66％）、エチオピア（65％）、マリ（63％）、ガーナ（58％）、およびチュニジア（56％）。[191]南東ヨーロッパと中央アジアのイスラム教徒の地域では、サポートは50％未満です：ロシア（42％）、キルギスタン（35％）、タジキスタン（27％）、コソボ（20％）、アルバニア（12％）、トルコ（12％）、カザフスタン（10％）、アゼルバイジャン（8％）。地域平均の支援は、南アジアで84％、東南アジアで77％、中東/北アフリカで74％、サハラ以南のアフリカで64％、南東ヨーロッパで18％、中央アジアで12％でした。アジア。[191]

しかし、シャリーアの実施を支持する人々のほとんどは、家族や財産の紛争でシャリーアを使用することを支持していますが、鞭打ちや手を切るなどの厳しい罰の適用を支持する人は少なく、いくつかの側面の解釈は大きく異なりました。[191]ピューの調査によると、シャリーアを国の法律にすることを支持するイスラム教徒の中で、ほとんどの人はそれが非イスラム教徒に適用されるべきであるとは信じていない。調査対象のイスラム教徒が多数を占める国々では、シャリーアを国の法律にすることを支持した人の割合として、この割合は74％（エジプトでは74％）から19％（カザフスタンでは10％）の間で変動しました。[192]

調査したすべての国で、回答者はシャリーアを「神の言葉に基づいて男性が開発した法体系」ではなく「明らかにされた神の言葉」と定義する傾向がありました。[193]世論調査の分析において、アマニー・ジャマルは、回答者の間で「シャリーア」と「イスラム法」の概念についての単一の共通の理解はないと主張した。特に、イスラム教徒の市民がシャリーアに基づく州法の厳格な適用の経験がほとんどない国では、これらの概念は、禁止よりも平等や社会正義などのイスラムの理想に関連している傾向があります。[194]他の世論調査では、エジプト人にとって「シャリーア」という言葉は、政治的、社会的、ジェンダーの正義の概念に関連していることが示されている。

2008年、カンタベリー大主教のローワンウィリアムズは、すべての当事者の合意と平等な権利の保護に関する厳格な要件を条件として、結婚と離婚を処理するために、イスラム法と正教会のユダヤ人裁判所を教会裁判所と一緒に英国の法制度に統合することを提案しました。女性の為に。[196]シャリーアへの彼の言及は、論争を引き起こした。[196]その年の後半、当時イングランドおよびウェールズの主席裁判官だったニコラス・フィリップスは、 「シャリーアの原則が調停または他の形式の裁判外紛争解決の基礎となるべきではない理由はない」と述べた。[197]英国での2008年のYouGovの調査によると、インタビューを受けたイスラム教徒の学生の40％が、英国のイスラム教徒法へのシャリーアの導入を支持していました。[198] 裁判外紛争解決とユダヤ法を専門とするエモリー大学の法学教授、マイケル・ブロイデ[199]は、シャリーア裁判所は、アメリカのラビの法廷として適切な制度的要件を採用することを条件として、アメリカの宗教仲裁システムに統合できると主張した。やった。[200]

反対

イギリスのシャリーアに対する抗議（2014）

西洋の世界では、シャリーアは「ヒステリー」の源と呼ばれ[201] 、 「これまで以上に物議を醸している」、「特定の恐怖」を刺激するイスラム教の1つの側面です。[202]インターネット上で、「数十の自称カウンタージハード」がシャリーア法に反対するキャンペーンを行うために出現し、サラフィーイスラム教徒のそれに似た厳密な解釈でそれを説明した。[202]また、イスラム教徒の間のシャリーア法と過激主義のイデオロギー、およびイスラム教徒コミュニティ内のテロ組織にお金を寄付している特定の会衆に対する恐怖は、米国の主流の保守的な共和党員に広がったと伝えられている。[203]元下院議長 ニュートギングリッチシャリーア法の連邦禁止を求める拍手喝采を勝ち取った。[203] 「自由対シャリーア」の問題は、右翼の専門家ダイアナ・ウェストによって「瞬間的な文明論争」と呼ばれた。[204] 2008年に英国で、将来の首相（デービッド・キャメロン）は「英国におけるシャリーア法の拡大」に反対を表明した。[205]ドイツでは、2014年に内務大臣（トーマス・デ・メジエール）が新聞（ビルト）に「シャリーア法はドイツの土壌では容認されない」と語った。[206]

一部の国および法域では、シャリーア法が明示的に禁止されています。たとえばカナダでは、2005年の国民議会の全会一致の投票により、ケベック州でシャリア法が明示的に禁止されました[207]。一方、オンタリオ州では、オンタリオ州法の下でのみ家族法紛争の仲裁が認められています。[208]米国では、シャリーアの反対派は、法廷での検討を禁止しようと努めてきた。そこでは、伝統的なユダヤ法およびカトリック法とともに、そのようなものを参照して起草された契約の対象となる法律、ビジネス、および家族の紛争を決定するために日常的に使用されてきた。法律または米国憲法に違反しない限り、法律。[20] シャリーアを最大20年の懲役で罰せられる重罪にする連邦法への支持を集めることに失敗した後、反シャリーア活動家は州議会に焦点を合わせてきた。[20] 2014年までに、シャリーアの使用を禁止する法案が34の州で導入され、11で可決されました。[20]この注目すべき例は、2010年のオクラホマ州質問755で、裁判所。有権者によって承認されている間、第10巡回控訴裁判所は法律に差し止め命令を出しました。特定の宗教に対する法律の公平な焦点の違憲性を引用して、法律は取り下げられ、決して発効しなかった。[209]これらの法案は一般に、法的異議申し立てを阻止するために外国法または宗教法を禁止することに言及している。[20]

ライデン大学の発展途上国の法とガバナンスの教授であるJanMichielOttoによると、「[a]人類学的研究によると、地域社会の人々は、自分たちの規範や慣習が地域の伝統に基づいているかどうか、またどの程度基づいているかを明確に区別していないことがよくあります。部族の慣習、または宗教。シャリアの対立的な見方に固執する人々は、たとえ高位の宗教当局が反対を述べたとしても、シャリアと慣習と文化を見落とす宗教に多くの望ましくない慣行を帰する傾向があります。」[210]

現代の議論と論争

民主主義との互換性

シャリーアが民主主義と両立する程度は、それが文化的にどのように解釈されるかに依存すると主張されてきた[211]シャリーアは、イスラム主義者の解釈よりも民主主義を好むことに関連する神のメッセージを解釈する人間の試みを表すという文化的立場を持っているそのシャリーア法は文字通りの神の言葉です。[211]

一般的なイスラム教徒の見解

EspositoとDeLong-Basは、今日のイスラム教徒の間で目立つシャリーアと民主主義に対する4つの態度を区別しています。[212]

  • アラブの春の蜂起に参加した多くの抗議者によって例示されるように、民主主義体制の中で公的な役割を果たすことができるイスラム教と互換性があるという信念を伴うことが多い民主主義思想の擁護。
  • ユースフ・アル・カラダウィのようなイスラム学者によって例示されるように、シャリーアと両立しないと見なされる西側民主主義のいくつかの側面に対する宗教的または道徳的反対と組み合わされた選挙などの民主的手続きの支援。
  • 絶対君主制と過激なイスラム運動の支持者によって例示されるように、シュラ（協議）やイジュマー（コンセンサス）などの伝統的なイスラム制度の西洋の輸入と擁護としての民主主義の拒絶。
  • 民主主義は、イスラム世界の少数派によって保持されている私生活に宗教を制限する必要があるという信念。

ギャラップとPEWがイスラム教徒の大多数の国で実施した調査によると、ほとんどのイスラム教徒は、神権政治も世俗的な民主主義も望まず、民主主義の価値観と宗教的原則の間に矛盾は見られず、むしろ民主主義の制度と価値観が価値観と共存できる政治モデルを望んでいます。とシャリーアの原則。[213] [214] [215]

イスラムの政治理論

MuslihとBrowersは、イスラムの価値観と法に準拠した社会政治組織の現代的で明確なイスラム理論を発展させようと努めてきた著名なイスラム思想家の間で、民主主義に関する3つの主要な視点を特定している。

  • SayyidQutbとAbulA'laMaududiによって作成された拒絶主義者のイスラムの見解は、外国の考えの模倣を非難し、西洋の民主主義とイスラム教の修羅の教義（支配者と支配者の間の協議）を区別しています。シャリーアの包括的実施を強調するこの見方は、1970年代から1980年代にかけて、イスラム国家の樹立を目指すさまざまな運動に広まったが、その人気は近年低下している。
  • 穏健ムスリムの見方は、マスラハ（公益）、アドル（正義）、シュラの概念を強調しています。イスラムの指導者は、修羅によって定義されているように、公益を促進する場合、正義を支持すると見なされます。この見方では、修羅は、西洋の民主主義に似ているが、西洋のリベラルな価値ではなくイスラムの価値観を反映している代表的な政府機関の基盤を提供します。Hasan al -Turabi 、Rashid al-Ghannushi、Yusuf al-Qaradawiは、この見方のさまざまな形を提唱しています。
  • リベラルなイスラムの見方は、ムハンマド・アブドゥが宗教を理解する上での理性の役割を強調していることに影響されています。それは、多元論と思想の自由に基づく民主主義の原則を強調しています。FahmiHuwaidiやTariqal -Bishriのような著者は、初期のイスラム教のテキストを利用して、イスラム国家における非イスラム教徒の完全な市民権のためのイスラムの正当化を構築しました。モハメッド・アルクーンやナスル・ハミド・アブ・ザイドのような他の人々は、テキスト解釈への非文学的なアプローチを通じて、多元主義と自由を正当化しました。アブドルカリーム・ソルーシュ民主的で寛容で公正な宗教思想に基づく「宗教的民主主義」を主張してきました。イスラムのリベラル派は、宗教的理解を絶えず再検討する必要があると主張している。これは民主主義の文脈でのみ行うことができる。

欧州人権裁判所

1998年、トルコの憲法裁判所は、シャリーアに基づく法律を導入するという発表された意図をめぐって、トルコのリファ党を禁止および解散し、トルコの世俗的な秩序を変え、民主主義を弱体化させるとの判決を下しました。[217] Refahによる上訴において、欧州人権裁判所は「シャリーアは民主主義の基本原則と両立しない」と決定した。[218] [219] [220]「宗教に基づく複数の法制度」というリファのシャリーアに基づく概念は、人権と基本的自由の保護に関する欧州条約に違反するものとして裁定された。。それは「個人の権利と自由の保証人としての国家の役割を廃止し」、「民主主義の基本原則の一つである公の自由の享受に関して個人間の無差別の原則を侵害する」と決定された。 "。[221]分析では、マウリッツS.バーガーは、裁判所が「シャリーア」の意味を定義することを怠り、たとえば期待されなかったため、判決は「曖昧」であり、法的な観点からは驚くべきものであると判断した。イスラムの儀式に関するシャリーアの規則をヨーロッパの人権の価値観に反するものと見なすこと。[222]ケビン・ボイルはまた、イスラムの過激派と主流の解釈を区別せず、イスラム教の平和的擁護（「[世俗主義の原則]を尊重しない態度」）が欧州条約の自由規定によって保護されていないことを示唆する決定を批判した宗教の。[223]

人権との互換性

いくつかの主にイスラム教国の政府は、世界人権宣言（UDHR）が、非西欧諸国の文化的および宗教的文脈を考慮に入れていないことが認識されていることを批判しています。イランは国連総会で、UDHRは「ユダヤ教とキリスト教の伝統の世俗的な理解」であり、イスラム法を侵害せずにイスラム教徒が実施することはできないと宣言しました。[224]イスラム学者およびイスラム政党は、「普遍的な人権」の議論を、非イスラム文化をイスラム教徒の人々に押し付け、慣習的な文化的慣習およびイスラム教を軽視していると見なしている。[225] [226] 1990年、すべてのイスラム大多数の国を代表するグループであるイスラム協力機構は、UDHRに対応するためにカイロで会合し、その後、イスラムにおける人権に関するカイロ宣言を採択した。[227] [228]

アン・エリザベス・メイヤーは、カイロ宣言からの注目すべき欠席を指摘しています。民主主義の原則、宗教の自由の保護、結社の自由、報道の自由、そして法の下での権利の平等と平等な保護の規定です。カイロ宣言の第24条は、「この宣言に規定されているすべての権利と自由はイスラムのシャリーアの対象である」と述べています。[229]

2009年、ジャーナルFree Inquiryは、カイロ宣言に対する批判を社説にまとめました。「私たちは、国連内のイスラム国家の連立による世界人権宣言の変更に深く懸念を抱いています。それは宗教に対する批判を禁止することを望んでおり、したがってイスラム教の限られた人権観を保護するでしょう。イラン・エジプト、パキスタン、サウジアラビア、スーダン、シリア、バングラデシュ、イラク、アフガニスタンのイスラム共和国内の状況を考慮すると、彼らの人権アジェンダの最上位は、法的な不平等を是正することであると期待すべきです。女性の、政治的異議の抑圧、言論の自由の縮小、少数民族と宗教的反対者の迫害、つまり、ひどい人権侵害から市民を保護している。代わりに、彼らはイスラム教を保護することを心配している。」[230]

H.パトリックグレンは、シャリーアは集合体の相互の義務の概念を中心に構成されており、個人の人権は潜在的に破壊的であり、明らかにされた相互の義務の規範に不必要であると考えていると述べています。個人の自由よりもこの宗教的集団を優先することにおいて、イスラム法は個人（女性、非イスラム教徒）の形式的な不平等を正当化します。[231] Bassam Tibiは、シャリーアの枠組みと人権は両立しないと述べている。[232]対照的に、アブデル・アル・ハキーム・カーニーは、シャリーアとシャリーア（政治）を区別できないことからシャリーアが誤解されていると述べている。[233]

教義

冒涜

世界中の冒涜法：
  地方自治体の制限
  罰金と制限
  刑務所の判決
  死刑判決

古典的なイスラム法学では、冒涜とは、イスラム教の預言者や経典の1つを否定し、天使を侮辱することを含む、神、ムハンマド、またはイスラム教で神聖であると見なされるあらゆる形態の呪い、質問、または迷惑を指します。または宗教的な戒めを受け入れることを拒否します。[238]異なる学校の法律家は、イスラム教徒と非イスラム教徒によるイスラム教に対する冒涜に対して、懲役または罰金から死刑に至るまで、異なる刑罰を規定した。[234] [239] [240] [241]場合によっては、シャリーアは非イスラム教徒が回心し、イスラム教の敬虔な信者になることによって死を免れることを可能にします。[242] 現代のイスラム世界では、冒とくに関する法律は国によって異なり、一部の国では、罰金、懲役、かぶり、絞首刑、斬首からなる罰が規定されています。[243]

冒涜法が前近代のイスラム社会で施行されることはめったにありませんが、現代では、一部の州や過激派グループは、宗教的信任を磨き、リベラルなイスラム教徒の知識人や宗教的少数派を犠牲にして大衆の支持を得るために冒涜の罪を使用しました。[244]

冒涜は、シャリーアの下で解釈されるように、物議を醸しています。[245]イスラム協力機構の代表は、「無制限で無礼な言論の自由は憎悪を生み出し、平和的な対話の精神に反する」ため、「宗教の名誉毀損」を非難するよう国連に請願した。[246]イスラム教における人権に関するカイロ宣言は、言論の自由を不特定のシャリーア制限の対象としている。宣言の第22条（a）は、「誰もが、シャリーアの原則。」[247]対照的に、他の人々は冒とく法が言論の自由を侵害していると考えている[248]。表現の自由は、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方に力を与えるために不可欠であると述べ、宗教的少数派のメンバー、政敵を起訴し、個人的な得点を確定する際の冒とく法の乱用を指摘します。[249] [250] [251] パキスタンでは、冒とく法が千人以上の人々を有罪にするために使用されており、その約半分はアフマディー教徒とキリスト教徒である。[252] [251]法的に処刑されたものはないが、[252] 2人のパキスタンの政治家、ShahbazBhattiとSalmaanTaseerは、冒とく法に対する批判で暗殺された。パキスタンの冒涜法はに基づいています植民地時代の法律は、「宗教集会を妨害したり、埋葬地に侵入したり、宗教的信念を侮辱したり、場所や崇拝の対象を故意に破壊または汚したりする犯罪」であり、これらの法律は1980年から1986年の間に軍によって修正されました。それらをより厳しくするためにZia-ulHaq将軍の政府。法律を「イスラム化」し、アフマディの少数派のイスラム教徒の性格を否定するために、政府によっていくつかの条項が追加されました。[251]

背教

2013年現在、イスラム教からの背教を犯罪とする国。イスラム教徒が多数を占める国の中には、イスラム教からの背教に対して死刑または懲役刑を科すか、非イスラム教徒による改宗を禁止している国もあります。[253]

古典的な教義によれば、イスラム教からの背教は罪であると同時に死刑で罰せられる[254] [255]。通常、背教者が悔い改めてイスラム教に戻るのを待つ期間の後。[254] [256] [257] [258] Wael Hallaqは、「そのリンチピンが宗教、宗教的原則、および宗教的道徳である文化において、背教はある意味で現代の国民国家における反逆罪と同等である」と書いている。[259]初期のイスラム法学者は、イスラム教からの背教の基準を非常に高く設定したため、11世紀以前には背教の評決は事実上通過できなかった[260]。しかし、後の法律家は死刑を適用するための基準を下げ、裁判官が背教法をさまざまな方法で解釈できるようにしました[260]。[261] 19世紀後半、背教に対する刑事罰の使用は廃止されたが、民事罰は依然として適用されていた。[254]

Abdul Rashied Omarによると、現代のイスラム法学者の大多数は、背教を死刑に値する犯罪と見なし続けています。[256]この見方は、サウジアラビアやパキスタンのような保守的な社会で支配的です。多くのリベラルで進歩的なイスラム学者は、背教を犯罪と見なすべきではないと主張している。[262] [263] [254] [264]死刑は不適切な刑罰であると主張する人もいるが、[265] [266]「宗教に強制されない」などのQur'anicの節と矛盾している。[262]および/またはそれは、脱走または反逆に相当するものを防止および罰するために初期のイスラム共同体で制定された人為的な規則であり[267]、背教が公の不従順および無秩序のメカニズムになった場合にのみ施行されるべきである（フィトナ）。[268] Khaled Abou El Fadlによれば、穏健ムスリムは背教には罰が必要であるとは信じていない。[269] 批評家[270] [271]は、イスラム教における背教に対する死刑またはその他の刑罰は、普遍的な人権の侵害であり、信教の自由と良心の問題であると主張している。[265] [272]

2013年の時点で、23のイスラム教徒が多数を占める国々が、刑法を通じてイスラム教からの背教を罰した。[273] 2014年の時点で、イスラム教からの使徒職は、アフガニスタン、ブルネイ、モーリタニア、カタール、サウジアラビア、スーダン、アラブ首長国連邦、およびイエメンでの首都犯罪でした。[274] [275]他の国では、シャリーアの裁判所は家族法を使用して、イスラム教徒の使徒の結婚を無効にし、子の監護権と相続権を否定することができた。[276] 1985年から2006年にかけて、イスラム教からの使徒職のために4人が合法的に処刑された。「1985年にスーダンで1人、1989年と1998年にイランで2人、1992年にサウジアラビアで1人」。[262]現代の国家が背教を起訴することはめったにないが、この問題は一部のイスラム社会では「深い文化的共鳴」を持っており、イスラム教徒は政治的利益のためにそれを利用する傾向がある。[262] 2008〜2012年のピュー研究所の調査では、イスラム教徒の背教に対する死刑に対する国民の支持は、アフガニスタンの78％からカザフスタンの1％未満の範囲であり、調査対象の20か国のうち6か国で50％を超えていた。

LGBTの権利

同性交違法：
  死刑
  本の死刑は適用されない
 終身刑 まで
  投獄
  本の刑務所だが強制されていない

同性愛者の性交は古典的なシャリーアでは違法であり、状況や法学校に応じて死刑を含むさまざまな罰則が規定されています。前近代のイスラム教では、同性愛行為に規定された罰則は「大部分が理論的」でした[明確化が必要] 。これは、一部には、より厳しい（ハッド）形態に対する厳格な手続き上の要件と、一部には同性に対する一般的な社会的寛容によるものです。関係。[277]同性愛行為の起訴の歴史的な事例はまれであり、シャリーアの規則に従った事例はさらにまれである。[278]イスラム世界における同性愛に対する一般市民の態度は、19世紀からサラフィー主義やワッハーブ派などのイスラム原理主義運動が徐々に広がり[279] [280] [281]、当時ヨーロッパで流行していた性的概念の影響下にあった。[282] [283]多くのイスラム教徒が多数を占める国々は、植民地支配下で制定された同性愛行為に対する刑事罰を保持している。[284] [285]ここ数十年、イスラム世界におけるLGBTの個人に対する偏見は、ますます保守的な態度とイスラム主義運動の台頭によって悪化し、その結果、いくつかの国でシャリーアに基づく罰則が制定された。[ 285]同性愛行為に対する死刑は現在、ブルネイ、イラン、モーリタニア、ナイジェリア、パキスタン、カタール、サウジアラビア、ソマリアの一部、イエメンの一部の北部州で法的に罰せられており、これらはすべてシャリアに基づく刑法があります。アフガニスタンとアラブ首長国連邦の法律が、実施されたことがないため、同性愛者の死刑を規定しているかどうかは不明です。[286] [287]合意に基づく同性愛行為の犯罪化、特に死刑の対象となることは、国際人権団体によって非難されてきた。世論調査によると、同性愛に対する社会的受容のレベルは、米国のイスラム教徒の52％から、多くのイスラム教徒が多数を占める国の10％未満の範囲です。

テロリズム

アルカイダのイデオロギーは、テロ攻撃を正当化するためにシャリーアの解釈を使用しています

一部の過激派は、イスラム教の経典とシャリーア、特にジハードの教義の解釈を使用して、イスラム教徒だけでなく非イスラム教徒の個人や政府に対する戦争とテロの行為を正当化しています。[288] [289] [290]テロの専門家レイチェル・エーレンフェルドは、「シャリーアの金融（イスラム銀行）は、第5世代戦争（5GW）と呼ばれる可能性のある武器の新しい武器である」と書いています。[291]しかしながら、シャリーア苦情の資金調達は、実際には人が武器製造から離れることを要求します。[292] [293] [294]

古典的なイスラム法学では、ジハードという用語は、不信者に対する武力闘争を指します。[295] [296]古典的な法律家は、戦闘に従事していない人々に危害を加えることの禁止を含む、ジハードに関する一連の精巧な規則を作成した。[297] [298]バーナード・ルイスによれば、「古典的な法学者は、今日私たちがテロと呼んでいるものに承認や正当性を提供する時間はなかった」[299]そして自爆テロのテロ行為は「イスラムの神学、法律または伝統の」。[300]現代では、ジハードの概念はその法学上の関連性を失い、代わりにイデオロギー的および政治的言説を生み出した。[301]近代主義のイスラム学者はジハードの防御的かつ非軍事的側面を強調しているが、一部の過激なイスラム主義者は古典理論を超えた攻撃的な解釈を進めている。[301]アルカイダのイデオロギーにとって、ジハードでは、イスラム教徒の非戦闘員を標的にすることや非イスラム教徒の民間人を大量殺戮することを含め、あらゆる手段が合法である。[288]これらの解釈によれば、イスラム教は軍と民間の標的を区別せず、むしろイスラム教徒と非信者を区別し、その血は合法的にこぼれる可能性がある。[288]

ユースフ・アル・カラダウィやスレイマン・アル・アルワンなどの一部の現代のウラマーは、イスラエルの民間人に対する自爆攻撃を支持しており、彼らは軍の予備軍であり、したがって兵士と見なされるべきであると主張し、ハミド・ビン・アブダラ・アル・アリは自爆攻撃をチェチェンは「犠牲」として正当化されました。[288] [302]アルカラダウィ自身を含む多くの著名なイスラム学者は、一般的にテロの非難を発している。[303]たとえば、サウジアラビアの大ムフティーであるアブドルアジズイブンアブドラアラッシュシェイクムハンマド・サイード・タンタウィ、アル・アズハルのグランド・イマーム、エジプトの元グランド・ムフティは「攻撃する罪のない人々は勇気がありません。それは愚かであり、審判の日に罰せられるでしょう。」[288] [304]

女性

家庭内暴力

コーランのスラ4:34は、家庭内暴力について議論されており、さまざまな解釈の対象となっています。[305] [306]いくつかの解釈によれば、シャリーアは、夫が妻にヌシュズ（不従順、不誠実、反逆、不正行為）を疑った場合にのみ、女性に対する特定の形態の家庭内暴力を容認します。仕事。[307]これらの解釈は、家庭内暴力事件における女性の権利と矛盾していると批判されてきた。[308] [309] [310] [311] Musawah、CEDAW、KAFAおよびその他の組織は、国内虐待事件における女性の権利を含む、イスラム教徒が多数を占める国々における女性の権利を改善するために、シャリーアに触発された法律を修正する方法を提案しました。[312] [313] [314] [315]

他の人は、妻を殴打することはコーランのより近代的な見方と一致していないと信じています。[316]伝統的なイスラム神学校でシャリーアを学んだ多くのイマームと学者は、家庭内暴力を正当化するためにこの節の誤用に反対している。ホワイトリボンキャンペーンのイスラム教徒は2010年に開始され、イマームとイスラム教徒の指導者は、女性に対する暴力を終わらせるために他の人々と協力することを約束しました。[317] 家庭内暴力に反対し、イスラム教徒の信徒に家庭内暴力を根絶するよう促すために、世界の多くの地域でフトバキャンペーンが開催された。[318] [319] [320]それらの金曜日の説教と講義では、イスラム教徒の信徒は家庭内暴力に反対し、非難するように言われ、コーランはこの邪悪な慣行を正当化するために悪用されるべきではありません。[321] [322] [323]

個人の地位に関する法律と子供の結婚

シャリーアは、ほとんどのイスラム大多数の国における個人の地位に関する法律の基礎となっています。これらの個人的地位に関する法律は、結婚、離婚、および子供の監護権に関する女性の権利を決定します。2011年のユニセフの報告書は、シャリーア法の規定は人権の観点から女性を差別していると結論付けています。多くの国では、シャリーアに基づく個人的地位法に関連する訴訟手続きにおいて、女性の証言は、法廷での男性の証言の半分の価値があります。[147]

オスマン帝国におけるイスラム家族法の1917年の成文化結婚の能力の年齢は、男の子が18歳、女の子が17歳に設定されていました。また、結婚の最低年齢は、伝統的なハナフィー学派の制限である男の子が12歳、女の子が9歳でした。能力の年齢未満の結婚は、性的成熟の証拠が法廷で受け入れられた場合にのみ許可され、最低年齢未満の結婚は禁止されていました。20世紀の間、中東のほとんどの国は、能力の年齢を定義する際にオスマン帝国の先例に従い、最低年齢を男子では15歳または16歳、女子では13〜16歳に引き上げました。能力のある年齢未満の結婚は、裁判官および青年期の法定後見人による承認が必要です。エジプトは、結婚の能力と最低年齢を区別せずに、男の子に18歳、女の子に16歳の年齢制限を設定することにより、このパターンから逸脱しました。[324]サウジアラビアの多くの上級聖職者は、女性が思春期に成人期に達すると主張して、結婚の最低年齢を設定することに反対している。[325]

レイプ

イスラム教の預言者ムハンマドがレイプ犯に石打ちで罰せられるよう命じたため、レイプはシャリーア法で重大な犯罪と見なされています。[326]レイプは北アフリカおよび中東地域のすべての国で犯罪であるが、2011年現在、バーレーン、イラク、ヨルダン、リビア、モロッコ、シリア、チュニジアを含む一部の国では、シャリアに基づくまたは世俗的な法律が許可されている。リビア、オマーン、サウジアラビア、アラブ首長国連邦を含む他の国では、レイプ被害者は犠牲者と結婚することで罰を免れるが、レイプ被害者は婚外セックスで起訴される危険性がある（zina）。[147] [327] [328]

女性の所有権

イスラム法は、イスラム教徒の女性に、西側の女性が「比較的最近」まで所有していなかった財産権などの特定の法的権利を認めた。[329] [330] [331] 20世紀以降、西洋の法制度は女性の権利を拡大するために進化したが、イスラム世界における女性の権利は、コーラン、ハディス、およびイスラム法学者による伝統的な解釈にさまざまな程度で結びついたままでなければならない。[332] [333]シャリーアは女性に他の家族から財産を相続する権利を与えており、これらの権利はコーランに詳述されている。[334]女性の相続は不平等であり、男性よりも少なく、多くの要因に依存している。[コーラン 4:12 ][335]例えば、娘の相続は通常、彼女の兄弟の相続の半分である。[コーラン 4:11 ] [335]

奴隷制

13世紀の奴隷市場、イエメン。奴隷と妾はシャリーアの所有物と見なされます。所有者が亡くなったときに、購入、販売、賃貸、贈与、共有、相続することができます。

シャリーアは、主人と奴隷の間、自由な女性と奴隷の女性の間、信者と非信者の間の基本的な不平等、そして彼らの不平等な権利を認識しています。[336] [337] シャリーアは、戦争の捕虜として押収された女性の奴隷を指すために、 abd（奴隷）という言葉とma malakat aymanukum（「あなたの右手が所有するもの」）というフレーズを使用して奴隷制の制度を承認した。[336] [338]イスラム法の下では、イスラム教徒の男性は女性の捕虜や奴隷と性的関係を持つことができた。[339] [332]シャリーア下の奴隷女性には、財産を所有したり、自由に移動したりする権利がなかった。[340] [341]イスラム教の歴史において、シャリーアは非イスラム教徒の女性（および男性）を奴隷にするための宗教的基盤を提供しましたが、奴隷の解放を許可しました。ただし、解放奴隷制では、非イスラム教徒の奴隷が最初にイスラム教に改宗する必要がありました。[342] [343]イスラム教徒の主人（ウンム・ワラド）に子供を産んだ奴隷の女性は売ることができず、主人の死により法的に自由になり、子供は自由で父親の正当な相続人と見なされた。[344] [345]

他の法制度との比較

ユダヤ法

イスラム法の伝統には、ユダヤ教と多くの類似点があります。どちらの宗教でも、明らかにされた法の本体を持たないキリスト教とは対照的に、明らかにされた法は中心的な位置を占め、法ではなく神学が宗教研究の主要な分野であると考えられています。[4] [346]イスラム法とユダヤ法（ハラハー）はどちらも、正式なテキストの啓示（コーランとペンタチューク）と、あまり正式ではない、口頭で伝えられた予言的伝統（ハディースとミシュナ）から派生しています。一部の学者によると、シャリーアとハラハーという言葉はどちらも文字通り「たどる道」を意味します。フィクフ_文学はタルムードで開発されたラビの法則に類似しており、ファトワはラビのレスポンサに類似しています。[347] [175]しかし、古典的なスンニ派の法理論におけるキヤースの強調は、法源としての個々の理由の承認に関してタルムード法よりも明確に許容的であり、他の許可されていない形式の推論を除外することにおいてより暗黙的に制限的である。[347]

西洋の法制度

初期のイスラム法は、後に英国のコモンローに登場する同様の概念を予期した多くの法的概念を開発しました。[348] [349]債務の行為によって保護された英国王室の契約とイスラム法学の間、新しいディセイシンの英国の大きさとイスラムのイスティカクの間、そして古典的なマリキ法学における英国の陪審員とイスラムのラフィフの間には類似点が存在する。[348] [350]法曹院として知られる法科大学院もマドラサと平行している。[348]判例と類推による推論の方法論（キヤース）も、イスラム法とコモンローの両方のシステムで類似しており[351]、英国の信託機関と代理店機関はそれぞれイスラムのワクフとハワラの機関と同様である。[352] [353] [349]

イスラム法の要素は、西洋の法制度にも他の類似点があります。たとえば、海の国際法の発展に対するイスラム教の影響は、ローマの影響と並んで見分けることができます。[354]

ジョージ・マクディシは、マドラサの証明制度は西洋の法学制度と平行しており、それが現代の大学制度を生み出したと主張している。古典的なイスラム法学位によって授与されたfaqih（「法学修士」）、mufti （「法的な意見の教授」）およびmudarris （「教師」）の三重の地位は、中世ラテン語のマジスター、教授、および医者、それぞれ、それらはすべて東と西の両方で同義語として使用されるようになりましたが。[355]マクディシは、中世ヨーロッパの博士号、licentiadocendiを提案したイスラム教の学位ijazatal-tadriswa-l-ifta'をモデルにしており、 ifta'（ファトワの発行）という用語は省略されています。[355] [356]彼はまた、これらのシステムは基本的な自由を共有していると主張した。教授が個人的な意見を公言する自由と、学生が学んでいることについて判断を下す自由である。[355]

イスラム法と西洋法には違いがあります。たとえば、シャリーアは古典的に自然人のみを認識し、法人、つまり法人、つまり、その管理者、株主、および従業員の責任を制限する法人の概念を開発したことはありません。その創設者の生涯を超えて存在します。そしてそれは資産を所有し、契約に署名し、代表者を通して法廷に出廷することができます。[357]利子の禁止は、記録の保持を思いとどまらせ、現代の会計の導入を遅らせることによって二次的な費用を課した。[358]チムール・クランによれば、そのような要因は中東の経済発展を遅らせる上で重要な役割を果たしてきた。[359]しかしながら、独占的な富と企業の台頭はまた、社会の経済的平等に有害であることが証明された。Ziauddin Sardarはまた、公平な富の分配の促進と独占資本の抑制は、真の公平と正義を強調するイスラム教のメッセージの一部であると示唆しています。[360]

も参照してください

参照

メモ

  1. ^ 十二イマーム派の法学は、キヤースの使用を認めていませんが、代わりに理由（ ʿaql ）に依存しています。[9] [10]
  2. ^ 「...古代の法学部の「生きた伝統」の考えなど、古いムハンマダン法学の本質的な特徴[初期のイスラム教徒のコミュニティの地元の慣習]; 体系化するための最も早い努力を表現する一連の共通の教義。多くの場合、わずかに後の段階を反映する法諺、および法の伝統の重要な核... [これ]ムハンマダンの法科学は、ウマイヤド時代の後半に始まり、当時の法慣行をその原材料とそれを承認、修正、または拒否する」 [41]
  3. ^ イスラム法はコーランから直接派生したのではなく、ウマイヤ朝の下での一般的で行政的な慣行から発展しました。この慣習は、コーランの意図や明示的な表現からも逸脱することがよくありました。コーランから派生した規範ほぼ常に二次段階でムハンマダン法に導入された」 [42]
  4. ^ 「シャーフィイー学派の時代には、預言者の伝統はすでにムハンマダン法の重要な基盤の1つとして認識されていました。私たちが見てきたように、古代の法学部での彼らの立場は、はるかに不確かでした。」[43]別の例は、フィクフの初期の主要な作品であるムワッタ・イマーム・マリク（シャイバニが編集）には、ムハンマドによる429のハディースが含まれているが、コンパニオン、後継者などによる750のハディースが含まれている[44]。 、ムハンマドによるアハディースのみを含むイスラム教徒など。
  5. ^ ” ...古典的コレクションや他のコレクションの非常に多くの伝統は、シャーフィイー学派の時代の後にのみ流通しました。預言者からの最初のかなりの法的な伝統は、2世紀の半ばに向けて始まりました...」 [46]
  6. ^ 「神学はキリスト教徒のためのものであり、法はイスラム教徒のためのものです。」[78]は[79]で参照されてい
  7. ^ ホメイニー自身はこの布告をファトワとは呼んでおらず、イスラム法理論では、被告人が有罪かどうかを判断できるのは裁判所だけです。しかし、布告が西洋の報道機関でファトワとして提示された後、この特徴は批評家と支持者の両方に広く受け入れられました。[172] [176]

引用

  1. ^ a b Bassiouni、M. Cherif（2014）[2013]。「シャリーア、イスラム法（Fiqh）、および法的方法（IlmUṣūlal-Fiqh）」。Bassiouniでは、M。Cherif（ed。）戦争と平和の時代におけるシャリーアとイスラム刑事正義。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。pp。18–87。土井：10.1017/CBO9781139629249.003。ISBN 9781139629249。LCCN2013019592 。_ 2021年10月17日にオリジナルからアーカイブされました。2021年10月17日取得。
  2. ^ a b 「イギリスと世界の英語：シャリーア」。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。2015年12月8日にオリジナルからアーカイブされました。2015年12月4日取得。
  3. ^ 「イスラム教」。歴史。2020年5月3日にオリジナルからアーカイブされました。2020年1月24日取得。
  4. ^ a bDahlén2003 、 chpt。2a。
  5. ^ a b c d e John L. Esposito、ed。（2014）。「イスラム法」。イスラムのオックスフォード辞書。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。2019年3月31日にオリジナルからアーカイブされました。2017年1月29日取得。
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am ao ap aq ar as at au av aw _ ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bjbkblbmVikør2014 。 _ _ _ _
  7. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac adCalder2009 。_
  8. ^ Amanat 2009：「イスラム教徒[...]は、シャリーアとその出典[...]は、イスラム教徒の生活のあらゆる側面、ならびにイスラム教徒の社会およびイスラム教徒の国家を規制する神定法を構成すると主張している[...]。一方、世俗主義者は、伝統的なイスラム教徒の法学者によるシャリーアへの古いアプローチを時代遅れであると批判し、代わりに、民主的な枠組みの中でより多元的で相対主義的な見解に対応するシャリーアへの革新的なアプローチを提唱しています。
  9. ^ a b c dDahlén2003 、 chpt。4c。
  10. ^ a b c d eSchneider2014 。_
  11. ^ John L. Esposito、 Natana J. DeLong-Bas（2001）、イスラム教徒の家族法の女性 2017年10月19日、ウェイバックマシンでアーカイブ、p。2. Syracuse University Press、 ISBN978-0815629085。引用：「[...]、9世紀までに、古典的な法理論は、イスラム法の源泉を4つに固定しました。コーラン、預言者のスンナ、キヤース（分析的推論）、およびイジュマー（コンセンサス）です。」 
  12. ^ a b Coulson＆ElShamsy2019。
  13. ^ a b Hallaq 2010、p。145。
  14. ^ a b Stewart 2013、p。500。
  15. ^ a b c Otto 2008、p。19。
  16. ^ a b c d e f g h i j k l m n oMayer2009 。_
  17. ^ a bRabb2009d。_
  18. ^ スタッフ（2003年1月3日）。「分析：ナイジェリアのシャリアスプリット」 2018年7月12日にウェイバックマシンでアーカイブされました。BBCニュース。2011年9月19日取得。「過去3年間、ナイジェリア北部の州でシャリーアの罰が導入された後、キリスト教徒とイスラム教徒の間の戦いで数千人が殺害された[...]人権団体はこれらの宗教法は古風であると不満を述べている不当であり、シャリーアの対象ではないにもかかわらず、キリスト教徒に対する脅迫の雰囲気を作り出します。」
  19. ^ Harnischfeger、ヨハネス（2008）。
     •p。16.「カドゥナ州知事がシャリーアの導入を発表したとき、非イスラム教徒が人口のほぼ半分を占めていたにもかかわらず、暴力が勃発し、1,000人以上が死亡した。」
     •p。189.「200年2月に激しい対立が迫ったとき、カドゥナの強力なキリスト教徒の少数派が提案されたシャリーア法を受け入れたがらなかったため、スルタンと彼の18アミールの代表団は知事に会いに行き、法案の可決を主張した。 「」
  20. ^ a b c d e Thomas、Jeffrey L.（2015）。Scapegoating Islam：不寛容、安全、そしてアメリカのイスラム教徒。ABC-CLIO。pp。83–86。ISBN 978-1440831003。2016年12月13日にオリジナルからアーカイブされました。2017年1月13日取得。
  21. ^ An-Na'im、Abdullahi A（1996）。「宗教的人権のイスラム基盤」。ウィッテでは、ジョン。van der Vyver、Johan D.（eds。）グローバルな視点での宗教的人権：宗教的視点。pp。337–59。ISBN 978-9041101792。
  22. ^ Hajjar、リサ（2004）。「イスラム教社会における宗教、国家権力、および家庭内暴力：比較分析のためのフレームワーク」。法と社会に関するお問い合わせ。29（1）：1–38。土井：10.1111/j.1747-4469.2004.tb00329.x。JSTOR4092696。_ S2CID145681085。_  
  23. ^ Al-Suwaidi、J.（1995）。アラブと西洋の民主主義の概念。中東の民主主義、戦争、平和（編集者：David Garnham、Mark A. Tessler）、インディアナ大学出版局、第5章と第6章を参照。ISBN978-0253209399 [必要なページ] 
  24. ^ So etwa in：Case ofRefahPartİsİ（福祉党）およびその他V.トルコ（出願番号41340 / 98、41342 / 98、41343 / 98および41344/98）、判決、ストラスブール、2003年2月13日、No。 123（siehe S. 39）：「裁判所は、条約に定められているように、シャリーアは民主主義の基本原則と両立しないという商工会議所の見解に同意する」。vgl。Alastair Mowbray：「欧州人権条約に関する事例、資料、解説」、OUP Oxford、29。März2012、S。744、 Google-Books-Archivierung ; siehe auch「RefahPartisi（福祉党）およびその他対トルコの場合の欧州人権裁判所」、2003年2月13日、Ziffer123u。weitere Ziffern im gleichen Dokument
  25. ^ Siehe auch sueddeutsche.de、2017年9月14日： Gegen Scheidungen nach Scharia-Recht
  26. ^ a b c d e f g Calder＆Hooker 2007、p。321。
  27. ^ Otto 2008、pp。9–10。
  28. ^ Calder＆Hooker 2007、p。323。
  29. ^ a b c d e Calder＆Hooker 2007、p。326。
  30. ^ Abdal-Haqq、Irshad（2006）。イスラム法を理解する–古典から現代へ（Aminah Beverly McCloudが編集）。第1章イスラム法–その起源と要素の概要。AltaMiraPress。p。4.4。
  31. ^ ハシム・カマリ、モハマド（2008）。シャリーア法：はじめに。OneworldPublications。pp。2、14. ISBN 978-1851685653。
  32. ^ a b ワイス、バーナードG.（1998）。イスラム法の精神。ジョージア州アセンズ：ジョージア大学プレス。p。17.ISBN978-0820319773 。_ _ 
  33. ^ Ullmann、M.（2002）、Wörterbuchdergriechisch-arabischenÜbersetzungendesneunten Jahrhunderts、Wiesbaden、p。437.ロム。7:22：'συνήδομαιγὰρτῷνόμῳτοῦθεοῦ'は'أنيأفرحبشريعةالله'と訳されています
  34. ^ Calder＆Hooker 2007、p。322。
  35. ^ 「CorpsdeDroitOttoman」。法律四半期レビュー。スティーブンスとサンズ。21：443 –44。_ 1905年10月。、番号LXXXIV「最終的な情報源がコーランであるシェリの宗教法[...]」– Corps deDroitOttomanのレビュー
  36. ^ シュトラウス、ヨハン（2010）。「多言語帝国憲法：カヌン・イ・エサシおよびその他の公式テキストのマイノリティ言語への翻訳」。ヘルツォークでは、クリストフ。マレク・シャリフ（編）。民主主義における最初のオスマン帝国の実験。ヴュルツブルク。pp。21–51。2019年10月11日にオリジナルからアーカイブされました。2019年9月15日取得。（マーティンルーサー大学のウェイバックマシンで2019年9月20日にアーカイブされた本の情報ページ ）//引用：p。39（PDF p。41/338）//「「Chéri」はフランス語では曖昧に聞こえるかもしれませんが、イスラム法の文脈で使用されている用語（トルコ語：şer'（i））は、当時の法律文献で広く使用されています。」
  37. ^ 「イスラム以前のアラブ社会における紛争と紛争解決|SADIKKIRAZLI|ダウンロード」。Zh.booksc.eu。2016年3月3日。2022年1月29日のオリジナルからアーカイブ。2022年2月15日取得。
  38. ^ フォルテ、デビッドF.（1978）。「イスラム法;ジョセフ・シャハトの影響」（PDF）。ロヨラロサンゼルス国際および比較法レビュー。1：8。2018年4月20日のオリジナルからアーカイブ（PDF）。2018年4月19日取得。
  39. ^ a b cJokisch2015。_
  40. ^ ブラウン、ダニエルW.（1996）。現代のイスラム思想における伝統の再考。ケンブリッジ大学出版局。pp。18–24。ISBN 978-0521570770。2019年3月21日にオリジナルからアーカイブされました。2018年5月10日取得。
  41. ^ シャハト、ジョセフ（1959）[1950]。ムハンマダン法学の起源。オックスフォード大学出版局。p。190。
  42. ^ Schacht、Origins、p。224
  43. ^ シャハト、ジョセフ（1959）[1950]。ムハンマダン法学の起源。オックスフォード大学出版局。p。40。
  44. ^ シャハト、ジョセフ（1959）[1950]。ムハンマダン法学の起源。オックスフォード大学出版局。p。22。
  45. ^ Jokisch、Benjamin（2018）。「イスラム法の起源と影響」。アンバー・M・エモン; Rumee Ahmed（編）。イスラム法のオックスフォードハンドブック。オックスフォード大学出版局。p。393. ISBN 9780191668265。2020年12月27日にオリジナルからアーカイブされました。2019年11月11日取得。
  46. ^ シャハト、ジョセフ（1959）[1950]。ムハンマダン法学の起源。オックスフォード大学出版局。p。4.4。
  47. ^ a b c d e f g hZiadeh2009 。_
  48. ^ a b c d e f g h i j k l m nRabb2009b 。_
  49. ^ a b Lapidus 2014、p。125。
  50. ^ a b c Hallaq 2009、pp。31–35。
  51. ^ Lapidus 2014、p。130。
  52. ^ a b Hallaq 2009、p。15.
  53. ^ Kamali 1999、pp。121–22。
  54. ^ RashīdRiḍā、Muhammad（1996）。ムハンマダンの啓示。アレクサンドリア、バージニア州、VA22303、米国：Al-SaadawiPublications。p。127. ISBN 1-881963-55-1。{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  55. ^ a b c d e f g h Hallaq 2009、pp。16–18。
  56. ^ ダーレン2003、chpt。4b。
  57. ^ a b c d e Hallaq 2009、21〜22ページ。
  58. ^ カマリ1999、p。146。
  59. ^ Hallaq 2009、23〜24ページ。
  60. ^ Irshad Abdel Haqq（2006）。ラマダン、ヒシャムM.（編）。イスラム法を理解する：古典から現代へ。ロウマンアルタミラ。ISBN 9780759109919。2021年9月20日にオリジナルからアーカイブされました。2016年8月17日取得。
  61. ^ B. Hallaq、Wael（2005）。イスラム法の起源と進化。エジンバラビル、ケンブリッジCB2 8RU、英国：ケンブリッジ大学出版局。pp。124、127. ISBN 978-0-521-80332-8。{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  62. ^ ルーカス、スコットC.（2006）。「ムハンマドB.イスマールアルブハーリーの法的原則と古典的なサラフィーイスラムとの関係」。イスラム法と社会。13（3）：292. doi：10.1163/156851906778946341。
  63. ^ Mansoor Moaddel、イスラムのモダニズム、ナショナリズム、およびファンダメンタリズム：エピソードとディスコース、pg。32.シカゴ：シカゴプレス大学、2005年。
  64. ^ ダーレン2003、chpt。4d。
  65. ^ a bRabb2009c。_
  66. ^ a b c d e f Duderija 2014、pp。2–6。
  67. ^ ab ブラウン2009 。
  68. ^ a bGleave2012。_
  69. ^ Opwis 2007、p。65。
  70. ^ Opwis 2007、pp。66–68。
  71. ^ Opwis 2007、68〜69ページ。
  72. ^ a b Hallaq 2009、p。20。
  73. ^ http://www.islambilimleri.com/Makaleler/274962294_4.%20s%c4%b1n%c4%b1r%c4%b1%20belirsiz%20cezalar.pdf [裸のURLPDF ]
  74. ^ a b c d e Hallaq 2009、pp。28–30。
  75. ^ a b c dZiadeh2009c 。_
  76. ^ a b c Hallaq 2009、pp。10–11。
  77. ^ ルイス、バーナード（1995）。中東、過去2000年の簡単な歴史。NY：サイモンとシュスター。p。223. ISBN 978-0684832807。
  78. ^ スミス、W（1957）。「近代史におけるイスラーム」：57。 {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  79. ^ フォルテ、デビッドF.（1978）。「イスラム法;ジョセフ・シャハトの影響」（PDF）。ロヨラロサンゼルス国際および比較法レビュー。1：2。2018年4月20日のオリジナルからアーカイブ（PDF）。2018年4月19日取得。
  80. ^ a b c d e f g h i j k lHussin2014 。_
  81. ^ Hallaq 2009、pp。9–10、13。
  82. ^ a b Hallaq 2009、pp。9–10。
  83. ^ スチュワート2013、p。499。
  84. ^ Hallaq 2010、p。180。
  85. ^ a b c d e f Stewart 2013、p。501。
  86. ^ a b c d e f g Dallal＆Hendrickson2009。
  87. ^ a b Hallaq 2009、pp。45–47。
  88. ^ a b Lapidus 2014、p。217。
  89. ^ a b Hallaq 2009、11〜12ページ。
  90. ^ Hallaq 2010、p。158。
  91. ^ a bRabb2009。_
  92. ^ a b c dTillier2014 。_
  93. ^ Hallaq 2009、57〜60ページ。
  94. ^ Hallaq 2009b、pp。159–62。
  95. ^ a b c Hallaq 2010、pp。166–67。
  96. ^ Berkey 2003、pp。225–26。
  97. ^ Hodgson 1974、pp。176–77。
  98. ^ a b cde ジョーンズ-ポーリー 2009。
  99. ^ a b c スチュワート2013、p。502。
  100. ^ a b Lapidus＆Salaymeh 2014、p。212。
  101. ^ Lapidus＆Salaymeh 2014、p。213。
  102. ^ ネッテラー2009。
  103. ^ Esposito＆DeLong-Bas 2018、p。85。
  104. ^ マスターズ2009。
  105. ^ Lapidus 2014、p。351。
  106. ^ Hardy 1991、p。566。
  107. ^ Lapidus＆Salaymeh 2014、p。360。
  108. ^ Gocek、Fatma Muge（2005）。「歴史における少数派の法的手段：ガラタのイスラム裁判所への18世紀の控訴」。中東研究の学際的ジャーナル：53、54。
  109. ^ a b c Baer、Marc（2004年8月）。「女性のイスラム改宗物語：近世のオスマン帝国イスタンブールにおける社会変化とジェンダー化された宗教的階層」。ジェンダーと歴史。16（2）：426、427. doi：10.1111/j.0953-5233.2004.00347.x。
  110. ^ a b ルイス1992、p。7。
  111. ^ a b c ElAchi2018。
  112. ^ Ali 2010、p。39。
  113. ^ Hallaq 2009、p。61。
  114. ^ Hallaq 2009b、p。167。
  115. ^ Hallaq 2010、p。174。
  116. ^ a b c d Hallaq 2010、pp。176–81。
  117. ^ a b c dMasud2009 。_
  118. ^ a b Stewart 2013、p。503。
  119. ^ Hallaq 2009b、p。378。
  120. ^ a b Hallaq 2010、pp。174–76。
  121. ^ a b c d e f Hallaq 2010、pp。182–83。
  122. ^ a b c d Schacht＆Layish 2000、p。155。
  123. ^ a b c d e f g Stewart 2013、pp。503–04。
  124. ^ a b Lapidus 2014、p。835。
  125. ^ a b c Otto 2008、p。20。
  126. ^ Otto 2008、pp。8–9。
  127. ^ Otto 2008、pp。18–19。
  128. ^ Abiad 2008、pp。38–42。
  129. ^ Niki Kitsantonis（2018年1月10日）。「ギリシャはイスラム教徒の少数派のための強制的なシャリーアをスクラップします」。ニューヨークタイムズ。2019年4月16日にオリジナルからアーカイブされました。2019年4月16日取得。
  130. ^ テレンバッハ2015、pp。249–50。
  131. ^ オースティンラムジー（2019年3月28日）。「ブルネイは姦淫とゲイのセックスを石打ちで罰する」。ニューヨークタイムズ。2021年2月25日にオリジナルからアーカイブされました。2019年3月28日取得。
  132. ^ 「ブルネイのシャリーア法は同性愛に死刑判決を適用する」。ドイチェ・ヴェレ。2019年3月27日。2019年3月31日のオリジナルからアーカイブ。2019年3月27日取得。
  133. ^ ブラウン2017。
  134. ^ Birnhack、Michael; Khoury、Amir（2017年5月10日）。ドレイファス、ロシェル; ピラ、ジャスティン（編）。「中東における知的財産法の出現と発展」。オックスフォードハンドブックオンライン。土井：10.1093 / oxfordhb/9780198758457.013.19。2022年2月15日にオリジナルからアーカイブされました。2021年9月5日取得。
  135. ^ a b "ムハンマダン法の概要。AsafAAFyzee著。[インド：オックスフォード大学出版局。1949年。xviおよび443pp。25s。]"。ケンブリッジ法ジャーナル。11（1）：139–140。1951年3月。doi：10.1017/s0008197300015518。ISSN0008-1973。_ 2022年2月15日にオリジナルからアーカイブされました。2021年9月5日取得。 
  136. ^ 「シャリア裁判所」。イスラエル法務省。2019年3月25日にオリジナルからアーカイブされました。2019年3月19日取得。
  137. ^ 「インド」。Law.emory.edu。2013年1月16日にオリジナルからアーカイブされました。2013年2月18日取得。
  138. ^ Taher、Abul（2008年9月14日）。明らかにされた：英国の最初の公式のシャリア裁判所。サンデータイムズ
  139. ^ 英国のシャリア裁判所の内部 2018年5月18日にウェイバックマシンでアーカイブされたジェーンコービン、テレグラフ（2013年4月7日）
  140. ^ Bowen、John R.（2010）。「英国の裁判所はどのようにしてシャリーアを認めることができたのでしょうか？」。セントトーマス大学ロージャーナル。7（3）：411–35。2016年8月21日にオリジナルからアーカイブされました。2016年7月19日取得。
  141. ^ 「カタール：法制度の二重性」。2010年7月8日にオリジナルからアーカイブされました。2010年4月28日取得。
  142. ^ Saudi Arabia Basic IndustriesCorp.v。MobilYanbuPetrochemical Co.、デラウェア州最高裁判所、2005年1月14日p。52。「サウジアラビアの法制度は、米国を含むコモンロー諸国で採用されている法思想の制度とは非常に重要な点で異なります。おそらく最も重要なのは、イスラム法が先例と凝視の決定を拘束するコモンロー制度を採用していないことです。サウジアラビアでは、司法上の決定自体は法の源泉ではなく、マイナーな例外を除いて、サウジアラビアでの裁判所の決定は公表されておらず、公の検査を受けることさえできません。」
  143. ^ Tetley（1999）、混合管轄区域：コモンロー対民法（成文化および不文憲法）、La。Law Review、60、677
  144. ^ a b アントワネット・フリーガー（2012）、サウジアラビアおよびエミレーツの国内労働者、ISBN 978-1610271288、第4章[必要なページ] 
  145. ^ Tahir Wasti（2009）、パキスタンにおけるイスラム刑法の適用、Brill Academic、 ISBN 978-9004172258、126〜27ページ 
  146. ^ Etannibi EO Alemika（2005）、「北ナイジェリアの人権とシャリア刑法」、国連人権モニター、110–27ページ
  147. ^ a b c 「MENAジェンダー平等プロファイル–中東および北アフリカの少女と女性の状況、ユニセフ（2011年10月）」（PDF）。2012年6月5日のオリジナルからアーカイブ（PDF）。2016年3月22日取得。
  148. ^ a b Fadel、Mohammad（2009）。「2人の女性、1人の男性：中世のスンニ派の法思想における知識、権力、性別」。中東研究の国際ジャーナル。29（2）：185–204。土井：10.1017/S0020743800064461。JSTOR164016。_ SSRN1113891。_  
  149. ^ Mohamed S. El-Awa（1993）、Punishment In Islamic Law、American Trust Publications、 ISBN 978-0892591428、pp。1–68 [検証するのに十分具体的ではない] 
  150. ^ Philip Reichel and Jay Albanese（2013）、Handbook of Transnational Crime and Justice、Sage Publications、 ISBN 978-1452240350、 
  151. ^ オットー2008、p。663。
  152. ^ オットー2008、p。31。
  153. ^ Ajijola、Alhaji AD（1989）。イスラム法入門。カラチ：国際イスラム出版社。p。133。
  154. ^ カマリ、モハマド・ハシム（1998）。「イスラム法における罰：マレーシア、クランタン州のハッド法案に対する批判」。四半期ごとのアラブ法。13（3）：203–34。土井：10.1163/026805598125826102。JSTOR3382008。_ [確認するには見積もりが必要です]
  155. ^ Mohd Noor、Azman; イブラヒム、アフマッドバスリ（2008）。「イスラム法におけるレイプ被害者の権利」。IIUMロージャーナル。16（1）：65–83。2020年12月27日にオリジナルからアーカイブされました。2016年7月19日取得。
  156. ^ Shahbaz Ahmad Cheema（2017年1月30日）。「パキスタンの裁判所におけるDNAの証拠：分析」。ラムズロージャーナル。3。2019年3月25日にオリジナルからアーカイブされました。2019年3月25日取得。
  157. ^ ポールパワーズ（2005）。イスラム法の意図：中世のスンニ派のイスラム法学における動機と意味。ブリルアカデミック。pp。97–110、125–41。ISBN 978-9004145924。
  158. ^ a b Reem Meshal（2014）、シャリーアと現代エジプト人のメイキング、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-9774166174、96〜101ページおよび第4章 
  159. ^ a b Timur Kuran（2012）、The Long Divergence：How Islamic Law Held Back the Middle East、Princeton University Press、ISBN 978-0691156415、pp。246–49 and Chapter 12 
  160. ^ 「文明の経済的軌跡の説明–体系的なアプローチに関する考察」 2014年10月20日にウェイバックマシンでアーカイブされた7、10ページ。
  161. ^ リップマン、マシューロス; マコンビル、セアン; Yerushalmi、Mordechai（1988）。イスラム刑法と手続き–はじめに。ニューヨーク市： PraegerPublishers。p。71.ISBN978-0275930097。 _ _ 
  162. ^ a b フランク、マイケルJ.（2006年4月）。「試練の時–イラク中央刑事裁判所でのテロリストの起訴」。フロリダ国際法ジャーナル。[必要なページ]
  163. ^ ウィリアム、アルサニ（2010年春）。「民事仲裁の不当な教義：カナダとイギリスのシャリア裁判所」（PDF）。スタンフォード国際関係ジャーナル。11（2）：40–47。2016年8月18日のオリジナルからアーカイブ（PDF）。2016年7月18日取得。
  164. ^ M Kar（2005）、女性とイスラム文化の百科事典：家族、法と政治（Ed：Suad Joseph、AfsānaNaǧmābādī）、Brill、 ISBN 978-9004128187、pp。406–07 
  165. ^ a b Anver M. Emon（2012）、Religious Pluralism and Islamic Law：Dhimmis and Others in the Empire of Law、Oxford University Press、ISBN 978-0199661633、pp。234–35 
  166. ^ Tahir Wasti（2009）。パキスタンにおけるイスラム刑法の適用。ブリル。p。49. ISBN 978-9004172258。2017年10月11日にオリジナルからアーカイブされました。2017年6月17日取得。
  167. ^ シルビアテレンバッハ（2014）。「イスラム刑法」。マーカス・D・ダバー; TatjanaHörnle（編）。刑法のオックスフォードハンドブック。p。261. doi：10.1093 / oxfordhb/9780199673599.001.0001。ISBN 978-0199673599。
  168. ^ 米国国務省（2008年10月17日）。「InternationalReligiousFreedomReport 2006、米国国務省」。2019年5月25日にオリジナルからアーカイブされました。2019年5月22日取得。
  169. ^ 米国国務省（2012年）、サウジアラビア2012年、国際宗教の自由報告書、p。4 ウェイバックマシンで2017年3月28日にアーカイブ
  170. ^ ヒューマン・ライツ・ウォッチ（2004）、サウジアラビアの移民コミュニティ、 2017年10月10日にウェイバックマシンでアーカイブ
  171. ^ サウジアラビアは 2020年12月27日に米国国務省の民主主義、人権、労働のウェイバックマシン局でアーカイブされました。2011年国際宗教の自由に関する報告書（2011年）
  172. ^ a b cHendrickson2013 。_
  173. ^ a b Masud＆Kéchichian2009。
  174. ^ a b c dMessick2017 。_
  175. ^ a b Messick＆Kéchichian2009。
  176. ^ Vikør2005、p。142。
  177. ^ a b cde バーガー 2014。_
  178. ^ a b c d eThielmann2017 。_
  179. ^ マック2018。
  180. ^ ちゃん2016。
  181. ^ 「映画」。アフガニスタン女性革命協会（RAWA）。2009年3月25日にオリジナル（MPG）からアーカイブされました。
  182. ^ Nitya Ramakrishnan（2013）。拘留中：南アジアにおける法、刑事免責および囚人虐待。セージパブリッシングインド。p。437. ISBN 978-8132117513。2020年12月27日にオリジナルからアーカイブされました。2019年7月16日取得。
  183. ^ 「イランのバシジ軍–国内安全保障の中心」。RadioFreeEurope/RadioLiberty。2009年1月15日。2012年1月10日のオリジナルからアーカイブ。2014年5月24日取得。
  184. ^ Olaniyi、Rasheed Oyewole（2011）。「メトロポリタンカノにおけるヒスバとシャリアの法執行」。今日のアフリカ。57（4）：71–96。土井：10.2979/africatoday.57.4.71。S2CID154801688。_ 
  185. ^ Uddin、Asma（2010）。「インドネシアのアチェにおけるシャリーアの実施の宗教の自由への影響」。セントトーマス大学ロージャーナル。7（3）：603–48。SSRN1885776。_ 2016年5月28日にオリジナルからアーカイブされました。2016年6月10日取得。 
  186. ^ 「イスラムの「道徳警察」は誰ですか？」。BBCニュースオンライン。2016年4月22日。2019年4月13日のオリジナルからアーカイブ。2019年4月18日取得。
  187. ^ a b Nancy Gallagher（2005）、背教、女性とイスラム文化の百科事典：家族、法と政治、編集者：Suad JosephandAfsānaNaǧmābād、ISBN 978-9004128187、p。9 
  188. ^ バーガー、モーリッツ（2003）。「現代エジプトにおける背教と公共政策：エジプトの最高裁判所からの最近の事件の評価」（PDF）。四半期ごとの人権。25（3）：720–40。土井：10.1353/hrq.2003.0026。hdl：1887/13673。JSTOR20069684。_ S2CID144601396。_ 2019年4月18日のオリジナルからアーカイブ（PDF）。2019年4月11日取得。   
  189. ^ オルソン、スザンヌ（2008）。「エジプトの背教：Ḥisbahの現代の事例」。イスラム世界。98（1）：95–115。土井：10.1111/j.1478-1913.2008.00212.x。
  190. ^ Helmi Noman（2013）、「神の名において–イスラム教徒の大多数の国における信仰に基づくインターネット検閲」、メディア法のRoutledge Handbook（編集者：Monroe E. Price、et al。）、Routledge、 ISBN 978-0415683166、第14章、p。257 
  191. ^ a b c Stence、Sandra、ed。（2013）。世界のイスラム教徒：宗教、政治、社会（PDF）。調査：Alan Cooperman、Neha Sahgal、Jessica Hamar Martinez、他 宗教と公的生活に関するピューフォーラム。pp。15–19、46、147–48。2014年10月30日にオリジナル（PDF）からアーカイブされました。2015年8月31日取得。
  192. ^ Stence 2013、p。48。
  193. ^ 「世界のイスラム教徒：宗教、政治および社会。第1章：シャリーアについての信念」。ピュー研究所。2013年4月30日。2019年3月23日のオリジナルからアーカイブ。2019年4月18日取得。
  194. ^ 「電話会議の記録：世界のイスラム教徒：宗教、政治および社会」。ピュー研究所。2013年4月30日。2019年4月18日のオリジナルからアーカイブ。2019年4月18日取得。
  195. ^ ジョナサンACブラウン、ムハンマドの誤った引用、p。131。
  196. ^ a b フェルドマン、ノア（2008年3月16日）。「なぜシャリーア？」。ニューヨークタイムズマガジン。2019年4月27日にオリジナルからアーカイブされました。2017年2月23日取得。
  197. ^ 「シャリーア法」は英国の役割を持つことができた" 。BBCニュース。2008年7月4日。2008年9月21日のオリジナルからアーカイブ。 2016年9月4日取得。
  198. ^ 宗教のために殺害することは正当化される、とイスラム教徒の学生の3分の1が Wayback Machine The Telegraphで2018年2月11日にアーカイブされたと言います（2008年7月26日）
  199. ^ 「マイケルJ.ブロイデ」。エモリー大学ロースクール。2017年7月15日にオリジナルからアーカイブされました。2017年7月3日取得。
  200. ^ Michael Broyde（2017年6月30日）。「アメリカのシャリーア」。Volokh Conspiracy、ワシントンポスト経由。2017年7月1日にオリジナルからアーカイブされました。2017年7月3日取得。