シャリーア

ウィキペディアから、無料の百科事典
ナビゲーションにジャンプ 検索にジャンプ

上のシリーズの一部
イスラム教
Allah3.svg
信念
練習
歴史
文化と社会
関連トピック

シャリア（/ ʃ ə R I ə / ;アラビア：شريعة、ローマ字： シャリーアを [ʃaˈriːʕa]）は、イスラムの伝統の一部を形成する宗教法です。 [1] [2] [3]これはイスラム教の宗教的教訓に由来し、イスラム教の聖典、特にコーランとハディースの解釈に基づいています。 [1]では、アラビア語、用語のシャリーアはを参照し、神の不変の神の律法とを対比さフィクフその人間学術解釈を指し、。 [4] [5] [6]現代におけるその適用の仕方は、イスラム原理主義者とモダニストの間の論争の対象となっています。[7] [2]

イスラム法学の伝統的な理論は、シャリーアの4つの情報源を認識しています。コーラン、スンナ（本物のハディース）、キヤース（分析的推論）、[注1]、イジュマー（司法コンセンサス）です。[9]異なる法的学校最も顕著なのである-ofハナフィー、マリキ、Shafi'i、及びハンバリーはとして知られているプロセスを使用した聖書のソースからイスラムの判決を導出するための方法論を-developedイジュティハードします。[4] [5]伝統的な法学（fiqh）は、法律の2つの主要な部門、ʿibādāt（儀式）とmuʿāmalāt（社会関係）を区別します。これらは一緒になって幅広いトピックを構成します。[4] [6]その判決が法的規範と同じくらいの倫理基準に関係している[10] [11]のいずれかのアクションを割り当てる5つのカテゴリー：必須、推奨、中性、abhorred、および禁止。[4] [5] [6]したがって、シャリーアのいくつかの領域は西洋の法の概念と重複していますが、他の領域は神の意志に従った生活にもっと広く対応しています。[5]

古典的な法体系は、プライベートで精緻化された宗教学者、主に法律意見（を通じて、ファトワ資格の法学者（によって発行された）muftis）。これは歴史的に、主に民事紛争と地域社会問題を扱った統治者が任命した裁判官によってシャリーアの裁判所で適用されました。[4] [6] スルタン裁判所、警察および市場検査官は、シャリーアの影響を受けたがその規則に拘束されなかった刑事司法を執行した。[12] [6]非イスラム教徒（dhimmi）のコミュニティは、内政を裁定する法的自治権を持っていた。[5]何世紀にもわたって、スンニ派イスラム教徒のムフティーは徐々に州の官僚機構に組み込まれ[13]、イスラム法学はイスラム教徒の支配者によって発行されたさまざまな経済法、刑法、行政法によって補完された。[14] 1869年から1876年のオスマン帝国の 民法は、シャリーアを成文化する最初の部分的な試みでした。[15]

現代では、イスラム世界の伝統的な法律は、ヨーロッパのモデルに触発された法令に広く取って代わられています。[5] [16]司法手続きと法学教育も、同様にヨーロッパの慣行に沿ったものになりました。[5]ほとんどのイスラム教徒が多数を占める州の憲法にはシャリーアへの言及が含まれていますが、その古典的な規則は主に個人の地位（家族）法にのみ保持されていました。[5]これらの法律を成文化した立法者は、伝統的な法学における彼らの基盤を放棄することなくそれらを近代化しようとした。[5] [15] 20世紀後半のイスラム復興は、イスラム主義による呼びかけをもたらした石打ちなどのハッド 刑を含む、シャリーアの完全な実施のための運動。[5] [15]場合によっては、これは伝統主義的な法改正をもたらしたが、他の国々は進歩的な改革派によって提唱されたシャリーアの司法上の再解釈を目撃した。[5] [15] [17]一部のイスラム教徒のマイノリティの国は、イスラム教徒の人口にシャリーアに基づく家族法を使用することを認めています。[18] [19]シャリーアはまた、私生活と公的生活の他の側面にも影響を及ぼし続けています。

シャリーアの役割は、世界中で争われているトピックになっています。[5]シャリーアに基づく法律の導入は、ナイジェリアでの共同体間の暴力を引き起こし[20] [21]、スーダンの崩壊に貢献した可能性がある。[5]北米の一部の管轄区域では、宗教法または外国法の制限としてフレーム化された、シャリーアの使用の禁止が可決されました。[22]シャリーアが民主主義、人権、思想の自由、女性の権利、LGBTの権利、銀行と両立するかどうかについては、現在も議論が続いています。[23][24] [25]

語源と使用法

現代の使用法

シャリーアという言葉は、中東のアラビア語を話す人々によって、その全体として予言的な宗教を示すために使用されています。[26]たとえば、sharīʿatMūsāはモーセの法または宗教を意味し、sharīʿatu-nāは一神教の信仰に関連して「私たちの宗教」を意味することができます。[26]イスラムの言説の中で、šarīʿahはイスラム教徒の生活を統治する宗教的規制を指します。[26]多くのイスラム教徒にとって、この言葉は単に「正義」を意味し、彼らは正義と社会福祉を促進するあらゆる法律をシャリーアに準拠するものと見なします。[5]

Jan Michiel Ottoは、宗教的、法的、政治的言説において、シャリーアという用語によって伝えられる4つの感覚を区別しています。[27]

  • 神聖で抽象的なシャリーア：人類に対する神の計画とイスラム共同体を導くべき行動規範。異なる視点のイスラム教徒は、シャリーアの抽象的な概念を尊重することに同意しますが、用語の実際的な意味を理解する方法が異なります。
  • 古典的なシャリーア：イスラム教の最初の数世紀の間にイスラム法学者によって作成された一連の規則と原則。
  • 歴史的シャリーア：個人的な信念から州法に至るまで、そしてイデオロギーの範囲全体で変化する、イスラムの歴史を通して開発された一連の規則と解釈。古典的なシャリーアは、これらの変種の参照点として役立つことがよくありますが、時間と場所の影響も反映しています。
  • 現代のシャリーア：現在開発され実践されている規則と解釈の全範囲。

19世紀後半にヨーロッパで使用されていた関連用語al-qānūnal-islāmī（القانونالإسلامي、イスラム法）は、イスラム世界で現代国家の文脈における法制度を指すために使用されています。[28]

語源

アラビア語のšarīʿahの主な意味の範囲は、語根š-r-ʕに由来し、宗教と宗教法に関連しています。[26]辞書式順序の伝統は、šarīʿahという単語が宗教的な意味を持たずに出現する可能性のある2つの主要な使用領域を記録しています。[29]牧歌的または遊牧的な環境を想起させるテキストでは、この単語とその派生語は、恒久的な水場または海岸で動物に水をやることを指し、特にそこに来る動物を指します。[29]別の使用分野は、引き伸ばされた、または長いという概念に関連しています。[29]意味のこの範囲は、ヘブライ語と同族であるsara' [明確化が必要]そして「道」または「道」という意味の起源である可能性が高い。[29]これらの領域は両方とも、宗教的意味の側面を生じさせたと主張されている。[29]

一部の学者は、šarīʿahという単語を「従うべき道」（ヘブライ語のHalakhah ["The Way to Go"]に類似）、[30]または「水穴への道」[31] [ 31]を意味する古風なアラビア語として説明しています。 32]そして、神聖に定められた生き方の比喩としてのその採用は、乾燥した砂漠環境における水の重要性から生じると主張している。[32]

宗教的なテキストでの使用

コーランでは、šarīʿahとその同族のširʿahがそれぞれ1回出現し、「道」または「道」を意味します。[26]単語šarī'ah広くワードの最も一般的な翻訳され、中世の間に、アラビア語圏のユダヤ人によって使用された律法の10世紀アラビア語翻訳で律法によってSa'adyaカオン。[26]この用語の同様の使用法は、キリスト教の作家にも見られます。[26]アラビア語の表現SharīʿatAllāh（شريعةالله「神の律法」）は、תורתאלוהים（ヘブライ語で「神の律法」）とνόμοςτοῦθεοῦ（新約聖書のギリシャ語で「神の律法」）の一般的な翻訳です[ローマ7:22]。[33]イスラム文学では、学者の解釈を指すフィクフとは対照的に、シャリーアは預言者または神の法則またはメッセージを示しています。[34]

19世紀後半から20世紀初頭にかけての古い英語の法律関連の作品では、シャリーアに使用された単語はシェリでした。[35]これは、フランスのバリアントとともにシェリーの時間中に使用されたオスマン帝国、からなるトルコ SER」（I）。[36]

歴史的起源

間の法人為替アブ・ダウードとイブンハンバル。879年10月付けのイスラム世界で最も古い写本の1つ。

伝統的なイスラム教徒の見解によれば、シャリーアの主要な教訓は「歴史的発展」なしにイスラム教の預言者ムハンマドから直接受け継がれ[37]、イスラム法学（fiqh）の出現もムハンマドの生涯にまでさかのぼります。[5] [6]この見解では、彼の仲間と信者は彼がしたことをモデル（スンナ）として承認し、この情報をハディースの形で次の世代に伝えました。[5] [6]これらの報告は、最初に非公式の議論につながり、次に体系的な法的思想につながり、8世紀と9世紀に、マスタージュリストのアブハニファ、マリクイブンアナス、アルシャフィイ、アフマドイブンハンバルによって最大の成功を収めました。創設者ハナフィー、マリキ、Shafi'i、とハンバリー法的学校（madhhabsスンニ派法学の）。[6]

現代の歴史家は、フィクフの形成に関する代替理論を提示しています。[5] [6]最初、西洋の学者は伝統的な説明の一般的な概要を受け入れました。[38]は後半19世紀では、影響力の修正主義の仮説を進めたゴルトツィーエル・イグナーツとで精緻ジョゼフ・ショット半ば、20世紀に。[6] Schachtと他の学者[39]は、既存の法律と法的ニーズを備えたはるかに人口の多い農業および都市社会を征服した後、法規範を策定する最初のイスラム教徒の努力[注2] はコーラン[注3]と見なした。そして、ムハンマドのハディースは法源の1つに過ぎず、[注4]法学者の個人的な意見、征服された人々の法的慣行、カリフの法令と決定も有効な法源です。[44]

この理論によれば、ほとんどの正規のハディースはムハンマドに端を発するものではなく、ハディースの学者が捏造を取り除く努力をしたにもかかわらず、実際には後日作成されました。[注5] 法規範が聖書の情報源に正式に基づいている必要があることが認められた後、ハディースによって支持された法学の規則の支持者は、ハディースの伝達の連鎖をムハンマドの仲間にまで延長するでしょう。[6]彼の見解では、イスラム法学の真の建築家はアル・シャフィイ（d。820CE / 204 AH）であり、彼はこの考え（法規範は正式に聖書の出典に基づいている必要がある）およびその他の古典的要素を策定した。彼の作品al-risalaにおける法理論、[6][38]しかし、ムハンマドのハディースの優位性に基づかないイスラム法の本体が先行した。

ハディースの起源は、学術論争の対象としたまま、（Goldziherとシャハトの）この理論は反対に上昇を与えている、と現代の歴史家は、一般的に、より慎重に、中間位置を採用し、[38] 、一般的に初期のイスラム法学が開発したことが認められていますイスラム教の宗教的および倫理的教訓によって形作られた行政的および一般的な慣行の組み合わせから。[46] [5] [47]初期の征服の余波でイスラム教徒の支配下にあった土地のイスラム以前の法律と慣習のいくつかの側面を継続し、イスラムの規範を確立するという実際的な必要性を満たすことを目的として他の側面を修正した。初期のイスラム教徒のコミュニティで発生した行動と裁定紛争の。[48]独立した学者が地元の主人から学び、宗教的な話題について話し合うために集まった研究サークルでは、ユダヤ教の思想が徐々に発展した。 [48] [49]当初、これらのサークルはメンバーシップが流動的でしたが、時が経つにつれて、異なる地域の法務学校が方法論の原則の共有セットを中心に結晶化しました。 [49] [5]学校の境界が明確に描写されるようになると、彼らの教義の権威は、以前からマスター法学者に与えられるようになり、その後、学校の創設者として特定された。 [49] [5]イスラム法の最初の3世紀の間に、すべての法学部は古典的な法理論の大まかな概要を受け入れるようになりました。それによれば、イスラム法はコーランとハディースにしっかりと根ざしていなければなりませんでした。[5] [50]

伝統的な法学（fiqh）

フィクフは伝統的に、管轄権の理論的原理を研究するuṣūlal-fiqh（lit。fiqhのルーツ）と、裁定の精緻化に専念するfurūʿal-fiqh（lit.fiqhの枝）の分野に分けられます。これらの原則に基づいて。[6] [8]

管轄権の原則（uṣūlal-fiqh）

古典的な法学者は、人間の理性は神からの贈り物であり、最大限に行使されるべきであると考えました。[51]しかし、彼らは、理性の使用だけでは善悪を区別するには不十分であり、合理的な議論は、コーランとムハンマドのスンナで明らかにされた超越的な知識の本体からその内容を引き出す必要があると信じていました。[51]

イスラム法学の伝統的な理論は、言語学と修辞学の観点から聖書がどのように解釈されるべきかを詳しく述べています。[6]それはまた、ハディースの信憑性を確立するための方法と、聖書の一節の法的力が後日明らかにされた一節によっていつ廃止されるかを決定するための方法を含みます。[6]コーランとスンナに加えて、スンニ派の古典理論は、他の2つの法源を認識しています。それは、法的なコンセンサス（ijmaʿ）と類推（qiyas）です。[46]したがって、それは、他の方法論の原則とともに、類推の適用と限界、およびコンセンサスの価値と限界を研究し、そのいくつかは特定の法律学校によってのみ受け入れられます。[6]この解釈装置は、イジュティハードのルーブリックの下にまとめられています。これは、特定の質問に関する判決に到達しようとする法律家の努力を指します。[6]十二イマーム派の法学の理論は、スンニ派の学校の理論と似ていますが、キヤースの代わりに法源としての理性（ʿaql）の認識や、スンナの概念を拡張してイマームの伝統を含めるなど、いくつかの違いがあります。[52]

シャリーアの出典

イスラム学者のSayyidRashid Rida（1865-1935 CE）は、すべてのスンニ派イスラム教徒によって合意されたイスラム法の4つの基本的な情報源をリストしています。

「イスラム教における[よく知られている]立法の源泉は4つである：コーラン、スンナ、有能な法学者によって行われたウンマとイジュティハードのコンセンサス」

[53]

  • コーラン：イスラム教では、コーランは最も神聖な法源であると考えられています。 [54]古典的な法学者は、「再発」または「同時伝達」（ tawātur）として知られている、各世代の多くの人々から受け継がれてきたため、そのテキストの完全性は疑いの余地がないと考えていました。 [46] [54]コーランの数百の詩だけが直接の法的関連性を持っており、それらは継承などのいくつかの特定の領域に集中していますが、他の節は、他の人によって法的な影響が詳しく説明された一般原則のソースとして使用されています意味。 [5] [54]
  • ハディース：ハディースの本体は、より詳細で実用的な法的ガイダンスを提供しますが、それらのすべてが本物であるとは限らないことが早い段階で認識されていました。 [5] [54]初期のイスラム学者は、伝達チェーンにリストされている個人の信頼性を評価することによって、彼らの信憑性を評価するための方法論を開発しました。 [54]これらの基準は、予言的伝統の広大なコーパスを数千の「健全な」ハディースに絞り込み、それらはいくつかの標準的な編集物に集められた。 [54]同時送信を楽しんだハディースは、疑いなく本物であると見なされた。しかし、ハディースの大多数は1つまたは少数の送信者によってのみ受け継がれているため、可能性のある知識しか得られないと見なされていました。 [54][46]不確実性は、いくつかのハディースとコーランの一節に含まれる言語の曖昧さによってさらに悪化した。 [54]相対的なメリットと原文の解釈に関する意見の不一致により、法学者は代替の判決を策定する際にかなりの余裕ができた。 [5]
  • Ijma：原則として、可能性のある証拠に基づく判決を絶対的な確実性に引き上げることができるのはコンセンサスです。 [55] [5]この古典的な教義は、イスラム共同体が誤りに同意することは決してできないと述べた一連のハディースからその権威を引き出した。 [55]この形式のコンセンサスは、コミュニティの代表として行動する、特定の世代のすべての有能な法律家の合意として技術的に定義されました。 [55] [5] [56]しかしながら、そのような合意を取得して確認することの実際的な困難は、それが法の発展にほとんど影響を与えなかったことを意味しました。 [55] [5]著名な法律家の研究を参考にすることによって決定できる、より実用的な形式のコンセンサスが判決を確認するために使用されたため、それ以上の議論のために再開することはできませんでした。[5]コンセンサスがあったケースは、古典的な法学の本体の1パーセント未満を占めています。[55]
  • キヤース：それは、聖書に基づいた規則との類推によって、聖書で扱われていない状況の裁定を導き出すために使用される類推です。 [46]古典的な例では、ワインを飲むことのコーランの禁止は、これらの状況で共有される「原因」（ ʿilla）に基づいて、すべての中毒物質に拡張されます。この場合、中毒であると識別されます。 [46]規則の原因は明らかではないかもしれないので、その選択は一般的に論争と広範な議論を引き起こした。 [57]の大半スンニイスラム教徒視聴キヤースを中央柱としてイジュティハード。 [58]一方、ザーヒル派、Ahmad ibn Hanbal、Al-Bukhari、初期のHanbalitesなどは、スンニ派の間でQiyasを拒否しました。[59] [60] [61]十二イマーム派の法学もキヤースの使用を認めていないが、代わりに理由（ʿaql）に依存している。[8]

イジュティハード

トルコのムフティー（17世紀のスペインの素描）

イジュティハードの古典的なプロセスは、これらの一般的に認識されている原則を、イスティフサーン（法学の好み）、イスティフサーン（公益の考慮）、イスティシャブ（継続性の推定）など、すべての法律学校で採用されていなかった他の方法と組み合わせました。[46]イジュティハードを実践する資格のある法学者は、ムジュタヒドとして知られています。[47]判決に到達するための独立した推論の使用は、ムジュタヒドの判決に従うことを指すタクリード（模倣）とは対照的です。[47]10世紀の初めまでに、スンニ派の法学の発展により、主要な法学者は、主要な法的問題が解決され、イジュティハードの範囲が徐々に制限されたと述べるようになりました。[47] [62] 18世紀以降、主要なイスラム教徒の改革者はタクリードの放棄を求め始め、イジュティハードに再び重点を置き、それは初期のイスラム法学の活力への回帰と見なされた。[62]

決定タイプ（aḥkām）

フィクフは、法規範と同様に倫理基準にも関心を持っており、合法であるかどうかだけでなく、道徳的に正しいことと間違っていることも確立しようとしています。[10] [11]イスラムの判決は「5つの決定」（として知られている5つのカテゴリーのいずれかに分類アルaḥkāmアルkhamsa）：必須（farḍ又はwājib）、推奨（mandūb又はmustaḥabb）、ニュートラル（mubāḥ）、非難されるべき（makrūh）、および禁止（ḥarām）。[5] [8]禁じられた行動をとるか、強制的な行動をとらないことは罪または犯罪です。[5]非難される行為は避けるべきですが、法廷で罪深いまたは罰せられるとは見なされません。[5] [63]叱責的な行為を避け、推奨される行為を行うことは、来世において報酬の対象となると考えられていますが、中立的な行動は神からの判断を必要としません。[5] [63]法学者は、ḥalālという用語が最初の3つまたは最初の4つのカテゴリーをカバーするかどうかについて意見が分かれています。[5]法的および道徳的評決は、行動が不必要に行われたかどうか（ḍarūra）および根本的な意図（niyya）に依存します）、法諺で表現されているように、「行為は意図に従って[評価される]」。[5]

シャリーアと公益の目的

シャリーアのMaqāṣid（目的または目的）とmaṣlaḥa（福祉または公益）は、現代でますます重要な役割を果たすようになった2つの関連する古典的な教義です。[64] [65] [66]彼らは最初、ガザーリー（d。1111）によって明確に表現された。彼は、マスラハは神の法則を明らかにする神の一般的な目的であり、その特定の目的は人間の5つの本質を保存することであると主張した。幸福：宗教、生活、知性、子孫、そして財産。[67]ほとんどの古典派の法学者は、マスラハとマカシドを認識していましたが重要な法的原則として、彼らはイスラム法において果たすべき役割に関して異なる見解を持っていました。[64] [66]一部の法学者は、それらを聖書の出典と類推によって制約された補助的な理論的根拠と見なした。[64] [68]他の人々は、それらを独立した法源と見なし、その一般原則は、経典に基づく特定の推論を無効にする可能性がある。[64] [69]後者の見解は少数の古典法学者によって保持されていたが、現代では、イスラム法を社会情勢の変化に適応させようとする著名な学者によって、伝統的な法学。[64] [46] [65]これらの学者は、改革や女性の権利などのシャリーアの目的を含むようにマカシドの目録を拡大しました（ラシード・リダー）。正義と自由（モハメッドアルガザリ）; 人間の尊厳と権利（ユースフ・アル・カラダウィ）。[64]

法の枝

上のシリーズの一部
イスラム法学
（fiqh）
Al-Fiqh
儀式
Shahada
Salat
Sawm
Zakat
Hajj
政治的
家族
Marriage
Sexual
犯罪的
エチケット
経済的
History
Zakat
Banking
Inheritance
衛生
Dietary
軍隊
イスラム学

ドメインfurū'アル・フィクフ（フィクフの枝点灯）は、伝統的に分割され'ibādāt（儀式や礼拝の行為）とmu'āmalāt（社会的関係）。[6] [47]多くの法学者は、実質的な法学の本体を、儀式、販売、結婚、および傷害と呼ばれる「4つの四半期」にさらに分割しました。[70]これらの用語のそれぞれは、比喩的にさまざまな主題を表しています。[70]たとえば、売上の4分の1には、パートナーシップ、保証、贈与、遺贈などのトピックが含まれます。[70]司法作品は、それぞれが「本」（kitab）と呼ばれるそのような小さなトピックのシーケンスとして配置されました。[6] [70]儀式の特別な重要性は、常に仕事の始めにその議論を置くことによってマークされました。[6] [70]

一部の歴史家は、いくつかの伝統的なカテゴリーを組み合わせたイスラム刑法の分野を区別しています。[5] [12] [8]スクリプトで規定された罰を伴ういくつかの犯罪はハッドとして知られています。[5]法律家はさまざまな制限を設け、多くの場合、それらを適用することは事実上不可能でした。[5]意図的な身体的危害を伴うその他の犯罪は、犯罪に類似した罰（qisas）を規定するlex talionisのバージョンに従って判断されますが、被害者またはその相続人は金銭的補償（diya）を受け入れるか、代わりに加害者を赦免することができます。意図的でない危害に対してはdiyaのみが課せられます。[5] [12]他の刑事事件はタージールの範疇に属し、刑罰の目的は犯人の矯正または更生であり、その形態は主に裁判官の裁量に委ねられている。 [5] [12]実際には、イスラムの歴史の初期から、刑事事件は通常、シャリーアとはあまり関係のない手続きを使用して、統治者が管理する裁判所または地方警察によって処理されていた。 [6] [12]

2つの主要なジャンルfurū'文献があるmukhtasar（法律の簡潔な要約）とmabsut（豊富な解説）。[6] Mukhtasarsは、教室で使用したり、裁判官が相談したりできる、短い専門論文または一般的な概要でした。[6] [5] [71] A mabsut、通常に解説を提供したmukhtasar及び大量の数十に伸ばすことができ、多くの場合、ケースと概念的区別の増殖を伴うそれらの正当性と代替罫線を記録しました。[6] [71]司法文学の用語は保守的であり、実用的な関連性を失った概念を保存する傾向がありました。[6]同時に、要約と解説のサイクルにより、各世代の法律家は、変化する社会的条件に対応するために修正された法体系を明確にすることができました。[71]他の法的なジャンルには、カワイド（学生が一般原則を覚えるのを助けることを意図した簡潔な公式）と特定の学者によるファトワのコレクションが含まれます。[5]

古典的な法学は「イスラム教の主要な知的成果の1つ」[72]として説明されており、イスラム教におけるその重要性はキリスト教における神学の重要性と比較されています。【注6】

法学部

法律の主なスンニ派の学校（madhhabsは）あるハナフィー、マリキ、Shafi'iとハンバリーmadhhabs。[47]彼らは9世紀と10世紀に出現し、12世紀までにほとんどすべての法学者が特定のマズハブと一致した。[75]これらの4つの学校はお互いの正当性を認識しており、何世紀にもわたって法的な議論で相互作用してきました。[75] [47]これらの学校の判決は、排他的な地域制限なしにイスラム世界全体で守られているが、それぞれが世界のさまざまな地域で支配的になるようになった。[75] [47] たとえば、マリキ派は北アフリカと西アフリカで優勢です。南アジアと中央アジアのハナフィー学派。エジプト南部、東アフリカ、東南アジアのシャーフィイー学派。北アラビアと中央アラビアのハンバル学派。[75] [47] [5]イスラム教の最初の世紀はまた、多くの短命のスンニ派マズハブを目撃した。[6] Zahiriの一般絶滅として識別される学校は、法的な思考に影響力を発揮し続けています。[6] [47] [75]シーア派の法学校の発展は、神学的な違いに沿って起こり、十二イマーム派、ザイディ派、イスマーイール派の形成をもたらした。スンニ派の法律学校との違いは、スンニ派の学校間の違いとほぼ同じ順序であるマズハブ。[6] [5]イバード派スンニとシーアmadhhabsは異なる法的学校は、オマーンで優勢です。[47]

現代におけるイスラム法制度の変革は、マズハブシステムに深刻な影響を及ぼしてきました。[75] イスラム世界のほとんどでの法的慣行は、政府の政策と州法によって管理されるようになり、個人的な儀式慣行を超えたマズハブの影響は、国内の法制度内で彼らに与えられた地位に依存する。[75]州法典化は一般に、takhayyur（特定のマズハブに限定されない判決の選択）およびtalfiq（同じ質問に関する異なる判決の一部を組み合わせる）の方法を利用した。[75]現代の法科大学院で訓練を受けた法律専門家は、従来のウラマーに大きく取って代わった。結果として生じる法律の解釈者として。[75]世界的なイスラム運動は、時には異なるマズハブに引き寄せられ、他の時には古典的な法学よりも聖書の出典に重点を置いてきた。[75]ハンバル学派は、コーランとハディースを特に厳守しており、サラフィー主義とワッハーブ派の運動による直接的な聖書解釈の保守的な流れに影響を与えてきた。[75]インドネシアのウラマーやイスラム教徒の少数派の国に住むイスラム学者のネットワークなどの他の流れは、特定のマズハブの伝統に焦点を当てることなく、イスラム法の自由な解釈を進めてきた。[75]

前近代のイスラム法制度

法律家

シャリーアは伝統的にムフティーによって解釈されていました。イスラム教の最初の数世紀の間、ムフティーは通常他の仕事もしていた民間の法律専門家でした。彼らは、一般の人々からの質問や裁判官からの相談の要請に応えて、一般的に無料でファトワ（法的意見）を発行しました。ファトワは法廷で定期的に支持されていましたが、そうでない場合は、通常、ファトワがより権威のある法的意見と矛盾していたためでした。[76]法学者の身長は、彼らの学問的評判によって決定された。[77] [78]作家・法学者によって書かれた古典的な法律作品の​​大部分は、大部分が著名なムフティーのファトワに基づいていた。[77]これらのファトワは、所与の事件にのみ有効であった裁判所の判決とは異なり、判例の一形態として機能した。[79]独立したムフティーが消えることはなかったが、12世紀以降、イスラム教徒の支配者は一般の人々からの質問に答えるためにサラリーマンのムフティーを任命し始めた。[80]何世紀にもわたって、スンニ派のムフティーは徐々に州の官僚機構に組み込まれ、イランのシーア派の法学者は近世から次第に自治権を主張した。[13]

Ulugh Beg Madrasa、サマルカンド（est。1422）

イスラム法は当初、モスクや個人の家に集まった研究サークルで教えられていました。教師は、上級生の助けを借りて、簡潔な法律の論文について解説し、生徒のテキストの理解を調べました。この伝統は、10世紀から11世紀にかけて広まったマドラサで実践され続けました。[81] [82]マドラサは、主に法律の研究に専念する高等教育機関でしたが、神学、医学、数学などの他の科目も提供していました。マドラサコンプレックスは通常、モスク、下宿、図書館で構成されていました。それはwaqfによって維持されました（慈善基金）は、教授の給与、学生の奨学金を支払い、建設と維持の費用を負担しました。コースの最後に、教授はその主題における学生の能力を証明するライセンス（ijaza）を付与しました。[82]法律を専門とする学生は、準備研究、特定のマズハブの教義、および法的な論争の訓練からなるカリキュラムを完了し、最後に論文を書き、ファトワを教えて発行する許可を得た。[80] [81]

裁判所

裁判官（qadi）は、シャリア裁判所とも呼ばれるqadiの裁判所（mahkama）を担当していました。カディスはイスラム法の訓練を受けましたが、必ずしもファトワを発行するのに必要なレベルまでではありませんでした。[5] [83]裁判所の職員には、さまざまな役割を果たす多くの助手も含まれていた。[84]裁判官は、支配者によって任命され、彼らの利益が作用している支配階級のメンバーからの圧力をしばしば経験したが、彼らの決定において理論的に独立していた。[80]カーディーの役割は、証拠を評価し、事件の事実を確立し、イスラム法学の該当する判決に基づいて評決を下すことでした。[5]法律が事件にどのように適用されるべきかが不明確な場合、カーディはムフティからファトワを勧誘することになっていた。[5] [85]イスラム法理論は私法と公法の区別を認めていないため、裁判所の手続きは民事および刑事事件で同一であり、私的原告は被告に対する証拠を提出する必要があった。主な種類の証拠は、口頭での証人の証言でした。刑事事件の証拠基準は非常に厳格であったため、明らかに明確な事件であっても有罪判決を得るのは困難なことが多かった。[5]ほとんどの歴史家は、これらの厳格な手続き上の規範のために、カーディの裁判所は早い時期に刑事事件の管轄権を失い、代わりに他の種類の裁判所で処理されたと信じています。[86]

告発がカーディの裁判所での評決に至らなかった場合、原告はしばしば、統治者評議会によって管理されるマザリム裁判所と呼ばれる別の種類の裁判所でそれを追求することができた。[5]マザリム（lit.間違い、不満）裁判所の論理的根拠は、政府高官に対する苦情を含め、シャリーア裁判所が対処できなかった誤りに対処することでした。イスラム法学者が一般的に出席し、裁判官が統治者の代理として法廷を主宰することが多かった。[5] [80] マザリムの評決はシャリーアの精神に準拠することになっていたが、法律の文言やカーディの裁判所の手続き上の制限に拘束されなかった。[5] [85]

犯罪の防止と調査に主導権を握った警察（shurta）は、独自の裁判所を運営していました。[80]マザリムの裁判所と同様に、警察の裁判所はシャリーアの規則に拘束されず、裁量的な刑罰を科す権限を持っていた。[86]公序良俗を維持するための別の事務所は、経済取引における詐欺および公衆道徳に対する違反の防止を担当したムフタスィブ（市場検査官）であった。[80]ムフタスィブは罪のこれらのタイプを追求する中で積極的な役割を取り、に基づいて処罰アウトmeted地元の習慣を。[86]

社会政治的文脈

詩人サアディーとダルヴィーシュは裁判官の前で喧嘩を解決するために行きます（16世紀のペルシャ細密画）

前近代のイスラム社会の社会的構造は、主に親族グループと地元の近所の周りに組織された緊密なコミュニティによって定義されました。個人間の対立は、支援グループ間の対立にエスカレートし、コミュニティ全体の生活を混乱させる可能性がありました。裁判所の訴訟は、非公式の調停が失敗した場合の最後の手段と見なされていました。この態度は、「友好的な和解が最良の評決である」という法諺に反映されていた（al-sulh sayyid al-ahkam）。法廷紛争では、カーディーは一般に、紛争当事者が以前の社会的関係を再開することを可能にする結果を達成することよりも、法理論に関心がありませんでした。これは、負けた側の完全な損失を回避するか、単に公の場での立場を明確にし、心理的証拠の尺度を取得する機会を与えることによって達成できます。[87] [88]イスラム法は、裁判官が地方の慣習に精通していることを要求し、彼らは調停および仲裁、公共事業の監督、waqf財政の監査、および孤児。[83] [86]

統治王朝が法を公布した前近代文化とは異なり、イスラム法は統治者の関与なしに宗教学者によって策定されました。法律は、その権威を政治的支配からではなく、聖書の解釈者としての能力における法学校（マズハブ）の集合的な教義上の立場から導き出しました。ウラマー（宗教学者）が共同事務の管理に関与し、向かい合っ近代以前の直接統治のための限られた能力を持っていた与党の王朝、イスラム教徒の人口の代表を務めました。[89]軍のエリートは、宗教的正当性をウラマーに依存しており、宗教機関への財政的支援は、これらのエリートが正当性を確立するための主要な手段の1つであった。[90] [89]次に、ウラマーは、宗教機関の継続的な運営のための支配エリートの支援に依存していた。世俗の統治者と宗教学者との関係は、さまざまな時代と場所で多くの変化と変化を遂げましたが、この相互依存は、現代の始まりまでのイスラムの歴史を特徴づけました。 [91] [89]さらに、シャリーアは公法のいくつかの分野でほとんど規定を含んでいなかったので、イスラム教徒の支配者はイスラム法学者の管轄外の経済、刑事および行政法のさまざまなコレクションを立法することができた。 15世紀からオスマン帝国のスルタンによって公布されました。 [14]ムガル帝国の皇帝アウラングゼーブ（r。1658–1707）は、ハナフィーファトワとイスラム法廷の決定に基づいて、ファタワエアラムギリと呼ばれるハイブリッド法体系を発行し、インド亜大陸のすべての宗教コミュニティに適用できるようにしました。イスラム法を半成文化された州法に変えようとするこの初期の試みは、ムガル帝国の支配に対する反乱を引き起こした。[92]

女性、非イスラム教徒、奴隷

民事紛争の規則と刑法の適用の両方において、古典的なシャリーアは男性と女性、イスラム教徒と非イスラム教徒、そして自由人と奴隷を区別しています。[5]

不幸な妻が夫の無力についてカディに不平を言う（18世紀のオスマンの細密）

伝統的なイスラム法は、家父長制の社会を想定しており、世帯主は男性です。[93]さまざまな法学校が、男性または女性の利益のために操作できるさまざまな法規範を策定したが[94]、女性は一般に、相続、血のお金（diya）、および証人の規則に関して不利であった。証言。場合によっては、女性の価値が男性の価値の半分として効果的に扱われます。[93]夫に課せられたさまざまな経済的義務は、一方的な離婚に対する抑止力として機能し、一般的に妻に離婚手続きにおける経済的影響力を与えた。[94]女性は、さまざまな事件で原告と被告の両方としてシャリーアの裁判所で活動していたが、男性の親戚が代表することを選択した人もいた。[95] [5]

シャリーアは、イスラム教徒のコミュニティの問題を規制することを目的としていました。[5]イスラムの支配下に存在する非イスラム教徒はの法的地位たズィンミーの支払いを含め保護、制限、自由と法的不等式の数、伴う、ジズヤの税を。[96]ズィンミーのコミュニティには、内政を裁定する法的自治権があった。 2つの異なる宗教グループの訴訟当事者が関与する事件はシャリーア裁判所の管轄下に置かれ[5]、（世俗裁判所とは異なり）[97]イスラム教徒に対する非イスラム教徒の証人の証言は刑事事件[98]またはまったく認められなかった。[99]この法的枠組みは、さまざまな程度の厳密さで実装されました。いくつかの時代や町では、すべての住民が彼らの宗教的所属に関係なく同じ裁判所を使用したようです。[5]ムガール皇帝アウラングゼーブは、伝統的にイスラム教徒にのみ適用される規定を含め、彼のすべての主題にイスラム法を課しましたが、彼の前任者と後継者の一部はジズヤを廃止したと言われています。[92] [100] オスマン帝国の記録によると、非イスラム教徒の女性は、キリスト教やユダヤ人の法廷よりも結婚、離婚、財産の問題でより好ましい結果を期待したときに、事件をシャリーア法廷に持ち込んだ。[101] 時間が経つにつれて、オスマン帝国の非イスラム教徒は多かれ少なかれイスラム法廷を使用する可能性があります。たとえば、1729年にガラタのイスラム法廷で非イスラム教徒が関与したのは2％のみでしたが、1789年には非イスラム教徒が30％の事件の一部でした。[102] オスマン帝国の裁判所の記録は、以前は非イスラム教徒の女性によるイスラム法廷の使用も反映している。[103] 非イスラム教徒がイスラム教徒を所有すること、および非イスラム教徒の男性がオスマン帝国でイスラム教徒の女性と結婚することは違法であったため、イスラム教への改宗は非イスラム教徒の女性が配偶者または主人から自分自身を解放するための選択肢だった。彼らは服従したくありませんでした。[103] しかしながら、これは彼らが以前のコミュニティに敬遠されることにつながる可能性が高い。[103]

古典的なイスラム法学は、奴隷制を合法的な制度として認め、規制しています。[93]それは奴隷に特定の権利と保護を与え、ギリシャとローマの法律と比較して彼らの地位を改善し、そして人々が奴隷にされることができるシナリオを制限した。[104] [105]しかしながら、奴隷は相続することも契約を結ぶこともできず、多くの点で彼らの主人の意志の対象となった。[104] [105]奴隷の労働と財産は主人が所有しており、主人は未婚の奴隷を性的に服従させる権利も与えられていた。[105] [106]

一部のグループの正式な法的障害は、シャリーアを、強者が犯した不正からの弱者の保護を含む、正義の普遍的な原則の反映と見なす法文化と共存していました。この概念は、農民が「ほとんど常に」抑圧的な土地所有者に対する訴訟に勝ち、非イスラム教徒がしばしば彼らの州の知事のような強力な人物を含むイスラム教徒に対する紛争で勝ったシャリーア裁判所の歴史的慣行によって強化されました。[107] [108]家族の問題では、シャリーア裁判所は、夫の違反に対して女性の権利を主張できる場所と見なされていた。[5]

現代の法改正

植民地支配下

17世紀から、ヨーロッパの勢力はイスラム王朝が支配する土地に政治的影響力を拡大し始め、19世紀の終わりまでに、イスラム世界の多くが植民地支配下に置かれました。影響を受けるイスラム法の最初の分野は、通常、商法および刑法であり、植民地行政を妨げ、すぐにヨーロッパの規制に取って代わられました。[109]イスラム商法はまた、正式な独立を維持したイスラム国家のヨーロッパ（主にフランス）法に取って代わられた。これらの州はますます西洋の資本に依存するようになり、服従を拒否した外国商人の事業を失うわけにはいかなかったからである。イスラム規制。[5]

ウォーレン・ヘイスティングスは英領インドで広範囲にわたる法改正を開始しました

イギリスのインドの法制度に対する最初の重要な変更は、18世紀後半にベンガルウォーレンヘイスティングスの知事によって開始されました。ヘイスティングスの法改正計画は、イスラム教徒の人々のための多層法廷制度を想定しており、英国の裁判官の中間層は地元のイスラム法学者から助言を受け、下層の裁判所はカディスによって運営されていました。ヘイスティングスはまた、ハナフィー学派の古典的なマニュアル、アル・ヒダヤをアラビア語からペルシア語、そして英語に翻訳し、後に他のテキストで補完するよう依頼しました。[110] [111]これらの翻訳により、英国の裁判官は、シャリーアの規則とコモンローの組み合わせに基づいて、イスラム法の名の下に評決を下すことができた。教義、そして彼らが不信感を抱いた地元のウラマーによる相談に頼る必要性を排除しました。伝統的なイスラムの文脈では、アル・ヒダヤのような簡潔なテキストが教授による教室の解説の基礎として使用され、こうして学んだ教義は、司法の裁量、地方の慣習の考慮、およびさまざまな法的意見の利用可能性によって法廷で仲介されますそれは事件の事実に合うかもしれません。シャリーアの不注意な成文化に相当するアル・ヒダヤの英国での使用、および西洋の法の伝統で訓練された裁判官によるその解釈は、イスラム世界におけるその後の法改正を予期していました。[110] [112]

英国の行政官は、イスラム法は「最も寛大な原則と流血の嫌悪に基づいている」というヘイスティングスの苦情に例示されるように、シャリーアの規則が犯罪者に罰を免れることをしばしば許していると感じた。[110] 19世紀の間に、インドのイスラム法制度の刑法およびその他の側面は、家族法および一部の財産取引で保持されているシャリーア規則を除いて、英国法に取って代わられた。[110] [111]他の変化の中でも、これらの改革は奴隷制の廃止、子供の結婚の禁止、そして死刑のはるかに頻繁な使用をもたらした。[113] [111]アングロ・ムハンマダン法 として知られる、結果として生じる法制度は、他の植民地における法改正のモデルとしてイギリス人によって扱われました。インドの英国人のように、植民地政権は通常、先住民の法律に関する正確で信頼できる情報を入手しようとしたため、地方の司法慣行よりも古典的なイスラム法のテキストを好むようになりました。これは、柔軟性のない規則の集まりとしてのイスラム法の概念とともに、植民地時代以前には厳密に適用されておらず、イスラム教徒の現代のアイデンティティ政治に形成的な影響を与えたシャリーアの伝統主義的な形態に重点を置いた。世界。[111]

オスマン帝国

オスマン帝国の法廷（1879年の図面）

植民地時代、イスラム教徒の統治者は、軍隊を近代化し、西側のモデルに沿って中央管理された州を建設しない限り、ヨーロッパの圧力に抵抗することはできないと結論付けました。でオスマン帝国、法的球における最初のこのような変化は、以前は独立して配置関与waqfsを州の管理下にあります。 1826年に可決されたこの改革は、ワクフを犠牲にして国庫を豊かにし、それによって伝統的なイスラム法学教育への財政的支援を枯渇させました。 19世紀の後半に、世俗的な法廷の新しい階層システムが確立され、ほとんどの宗教的な法廷を補完し、最終的にはそれに取って代わりました。新しい法廷制度で法的なキャリアを追求することを望んでいる学生は、経済的見通しが薄暗い従来の法学教育の道よりも、世俗的な学校に通うことをますます好むようになりました。[114] 19世紀のタンジマート改革では、フランス民法典のモデルに従って、イスラムの大陸法とスルタンの刑法の両方が再編成された。[47] 1870年代に、メジェッレと呼ばれる民法と手続き（結婚と離婚を除く）の成文化が、シャリーア裁判所と世俗裁​​判所の両方で使用するために作成されました。それは、伝統的な法学のアラビア語のイディオムでもはや能力を持たなくなった新しい法律クラスの利益のためにトルコ語を採用しました。このコードはハナフィー法に基づいており、その作者は、「現状に適している」と感じたときに、権威ある意見よりも少数意見を選択しました。メジェッレはカーヌーン（スルタンコード）として公布されました。これは、伝統的にウラマーの保護区であるイスラム民法に対する州の権威の前例のない主張を表しています。[114] 1917年のオスマン帝国の家族法近代化の意図を持って、すべてのスンニ派マズハブの少数派と多数派の意見からルールを引き出す革新的なアプローチを採用しました。[15]トルコ共和国の後に登場し、オスマン帝国の解散は、そのシャリア法廷を廃止し、とオスマン民事法律置き換えスイス民法典を、[47]が、オスマン帝国の民事法律はヨルダン、レバノンでの数十年のために力に残りました、パレスチナ、シリア、イラク。[15] [47]

国民国家

Mahkamah Syariyah中（シャリア法廷）アチェ、インドネシア

植民地時代に始まった法制度の西洋化と法のすべての分野における国家管理の拡大は、イスラム世界の国民国家で続いた。[115]シャリーア裁判所は当初、以前と同様に州裁判所と並んで存在し続けたが、スルタン裁判所がシャリーアの理想を実行すべきであるという教義は、徐々にヨーロッパから輸入された法規範に取って代わられた。裁判所の手続きもヨーロッパの慣行に沿ったものになりました。イスラム用語のカーディーとマーカマですが（カーディー/シャリーア裁判所）は保存され、一般的に西洋の意味で裁判官と裁判所を意味するようになりました。伝統的なシャリーア裁判所ではすべての当事者が代表を務めましたが、現代の裁判所では、西洋式の法科大学院で教育を受けた専門の弁護士が代表を務め、判決は控訴裁判所で審査の対象となります。 20世紀には、ほとんどの国がシャリーア裁判所の並行システムを廃止し、すべての訴訟を国内民事裁判所システムの下に置きました。[5]

ほとんどのイスラム教徒が多数を占める国々では、古典的なイスラム法の伝統的な規則は、家族法でのみ大部分が守られてきました。一部の国では、キリスト教徒やシーア派イスラム教徒などの宗教的少数派は、家族法の別個の制度の対象となっています。[5]今日の多くのイスラム教徒は、現代のシャリーアに基づく法律は、前近代の法的伝統の真の表現であると信じています。実際には、それらは一般に、現代で行われた大規模な法改正の結果を表しています。[115]伝統的なイスラム法学者が法廷で適用される法律の権威ある通訳としての役割を失ったため、これらの法律は立法者によって成文化され、変更をもたらすために多くの装置を採用した州のシステムによって管理された[5]。

  • 潜在的に複数のマズハブまたは宗派の間で、伝統的な法律文献（takhayyur）からの代替意見の選択、および異なる判決の一部の組み合わせ（talfiq）。[115] [116]
  • 古典的なイスラム法学では限られた役割しか果たしていなかったが、今ではより幅広い功利主義的応用が与えられたシャリーアの必要性（ダルラ）、公益（マスラハ）、目的（マカシド）の古典的な教義に訴える。[115] [116] [112]
  • 実体法（一夫多妻制など）で禁止されていない特定の慣行を制限する裁量権を裁判所に付与する行政法の変更。場合によっては、追加の抑止力として刑法を課します。[115] [116]
  • ネオイジュティハードとして知られる伝統的な法学の規則や方法論に従わないイスラム教の経典の現代主義的な解釈。[115] [116]
ムハンマド・アブドゥはリベラルな改革派の思想に強力な影響を及ぼしました

リベラルな改革派の思想に対する最も強力な影響は、エジプトのイスラム学者ムハンマド・アブドゥ（1849–1905）の業績からもたらされました。アブドゥは、宗教的儀式に関連するシャリーアの規則だけを柔軟性がないと見なし、社会の幸福を考慮して状況の変化に基づいて他のイスラム法を適応させるべきであると主張した。彼は初期のイスラム思想家の先例に従い、中世の法学派に従う代わりに、コーランとスンナに戻ることによってイスラムを元の純粋さに戻すことを提唱した。[15]彼は、経典の直接通訳とタカユルとタルフィクの方法を含むイジュティハードへの創造的なアプローチを支持した。[6] [15]

現代の法改正で最も影響力のある人物の1人は、イスラム法と西洋法の両方の専門知識を持っていたエジプトの法学者Abd El-Razzak El-Sanhuri（1895–1971）でした。 Sanhuriは、現代社会のニーズに応える方法でイスラムの法的遺産を復活させるには、比較法の現代科学に照らして分析する必要があると主張した。彼は、古典的なイスラム法、ヨーロッパの法律、既存のアラブとトルコの法典、地方裁判所の判決の歴史など、さまざまな情報源に基づいて、エジプト（1949）とイラク（1951）の民法を起草しました。[15] [92]サンフリのエジプトの法典には、古典的なシャリーアの規則がほとんど組み込まれていなかったが、彼はイラクの法典についてより頻繁に伝統的な法学を利用した。[92]その後、Sanhuriのコードは、ほとんどのアラブ諸国で何らかの形で採用されました。[15]

チュニジア（1956年）とイラン（1967年）で実施されたイスラム家族法の抜本的な改革とは別に、政府はしばしば、規則自体を変更するのではなく、管理上のハードルを課すことによって、伝統的なシャリーア規則から明確に脱却する変更を行うことを好みました。宗教的保守派からの反対を最小限に抑えるため。一夫多妻制を制限し、女性に離婚のより大きな権利を与え、子供の結婚を排除するために、多くの国でさまざまな手続き上の変更が行われました。立法者は一般的にコーラン株の高度に技術的なシステムを改ざんすることを躊躇しているため、継承は改革の影響を最も受けにくい法的領域でした。[15] [92]いくつかの改革は、強い保守的な反対に直面しています。たとえば、1979年のエジプトの家族法の改革は、大統領令を通じてアンワル・サダトによって公布され、抗議を引き起こし、1985年に手続き上の理由で最高裁判所によって無効にされ、後に妥協案に置き換えられました。[15]モロッコの家族法の2003年改革普遍的な人権規範や国のイスラム遺産を調整しようと、国会議員、宗教学者やフェミニスト活動家、および結果を含め委員会が起草された国際的な人権団体が賞賛されていますイスラムの枠組みの中で達成された進歩的な法律の例として。[17] [15]

イスラム化

イスラム主義に関するシリーズの一部
Islamic crescent and star
基礎
イデオロギー
Islamic fundamentalism
コンセプト
影響
動き
Scholastic

Political

Militant

キーテキスト
国家元首
主要なイデオログ
イスラーム主義批判
関連トピック

Allah-green.svg イスラムポータル

A coloured voting box.svg 政治ポータル

20世紀後半のイスラム復興は、シャリーアの完全な実施を求めるイスラム世界での多数の政治キャンペーンの形で、シャリーアのトピックを国際的な注目を集めました。[5] [117] 多くの要因が、ルーブリックの下に分類これらの動きの上昇に貢献してきたイスラム主義や政治的イスラム国民の期待に応えるために権威世俗政権の失敗、とイスラム教徒の集団の欲望を含め、西洋からの文化的侵略が認識されているにもかかわらず、より文化的に本物の形態の社会政治的組織に戻ること。[117] [118]アヤトラ・ホメイニーなどのイスラム指導者抵抗闘争としてシャリーアへの彼らの呼びかけを組み立てることによって、左派の反植民地主義者のレトリックを利用した。彼らは、世俗的な指導者を汚職と略奪的行動で非難し、シャリーアへの復帰は専制的な支配者を社会的および経済的正義を求めて努力する敬虔な指導者に置き換えると主張した。でアラブ世界これらの位置は、多くの場合、スローガンに封入されている（「イスラム教は解決策である」アル・イスラムhuwaアル・ホール）。[117]

シャリーアの完全な実施とは、理論的には、その範囲を法律のすべての分野と公的生活のすべての分野に拡大することを指します。[5]実際には、イスラム化キャンペーンは、保守的なイスラム教徒のアイデンティティに関連するいくつかの非常に目に見える問題、特に女性のヒジャーブと特定の犯罪に規定されたハッド刑事罰（鞭打ち、石打ち、切断）に焦点を当てています。[117] 多くのイスラム教徒にとって、ハッド刑は人間の通訳ではなく経典によって指定されているため、神聖なシャリーアの中核にある。現代のイスラム主義者は、少なくとも理論的には、彼らの適用を制限するために古典的な法学者によって開発された厳格な手続き上の制約をしばしば拒絶しました。[5]より広いイスラム教徒の一般市民にとって、シャリーアへの呼びかけは、特定の要求よりも、現在の経済的および政治的状況が「単なるユートピア」に置き換わっているという漠然としたビジョンを表すことがよくあります。 [118]

エジプトとシリアがシャリーアを立法の基礎として指定するために憲法を改正した1970年代から始まって、これらの運動の影響下で多くの法改正が行われた。[117] 1979年のイラン革命は、イスラム化支持者にとっての分水嶺であり、世俗的な体制を神権政治に置き換えることが可能であったことを示している。[117]イラン、パキスタン、スーダン、およびいくつかのナイジェリアの州を含むいくつかの国は、ハッド刑法を刑事司法制度に組み込んでいるが、それは初期の西洋化改革の根本的な影響を保持していた。[5] [15]実際には、これらの変更は主に象徴的であり、新しい規則が施行されていることを示すために裁判にかけられたいくつかのケースを除いて、ハッド刑は使われなくなる傾向があり、地域の政治情勢によっては復活することもありました。[5] [119]スーダンとイランの最高裁判所は、石打ちや切断の評決をめったに承認しておらず、パキスタンとナイジェリアの最高裁判所はこれを承認したことがない。[119]それにもかかわらず、イスラム化キャンペーンは他のいくつかの法律分野にも影響を及ぼし、女性や宗教的少数派の権利の縮小につながり、スーダンの場合は内戦の勃発に貢献した。[15]

イスラム化の擁護者はしばしば伝統的な法学よりもイデオロギーに関心があり、現代のシャリーアを拠点とする「イスラム国家」がどのような形をとるべきかについて彼らの間で合意はありません。これは特に、自由市場経済モデルと社会主義経済モデルの両方を提唱してきたイスラム経済学とイスラム金融の理論家に当てはまります。[15]「シャリーアに準拠した」金融の概念は、教義上の革新の活発な分野になり、その発展は世界中の事業運営に大きな影響を与えてきました。[117]

現代イスラームにおける役割

州法では

国によるシャリーアの使用：
  シャリーアは司法制度において何の役割も果たしていません。
  シャリーアは個人の地位（家族）法に影響を与えます。
  シャリーアは個人の地位と刑法に影響を与えます。
  シャリーアの適用における地域差。

法制度の種類

ほとんどのイスラム教徒が多数を占める国々の法制度は、世俗的または混合のいずれかに分類できます。シャリーアは世俗的な法制度では何の役割も果たしていません。混合法制度では、シャリーアの規則は、成文化され、ヨーロッパまたはインドのモデルに基づく可能性のあるいくつかの国内法に影響を与えることが許可されており、中心的な立法上の役割は、ウラマー（伝統的なイスラム学者）ではなく、政治家および現代の法律家によって果たされます。サウジアラビアと他のいくつかの湾岸諸国は、古典的なシャリーア制度と呼ばれるものを所有しており、国内法はほとんど体系化されておらず、正式にはシャリーアと同一視されており、その解釈においてウラマーが決定的な役割を果たしています。イランは、成文化された法律や議会などの混合システムの特性を維持しながら、古典的なシャリーアシステムのいくつかの機能を採用しています。[120]

憲法

多くのイスラム教徒が多数を占める国々の憲法は、シャリーアを法源または主要な法源と呼んでいますが、これらの言及自体は、法制度がシャリーアによってどの程度影響を受けているか、およびその影響が伝統主義または現代主義のどちらの性格を持っているかを示していません。[5] [6]同じ憲法は通常、民主主義や人権などの普遍的な原則にも言及しており、これらの規範が実際にどのように調整されるかを決定するのは立法者と司法に任されています。[121]逆に、憲法がシャリーアについて言及していない一部の国（例えば、アルジェリア）は、シャリーアに基づく家族法を所有している。[6]Nisrine Abiadは、バーレーン、イラン、パキスタン、およびサウジアラビアを、「権力の組織と機能に対する「シャリーアの強い憲法上の結果」を伴う州として特定している。[122]

家族法

世俗的なシステムを除いて、イスラム教徒の大多数の国は、家族の問題（結婚、相続など）を扱うシャリーアに基づく法律を持っています。これらの法律は一般に、さまざまな現代の改革の影響を反映しており、曖昧さを特徴とする傾向があり、伝統的な解釈とモダニズムの解釈は、立法と裁判所の決定の両方で同じ国に現れることがよくあります。[16]一部の国（ナイジェリアの一部など）では、人々はシャリーアまたは世俗裁判所のどちらで訴訟を起こすかを選択できます。[16] [123]

刑法

イスラム世界の国々には、一般に、フランスの法律または慣習法、場合によっては西洋の法的伝統の組み合わせに影響される刑法があります。サウジアラビアは刑法を採用したことがなく、サウジアラビアの裁判官は依然として伝統的なハンバル学派の法学に従います。イスラム化キャンペーンの過程で、いくつかの国（リビア、パキスタン、イラン、スーダン、モーリタニア、イエメン）は、他の点では西洋のモデルに基づいていたイスラム刑法を刑法に挿入しました。一部の国では、ハッド刑のみが追加されましたが、他の国では、キサース（報復の法則）とディヤの規定も制定されました。（金銭的補償）。その後、イランは新しい「イスラム刑法」を発行しました。アフガニスタンとアラブ首長国連邦の刑法には、罰則を明記せずに、特定の犯罪をイスラム法に従って罰するという一般規定が含まれています。一部のナイジェリアの州もイスラム刑法を制定しています。アチェのインドネシアの州の法律は、裁量（のアプリケーションを提供するta'zirイスラム規範の違反のための）処罰はなく、明示的に除外ハッド刑とキサースを。[124] ブルネイは2014年以降の段階で、投石や切断のための規定を含む「イスラム刑法」を実施している[125] [126]国ハッド刑は合法であり、石打ちや切断を日常的に使用せず、代わりに他の罰を適用するのが一般的です。[5] [119] [127]

物権法

シャリーアはhaqqの概念を認識しています。[128] Haqqは、個人の個人的権利と、富を生み出し蓄積する権利を指します。シャリーアの下で財産を取得できるさまざまな方法は、購入、相続、遺贈、肉体的または精神的な努力、ディヤ、寄付です。[129]シャリーアの下での財産に関連する特定の概念は、マルク、ワクフ、マワット、モタサルフです。[130]

イスラム教徒-マイノリティの国

シャリーアはまた、イスラム教徒の少数派がいる一部の国では、宗教的儀式や個人の倫理を超えた役割を果たしています。たとえば、イスラエルでは、シャリーアに基づく家族法が、法務省によってシャリーア裁判所を通じてイスラム教徒の人々に適用されています。[131]インドでは、イスラム教徒個人法（シャリーア）適用法が、主に家族法に関連するいくつかの分野でイスラム教徒にイスラム法を使用することを規定している。[132]イングランドでは、イスラム教徒仲裁裁判所は、シャリーアの家族法を利用して紛争を解決しているが、このシャリーアの限定的な採用については議論の余地がある。[133] [134] [135]

裁判所の手続き

でシャリア法廷マラッカ、マレーシア。

シャリーアの裁判所は伝統的に弁護士に依存していません。原告と被告は彼ら自身を代表します。シャリーア裁判所で伝統的な手続きを維持しているサウジアラビアとカタールでは、裁判は裁判官のみによって行われ、陪審制度はありません。審理前の証拠開示手続きはなく、証人の尋問もありません。普通法とは異なり、審査員の評決は、バインディング設定しない前例[136]の原則の下で凝視decisis、[137]および民法とは異なり、シャリアは、それぞれの場合の解釈に委ねられていると何も正式にいる成文化されない普遍的な法律を。[138]

証拠のルールシャリア法廷では、伝統的に口頭証言を優先順位付け、および目撃者はイスラム教徒でなければなりません。[139]男性のイスラム教徒の証人は、女性のイスラム教徒の証人よりも信頼できると見なされ、非イスラム教徒の証人は信頼できないと見なされ、シャリーアの裁判所では優先されない。[140] [141]一部の国の民事事件では、イスラム教徒の女性の証人は、イスラム教徒の男性の証人の半分の価値と信頼性があると考えられている。[142] [143]刑事事件では、女性の証人は、サウジアラビアの法律の基礎を形成するハンバル学派の法学に見られるような、より厳格で伝統的なシャリーアの解釈では受け入れられない。[139]

刑事事件

告白、宣誓、またはイスラム教徒の証人の証言ハッド刑の犯罪のための伝統的なシャリア法廷での主な証拠の許容されている、すなわち、姦通、姦淫、レイプ、違法なセックスの誰かを非難するが、それを証明するために失敗し、宗教の犯罪背教、中毒と盗難を飲む。[144] [145] [146] [147]古典的な法学によれば、証言は、少なくとも2人の自由なイスラム教徒の男性の証人、または1人のイスラム教徒の男性と2人のイスラム教徒の女性からのものでなければならず、信頼できるキャラクター。姦通、淫行またはレイプの犯罪を立証する証言は、4人のイスラム教徒の男性の目撃者からのものでなければなりません。最大3人の男性を6人の女性の証人に置き換えることを許可する。ただし、少なくとも1人はイスラム教徒の男性である必要があります。[148] 法医学的証拠（すなわち、指紋、弾道学、血液サンプル、DNAなど）および他の状況証拠は、いくつかの現代的な解釈で目撃者を支持して、ハッド事件で同様に拒絶される可能性があります。マレーシアの現地法の一部であり、施行されなかった規制の場合、これはレイプ事件の女性原告に深刻な困難を引き起こす可能性があります。[149] [150]パキスタンでは、DNA証拠は、子供の正当性の推定を支持する法律に基づいて父親の事件で拒否されますが、性的暴行の場合、DNA証拠は専門家の意見と同等と見なされ、ケースバイケースで評価されます。[151]

民事事件

コーラン 2：282は、女性の証言の平等について論争がありますが、信頼できる証人との書面による金融契約を推奨しています。[143]

結婚は、2人のイスラム教徒の男性の証人の面前で、書面による金融契約として厳粛に行われ、イスラム教徒の男性からイスラム教徒の女性に支払われる婚資（Mahr）が含まれています。婚資は、シャリーアの裁判所によって債務の一形態と見なされています。書面による契約は、結婚契約を含む債務関連の紛争の問題において、伝統的にシャリーアの裁判所で最も重要であると考えられていました。[152]債務関連の場合の書面による契約は、裁判官によって公証された場合、より信頼できると見なされます。[153]

商品の交換、商品や財産の供給または購入の合意などの商業および民事契約では、口頭契約およびイスラム教徒の証人の証言は、歴史的に書面による契約に打ち勝ちました。イスラム法学者は伝統的に、書面による商業契約は偽造される可能性があると考えていました。[153] [154] チムール・クランは、イスラム地域の宗教裁判所での書面による証拠の取り扱いが、不透明な取引の動機を生み出し、経済関係における書面による契約の回避を生み出したと述べている。これは、イスラム教徒が多数を占める国や地域社会で「大部分が口頭で契約する文化」の継続につながりました。[154] [155]

書面による証拠の代わりに、宣誓は伝統的にはるかに大きな重みを与えられます。単にその後の証言の真実を保証するために使用されるのではなく、それら自体が証拠として使用されます。彼らの主張を裏付ける他の証拠を欠いている原告は、被告が彼らの無実を誓う宣誓をすることを要求するかもしれません、それの拒絶は原告の評決をもたらすことができます。[156]イスラム教徒に宣誓することは、重大な行為となる可能性があります。モロッコの裁判所に関するある調査によると、嘘をついている訴訟当事者は、「宣誓の瞬間まで証言を維持し、その後、停止し、宣誓を拒否し、事件を放棄する」ことがよくあります。[157]したがって、被告は証言する前に日常的に誓う必要はなく、被告が偽証罪を犯した場合、コーランをさりげなく冒涜する危険性がある。[157]代わりに、宣誓は証拠プロセスの最後の部分として実行される厳粛な手順です。[要出典]

ディヤ

古典的な法学では、身体的危害（diyaまたは血のお金）に対する金銭的補償は、被害者のクラスごとに異なって評価されます。たとえば、イスラム教徒の女性の場合、その量はイスラム教徒の男性の場合の半分でした。[158] [159] 自由なイスラム教徒の男性の死に対するディヤは、マリキとハンバルのマズハブによればユダヤ教徒とキリスト教徒の犠牲者の2倍、シャーフィイー学派の規則によれば3倍高い。[160]いくつかの法律学校は、マジアン（majus）のdiyaを無料のイスラム教徒の男性の15分の1の価値で評価した。[160]

古典的なdiya規則を法制度に組み込んだ現代の国々は、それらをさまざまな方法で扱います。パキスタン刑法は、イスラム教徒と非イスラム教徒の区別をなくすことにより、ハナフィー学派の教義を近代化しました。[161]イランでは、憲法の下で保護されている信仰の1つ（ユダヤ人、キリスト教徒、ゾロアスター教徒）を公言する非イスラム教徒の犠牲者のディヤは2004年にイスラム教徒のディヤと同等にされた[162]が、2006年の米国国務省によると報告によると、刑法は依然として他の宗教的少数派や女性を差別している。[163]ヒューマン・ライツ・ウォッチと米国国務省によると、サウジアラビアでは、ユダヤ人またはキリスト教徒の男性の原告は、イスラム教徒の男性が受け取る金額の半分を受け取る権利がありますが、他のすべての非イスラム教徒の男性の場合、その割合は16分の1です。[164] [165] [166]

ファトワの役割

現代のイスラム世界における成文化された州法と西洋式の法学教育の普及は、法廷で適用される法律を明確にし、詳しく説明するという歴史的な役割から伝統的なムフティを置き換えました。[167] [168]代わりに、ファトワはシャリーアの他の側面、特に宗教的儀式や日常生活に関する質問について一般大衆に助言するのにますます役立っている。[167] [169]現代のファトワは、保険、性転換手術、月探査、ビール飲酒など、さまざまなトピックを扱っています。[169]ほとんどのイスラム教徒が多数を占める州は、ファトワの発行に専念する全国組織を設立しており、これらの組織は、一般住民の宗教的ガイドとして、かなりの程度まで独立したムフティーに取って代わった。[170]国営のムフティーは一般に、自国の州法に適合したイスラムのビジョンを推進している。[13]

現代の公的および政治的ファトワは、イスラム世界およびそれを超えて論争に取り組み、時には論争を引き起こしました。[13] アヤトラ・ホメイニの宣言非難サルマン・ラシュディの小説のための死にザ・悪魔の詩は、世界の注目をファトワの概念をもたらすと信じている[13] [169]一部の学者は、それが1としての資格はなかったと主張しているが。[注7]後の過激派ファトワとともに、それは宗教的死の令状としてのファトワの一般的な誤解の一因となっています。[172]

現代のファトワは、イジュティハードのプロセスへの依存度が高まっていること、つまり、以前の法当局（タクリード）の意見に準拠するのではなく、独立した分析に基づいて法的判決を導き出すことによって特徴づけられており[172]、それらのいくつかは、伝統的にムフティに必要な資格を持っていません。[13]最も悪名高い例は、過激派過激派のファトワです。[172]オサマ・ビンラーディンのときそして彼の仲間は1998年に「ユダヤ人と十字軍に対するジハード」を宣言するファトワを発行し、多くのイスラム法学者はその内容を非難することに加えて、ビンラーディンはファトワを発行するかジハードを宣言する資格がないと強調した。[13]新しい形態のイジュティハードはまた、古典的な法学とは異なる、ジェンダー平等や銀行の利子などの概念を支持するファトワを生み出しました。[172]

インターネット時代には、ラジオ番組や衛星テレビ番組がコールインファトワを提供することに加えて、世界中からの問い合わせに応えて多くのウェブサイトがファトワを提供しています。[13]最近、資格のない、または風変わりな個人によって発行された、誤った、時には奇妙なファトワは、ファトワを発行する現代の慣行における「混乱」についての不満を引き起こすことがあります。[169]イスラム法の解釈の違いを解決する国際的なイスラム当局は存在しない。アン国際イスラムフィクフアカデミーはによって作成されたイスラム協力機構が、その法的な意見が結合されていません。[168]現代世界で生産された膨大な量のファトワは、多くのイスラム教徒にとってイスラムの信憑性の重要性を証明しています。しかし、イスラム教徒がさまざまなムフティーの権威をどの程度認めているか、または実際の生活の中で彼らの決定に注意を払っているのかを示すために利用できる研究はほとんどありません。[172]

ヒスバの役割

勧善懲悪と不正禁止のコーランの差し止め命令に関連するヒスバの古典的な教義は、道徳的正直さを促進し、別のイスラム教徒が誤って行動しているときに介入するというイスラム教徒の義務を指します。[173] [174]歴史的に、その法的実施は、詐欺、公序良俗の乱れ、および公衆道徳違反の防止を担当したムフタスィブ（市場検査官）と呼ばれる公務員に委託されていた。この事務所は、現代ではイスラム世界のいたるところに姿を消しましたが、最初のサウジアラビア国家によってアラビアで復活し、後に政府委員会として設立されました。市場と公序良俗を監督する責任があります。それは、毎日の祈りへの出席、公共の場での性別の分離、そしてヒジャーブの保守的な概念を実施するボランティアによって支援されてきました。[173]委員会の役員は、2016年の改革の前に違反者を拘留する権限を与えられた。[175]ワッハーブ派の国際的な影響力の高まりとともに、宗教的遵守を取り締まる個人の義務としてのヒスバの概念が広まり、世界中の活動家がイスラム教の儀式、服装規定を遵守するようにイスラム教徒に促すようになった。とシャリアの他の側面。[173]

RAWAの報告によると、2001年8月26日にカブールで女性を殴打したタリバーンの宗教警察。[176] [177]彼女のブルカを開いてくれた。

イランでは、1979年の革命後、政府と国民の両方に課せられた「普遍的かつ相互の義務」として、ヒスバが憲法に祀られました。その実施は、公式委員会とボランティア部隊（basij）によって実施されました。[173] [178]他の場所で、シャリアに基づく公共の道徳の様々な解釈をポリシングすることにより、行われていたカノ州Hisbah隊のナイジェリア状態で狩野、[179]でPolisi Perda Syariahイスラム教のアチェ州ではインドネシア、[180]によってガザ地区における美徳の伝播と悪徳の防止のための委員会、および1996年から2001年のアフガニスタン統治中のタリバンによる。[173]宗教的な警察組織は、世論の保守的な流れから支持される傾向があるが、彼らの活動は、人口の他のセグメント、特に自由主義者、都会の女性、および若い人々によってしばしば嫌われる。[181]

エジプトでは、ヒスバの教義に基づく法律により、イスラム教徒は社会に害を及ぼす可能性のある信念を理由に別のイスラム教徒を訴えることが一時的に許可されていましたが、虐待のために、検察官のみが私的な要求に基づいて訴訟を起こすことができるように修正されました。[182]修正案が可決される前に、背教の罪でリベラルな神学者ナスル・アブー・ザイドに対してイスラム主義者のグループによって提起されたヒスバ訴訟は彼の結婚の無効化につながった。[183] [184]この法律は、フェミニスト作家のナワル・エル・サーダウィに対する冒涜訴訟の失敗でも発動された。[182]Hisbaはまた、インターネット上のポルノコンテンツをブロックしたり、他の形態の信仰に基づく検閲を行ったりする理由として、イスラム教徒が多数を占めるいくつかの国で呼び出されています。[185]

支持と反対

サポート

地域確率設計を使用して39か国の都市部と農村部からランダムに選択された38,000人のイスラム教徒のインタビューに基づく、宗教と公共生活に関するピューフォーラムによる2013年の調査では、イスラム教徒の過半数、場合によっては「圧倒的」な過半数がアフガニスタン（99％）、イラク（91％）、ニジェール（86％）、マレーシア（86％）、パキスタン（84％）など、多くの国が「シャリア」または「イスラム法」を国の法律にすることを支持しています。、モロッコ（83％）、バングラデシュ（82％）、エジプト（74％）、インドネシア（72％）、ヨルダン（71％）、ウガンダ（66％）、エチオピア（65％）、マリ（63％）、ガーナ（58％）、およびチュニジア（56％）。[186]南東ヨーロッパと中央アジアのイスラム教徒の地域では、サポートは50％未満です：ロシア（42％）、キルギスタン（35％）、タジキスタン（27％）、コソボ（20％）、アルバニア（12％）、トルコ（12％）、カザフスタン（10％）、アゼルバイジャン（8％）。地域平均の支援は、南アジアで84％、東南アジアで77％、中東/北アフリカで74％、サハラ以南のアフリカで64％、南東ヨーロッパで18％、中央アジアで12％でした。アジア。[186]

しかし、シャリーアの実施を支持する人々のほとんどは、家族や財産の紛争でシャリーアを使用することを支持していますが、鞭打ちや手を切るなどの厳しい罰の適用を支持する人は少なく、いくつかの側面の解釈は大きく異なりました。[186]ピューの世論調査によると、シャリーアを国の法律にすることを支持するイスラム教徒の中で、ほとんどの人はそれが非イスラム教徒に適用されるべきであるとは信じていない。調査対象のイスラム教徒が多数を占める国々では、シャリーアを国の法律にすることを支持した人の割合として、この割合は74％（エジプトでは74％）から19％（カザフスタンでは10％）の間で変動しました。[187]

調査したすべての国で、回答者はシャリーアを「神の言葉に基づいて男性が開発した法体系」ではなく「明らかにされた神の言葉」と定義する傾向がありました。[188]世論調査の分析において、アマニー・ジャマルは、回答者の間で「シャリーア」と「イスラム法」の概念についての単一の共通の理解はないと主張した。特に、イスラム教徒の市民がシャリーアに基づく州法の厳格な適用の経験がほとんどない国では、これらの概念は、禁止よりも平等や社会正義などのイスラムの理想に関連している傾向があります。[189]他の世論調査では、エジプト人にとって「シャリーア」という言葉は、政治的、社会的、ジェンダーの正義の概念に関連していることが示されている。[190]

2008年、カンタベリー大主教のローワンウィリアムズは、すべての当事者の合意と平等な権利の保護に関する厳格な要件を条件として、イスラム裁判所と正教会ユダヤ裁判所を教会裁判所とともに英国の法制度に統合して結婚と離婚を処理することを提案しました。女性の為に。[191]シャリーアへの彼の言及は、論争を引き起こした。[191]その年の後半、当時イングランドおよびウェールズの主席裁判官だったニコラス・フィリップスは、「シャリーアの原則が調停または他の形態の裁判外紛争解決の基礎となるべきではない理由はない」と述べた。[192]英国での2008年のYouGov世論調査では、インタビューを受けたイスラム教徒の学生の40％が、英国のイスラム教徒法へのシャリーアの導入を支持していることがわかりました。[193] マイケル・ブロイデ、法学部の教授エモリー大学に特化した裁判外紛争解決とユダヤ人の法律は、[194]はシャリアの裁判所は、彼らがアメリカのラビ裁判所などの適切な制度的要件を採用することを提供し、アメリカの宗教的な調停システムに統合することができると主張していますやった。[195]

反対

イギリスのシャリーアに対する抗議（2014）

で西洋世界、シャリアは、「ヒステリー」のソースと呼ばれてきた[196]「特定の恐怖を」鼓舞イスラム教の一の態様では、「これまで以上に物議」。[197]インターネット上で、「数十の自称カウンタージハード」がシャリーア法に反対するキャンペーンを行うために出現し、サラフィーイスラム教徒のそれに似た厳密な解釈でそれを説明した。[197]また、イスラム教徒の間のシャリーア法と過激主義のイデオロギー、およびイスラム教徒コミュニティ内のテロ組織にお金を寄付している特定の会衆に対する恐怖は、米国の主流の保守的な共和党員に広がったと伝えられている。[198]元下院議長 ニュートギングリッチシャリーア法の連邦禁止を求める拍手喝采を勝ち取った。[198] 「自由対シャリーア」の問題は、右翼の専門家ダイアナ・ウェストによって「瞬間的な文明論争」と呼ばれた。[199] 2008年に英国で、将来の首相（デービッド・キャメロン）は「英国におけるシャリーア法の拡大」に反対を表明した。[200]ドイツでは、2014年に内務大臣（トーマス・デ・メジエール）が新聞（ビルト）に「シャリーア法はドイツの土壌では容認されない」と語った。[201]

一部の国および法域では、シャリーア法が明示的に禁止されています。たとえばカナダでは、2005年の国民議会の全会一致の投票によりケベック州でシャリア法が明示的に禁止されましたが[202]、オンタリオ州では家族法の紛争はオンタリオ州法の下でのみ仲裁することが認められています。[203]米国では、シャリーアの反対派は、法廷での検討を禁止しようと努めてきた。そこでは、伝統的なユダヤ法およびカトリック法とともに、そのようなものを参照して起草された契約の対象となる法律、ビジネス、および家族の紛争を決定するために日常的に使用されてきた。法律または米国憲法に違反しない限り、法律。[22] シャリーアを最大20年の懲役で罰せられる重罪にする連邦法への支持を集めることに失敗した後、反シャリーア活動家は州議会に焦点を合わせてきた。[22] 2014年までに、シャリーアの使用を目的とした法案が34の州で導入され、11で可決されました。[22]この注目すべき例は、2010年のオクラホマ州の質問755で、裁判所。有権者によって承認されている間、第10巡回控訴裁判所は法律に差し止め命令を出しました。特定の宗教に対する法律の公平な焦点の違憲性を引用して、法律は取り下げられ、決して発効しなかった。[204]これらの法案は一般に、法的異議申し立てを阻止するために外国法または宗教法を禁止することに言及している。[22]

ライデン大学の発展途上国の法とガバナンスの教授であるJanMichiel Ottoによると、「[a]人類学的研究によると、地域社会の人々は、自分たちの規範や慣習が地域の伝統に基づいているかどうか、またどの程度基づいているかを明確に区別していないことがよくあります。部族の慣習、または宗教。シャリアの対立的な見方に固執する人々は、たとえ高位の宗教当局が反対を述べたとしても、シャリアと慣習と文化を見落とす宗教に多くの望ましくない慣行を帰する傾向があります。」[205]

現代の議論と論争

民主主義との互換性

シャリーアが民主主義と両立する程度は、それが文化的にどのように解釈されるかに依存すると主張されてきた[206]。シャリーアは、イスラム主義者の解釈よりも民主主義を好むという神のメッセージを解釈しようとする人間の試みを表すという文化的立場を持っている。そのシャリーアの法則は文字通りの神の言葉です。[206]

一般的なイスラム教徒の見解

EspositoとDeLong-Basは、今日のイスラム教徒の間で目立つシャリーアと民主主義に対する4つの態度を区別しています。[207]

  • アラブの春の蜂起に参加した多くの抗議者によって例示されるように、民主主義の思想の擁護。多くの場合、イスラム教と互換性があるという信念を伴います。イスラム教は、民主主義体制の中で公的な役割を果たすことができます。
  • ユースフ・アル・カラダウィのようなイスラム学者によって例示されるように、シャリーアと両立しないと見なされる西洋の民主主義のいくつかの側面に対する宗教的または道徳的な反対と組み合わされた選挙などの民主的手続きの支援。
  • 絶対君主制と過激なイスラム主義運動の支持者によって例示されるように、シュラ（協議）やイジュマー（コンセンサス）などの伝統的なイスラム制度の西洋の輸入と擁護としての民主主義の拒絶。
  • 民主主義は、イスラム世界の少数派によって保持されている私生活に宗教を制限する必要があるという信念。

ギャラップとPEWがイスラム教徒の大多数の国で実施した調査によると、ほとんどのイスラム教徒は、神権政治も世俗的な民主主義も望まず、民主主義の価値観と宗教的原則の間に矛盾は見られず、むしろ民主主義の制度と価値観が価値観と共存できる政治モデルを望んでいます。とシャリアの原則。[208] [209] [210]

イスラムの政治理論

MuslihとBrowersは、イスラムの価値観と法律に準拠した社会政治組織の現代的で明確なイスラム理論を発展させようと努めてきた著名なイスラム教徒の思想家の間で、民主主義に関する3つの主要な視点を特定しています。

  • SayyidQutbとAbulA'la Maududiによって詳述された拒絶主義のイスラムの見解は、外国の考えの模倣を非難し、西洋の民主主義と修羅のイスラム教義（支配者と支配者の間の協議）を区別している。シャリーアの包括的実施を強調するこの見方は、1970年代から1980年代にかけて、イスラム国家の樹立を目指すさまざまな運動に広まったが、近年その人気は低下している。
  • 穏健ムスリムの見解は、マスラハ（公益）、アドル（正義）、シュラの概念を強調しています。イスラムの指導者は、修羅で定義されているように、公益を促進する場合、正義を支持すると見なされます。この見解では、修羅は、西洋の民主主義に似ているが、西洋のリベラルな価値観ではなくイスラムの価値観を反映している代表的な政府機関の基盤を提供します。Hasan al- Turabi、Rashid al-Ghannushi、Yusuf al-Qaradawiは、この見方のさまざまな形を提唱しています。
  • リベラルなイスラムの見方は、ムハンマド・アブドゥが宗教を理解する上での理性の役割を強調していることに影響されています。それは、多元論と思想の自由に基づく民主主義の原則を強調しています。FahmiHuwaidiやTariqal -Bishriのような著者は、初期のイスラム教のテキストを利用して、イスラム国家における非イスラム教徒の完全な市民権のためのイスラムの正当化を構築しました。モハメッド・アルクーンやナスル・ハミド・アブ・ザイドのような他の人々は、テキスト解釈への非文学的なアプローチを通じて多元主義と自由を正当化しました。アブドルカリーム・ソロウ民主的で寛容で公正な宗教思想に基づく「宗教的民主主義」を主張してきました。イスラムのリベラル派は、宗教的理解の絶え間ない再検討の必要性を主張しており、それは民主的な文脈でのみ行うことができます。

欧州人権裁判所

1998年、トルコの憲法裁判所は、シャリーアに基づく法律を導入するという発表された意図を理由に、トルコのリファ党を禁止および解散し、トルコの世俗秩序を変え、民主主義を弱体化させるとの判決を下しました。[212] Refahによる上訴で、欧州人権裁判所は「シャリーアは民主主義の基本原則と両立しない」と決定した。[213] [214] [215]「宗教に基づく複数の法制度」というリファのシャリーアに基づく概念は、人権と基本的自由の保護に関する欧州条約に違反するものとして裁定された。。それは「個人の権利と自由の保証人としての国家の役割を廃止し」、「民主主義の基本原則の一つである公の自由の享受に関して個人間の無差別の原則を侵害する」と決定された。 "。[216]分析では、モーリッツS.バーガーは、裁判所が「シャリーア」の意味を定義することを怠り、たとえば期待されなかったため、判決は「曖昧」であり、法的な観点から驚くべきものであると判断した。イスラムの儀式に関するシャリーアの規則をヨーロッパの人権の価値観に違反していると見なす。[217]ケビン・ボイルはまた、イスラム教の過激派と主流の解釈を区別せず、イスラム教の教義の平和的擁護（「[世俗主義の原則]を尊重しない態度」）が欧州条約の自由規定によって保護されていないことを示唆する決定を批判した宗教の。[218]

人権との互換性

いくつかの主にイスラム教国の政府は、非西欧諸国の文化的および宗教的文脈を考慮に入れていないという認識された失敗について、世界人権宣言（UDHR）を批判しています。イランは国連総会で、UDHRは「ユダヤ教とキリスト教の伝統の世俗的な理解」であり、イスラム法に違反せずにイスラム教徒が実施することはできないと宣言しました。[219]イスラム学者およびイスラム教政党は、「普遍的人権」の議論を、非イスラム文化をイスラム教徒の人々に押し付け、慣習的な文化的慣習およびイスラム教を軽視していると見なしている。[220] [221] 1990年、すべてのイスラム教徒が多数を占める国々を代表するグループであるイスラム協力機構は、UDHRに対応するためにカイロで会合し、その後、イスラムにおける人権に関するカイロ宣言を採択した。[222] [223]

アン・エリザベス・メイヤーは、カイロ宣言からの注目すべき欠席を指摘しています。民主主義の原則、宗教の自由の保護、結社の自由、報道の自由、そして法の下での権利の平等と平等な保護の規定です。カイロ宣言の第24条は、「この宣言に規定されているすべての権利と自由はイスラムのシャリーアの対象である」と述べています。[224]

2009年、ジャーナルFree Inquiryは、カイロ宣言に対する批判を社説で要約しました。「私たちは、国連内のイスラム国家の連立による世界人権宣言の変更に深く懸念しています。それは宗教に対するいかなる批判も禁止したいので、イスラム教の限られた人権観を保護するでしょう。イラン・エジプト、パキスタン、サウジアラビア、スーダン、シリア、バングラデシュ、イラク、アフガニスタンのイスラム共和国内の状況を考慮すると、彼らの人権アジェンダの最上位は法的な不平等を是正することであると期待すべきです。女性の、政治的異議の抑圧、表現の自由の縮小、少数民族および宗教的反対者の迫害、つまり、ひどい人権侵害から市民を保護している。代わりに、彼らはイスラム教を保護することを心配している。」[225]

H.パトリックグレンは、シャリーアは集合体の相互義務の概念に基づいて構成されており、個人の人権は潜在的に破壊的であり、明らかにされた相互義務の規範にとって不必要であると考えていると述べています。個人の自由よりもこの宗教的集団を優先することにおいて、イスラム法は個人（女性、非イスラム人）の形式的な不平等を正当化します。[226]バッサム・ティビは、シャリーアの枠組みと人権は両立しないと述べています。[227]アブデルアルハキームカーニーは、対照的に、シャリアを区別する障害から誤解であると述べてイスラムをよりsiyasah（政治）。[228]

冒涜

世界中の冒とく法：
  地方自治体の制限
  罰金と制限
  懲役刑
  死刑判決

古典フィクフにおいて、冒涜は、イスラム教で神聖考えのろい、質問又は迷惑な神、モハメドまたは何かの任意の形態を意味する[229] [230] [231] [232]のいずれかの否定を含むイスラム預言者侮辱、または経典を天使または宗教的な戒めを受け入れることを拒否します。[233]異なる学校の法律家は、イスラム教徒と非イスラム教徒によるイスラム教に対する冒涜に対して、懲役または罰金から死刑に至るまで、異なる刑罰を規定した。[229] [234] [235] [236]場合によっては、シャリーアは非イスラム教徒が回心し、イスラム教の敬虔な信奉者になることによって死を免れることを可能にする。[237] 現代のイスラム世界では、冒とくに関する法律は国によって異なり、一部の国では、罰金、懲役、かぶり、絞首刑、斬首からなる罰が規定されています。[238]

冒涜法が前近代のイスラム社会で施行されることはめったにありませんが、現代では、一部の州や過激派グループは、宗教的信任を磨き、リベラルなイスラム教徒の知識人や宗教的少数派を犠牲にして大衆の支持を得るために冒涜の罪を使用しました。[239]

冒涜は、シャリーアの下で解釈されるように、物議を醸しています。[240]イスラム協力機構の代表は、「無制限で無礼な意見の自由は憎悪を生み出し、平和的な対話の精神に反する」ため、「宗教の名誉毀損」を非難するよう国連に要請した。[241]イスラム教で人権上のカイロ宣言は、不特定のシャリアの制限に言論の自由を施して：宣言の第22条（）に反しないだろうと誰もがこのようにして、自由に自分の意見を表現する権利を有する」と述べていますシャリーアの原則。」[242]対照的に、冒とく法は言論の自由を侵害していると考える人もいる[243]。表現の自由は、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方に権限を与えるために不可欠であると述べ、宗教的少数派のメンバー、政敵を起訴し、個人的な得点を解決する際の冒とく法の乱用を指摘します。[244] [245] [246] パキスタンでは、冒とく法が千人以上の人々を有罪にするために使用されており、その約半分はアフマディスとキリスト教徒である。[247] [246]何も法的に実行されていないが、[247] 2人のパキスタンの政治家、シャバズ・バッティとサルマアーン・タシアー、冒涜法に対する彼らの批判で暗殺されました。法律はイギリスの植民地法から継承され、1980年代に拡大されて「イスラム化」されましたが、多くのパキスタン人はそれらがコーランから直接取られていると信じています。[246]

背教

2013年現在、イスラム教からの背教を犯罪としている国。イスラム教徒が多数を占める国の中には、イスラム教からの背教に対して死刑または懲役刑を科したり、非イスラム教徒による改宗を禁止したりする国もあります。[248]

古典の教義によると、イスラム教からの背教がで罰せられる犯罪だけでなく、罪、ある死刑、[249] [250]通常の待機期間の後に背教時間は悔い改めとイスラム教に戻れるようにします。[249] [251] [252] [253] Wael Hallaqは、「背教は、宗教、宗教的原則、宗教的道徳を要とする文化において、ある意味で現代の国民国家における反逆罪と同等である」と書いている。[254]初期のイスラム法学者は、イスラム教からの背教の基準を非常に高く設定したため、11世紀以前には背教の評決は事実上通過できなかった[255]。しかし、後の法学者は死刑を適用するための基準を下げ、裁判官が背教法をさまざまな方法で解釈できるようにしました[255]。[256] 19世紀後半、背教に対する刑事罰の使用は廃止されたが、民事罰は依然として適用されていた。[249]

Abdul Rashied Omarによれば、現代のイスラム法学者の大多数は、背教を死刑に値する犯罪と見なし続けています。[251]この見解は、サウジアラビアやパキスタンのような保守的な社会で支配的です。多くのリベラルで進歩的なイスラム学者は、背教を犯罪と見なすべきではないと主張している。[257] [258] [249] [259]死刑は不適切な刑罰であると主張する人もいるが、[260] [261]「宗教に強制されない」などのQur'anicの節と矛盾している。[257]および/またはそれは脱走または反逆に相当するものを防止および罰するために初期のイスラム共同体で制定された人為的な規則であり[262]、背教が公の不従順および無秩序のメカニズムになった場合にのみ施行されるべきである（fitna）。[263] Khaled Abou El Fadlによれば、穏健ムスリムは背教には罰が必要であるとは信じていない。[264] 批評家[265] [266]は、イスラム教における背教に対する死刑またはその他の刑罰は、普遍的な人権の侵害であり、信教の自由と良心の問題であると主張している。[260] [267]

2013年の時点で、23のイスラム教徒が多数を占める国々が、刑法を通じてイスラム教からの背教を罰した。[268] 2014年の時点で、イスラム教からの使徒職は、アフガニスタン、ブルネイ、モーリタニア、カタール、サウジアラビア、スーダン、アラブ首長国連邦、およびイエメンでの死刑判決でした。[269] [270]他の国では、シャリーアの裁判所は家族法を使用して、イスラム教徒の使徒の結婚を無効にし、子の監護権および相続権を否定することができた。[271] 1985年から2006年にかけて、イスラム教からの使徒職のために4人が合法的に処刑された。「1985年にスーダンで1人、1989年と1998年にイランで2人、1992年にサウジアラビアで1人」。[257]現代の州が使徒職を起訴することはめったにないが、この問題は一部のイスラム教社会では「深い文化的共鳴」を持っており、イスラム教徒は政治的利益のためにそれを悪用する傾向がある。[257] 2008年から2012年のピュー研究所の調査では、イスラム教徒の背教に対する死刑に対する公的支援は、アフガニスタンの78％からカザフスタンの1％未満の範囲であり、調査対象の20か国のうち6か国で50％を超えていた。

LGBTの権利

同性の性交は違法です：
  死刑
  本の死刑は適用されない
  まで刑務所での生活
  投獄
  本の刑務所だが強制されていない

同性愛者の性交は古典的なシャリーアでは違法であり、状況や法学校に応じて死刑を含むさまざまな罰則が規定されています。前近代のイスラム教では、同性愛行為に規定された罰則は「大部分が理論的」でした。これは、一部には、より厳しい（ハッド）形態に対する厳格な手続き上の要件と、一部には同性関係に対する一般的な社会的寛容によるものでした。[272]同性愛行為の起訴の歴史的な事例はまれであり、シャリーアの規則に従った事例はさらにまれである。[273]イスラム世界での同性愛に対する国民の態度はを通じて19世紀からより多くの負の開始を回し、徐々に普及のイスラム原理主義の動きなどSalafismやワッハーブ派、[274] [275] [276] 、その時のヨーロッパでの性的な概念の普及の影響下。[277] [278]多くのイスラム教徒が多数を占める国々は、植民地支配下で制定された同性愛行為に対する刑事罰を保持している。[279] [280]ここ数十年、イスラム世界におけるLGBTの個人に対する偏見は、ますます保守的な態度とイスラム主義運動の台頭によって悪化し、その結果、いくつかの国でシャリーアに基づく罰則が制定された。[280]同性愛作用のための死刑現在、ブルネイ、イラン、モーリタニア、ナイジェリア、パキスタン、カタール、サウジアラビア、ソマリアの一部、スーダン、イエメンの一部の北部州で法的な罰則があり、これらはすべてシャリーアに基づく刑法があります。アフガニスタンとアラブ首長国連邦の法律がゲイのセックスに対する死刑を規定しているかどうかは不明です。[281] [282]合意に基づく同性愛行為の犯罪化、特に死刑の責任を負わせることは、国際人権団体によって非難されてきた。世論調査によると、同性愛に対する社会的受容のレベルは、米国のイスラム教徒の52％から、多くのイスラム教徒が多数を占める国の10％未満の範囲です。

テロ

アルカイダのイデオログは、テロ攻撃を正当化するためにシャリーアの解釈を使用しています

一部の過激派は、イスラム教の経典とシャリーア、特にジハードの教義の解釈を使用して、イスラム教徒だけでなく非イスラム教徒の個人や政府に対する戦争やテロ行為を正当化しています。[283] [284] [285]テロリズムの専門家レイチェル・エーレンフェルドは、「シャリーアの金融（イスラム銀行）は、第5世代戦争（5GW）と呼ばれる可能性のある武器の新しい武器である」と書いた。[286]しかしながら、シャリーア苦情の資金調達は、実際には人が武器製造から離れることを要求します。[287] [288] [289]

古典的なイスラム法学では、ジハードという用語は、不信者に対する武力闘争を指します。[290] [291]古典的な法学者は、戦闘に従事していない人々に危害を加えることの禁止を含む、ジハードに関する一連の精巧な規則を開発した。[292] [293]バーナード・ルイスによれば、「古典的な法学者は、今日私たちがテロと呼んでいるものに承認や正当性を提供する時間はなかった」[294]そして自爆テロのテロ行為は「イスラムの神学、法律または伝統の」。[295]現代では、ジハードの概念はその法学上の関連性を失い、代わりにイデオロギー的および政治的言説を引き起こした。[296]現代主義のイスラム学者はジハードの防御的かつ非軍事的側面を強調しているが、一部の過激なイスラム主義者は古典理論を超えた攻撃的な解釈を進めている。 [296]アルカイダのイデオログにとって、ジハードでは、イスラム教徒の非戦闘員を標的にすることや非イスラム教徒の民間人を大量殺戮することを含め、あらゆる手段が合法である。 [283]これらの解釈によれば、イスラム教は軍と民間の標的を区別せず、むしろイスラム教徒と非信者を区別し、その血は合法的にこぼれる可能性がある。 [283]

ユースフ・アル・カラダウィやスレイマン・アル・アルワンなどの現代のウラマーは、イスラエルの民間人に対する自爆攻撃を支持しており、彼らは軍の予備軍であり、したがって兵士と見なされるべきであると主張し、ハミド・ビン・アブダラ・アル・アリは自爆攻撃をチェチェンは「犠牲」として正当化されました。[283] [297]アルカラダウィ自身を含む多くの著名なイスラム学者は、一般的にテロの非難を発している。[298]例えば、アブドルアジズ・アール=アッシャイフ、サウジアラビアの大ムフティ一方で、「イスラム教で許容することができない不正の[...] [s]の構成フォーム無実の人々を恐怖に陥れ」と述べているムハンマド・タンターウィー、アズハルのグランドイマームと旧グランドムフティエジプトのは、「攻撃と述べています罪のない人々は勇気がありません。それは愚かであり、審判の日に罰せられます。」[283] [299]

女性

家庭内暴力

コーランのスーラ4:34は、家庭内暴力について議論されており、さまざまな解釈の対象となっています。[300] [301]いくつかの解釈によれば、シャリーアは、夫が妻にヌシュズ（不従順、不忠、反逆、不正行為）を疑った場合にのみ、女性に対するある種の家庭内暴力を容認している。仕事。[302]これらの解釈は、家庭内暴力事件における女性の権利と矛盾していると批判されてきた。[303] [304] [305] [306] Musawah、CEDAW、KAFAおよびその他の組織は、家庭内暴力事件における女性の権利を含む、イスラム教徒の大多数の国における女性の権利を改善するために、シャリーアに触発された法律を修正する方法を提案しました。[307] [308] [309] [310]

他の人は、妻を殴打することはコーランのより近代的な見方と一致していないと信じています。[311]伝統的なイスラム神学校でシャリーアを学んだ多くのイマームと学者は、家庭内暴力を正当化するためにこの聖句を悪用することに反対しています。ホワイトリボンキャンペーンのイスラム教徒は2010年に開始され、イマームとイスラム教徒の指導者は、女性に対する暴力を終わらせるために他の人々と協力することを約束しました。[312] 家庭内暴力に反対し、イスラム教徒の信徒に家庭内暴力を根絶するよう促すために、世界の多くの地域でフトバキャンペーンが開催されました。[313] [314] [315]それらの金曜日の説教と講義で、イスラム教徒の会衆は家庭内暴力に反対し、非難するように言われています、そしてコーランはこの邪悪な慣行を正当化するために決して悪用されるべきではありません。[316] [317] [318]

個人の地位に関する法律と子供の結婚

シャリーアは、ほとんどのイスラム過半数の国々における個人の地位に関する法律の基礎となっています。これらの個人的地位に関する法律は、結婚、離婚、および子供の監護権に関する女性の権利を決定します。2011年のユニセフの報告書は、シャリーア法の規定は人権の観点から女性を差別していると結論付けています。多くの国では、シャリーアに基づく個人的地位法に関連する訴訟手続きにおいて、女性の証言は、法廷での男性の証言の半分の価値があります。[142]

オスマン帝国におけるイスラム家族法の1917年の成文化結婚能力の年齢は、男の子が18歳、女の子が17歳に設定されていましたが、結婚の最低年齢は、伝統的なハナフィー学派の制限である男の子が12歳、女の子が9歳でした。能力のある年齢未満の結婚は、性的成熟の証拠が法廷で受け入れられた場合にのみ許可され、最低年齢未満の結婚は禁止されていました。 20世紀の間、中東のほとんどの国は、能力の年齢を定義する際にオスマン帝国の先例に従い、最低年齢を男子では15歳または16歳、女子では13〜16歳に引き上げました。能力のある年齢未満の結婚は、裁判官および青年期の後見人による承認が必要です。エジプトは、結婚の能力と最低年齢を区別せずに、男の子に18歳、女の子に16歳の年齢制限を設定することにより、このパターンから逸脱しました。[319]サウジアラビアの多くの上級聖職者は、女性が思春期に成人期に達すると主張して、結婚の最低年齢を設定することに反対している。[320]

レイプは、北アフリカおよび中東地域のすべての国で犯罪と見なされていますが、2011年の時点で、バーレーン、イラク、ヨルダン、リビア、モロッコ、シリア、チュニジアを含む一部の国では、シャリアに基づくまたは世俗的な法律によりレイプ犯が許可されています。リビア、オマーン、サウジアラビア、アラブ首長国連邦を含む他の国では、レイプ被害者が被害者と結婚することで罰を免れるために、婚外セックスで起訴されるリスクがあります（zina）。[142] [321] [322]

女性の所有権

イスラム法は、イスラム教徒の女性に、西側の女性が「比較的最近」まで所有していなかった財産権などの特定の法的権利を認めた。[323] [324] [325] 20世紀以降、西洋の法制度は女性の権利を拡大するために進化したが、イスラム世界における女性の権利は、コーラン、ハディス、およびイスラム法学者による伝統的な解釈にさまざまな程度で結びついたままでなければならない。[326] [327]シャリーアは女性に他の家族から財産を相続する権利を与えており、これらの権利はコーランに詳述されている。[328]女性の相続は不平等であり、男性よりも少なく、多くの要因に依存している。[コーラン 4:12 ][329]例えば、娘の相続は通常、彼女の兄弟の相続の半分である。[コーラン 4:11 ] [329]

奴隷制

シャリーアは、主人と奴隷の間、自由な女性と奴隷の女性の間、信者と非信者の間の基本的な不平等、そして彼らの不平等な権利を認識しています。[330] [331] シャリーアは、戦争の捕虜として押収された女性の奴隷を指すために、abd（奴隷）という言葉とma malakat aymanukum（「あなたの右手が所有するもの」）というフレーズを使用して奴隷制の制度を承認した。[330] [332]イスラム法の下では、イスラム教徒の男性は女性の捕虜や奴隷と性的関係を持つことができた。[333] [326]シャリーア下の奴隷女性には、財産を所有したり自由に移動したりする権利がなかった。[334] [335]イスラム教の歴史において、シャリーアは非イスラム教徒の女性（および男性）を奴隷にするための宗教的基盤を提供しましたが、奴隷の解放を許可しました。しかし、解放には、非イスラム教徒の奴隷が最初にイスラム教に改宗することが必要でした。[336] [337]イスラム教徒の主人（ウンム・ワラド）に子供を産んだ奴隷の女性は売ることができず、主人の死により法的に自由になり、子供は自由で父親の正当な相続人と見なされた。[338] [339]

他の法制度との比較

ユダヤ法

イスラム法の伝統には、ユダヤ教と多くの類似点があります。どちらの宗教でも、明らかにされた法の本体を持たないキリスト教とは対照的に、明らかにされた法は中心的な位置を占め、法ではなく神学が宗教研究の主要な分野であると考えられています。[340]どちらもイスラム教とユダヤ人の法則（ハラーハーは）正式なテキストの啓示（クルアーンに由来している五）だけでなく、よりカジュアルな、経口感染予言の伝統（ハディースとmishna）。一部の学者によると、シャリーアとハラハという言葉はどちらも文字通り「たどる道」を意味します。フィクフ文学のParallelsラビ法律はで開発されたタルムードファトワはに類似していると、ラビresponsumの。[341] [170]しかしながら、古典的なスンニ派の法理論におけるキヤースの強調は、法源としての個々の理由の承認に関してタルムード法よりも明確に許容的であり、他の無許可の形式の推論を除外することにおいてより暗黙的に制限的である。 。[341]

西洋の法制度

初期のイスラム法は、後に英国のコモンローに登場する同様の概念を予期した多くの法的概念を開発しました。[342] [343]債務の行為によって保護された英国王室の契約とイスラム法学の間、新しいディセイシンの英国の大きさとイスラムのイスティカクの間、そして古典的なマリキ法学における英国の陪審員とイスラムのラフィフの間には類似点が存在する。[342] [344]ロースクールとして知られている法曹院も並行Madrasahs。[342]法定の方法論先例によると推論類推（キヤースは）、イスラムと慣習法の両方のシステムにも似ています[345]英語のあるとして信頼し、代理機関がイスラムにワクフとハワラ、それぞれの機関。[346] [347] [343]

イスラム法の要素は、西洋の法制度にも他の類似点があります。たとえば、国際海洋法の発展に対するイスラム教の影響は、ローマの影響と並んで見分けることができます。[348]

ジョージ・マクディシは、マドラサの証明制度は西側の法学制度と平行しており、それが現代の大学制度を生み出したと主張している。トリプル状態faqih（「法のマスターは『）、ムフティ（』教授法的意見『）とmudarris（』教師」）は、古典イスラム法的度によって付与される、中世ラテン語の用語でその同等物を持っていたマジ、教授とそれぞれ、医者ですが、それらはすべて東と西の両方で同義語として使用されるようになりました。[349] Makdisiは、中世ヨーロッパの博士号ことを示唆しlicentia docendiイスラム教の学位ijazatal-tadris wa-l-ifta 'をモデルにしており、ifta'（ファトワの発行）という用語は省略されています。[349] [350]彼はまた、これらのシステムは基本的な自由を共有していると主張した：教授が彼の個人的な意見を公言する自由と学生が彼が学んでいることについて判断を下す自由。[349]

イスラム法と西洋法には違いがあります。例えば、シャリアは、古典的にのみ認識自然人を、とのコンセプトに開発決して法人、または企業、すなわち、法人負債制限し、その経営者、株主、そして従業員のを。創設者の生涯を超えて存在します。そしてそれは資産を所有し、契約に署名し、代表者を通して法廷に出廷することができます。[351]利息の禁止は、記録の保持を思いとどまらせ、現代の会計の導入を遅らせることによって二次的な費用を課した。[352]チムール・クランによれば、そのような要因は中東の経済発展を遅らせる上で重要な役割を果たしてきた。[353]しかしながら、独占的な富と企業の台頭はまた、社会の経済的平等に有害であることが証明された。Ziauddin Sardarはまた、公平な富の分配の促進と独占資本の抑制は、真の公平と正義を強調するイスラム教のメッセージの一部であると示唆している。[354]

も参照してください

参考文献

注意事項

  1. ^ 12シーア派の管轄区域は、キヤースの使用を認識していませんが、代わりに理由（ ʿaql）に依存しています。[8]
  2. ^ 「...古代の法学部の「生きた伝統」の考えなど、古いムハンマダン法学の本質的な特徴[初期のイスラム教徒のコミュニティの地元の慣習];体系化するための最も早い努力を表現する共通の教義の本体。多くの場合、わずかに後の段階を反映する法諺、および法の伝統の重要な核... [これ]ムハンマダンの法科学は、ウマイヤド時代の後半に始まり、当時の法慣行をその原材料とそれを承認、変更、または拒否する...」、 [40]
  3. ^ イスラム法はコーランから直接派生したのではなく、ウマイヤ朝の下での一般的で行政的な慣行から発展したものであり、この慣行はしばしばコーランの意図や明示的な表現から逸脱していました...コーランから派生した規範ほぼ常に二次段階でムハンマダン法に導入された」 [41]。
  4. ^ 「シャーフィイー学派の時代には、預言者の伝統はすでにムハンマダン法の重要な基盤の1つとして認識されていました。私たちが見てきたように、古代の法学部における彼らの立場は、はるかに不確実でした。」 [42] [...]別の例ではfiqh-の初期主要動作することであるMuwattaイマームマリク（Shaibaniによる編集が）でモハメドではなく、750 ahadith 429が格納さ仲間、後継、その他[43]以降は対照的にムハンマドのハディースのみを含むアルブハリ、イスラム教徒などの作品
  5. ^ ”古典的コレクションやその他のコレクションの非常に多くの伝統は、シャーフィイー学派の時代の後にのみ流通しました。預言者からの最初のかなりの法的な伝統は、2世紀半ばに始まりました…」 [45]
  6. ^ 「神学はキリスト教徒のためのものであり、法律はイスラム教徒のためのものです。」[74]で参照されている[73]
  7. ^ ホメイニー自身はこの宣言をファトワとは呼んでおらず、イスラム法理論では、被告人が有罪かどうかを判断できるのは裁判所だけです。しかし、布告が西洋の報道機関でファトワとして提示された後、この特徴は批評家と支持者の両方に広く受け入れられました。[167] [171]

引用

  1. ^ a b Bassiouni、M。Cherif（2014）[2013]。「シャリーア、イスラム法（Fiqh）、および法的方法（IlmUṣūlal-Fiqh）」。Bassiouniでは、M。Cherif（ed。）戦争と平和の時代におけるシャリーアとイスラム刑事司法。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。pp。18–87。土井：10.1017 /CBO9781139629249.003。ISBN 9781139629249。LCCN  2013019592。
  2. ^ a b 「イギリスと世界の英語：シャリーア」。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。2015年12月8日にオリジナルからアーカイブされました。取り出さ年12月4 2015。
  3. ^ 編集者、歴史com。「イスラム教」。歴史。2020年5月3日にオリジナルからアーカイブされました。2020年1月24日取得。CS1 maint: extra text: authors list (link)
  4. ^ a b c d e John L. Esposito, ed. (2014). "Islamic Law". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. Archived from the original on 31 March 2019. Retrieved 29 January 2017.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk bl bm bn bo Vikør 2014.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae Calder 2009.
  7. ^ Amanat 2009: "Muslim fundamentalists [...] claim that Shari’a and its sources [...] constitute a divine law that regulates all aspects of Muslim life, as well as Muslim societies and Muslim states [...]. Muslim modernists, [...] on the other hand, criticize the old approaches to Shari’a by traditional Muslim jurists as obsolete and instead advocate innovative approaches to Shari’a that accommodate more pluralist and relativist views within a democratic framework."
  8. ^ a b c d e Schneider 2014.
  9. ^ John L. Esposito, Natana J. DeLong-Bas (2001), Women in Muslim family law Archived 19 October 2017 at the Wayback Machine, p. 2. Syracuse University Press, ISBN 978-0815629085. Quote: "[...], by the ninth century, the classical theory of law fixed the sources of Islamic law at four: the Quran, the Sunnah of the Prophet, qiyas (analogical reasoning), and ijma (consensus)."
  10. ^ a b Coulson & El Shamsy 2019.
  11. ^ a b Hallaq 2010, p. 145.
  12. ^ a b c d e Ziadeh 2009c.
  13. ^ a b c d e f g h Dallal & Hendrickson 2009.
  14. ^ a b Stewart 2013, p. 500.
  15. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Mayer 2009.
  16. ^ a b c Otto 2008, p. 19.
  17. ^ a b Rabb 2009d.
  18. ^ Otto 2008, pp. 18–20.
  19. ^ Stahnke, Tad and Robert C. Blitt (2005), "The Religion-State Relationship and the Right to Freedom of Religion or Belief: A Comparative Textual Analysis of the Constitutions of Predominantly Muslim Countries." Georgetown Journal of International Law, volume 36, issue 4; also see Sharia Law profile by Country Archived 16 January 2014 at the Wayback Machine, Emory University (2011)
  20. ^ Staff (3 January 2003). "Analysis: Nigeria's Sharia Split" Archived 12 July 2018 at the Wayback Machine. BBC News. Retrieved 19 September 2011. "Thousands of people have been killed in fighting between Christians and Muslims following the introduction of sharia punishments in northern Nigerian states over the past three years [...] human rights' groups have complained that these religious laws are archaic and unjust, and create an atmosphere of intimidation against Christians – even though they are not subject to the Sharia.".
  21. ^ Harnischfeger, Johannes (2008).
     • p. 16. "When the Governor of Kaduna announced the introduction of Sharia, although non-Muslims form almost half of the population, violence erupted, leaving more than 1,000 people dead."
     • p. 189. "When a violent confrontation loomed in February 200, because the strong Christian minority in Kaduna was unwilling to accept the proposed sharia law, the sultan and his delegation of 18 emirs went to see the governor and insisted on the passage of the bill."
  22. ^ a b c d e Thomas, Jeffrey L. (2015). Scapegoating Islam: Intolerance, Security, and the American Muslim. ABC-CLIO. pp. 83–86. ISBN 978-1440831003. Archived from the original on 13 December 2016. Retrieved 13 January 2017.
  23. ^ An-Na'im, Abdullahi A (1996). "Islamic Foundations of Religious Human Rights". In Witte, John; van der Vyver, Johan D. (eds.). Religious Human Rights in Global Perspective: Religious Perspectives. pp. 337–59. ISBN 978-9041101792.
  24. ^ Hajjar, Lisa (2004). "Religion, State Power, and Domestic Violence in Muslim Societies: A Framework for Comparative Analysis". Law & Social Inquiry. 29 (1): 1–38. doi:10.1111/j.1747-4469.2004.tb00329.x. JSTOR 4092696. S2CID 145681085.
  25. ^ Al-Suwaidi, J. (1995). Arab and western conceptions of democracy; in Democracy, war, and peace in the Middle East (Editors: David Garnham, Mark A. Tessler), Indiana University Press, see Chapters 5 and 6; ISBN 978-0253209399[page needed]
  26. ^ a b c d e f g Calder & Hooker 2007, p. 321.
  27. ^ Otto 2008, pp. 9–10.
  28. ^ Calder & Hooker 2007, p. 323.
  29. ^ a b c d e Calder & Hooker 2007, p. 326.
  30. ^ Abdal-Haqq, Irshad (2006). Understanding Islamic Law – From Classical to Contemporary (edited by Aminah Beverly McCloud). Chapter 1 Islamic Law – An Overview of its Origin and Elements. AltaMira Press. p. 4.
  31. ^ Hashim Kamali, Mohammad (2008). Shari'ah Law: An Introduction. Oneworld Publications. pp. 2, 14. ISBN 978-1851685653.
  32. ^ a b Weiss, Bernard G. (1998). The Spirit of Islamic Law. Athens, Georgia: University of Georgia Press. p. 17. ISBN 978-0820319773.
  33. ^ Ullmann, M. (2002), Wörterbuch der griechisch-arabischen Übersetzungen des neunten Jahrhunderts, Wiesbaden, p. 437. Rom. 7: 22: ‘συνήδομαι γὰρ τῷ νόμῳ τοῦ θεοῦ’ is translated as ‘أني أفرح بشريعة الله’
  34. ^ Calder & Hooker 2007, p. 322.
  35. ^ "Corps de Droit Ottoman". Law Quarterly Review. Stevens and Sons. 21: 443–44. October 1905., Number LXXXIV "The religious law of the Sheri, of which the ultimate source is the Koran,[...]" – A review of Corps de Droit Ottoman
  36. ^ Strauss, Johann (2010). "A Constitution for a Multilingual Empire: Translations of the Kanun-ı Esasi and Other Official Texts into Minority Languages". In Herzog, Christoph; Malek Sharif (eds.). The First Ottoman Experiment in Democracy. Würzburg. pp. 21–51. Archived from the original on 11 October 2019. Retrieved 15 September 2019. (info page on book Archived 20 September 2019 at the Wayback Machine at Martin Luther University) // Cited: p. 39 (PDF p. 41/338) // "“Chéri” may sound ambiguous in French but the term, used in our context for Islamic law (Turkish: şer’(i), is widely used in the legal literature at that time."
  37. ^ Forte, David F. (1978). "Islamic Law; the impact of Joseph Schacht" (PDF). Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review. 1: 8. Archived (PDF) from the original on 20 April 2018. Retrieved 19 April 2018.
  38. ^ a b c Jokisch 2015.
  39. ^ Brown, Daniel W. (1996). Rethinking tradition in modern Islamic thought. Cambridge University Press. pp. 18–24. ISBN 978-0521570770. Archived from the original on 21 March 2019. Retrieved 10 May 2018.
  40. ^ Schacht, Joseph (1959) [1950]. The Origins of Muhammadan Jurisprudence. Oxford University Press. p. 190.
  41. ^ Schacht, Origins, p. 224
  42. ^ Schacht, Joseph (1959) [1950]. The Origins of Muhammadan Jurisprudence. Oxford University Press. p. 40.
  43. ^ Schacht, Joseph (1959) [1950]. The Origins of Muhammadan Jurisprudence. Oxford University Press. p. 22.
  44. ^ Jokisch, Benjamin (2018). "Origins of and influences on Islamic Law". In Anver M. Emon; Rumee Ahmed (eds.). The Oxford Handbook of Islamic Law. Oxford University Press. p. 393. ISBN 9780191668265. Archived from the original on 27 December 2020. Retrieved 11 November 2019.
  45. ^ Schacht, Joseph (1959) [1950]. The Origins of Muhammadan Jurisprudence. Oxford University Press. p. 4.
  46. ^ a b c d e f g h Ziadeh 2009.
  47. ^ a b c d e f g h i j k l m n Rabb 2009b.
  48. ^ a b Lapidus 2014, p. 125.
  49. ^ a b c Hallaq 2009, pp. 31–35.
  50. ^ Lapidus 2014, p. 130.
  51. ^ a b Hallaq 2009, p. 15.
  52. ^ Kamali 1999, pp. 121–22.
  53. ^ Rashīd Riḍā, Muhammad (1996). The Muhammadan Revelation. Alexandria, Virginia, VA22303, U.S.A: Al-Saadawi Publications. p. 127. ISBN 1-881963-55-1.CS1 maint: location (link)
  54. ^ a b c d e f g h Hallaq 2009, pp. 16–18.
  55. ^ a b c d e Hallaq 2009, pp. 21–22.
  56. ^ Kamali 1999, p. 146.
  57. ^ Hallaq 2009, pp. 23–24.
  58. ^ Irshad Abdel Haqq (2006). Ramadan, Hisham M. (ed.). Understanding Islamic Law: From Classical to Contemporary. Rowman Altamira. ISBN 9780759109919. Retrieved 17 August 2016.
  59. ^ B. Hallaq, Wael (2005). THE ORIGINS AND EVOLUTION OF ISLAMIC LAW. The Edinburgh Building, Cambridge CB2 8RU, UK: Cambridge University Press. pp. 124, 127. ISBN 978-0-521-80332-8.CS1 maint: location (link)
  60. ^ Lucas, Scott C. (2006). "The Legal Principles of Muhammad B. Ismāʿīl Al-Bukhārī and Their Relationship to Classical Salafi Islam". Islamic Law and Society. 13 (3): 292. doi:10.1163/156851906778946341.
  61. ^ Mansoor Moaddel, Islamic Modernism, Nationalism, and Fundamentalism: Episode and Discourse, pg. 32. Chicago: University of Chicago Press, 2005.
  62. ^ a b Rabb 2009c.
  63. ^ a b Hallaq 2009, p. 20.
  64. ^ a b c d e f Duderija 2014, pp. 2–6.
  65. ^ a b Brown 2009.
  66. ^ a b Gleave 2012.
  67. ^ Opwis 2007, p. 65.
  68. ^ Opwis 2007, pp. 66–68.
  69. ^ Opwis 2007, pp. 68–69.
  70. ^ a b c d e Hallaq 2009, pp. 28–30.
  71. ^ a b c Hallaq 2009, pp. 10–11.
  72. ^ Lewis, Bernard (1995). The Middle East, a brief history of the last 2000 years. NY: Simon and Schuster. p. 223. ISBN 978-0684832807.
  73. ^ Smith, W (1957). "Islam in Modern History": 57. Cite journal requires |journal= (help)
  74. ^ Forte, David F. (1978). "Islamic Law; the impact of Joseph Schacht" (PDF). Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review. 1: 2. Archived (PDF) from the original on 20 April 2018. Retrieved 19 April 2018.
  75. ^ a b c d e f g h i j k l Hussin 2014.
  76. ^ Hallaq 2009, pp. 9–10, 13.
  77. ^ a b Hallaq 2009, pp. 9–10.
  78. ^ Stewart 2013, p. 499.
  79. ^ Hallaq 2010, p. 180.
  80. ^ a b c d e f Stewart 2013, p. 501.
  81. ^ a b Hallaq 2009, pp. 45–47.
  82. ^ a b Lapidus 2014, p. 217.
  83. ^ a b Hallaq 2009, pp. 11–12.
  84. ^ Hallaq 2010, p. 158.
  85. ^ a b Rabb 2009.
  86. ^ a b c d Tillier 2014.
  87. ^ Hallaq 2009, pp. 57–60.
  88. ^ Hallaq 2009b, pp. 159–62.
  89. ^ a b c Hallaq 2010, pp. 166–67.
  90. ^ Berkey 2003, pp. 225–26.
  91. ^ Hodgson 1974, pp. 176–77.
  92. ^ a b c d e Jones-Pauly 2009.
  93. ^ a b c Stewart 2013, p. 502.
  94. ^ a b Lapidus & Salaymeh 2014, p. 212.
  95. ^ Lapidus & Salaymeh 2014, p. 213.
  96. ^ Nettler 2009.
  97. ^ Esposito & DeLong-Bas 2018, p. 85.
  98. ^ Masters 2009.
  99. ^ Lapidus 2014, p. 351.
  100. ^ Hardy 1991, p. 566.
  101. ^ Lapidus & Salaymeh 2014, p. 360.
  102. ^ Gocek, Fatma Muge (2005). "The Legal Recourse of Minorities in History: Eighteenth-Century Appeals to the Islamic Court of Galata". Interdisciplinary Journal of Middle Eastern Studies: 53, 54.
  103. ^ a b c Baer, Marc (August 2004). ""Islamic Conversion Narratives of Women: Social Change and Gendered Religious Hierarchy in Early Modern Ottoman Istanbul". Gender & History. 16: 426, 427.
  104. ^ a b Lewis 1992, p. 7.
  105. ^ a b c El Achi 2018.
  106. ^ Ali 2010, p. 39.
  107. ^ Hallaq 2009, p. 61.
  108. ^ Hallaq 2009b, p. 167.
  109. ^ Hallaq 2010, p. 174.
  110. ^ a b c d Hallaq 2010, pp. 176–81.
  111. ^ a b c d Masud 2009.
  112. ^ a b Stewart 2013, p. 503.
  113. ^ Hallaq 2009b, p. 378.
  114. ^ a b Hallaq 2010, pp. 174–76.
  115. ^ a b c d e f Hallaq 2010, pp. 182–83.
  116. ^ a b c d Schacht & Layish 2000, p. 155.
  117. ^ a b c d e f g Stewart 2013, pp. 503–04.
  118. ^ a b Lapidus 2014, p. 835.
  119. ^ a b c Otto 2008, p. 20.
  120. ^ Otto 2008, pp. 8–9.
  121. ^ Otto 2008, pp. 18–19.
  122. ^ Abiad 2008, pp. 38–42.
  123. ^ Niki Kitsantonis (10 January 2018). "Greece Scraps Compulsory Shariah for Muslim Minority". The New York Times. Archived from the original on 16 April 2019. Retrieved 16 April 2019.
  124. ^ Tellenbach 2015, pp. 249–50.
  125. ^ Austin Ramzy (28 March 2019). "Brunei to Punish Adultery and Gay Sex With Death by Stoning". New York Times.
  126. ^ "Brunei Shariah law applies death sentence for homosexuality". Deutsche Welle. 27 March 2019. Archived from the original on 31 March 2019. Retrieved 27 March 2019.
  127. ^ Brown 2017.
  128. ^ Birnhack, Michael; Khoury, Amir (10 May 2017). "The Emergence and Development of Intellectual Property Law in the Middle East". Oxford Handbooks Online. doi:10.1093/oxfordhb/9780198758457.013.19.
  129. ^ "Outlines of Muhammadan Law. By Asaf A. A. Fyzee. [India: Oxford University Press. 1949. xvi and 443 pp. 25s.]". The Cambridge Law Journal. 11 (1): 139–140. March 1951. doi:10.1017/s0008197300015518. ISSN 0008-1973.
  130. ^ "Outlines of Muhammadan Law. By Asaf A. A. Fyzee. [India: Oxford University Press. 1949. xvi and 443 pp. 25s.]". The Cambridge Law Journal. 11 (1): 139–140. March 1951. doi:10.1017/s0008197300015518. ISSN 0008-1973.
  131. ^ "The Sharia Courts". Israel Ministry of Justice. Archived from the original on 25 March 2019. Retrieved 19 March 2019.
  132. ^ "India". Law.emory.edu. Archived from the original on 16 January 2013. Retrieved 18 February 2013.
  133. ^ Taher, Abul (14 September 2008). Revealed: UK’s first official sharia courts. The Sunday Times
  134. ^ Inside Britain's Sharia courts Archived 18 May 2018 at the Wayback Machine Jane Corbin, The Telegraph (7 April 2013)
  135. ^ Bowen, John R. (2010). "How could English courts recognize Shariah?". University of St. Thomas Law Journal. 7 (3): 411–35. Archived from the original on 21 August 2016. Retrieved 19 July 2016.
  136. ^ "Qatar: The Duality of the Legal System". Archived from the original on 8 July 2010. Retrieved 28 April 2010.
  137. ^ Saudi Arabia Basic Industries Corp. v. Mobil Yanbu Petrochemical Co., Supreme Court of Delaware, January 14, 2005 p. 52. "The Saudi law system differs in critically important respects from the system of legal thought employed by the common law countries, including the United States. Perhaps most significant is that Islamic law does not embrace the common law system of binding precedent and stare decisis. In Saudi Arabia, judicial decisions are not in themselves a source of law, and with minor exceptions, court decisions in Saudi Arabia are not published or even open to public inspection."
  138. ^ Tetley (1999), Mixed Jurisdictions: Common Law v. Civil Law (Codified and Uncodified), La. Law Review, 60, 677
  139. ^ a b Antoinette Vlieger (2012), Domestic Workers in Saudi Arabia and the Emirates, ISBN 978-1610271288, Chapter 4[page needed]
  140. ^ Tahir Wasti (2009), The Application of Islamic Criminal Law in Pakistan, Brill Academic, ISBN 978-9004172258, pp. 126–27
  141. ^ Etannibi E. O. Alemika (2005), "Human Rights and Shariah Penal Code in Northern Nigeria", UN Human Rights Monitor, pp. 110–27
  142. ^ a b c "MENA Gender Equality Profile – Status of Girls and Women in the Middle East and North Africa, UNICEF (October 2011)" (PDF). Archived (PDF) from the original on 5 June 2012. Retrieved 22 March 2016.
  143. ^ a b Fadel, Mohammad (2009). "Two Women, One Man: Knowledge, Power, and Gender in Medieval Sunni Legal Thought". International Journal of Middle East Studies. 29 (2): 185–204. doi:10.1017/S0020743800064461. JSTOR 164016. SSRN 1113891.
  144. ^ Mohamed S. El-Awa (1993), Punishment In Islamic Law, American Trust Publications, ISBN 978-0892591428, pp. 1–68[not specific enough to verify]
  145. ^ Philip Reichel and Jay Albanese (2013), Handbook of Transnational Crime and Justice, Sage publications, ISBN 978-1452240350, pp. 36–37
  146. ^ Otto 2008, p. 663.
  147. ^ Otto 2008, p. 31.
  148. ^ Ajijola, Alhaji A.D. (1989). Introduction to Islamic Law. Karachi: International Islamic Publishers. p. 133.
  149. ^ Kamali, Mohammad Hashim (1998). "Punishment in Islamic Law: A Critique of the Hudud Bill of Kelantan, Malaysia". Arab Law Quarterly. 13 (3): 203–34. doi:10.1163/026805598125826102. JSTOR 3382008.[need quotation to verify]
  150. ^ Mohd Noor, Azman; Ibrahim, Ahmad Basri (2008). "The rights of a rape victim in Islamic Law". IIUM Law Journal. 16 (1): 65–83. Archived from the original on 27 December 2020. Retrieved 19 July 2016.
  151. ^ Shahbaz Ahmad Cheema (30 January 2017). "DNA Evidence in Pakistani Courts: An Analysis". Lums Law Journal. 3. Archived from the original on 25 March 2019. Retrieved 25 March 2019.
  152. ^ Paul Powers (2005). Intent in Islamic Law: Motive and Meaning in Medieval Sunnī Fiqh. Brill Academic. pp. 97–110, 125–41. ISBN 978-9004145924.
  153. ^ a b Reem Meshal (2014), Sharia and the Making of the Modern Egyptian, Oxford University Press, ISBN 978-9774166174, pp. 96–101 and Chapter 4
  154. ^ a b Timur Kuran (2012), The Long Divergence: How Islamic Law Held Back the Middle East, Princeton University Press, ISBN 978-0691156415, pp. 246–49 and Chapter 12
  155. ^ "Explaining the Economic Trajectories of Civilizations – Musings on the Systemic Approach" Archived 20 October 2014 at the Wayback Machine pp. 7, 10.
  156. ^ Lippman, Matthew Ross; McConville, Seán; Yerushalmi, Mordechai (1988). Islamic Criminal Law and Procedure – An Introduction. New York City: Praeger Publishers. p. 71. ISBN 978-0275930097.
  157. ^ a b Frank, Michael J. (April 2006). "Trying Times – The Prosecution of Terrorists in the Central Criminal Court of Iraq". Florida Journal of International Law.[page needed]
  158. ^ William, Arsani (Spring 2010). "An Unjust Doctrine of Civil Arbitration: Sharia Courts in Canada and England" (PDF). Stanford Journal of International Relations. 11 (2): 40–47. Archived (PDF) from the original on 18 August 2016. Retrieved 18 July 2016.
  159. ^ M Kar (2005), Encyclopedia of Women and Islamic Cultures: Family, Law and Politics (Ed: Suad Joseph, Afsāna Naǧmābādī), Brill, ISBN 978-9004128187, pp. 406–07
  160. ^ a b Anver M. Emon (2012), Religious Pluralism and Islamic Law: Dhimmis and Others in the Empire of Law, Oxford University Press, ISBN 978-0199661633, pp. 234–35
  161. ^ Tahir Wasti (2009). The Application of Islamic Criminal Law in Pakistan. Brill. p. 49. ISBN 978-9004172258. Archived from the original on 11 October 2017. Retrieved 17 June 2017.
  162. ^ Silvia Tellenbach (2014). "Islamic Criminal Law". In Markus D. Dubber; Tatjana Hörnle (eds.). The Oxford Handbook of Criminal Law. p. 261. doi:10.1093/oxfordhb/9780199673599.001.0001. ISBN 978-0199673599.
  163. ^ U.S. State Department (17 October 2008). "International Religious Freedom Report 2006, U.S. State Department". Archived from the original on 25 May 2019. Retrieved 22 May 2019.
  164. ^ State Department of the U.S. Government (2012), Saudi Arabia 2012, International Religious Freedom Report, p. 4 Archived 28 March 2017 at the Wayback Machine
  165. ^ Human Rights Watch (2004), Migrant Communities in Saudi Arabia Archived 10 October 2017 at the Wayback Machine
  166. ^ Saudi Arabia Archived 27 December 2020 at the Wayback Machine Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor, US State Department, 2011 Report on International Religious Freedom Report (2011)
  167. ^ a b c Hendrickson 2013.
  168. ^ a b Masud & Kéchichian 2009.
  169. ^ a b c d Messick 2017.
  170. ^ a b Messick & Kéchichian 2009.
  171. ^ Vikør 2005, p. 142.
  172. ^ a b c d e Berger 2014.
  173. ^ a b c d e Thielmann 2017.
  174. ^ Mack 2018.
  175. ^ Chan 2016.
  176. ^ "Movies". Revolutionary Association of the Women of Afghanistan (RAWA). Archived from the original (MPG) on 25 March 2009.
  177. ^ Nitya Ramakrishnan (2013). In Custody: Law, Impunity and Prisoner Abuse in South Asia. Sage Publishing India. p. 437. ISBN 978-8132117513. Archived from the original on 27 December 2020. Retrieved 16 July 2019.
  178. ^ "Iran's Basij Force – The Mainstay Of Domestic Security". RadioFreeEurope/RadioLiberty. 15 January 2009. Archived from the original on 10 January 2012. Retrieved 24 May 2014.
  179. ^ Olaniyi, Rasheed Oyewole (2011). "Hisbah and Sharia Law Enforcement in Metropolitan Kano". Africa Today. 57 (4): 71–96. doi:10.2979/africatoday.57.4.71. S2CID 154801688.
  180. ^ Uddin, Asma (2010). "Religious Freedom Implications of Sharia Implementation in Aceh, Indonesia". University of St. Thomas Law Journal. 7 (3): 603–48. SSRN 1885776. Archived from the original on 28 May 2016. Retrieved 10 June 2016.
  181. ^ "Who are Islamic 'morality police'?". BBC News Online. 22 April 2016. Archived from the original on 13 April 2019. Retrieved 18 April 2019.
  182. ^ a b Nancy Gallagher (2005), Apostasy, Encyclopedia of Women and Islamic Cultures: Family, Law and Politics, Editors: Suad Joseph and Afsāna Naǧmābād, ISBN 978-9004128187, p. 9
  183. ^ Berger, Maurits (2003). "Apostasy and Public Policy in Contemporary Egypt: An Evaluation of Recent Cases from Egypt's Highest Courts" (PDF). Human Rights Quarterly. 25 (3): 720–40. doi:10.1353/hrq.2003.0026. hdl:1887/13673. JSTOR 20069684. S2CID 144601396. Archived (PDF) from the original on 18 April 2019. Retrieved 11 April 2019.
  184. ^ Olsson, Susanne (2008). "Apostasy in Egypt: Contemporary Cases of Ḥisbah". The Muslim World. 98 (1): 95–115. doi:10.1111/j.1478-1913.2008.00212.x.
  185. ^ Helmi Noman (2013), "In the name of God – Faith based internet censorship in majority Muslim countries", in Routledge Handbook of Media Law (Editors: Monroe E. Price, et al.), Routledge, ISBN 978-0415683166, Chapter 14, p. 257
  186. ^ a b c Stence, Sandra, ed. (2013). The World's Muslims: Religion, Politics and Society (PDF). Research: Alan Cooperman, Neha Sahgal, Jessica Hamar Martinez, et al. The Pew Forum on Religion & Public Life. pp. 15–19, 46, 147–48. Archived from the original (PDF) on 30 October 2014. Retrieved 31 August 2015.
  187. ^ Stence 2013, p. 48.
  188. ^ "The World's Muslims: Religion, Politics and Society. Chapter 1: Beliefs About Sharia". Pew Research Center. 30 April 2013. Archived from the original on 23 March 2019. Retrieved 18 April 2019.
  189. ^ "Conference Call Transcript: The World's Muslims: Religion, Politics and Society". Pew Research Center. 30 April 2013. Archived from the original on 18 April 2019. Retrieved 18 April 2019.
  190. ^ Jonathan A.C. Brown, Misquoting Muhammad, p. 131.
  191. ^ a b Feldman, Noah (16 March 2008). "Why Shariah?". New York Times Magazine. Archived from the original on 27 April 2019. Retrieved 23 February 2017.
  192. ^ "Sharia law 'could have UK role'". BBC News. 4 July 2008. Archived from the original on 21 September 2008. Retrieved 4 September 2016.
  193. ^ Killing for religion is justified, say third of Muslim students Archived 11 February 2018 at the Wayback Machine The Telegraph (26 July 2008)
  194. ^ "Michael J. Broyde". Emory University School of Law. Archived from the original on 15 July 2017. Retrieved 3 July 2017.
  195. ^ Michael Broyde (30 June 2017). "Sharia in America". Volokh Conspiracy, via Washington Post. Archived from the original on 1 July 2017. Retrieved 3 July 2017.
  196. ^ Awad, Abed (14 June 2012). "The Nation". The Nation. Archived from the original on 10 December 2015. Retrieved 10 December 2015.
  197. ^ a b Kadri, Sadakat (2012). Heaven on Earth: A Journey Through Shari'a Law from the Deserts of Ancient Arabia. Macmillan. pp. 267–68. ISBN 978-0099523277. Archived from the original on 27 December 2020. Retrieved 21 November 2020.
  198. ^ a b Slajda, Rachel (23 September 2010). "The War On Sharia Started Long Before You Ever Heard 'Ground Zero Mosque'". Talking Points Memo. TPM Muckraker. Archived from the original on 10 December 2015. Retrieved 10 December 2015.
  199. ^ West, Diana (23 February 2008). "Don't Ignore Sharia's Advance". Times – News [Burlington, N.C]. Archived from the original on 10 December 2015. Retrieved 10 December 2015.
  200. ^ "Cameron steps into Sharia law row". BBC. 26 February 2008. Archived from the original on 2 October 2015. Retrieved 10 December 2015.
  201. ^ "Germany won't tolerate 'Sharia police'". DW. 6 September 2014. Archived from the original on 22 September 2015. Retrieved 8 September 2015.
  202. ^ "Quebec gives thumbs down to Shariah law". Archived from the original on 9 October 2017. Retrieved 31 July 2017.
  203. ^ Choski, Bilal M. (14 March 2012). "Religious Arbitration in Ontario – Making the Case Based on the British Example of the Muslim Arbitration Tribunal". law.upenn.edu. Archived from the original on 4 March 2016. Retrieved 10 December 2015.
  204. ^ "Oklahoma International and Sharia Law, State Question 755 (2010)". Ballotpedia. Retrieved 19 March 2021.
  205. ^ Otto 2008, p. 30.
  206. ^ a b Berger, Lars (17 February 2019). "Sharīʻa, Islamism and Arab support for democracy". Democratization. 26 (2): 309–26. doi:10.1080/13510347.2018.1527316. ISSN 1351-0347. S2CID 150075053. Retrieved 4 April 2020.
  207. ^ Esposito & DeLong-Bas 2018, pp. 142–43.
  208. ^ Esposito & DeLong-Bas 2018, p. 145.
  209. ^ "Most Muslims Want Democracy, Personal Freedoms, and Islam in Political Life". Pew Research Center. 10 July 2012. Archived from the original on 17 April 2019. Retrieved 17 April 2019.
  210. ^ Magali Rheault; Dalia Mogahed (3 October 2017). "Majorities See Religion and Democracy as Compatible". Gallup. Archived from the original on 17 April 2019. Retrieved 17 April 2019.
  211. ^ Muslih & Browers 2009.
  212. ^ Kevin Boyle (2004). "Human Rights, Religion and Democracy: The Refah Party Case" (PDF). Essex Human Rights Review. 1 (1): 2. Archived (PDF) from the original on 21 April 2018. Retrieved 16 April 2019.
  213. ^ "Refah Partisi (The Welfare Party) and Others v. Turkey". The International Journal of Not-for-Profit Law. 13 February 2003. Archived from the original on 29 November 2014. Retrieved 20 November 2014.
  214. ^ Hearing of the European Court of Human Rights Archived 28 May 2006 at the Wayback Machine, 22 January 2004 (PDF)
  215. ^ "ECHR press release Refah Partisi (2001)". Echr.coe.int. Archived from the original on 24 January 2010. Retrieved 4 April 2012.
  216. ^ Christian Moe (2012), Refah Revisited: Strasbourg's Construction of Islam, in Islam, Europe and emerging legal issues (editors: W. Cole Durham Jr. et al.), ISBN 978-1409434443, pp. 235–71
  217. ^ Maurits S. Berger (2018). "Understanding Sharia in the West". Journal of Law, Religion and State. Brill. 6 (2–3): 236–73. doi:10.1163/22124810-00602005.
  218. ^ Kevin Boyle (2004). "Human Rights, Religion and Democracy: The Refah Party Case" (PDF). Essex Human Rights Review. 1 (1): 12. Archived (PDF) from the original on 21 April 2018. Retrieved 16 April 2019.
  219. ^ David P. Forsythe (2009), Encyclopedia of Human Rights: Vol. 1, Oxford University Press, pp. 239–45
  220. ^ Sajoo, Amyn B (Spring 1990). "Islam and Human Rights: Congruence or Dichotomy". Temple International and Comparative Law Journal. 4 (1): 23–34. ISBN 978-0520360051. OCLC 81814299.
  221. ^ Ali, Kecia (2003). "Progressive Muslims and Islamic jurisprudence: the necessity for critical engagement with marriage and divorce law". In Safi, Omid (ed.). Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism. Oneworld. pp. 163–87. ISBN 978-1780740454.
  222. ^ Bielefeldt, Heiner (2000). "'Western' versus 'Islamic' Human Rights Conceptions?: A Critique of Cultural Essentialism in the Discussion on Human Rights". Political Theory. 28 (1): 90–121. doi:10.1177/0090591700028001005. JSTOR 192285. S2CID 144825564.
  223. ^ Anver M. Emon, Mark Ellis, Benjamin Glahn (2012), Islamic Law and International Human Rights Law, Oxford University Press, ISBN 978-0199641444[page needed]
  224. ^ Mayer, Ann Elizabeth (2016). "Islamic Law and Human Rights: Conundrums and Equivocations". In Gustafson, Carrie; Juviler, Peter H. (eds.). Religion and Human Rights: Competing Claims?: Competing Claims?. Routledge. ISBN 978-1315502557.[page needed]
  225. ^ Paul Kurtz, Austin Dacey, and Tom Flynn. "Defaming Human Rights". Free Inquiry. February/March 2009, Vol. 29, No. 2.
  226. ^ Glenn, H. Patrick (2014), pp. 199–205
  227. ^ Tibi, Bassam (2008). "The Return of the Sacred to Politics as a Constitutional Law The Case of the Shari'atization of Politics in Islamic Civilization". Theoria. 55 (115): 91–119. doi:10.3167/th.2008.5511506. JSTOR 41802396.
  228. ^ Carney, ABD Al-Hakeem (2003). "The Desacralisation of Power in Islam". Religion, State and Society. 31 (2): 203–19. doi:10.1080/09637490308281. S2CID 144779047.
  229. ^ a b Siraj Khan, Blasphemy against the Prophet, in Muhammad in History, Thought, and Culture (Editors: Coeli Fitzpatrick and Adam Hani Walker), ISBN 978-1610691772, pp. 59–67
  230. ^ R Ibrahim (2013), Crucified Again, ISBN 978-1621570257, pp. 100–01
  231. ^ Wiederhold, Lutz (1997). "Blasphemy against the Prophet Muhammad and his companions (sabb al-rasul, sabb al-sahabah): The introduction of the topic into shafi'i legal literature and its relevance for legal practice under Mamluk rule". Journal of Semitic Studies. 42 (1): 39–70. doi:10.1093/jss/XLII.1.39.
  232. ^ Saeed, Abdullah; Hassan Saeed (2004). Freedom of Religion, Apostasy and Islam. Burlington VT: Ashgate Publishing Company. pp. 38–39. ISBN 978-0754630838.
  233. ^ Lorenz Langer (2014). Religious Offence and Human Rights: The Implications of Defamation of Religions Cambridge University Press. ISBN 978-1107039575 p. 332
  234. ^ "Blasphemy: Islamic Concept". Encyclopedia of Religion. 2. Farmington Hills, MI: Thomson Gale. 2005. pp. 974–76.
  235. ^ Ibn Taymiyyah (a Salafi, related to Hanbali school), al-Sārim al-Maslūl ‘ala Shātim al-Rasūl (or, A ready sword against those who insult the Messenger), Published in 1297 AD in Arabic, Reprinted in 1975 and 2003 by Dar-ibn Hazm (Beirut), the book is on blasphemy/insulting Muhammad and the punishment per sharia
  236. ^ Jerusha Lamptey (2014), Never Wholly Other: A Muslima Theology of Religious Pluralism, Oxford University Press, Chapter 1 with footnotes 28, 29 p. 258
  237. ^ Carl Ernst (2005), "Blasphemy: Islamic Concept", Encyclopedia of Religion (Editor: Lindsay Jones), Vol 2, Macmillan Reference, ISBN 0028657357
  238. ^ P Smith (2003). "Speak No Evil: Apostasy, Blasphemy and Heresy in Malaysian Syariah Law". UC Davis Journal Int'l Law & Policy. 10, pp. 357–73.
    • N Swazo (2014). "The Case of Hamza Kashgari: Examining Apostasy, Heresy, and Blasphemy Under Sharia". The Review of Faith & International Affairs 12(4). pp. 16–26.
  239. ^ Juan Eduardo Campo, ed. (2009). "Blasphemy". Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing.
  240. ^ Harun Omer, "The Invented Islam – 'Punishment for Blasphemy'" Archived 22 December 2015 at the Wayback Machine, TheSharia.com, 2015
  241. ^ An Anti-Blasphemy Measure Laid to Rest Archived 19 January 2015 at the Wayback Machine Nina Shea, National Review (31 March 2011)
  242. ^ "University of Minnesota Human Rights Library". Archived from the original on 3 November 2018. Retrieved 13 January 2017.
  243. ^ Brian Winston (2014), The Rushdie Fatwa and After: A Lesson to the Circumspect, Palgrave Macmillan, ISBN 978-1137388599, p. 74, Quote: "(In the case of blasphemy and Salman Rushdie) the death sentence it pronounced was grounded in a jurisprudential gloss on the Surah al-Ahzab (33:57)"
  244. ^ Bad-mouthing: Pakistan’s blasphemy laws legitimise intolerance Archived 10 September 2017 at the Wayback Machine The Economist (29 November 2014)
  245. ^ Blasphemy: Dangerous words Archived 7 July 2017 at the Wayback Machine The Economist (7 January 2015)
  246. ^ a b c "What are Pakistan's blasphemy laws?". BBC News. 6 November 2014. Archived from the original on 5 April 2019. Retrieved 18 April 2019.
  247. ^ a b Gerhard Böwering; Patricia Crone; Mahan Mirza, eds. (2013). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press. p. 72. ISBN 978-0691134840. Archived from the original on 6 April 2019. Retrieved 18 April 2019.
  248. ^ Which countries still outlaw apostasy and blasphemy? Archived 25 July 2016 at the Wayback Machine Pew Research Center, United States (May 2014)
  249. ^ a b c d Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 1–25. doi:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
  250. ^ Lewis, Bernard (1995). The Middle East, a Brief History of the Last 2000 Years. Touchstone Books. p. 229. ISBN 978-0684807126. Archived from the original on 27 December 2020. Retrieved 27 November 2015.
  251. ^ a b Omar, Abdul Rashied (2009). "The Right to religious conversion: Between apostasy and proselytization". In Mohammed Abu-Nimer; David Augsburger (eds.). Peace-Building by, between, and beyond Muslims and Evangelical Christians. Lexington Books. pp. 179–94. ISBN 978-0-7391-3523-5. Archived from the original on 11 January 2016.
  252. ^ Kecia Ali; Oliver Leaman (2008). Islam: the key concepts. Routledge. p. 10. ISBN 978-0415396387. Archived from the original on 12 December 2013. Retrieved 29 November 2013.
  253. ^ John L. Esposito (2004). The Oxford dictionary of Islam. Oxford University Press. p. 22. ISBN 978-0195125597. Archived from the original on 12 December 2013. Retrieved 28 November 2013.
  254. ^ Wael, B. Hallaq (2009). Sharī'a: Theory, Practice and Transformations. Cambridge University Press. p. 319. ISBN 978-0-521-86147-2.
  255. ^ a b Gerhard Bowering, ed. (2013). The Princeton encyclopedia of Islamic political thought. associate editors Patricia Crone, Wadid Kadi, Devin J. Stewart and Muhammad Qasim Zaman; assistant editor Mahan Mirza. Princeton, N.J.: Princeton University Press. p. 40. ISBN 978-0691134840.
  256. ^ Vikør 2005, p. 291.
  257. ^ a b c d Elliott, Andrea (26 March 2006). "In Kabul, a Test for Shariah". New York Times. Archived from the original on 11 January 2016. Retrieved 28 November 2015.
  258. ^ Abdelhadi, Magdi (27 March 2006). "What Islam says on religious freedom". BBC News. Archived from the original on 11 February 2017. Retrieved 14 October 2009.
  259. ^ "Sudan woman faces death for apostasy". BBC News. 15 May 2014. Archived from the original on 19 May 2014. There is a long-running debate in Islam over whether apostasy is a crime. Some liberal scholars hold the view that it is not (...), Others say apostasy is (...). The latter is the dominant view in conservative Muslim states such as Sudan, Saudi Arabia and Pakistan (...).
  260. ^ a b Ibrahim, Hassan (2006). Abu-Rabi', Ibrahim M. (ed.). The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought. Blackwell Publishing. pp. 167–69. ISBN 978-1-4051-2174-3.
  261. ^ Zwemer, Samuel M. "The Law of Apostasy". The Muslim World. 14 (4): 36–37, chapter 2. ISSN 0027-4909.
  262. ^ John Esposito (2011). What Everyone Needs to Know About Islam. Oxford University Press. p. 74. ISBN 978-0199794133.
  263. ^ Ahmet Albayrak writes in The Qur'an: An Encyclopedia that regarding apostasy as a wrongdoing is not a sign of intolerance of other religions, and is not aimed at one's freedom to choose a religion or to leave Islam and embrace another faith, but that on the contrary, it is more correct to say that the punishment is enforced as a safety precaution when warranted if apostasy becomes a mechanism of public disobedience and disorder (fitna). Oliver Leaman, The Qur'an: An Encyclopedia, pp. 526–27.
  264. ^ Abou El Fadl, Khaled (2007). The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists. HarperOne. p. 158. ISBN 978-0061189036.
  265. ^ "UN rights office deeply concerned over Sudanese woman facing death for apostasy". UN News Centre. 16 May 2014. Archived from the original on 17 April 2017. Retrieved 17 April 2017.
  266. ^ "Saudi Arabia: Writer Faces Apostasy Trial". Human Rights Watch. 13 February 2012. Archived from the original on 17 April 2017. Retrieved 17 April 2017.
  267. ^ Human Rights Diplomacy. Psychology Press. 1997. p. 64. ISBN 978-0-415-15390-4. Archived from the original on 11 January 2016.
  268. ^ Laws Criminalizing Apostasy Archived 31 December 2017 at Wikiwix Library of Congress (2014)
  269. ^ Laws Criminalizing Apostasy Archived 11 October 2017 at the Wayback Machine Library of Congress (2014)
  270. ^ Apostasy Archived 4 September 2014 at the Wayback Machine Oxford Islamic Studies Online, Oxford University Press (2012)
  271. ^ Zwemer, Samuel M. "The Law of Apostasy". The Muslim World. 14 (4): 41–43, Chapter 2. ISSN 0027-4909.
  272. ^ Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P., eds. (2012). "Liwāṭ". Encyclopaedia of Islam (2nd ed.). Brill. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_4677.
  273. ^ E. K. Rowson (2012). "Homosexuality in Islamic Law". Encyclopedia Iranica. Archived from the original on 9 April 2019. Retrieved 9 April 2019.
  274. ^ Falaky, Fayçal (2018). "Radical Islam, Tolerance, and the Enlightenment". Studies in Eighteenth-Century Culture. 47: 265–66. doi:10.1353/sec.2018.0026. S2CID 149570040.
  275. ^ Evans, Daniel (2013). "Oppression and Subalternity: Homosexual and Transgender in Islam". Journal of the International Relations and Affairs Group. 3 (1): 109–10. ISBN 978-1304399694.
  276. ^ Dialmy, Abdessamad (13 May 2010). "Sexuality and Islam". The European Journal of Contraception & Reproductive Health Care. 15 (3): 160–68. doi:10.3109/13625181003793339. PMID 20441406. S2CID 1099061.
  277. ^ Ira M. Lapidus; Lena Salaymeh (2014). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press (Kindle edition). pp. 361–62. ISBN 978-0-521-51430-9.
  278. ^ Tilo Beckers, "Islam and the Acceptance of Homosexuality," in Islam and Homosexuality, Volume 1, ed. Samar Habib, 64–65 (Praeger, 2009).
  279. ^ Shafiqa Ahmadi (2012). "Islam and Homosexuality: Religious Dogma, Colonial Rule, and the Quest for Belonging". Journal of Civil Rights and Economic Development. 26 (3): 557–58. Archived from the original on 4 April 2019. Retrieved 9 April 2019.
  280. ^ a b "How homosexuality became a crime in the Middle East". The Economist. 6 June 2018. Archived from the original on 7 April 2019. Retrieved 9 April 2019.
  281. ^ "The Death Penalty in Afghanistan". Death Penalty Worldwide. Archived from the original on 14 September 2017. Retrieved 25 August 2017.
  282. ^ Bearak, Max; Cameron, Darla (16 June 2016). "Analysis – Here are the 10 countries where homosexuality may be punished by death". The Washington Post. Archived from the original on 11 November 2016. Retrieved 9 April 2019.
  283. ^ a b c d e Anisseh Engeland-Nourai, The Challenge of Fragmentation of International Humanitarian Law Regarding the Protection of Civilians – An Islamic Perspective Archived 22 January 2015 at the Wayback Machine School of Law, University of Bedfordshire, pp. 18–25
  284. ^ Horrie & Chippindale 1991, p. 4.
  285. ^ Horrie & Chippindale 1991, p. 100.
  286. ^ Norwitz, Jeffrey H. (2009). Pirates, Terrorists, and Warlords: The History, Influence, and Future of Armed Groups Around the World. New York: Skyhorse Publishing. pp. 84–86.
  287. ^ Jamaldeen, Faleel. "Seven Prohibited Industries in Islamic Financial Investments". Archived from the original on 27 December 2020. Retrieved 7 September 2020.
  288. ^ Chen, James. "Shariah-Compliant Funds". Investopedia. Archived from the original on 27 December 2020. Retrieved 7 September 2020.
  289. ^ Todorof, Maria (1 August 2018). "Shariah-compliant FinTech in the banking industry". ERA Forum. 19 (1): 1–17. doi:10.1007/s12027-018-0505-8.
  290. ^ Peters, Rudolph; Cook, David (2014). "Jihād". The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acref:oiso/9780199739356.001.0001. ISBN 978-0199739356. Archived from the original on 23 January 2017. Retrieved 16 April 2019.
  291. ^ Tyan, E. (2012). "D̲j̲ihād". In P. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam (2nd ed.). Brill. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0189.
  292. ^ Bernard Lewis (27 September 2001). "Jihad vs. Crusade". Opinionjournal.com. Archived from the original on 16 August 2016. Retrieved 4 August 2016.
  293. ^ Blankinship, Khalid Yahya (2011). "Parity of Muslim and Western Concepts of Just War". The Muslim World. 101 (3): 416. doi:10.1111/j.1478-1913.2011.01384.x. ISSN 1478-1913. In classical Muslim doctrine on war, likewise, genuine non-combatants are not to be harmed. These include women, minors, servants and slaves who do not take part in the fighting, the blind, monks, hermits, the aged, those physically unable to fight, the insane, the delirious, farmers who do not fight, traders, merchants, and contractors. The main criterion distinguishing combatants from non-combatants is that the latter do not fight and do not contribute to the war effort.
  294. ^ Bernard Lewis (with Buntzie Ellis Churchill) 'Islam: The Religion and the People' (2008). Pearson Prentice Hall. p. 151
  295. ^ Bernard Lewis (with Buntzie Ellis Churchill) 'Islam: The Religion and the People' (2008). Pearson Prentice Hall p. 153
  296. ^ a b Wael B. Hallaq (2009). Sharī'a: Theory, Practice, Transformations. Cambridge University Press. p. 335. ISBN 978-1107394124. Archived from the original on 12 December 2016. Retrieved 13 January 2017.
  297. ^ Controversial preacher with 'star status' Archived 29 December 2016 at the Wayback Machine BBC article, by Agdi Abdelhadi on 7 July 2004
  298. ^ Charles Kurzman. "Islamic Statements Against Terrorism". Archived from the original on 10 April 2019. Retrieved 13 January 2017.
  299. ^ Ira Lapidus, The Cambridge Illustrated History of the Islamic World edited by Francis Robinson. Cambridge University Press, 1996, pp. 297–98 see Bibliography for Conclusion.
  300. ^ "Surah 4:34 (An-Nisaa), Alim – Translated by Mohammad Asad, Gibraltar (1980)". Archived from the original on 27 September 2013. Retrieved 29 July 2013.
  301. ^ "Salhi and Grami (2011), Gender and Violence in the Middle East and North Africa, Florence (Italy), European University Institute". Archived from the original on 27 September 2013.
  302. ^ Esack, Farid (2014). "Islam and Gender Justice: Beyond Simplistic Apologia". In Raines, John C.; Maguire, Daniel C. (eds.). What Men Owe to Women: Men's Voices from World Religions. SUNY. pp. 187–210. ISBN 978-0791491553.
  303. ^ Rohe, Mathias (2009). "Shari'a in a European Context". In Grillo, Ralpho; Ballard, Roger; Ferrari, Alessandro; Hoekema, André J.; Maussen, Marcel; Shah, Prakash (eds.). Legal Practice and Cultural Diversity. Ashgate. pp. 93–114. ISBN 978-0754675471.
  304. ^ Funder, Anna (1993). "De Minimis Non Curat Lex: The Clitoris, Culture and the Law". Transnational Law & Contemporary Problems. 3 (2): 417–67.
  305. ^ Anwar, Zainah (2005). "Law-Making in the Name of Islam: Implications for Democratic Governance". In Nathan, K S; Kamali, Mohammad Hashim (eds.). Islam in Southeast Asia: Political, Social and Strategic Challenges for the 21st Century. Institute of Southeast Asian Studies. pp. 121–34. ISBN 978-9812302830.
  306. ^ Bakht, Natasha (2007). "Family Arbitration Using Sharia Law: Examining Ontario's Arbitration Act and its Impact on Women". Muslim World Journal of Human Rights. 1 (1). doi:10.2202/1554-4419.1022. S2CID 144491368. SSRN 1121953.
  307. ^ CEDAW and Muslim Family Laws: In Search of Common Ground. Musawah. 2012. Archived from the original on 24 June 2016. Retrieved 18 July 2016.[page needed]
  308. ^ Brandt, Michele; Kaplan, Jeffrey A. (1995). "The Tension between Women's Rights and Religious Rights: Reservations to Cedaw by Egypt, Bangladesh and Tunisia". Journal of Law and Religion. 12 (1): 105–42. doi:10.2307/1051612. JSTOR 1051612.
  309. ^ "Lebanon – IRIN, United Nations Office of Humanitarian Affairs (2009)". IRINnews. 22 September 2009. Archived from the original on 12 August 2013. Retrieved 31 July 2013.
  310. ^ "UAE: Spousal Abuse never a Right". Human Rights Watch. 19 October 2010. Archived from the original on 26 February 2017. Retrieved 13 January 2017.
  311. ^ Kusha, Hamid R. (2007). "Qur'anic Perspectives on Wife Abuse". In Jackson, Nicky Ali (ed.). Encyclopedia of Domestic Violence. Taylor & Francis. pp. 595–602. ISBN 978-0415969680.
  312. ^ "Canadian Muslims Launch Annual White Ribbon Campaign". Iqra.ca. 15 November 2013. Archived from the original on 27 December 2020. Retrieved 12 September 2020.
  313. ^ "Call to Action to Eradicate Domestic Violence". Iqra.ca. 16 November 2011. Archived from the original on 27 December 2020. Retrieved 12 September 2020.
  314. ^ "Muslim Council of Britain urges Imams to speak out against domestic abuse this Friday". Muslim Council of Britain (MCB). 19 March 2014. Archived from the original on 27 December 2020. Retrieved 12 September 2020.
  315. ^ Stewart, Philippa H. "Imams rally against domestic violence in the UK". www.aljazeera.com. Archived from the original on 27 December 2020. Retrieved 12 September 2020.
  316. ^ "Imam Zaid Shakir – "Domestic Violence"" – via www.youtube.com.
  317. ^ "Sh.Yusuf Badat – Call to Action to Eradicate Domestic Violence [Dec.9, 2011]" – via www.youtube.com.
  318. ^ "Imams Against Domestic Violence – Mufti Hussain Kamani" – via www.youtube.com.
  319. ^ Schacht, J.; Layish, A.; Shaham, R.; Ansari, Ghaus; Otto, J.M.; Pompe, S.; Knappert, J.; Boyd, Jean (1995). "Nikāḥ". In P. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam. 8 (2nd ed.). Brill. p. 29.
  320. ^ Wael Mahdi (1 July 2009). "Saudi push to end child marriages". The National. Archived from the original on 3 May 2019. Retrieved 28 May 2019.
  321. ^ "Kendra Heideman and Mona Youssef, Challenges to Women's Security in the MENA Region, Wilson Center (March, 2013)" (PDF). Archived (PDF) from the original on 4 March 2016. Retrieved 22 March 2016.
  322. ^ "Sanja Kelly (2010) New Survey Assesses Women's Freedom in the Middle East, Freedom House (funded by US Department of State's Middle East Partnership Initiative)". 20 May 2005. Archived from the original on 27 September 2013. Retrieved 3 August 2013.
  323. ^ Bernard Lewis (2002), What Went Wrong?, ISBN 0195144201, p. 83
  324. ^ Badawi, Jamal A. (September 1971). "The Status of Women in Islam". Al-Ittihad Journal of Islamic Studies. 8 (2).[page needed]
  325. ^ Feldman, Noah (16 March 2008). "Why Shariah?". The New York Times. Archived from the original on 16 November 2012. Retrieved 17 September 2011.
  326. ^ a b Ali, K. (2010). Marriage and slavery in early Islam. Harvard University Press.[page needed]
  327. ^ Hafez, Mohammed (September 2006). "Why Muslims Rebel". Al-Ittihad Journal of Islamic Studies. 1 (2).
  328. ^ Horrie & Chippindale 1991, p. 49.
  329. ^ a b Powers, David S. (1993). "The Islamic Inheritance System: a Socio-Historical Approach". Arab Law Quarterly. 8 (1): 13–29. doi:10.1163/157302593X00285. JSTOR 3381490.
  330. ^ a b
    • Bernard Lewis (2002), What Went Wrong?, ISBN 0195144201, pp. 82–83;
    • Brunschvig. 'Abd; Encyclopedia of Islam, Brill, 2nd Edition, Vol 1, pp. 13–40.
  331. ^ ([Quran 16:71], [Quran 24:33], [Quran 30:28])
  332. ^ Slavery in Islam Archived 6 October 2018 at the Wayback Machine BBC Religions Archives
  333. ^ Mazrui, Ali A. (1997). "Islamic and Western Values". Foreign Affairs. 76 (5): 118–32. doi:10.2307/20048203. JSTOR 20048203.
  334. ^ Sikainga, Ahmad A. (1996). Slaves Into Workers: Emancipation and Labor in Colonial Sudan. University of Texas Press. ISBN 0292776942.
  335. ^ Tucker, Judith E.; Nashat, Guity (1999). Women in the Middle East and North Africa. Indiana University Press. ISBN 0253212642.
  336. ^ Jean Pierre Angenot; et al. (2008). Uncovering the History of Africans in Asia. Brill Academic. p. 60. ISBN 978-9004162914. Islam imposed upon the Muslim master an obligation to convert non-Muslim slaves and become members of the greater Muslim society. Indeed, the daily observation of well defined Islamic religious rituals was the outward manifestation of conversion without which emancipation was impossible.
  337. ^ Lovejoy, Paul (2000). Transformations in Slavery: A History of Slavery in Africa. Cambridge University Press. pp. 16–17. ISBN 978-0521784306. The religious requirement that new slaves be pagans and need for continued imports to maintain slave population made Africa an important source of slaves for the Islamic world. (...) In Islamic tradition, slavery was perceived as a means of converting non-Muslims. One task of the master was religious instruction and theoretically Muslims could not be enslaved. Conversion (of a non-Muslim to Islam) did not automatically lead to emancipation, but assimilation into Muslim society was deemed a prerequisite for emancipation.
  338. ^ Kecia Ali; (Editor: Bernadette J. Brooten) (15 October 2010). Slavery and Sexual Ethics in Islam, in Beyond Slavery: Overcoming Its Religious and Sexual Legacies. Palgrave Macmillan. pp. 107–19. ISBN 978-0230100169. The slave who bore her master's child became known in Arabic as an "umm walad"; she could not be sold, and she was automatically freed upon her master's death. [p. 113]CS1 maint: extra text: authors list (link)
  339. ^ John L. Esposito, ed. (2014). "Umm al-Walad". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. Archived from the original on 1 August 2017. Retrieved 18 March 2019.
  340. ^ Stewart 2013, p. 496.
  341. ^ a b Glenn 2014, pp. 183–84.
  342. ^ a b c Makdisi, John A. (June 1999), "The Islamic Origins of the Common Law", North Carolina Law Review, 77 (5): 1635–1739
  343. ^ a b Mukul Devichand (24 September 2008). "Is English law related to Muslim law?". BBC News. Archived from the original on 27 September 2008. Retrieved 5 October 2008.
  344. ^ Hussain, Jamila (2001). "Book Review: The Justice of Islam by Lawrence Rosen". Melbourne University Law Review. 30.
  345. ^ El-Gamal, Mahmoud A. (2006). Islamic Finance: Law, Economics, and Practice. Cambridge University Press. p. 16. ISBN 978-0521864145.
  346. ^ Gaudiosi, Monica M. (April 1988). "The Influence of the Islamic Law of Waqf on the Development of the Trust in England: The Case of Merton College". University of Pennsylvania Law Review (Submitted manuscript). 136 (4): 1231–61. doi:10.2307/3312162. JSTOR 3312162. Archived from the original on 29 March 2018. Retrieved 22 September 2018.
  347. ^ Badr, Gamal Moursi (Spring 1978). "Islamic Law: Its Relation to Other Legal Systems". The American Journal of Comparative Law. 26 (2 – Proceedings of an International Conference on Comparative Law, Salt Lake City, Utah, 24–25 February 1977): 187–98 [196–98]. doi:10.2307/839667. JSTOR 839667.
  348. ^ Tai, Emily Sohmer (2007). "Book Reviews: Hassan S. Khalilieh, Admiralty and Maritime Laws in the Mediterranean Sea (ca. 800–1050): The "Kitāb Akriyat al-Sufun" vis-à-vis the "Nomos Rhodion Nautikos"". Medieval Encounters. 13 (3): 608–12. doi:10.1163/157006707X222812.
  349. ^ a b c Makdisi, George (1989). "Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West". Journal of the American Oriental Society. 109 (2): 175–82. doi:10.2307/604423. JSTOR 604423.
  350. ^ Stewart, Devin J. (2005). "Degrees, or Ijaza". In Josef W. Meri (ed.). Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia. Routledge. p. 203. ISBN 978-0415966917. Archived from the original on 12 December 2016. Retrieved 28 July 2016.
  351. ^ Kuran, Timur (Fall 2005). "The Absence of the Corporation in Islamic Law: Origins and Persistence". The American Journal of Comparative Law. 53 (4): 785–834. doi:10.1093/ajcl/53.4.785. hdl:10161/2546. JSTOR 30038724.
  352. ^ Kuran, Timur (2005). "The logic of financial westernization in the Middle East". Journal of Economic Behavior & Organization. 56 (4): 593–615. doi:10.1016/j.jebo.2004.04.002.
  353. ^ "Why the Middle East Is Economically Underdeveloped – Historical Mechanisms of Institutional Stagnation" Archived 3 November 2018 at the Wayback Machine.
  354. ^ "The Long Divergence: How Islamic Law Held Back the Middle East, By". The Independent. 23 October 2011. Retrieved 2 May 2021.

Sources

  • Abiad, Nisrine (2008). Sharia, Muslim States and International Human Rights Treaty Obligations: A Comparative Study. British Institute of International and Comparative Law.
  • Ali, Kecia (2010). Marriage and Slavery in Early Islam. Harvard University Press.
  • Amanat, Abbas (2009). "Preface". In Abbas Amanat; Frank Griffel (eds.). Shari'a: Islamic Law in the Contemporary Context. Stanford University Press (Kindle Edition).
  • An-Na'im, Abdullahi Ahmed (1996). "Islamic Foundations of Religious Human Rights" (PDF). In Witte, John Jr.; Van der Vyver, Johan David (eds.). Religious Human Rights in Global Perspective: Religious Perspectives. 1. The Hague / Boston / London: Martinus Nijhoff. ISBN 9789041101761. Archived from the original (PDF) on 16 January 2014.
  • Berger, Maurits S. (2014). "Fatwa". In Emad El-Din Shahin (ed.). The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford University Press.
  • Berkey, Jonathan Porter (2003). The Formation of Islam: Religion and Society in the Near East, 600-1800. Cambridge University Press.
  • Brown, Jonathan A. C. (2009). "Maṣlaḥah". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
  • Brown, Jonathan A. C. (2017). "Stoning and Hand Cutting—Understanding the Hudud and the Shariah in Islam". Yaqeen Institute. Retrieved 24 March 2019.
  • Calder, Norman; Hooker, Michael Barry (2007). "S̲h̲arīʿa". In P. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam. 9 (2nd ed.). Brill. pp. 321–26.
  • Calder, Norman (2009). "Law. Legal Thought and Jurisprudence". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
  • Chan, Sewell (2016). "Saudi Arabia Moves to Curb Its Feared Religious Police". The New York Times. Retrieved 18 April 2018.
  • Coulson, Noel James; El Shamsy, Ahmed (2019). "Sharīʿah". Encyclopædia Britannica.
  • Dallal, Ahmad S.; Hendrickson, Jocelyn (2009). "Fatwā. Modern usage". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
  • Duderija, Adis (2014). Adis Duderija (ed.). Contemporary Muslim Reformist Thought and Maqāṣid cum Maṣlaḥa Approaches to Islamic Law: An Introduction. Maqasid al-Shari’a and Contemporary Reformist Muslim Thought: An Examination. Springer.
  • El Achi, Soha (2018). "Slavery". In Jonathan Brown (ed.). The Oxford Encyclopedia of Islam and Law. Oxford University Press.
  • Esposito, John L.; DeLong-Bas, Natana J. (2018). Shariah: What Everyone Needs to Know. Oxford University Press.
  • Gleave, R.M. (2012). "Maḳāṣid al-Sharīʿa". In P. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam (2nd ed.). Brill. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_8809.
  • Glenn, H. Patrick (2014). Legal Traditions of the World – Sustainable Diversity in Law (5th edition) ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0199669837
  • Hallaq, Wael B. (2009). An Introduction to Islamic Law. Cambridge University Press. ISBN 978-0521678735.
  • Hallaq, Wael B. (2009b). Sharī'a: Theory, Practice, Transformations. Cambridge University Press (Kindle edition).
  • Hallaq, Wael B. (2010). "Islamic Law: History and Transformation". In Robert Irwin (ed.). The New Cambridge History of Islam. Volume 4. Cambridge University Press. |volume= has extra text (help)
  • Harnischfeger, Johannes (2008). Democratization and Islamic Law – The Sharia Conflict in Nigeria. Frankfurt; New York City: Campus Verlag and Chicago: University of Chicago Press (distributor). ISBN 978-3593382562.
  • Hardy, P. (1991). "Djizya. iii. India". In P. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam. 2 (2nd ed.). Brill.
  • Hendrickson, Jocelyn (2013). "Fatwa". In Gerhard Böwering, Patricia Crone (ed.). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press.
  • Hodgson, Marshall G. S. (1974). The Venture of Islam, Volume 3: The Gunpowder Empires and Modern Times. University of Chicago Press (Kindle edition).
  • Holland, Tom (2012). In the Shadow of the Sword. UK: Doubleday. ISBN 978-0-385-53135-1. Retrieved 29 August 2019.
  • Horrie, Chris; Chippindale, Peter (1991). What Is Islam? A Comprehensive Introduction. Virgin Books. ISBN 978-0753508275.
  • Hussin, Iza (2014). "Sunni Schools of Jurisprudence". In Emad El-Din Shahin (ed.). The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford University Press. doi:10.1093/acref:oiso/9780199739356.001.0001. ISBN 9780199739356.
  • Jokisch, Benjamin (2015). "Origins of and Influences on Islamic law". In Anver M. Emon; Rumee Ahmed (eds.). The Oxford Handbook of Islamic Law. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/oxfordhb/9780199679010.001.0001. ISBN 9780199679010.
  • Jones-Pauly, Cristina (2009). "Codes and Codification". In Stanley N. Katz (ed.). Codes and Codification. Islamic Law. The Oxford International Encyclopedia of Legal History. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195134056.001.0001. ISBN 9780195134056.
  • Khadduri, Majid (1955). War and Peace in the Law of Islam. Baltimore: Johns Hopkins. OCLC 647084498.
  • Kamali, Mohammad Hashim (1999). John Esposito (ed.). Law and Society. The Oxford History of Islam. Oxford University Press (Kindle edition).
  • Khadduri, Majid; Liebesny, Herbert J., eds. (1955). Law in the Middle East. Middle East Institute. OCLC 578890367.
  • Lapidus, Ira M. (2014). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press (Kindle edition). ISBN 978-0521514309.
  • Lapidus, Ira M.; Salaymeh, Lena (2014). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press (Kindle edition). ISBN 978-0-521-51430-9.
  • Lewis, Bernard (1992). Race and Slavery in the Middle East: An Historical Enquiry. Oxford University Press.
  • Mack, Gregory (2018). "Ḥisbah". In Jonathan Brown (ed.). The Oxford Encyclopedia of Islam and Law. Oxford University Press.
  • Masters, Bruce (2009). "Dhimmi". In Gábor Ágoston; Bruce Masters (eds.). Encyclopedia of the Ottoman Empire. Infobase Publishing.
  • Masud, Muhammad Khalid (2009). "Anglo-Muhammadan Law". In Kate Fleet; Gudrun Krämer; Denis Matringe; John Nawas; Everett Rowson (eds.). Encyclopaedia of Islam (3rd ed.). Brill. doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_22716.
  • Masud, Muhammad Khalid; Kéchichian, Joseph A. (2009). "Fatwā. Concepts of Fatwā". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
  • Mayer, Ann Elizabeth (2009). "Law. Modern Legal Reform". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
  • Messick, Brinkley (2017). "Fatwā, modern". In Kate Fleet; Gudrun Krämer; Denis Matringe; John Nawas; Everett Rowson (eds.). Encyclopaedia of Islam (3rd ed.). Brill. doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_27049.
  • Messick, Brinkley; Kéchichian, Joseph A. (2009). "Fatwā. Process and Function". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
  • Muslih, Muhammad; Browers, Michaelle (2009). "Democracy". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
  • Nettler, Ronald L. (2009). "Dhimmī". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. doi:10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
  • Opwis, Felicitas (2007). Abbas Amanat; Frank Griffel (eds.). Islamic Law and Legal Change: The Concept of Maslaha in Classical and Contemporary Legal Theory. Shari'a: Islamic Law in the Contemporary Context (Kindle ed.). Stanford University Press.
  • Otto, Jan Michiel (2008). Sharia and National Law in Muslim Countries: Tensions and Opportunities for Dutch and EU Foreign Policy (PDF). Amsterdam University Press. ISBN 978-9087280482.
  • Otto, Jan Michiel, ed. (2010). Sharia Incorporated: A Comparative Overview of the Legal Systems of Twelve Muslim Countries in Past and Present. Leiden University Press. ISBN 978-9400600171.
  • Rabb, Intisar A. (2009). "Law. Courts". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
  • Rabb, Intisar A. (2009b). "Fiqh". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
  • Rabb, Intisar A. (2009c). "Ijtihād". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
  • Rabb, Intisar A. (2009d). "Law. Civil Law". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
  • Schacht, Joseph; Layish, Aharon (2000). "Ṭalāḳ". In P. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam. 10 (2nd ed.). Brill.
  • Schneider, Irene (2014). "Fiqh". In Emad El-Din Shahin (ed.). The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford University Press. doi:10.1093/acref:oiso/9780199739356.001.0001. ISBN 9780199739356.
  • Stewart, Devin J. (2013). "Shari'a". In Gerhard Böwering, Patricia Crone (ed.). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press.
  • Tellenbach, Silvia (2015). "Islamic Criminal Law". In Markus D. Dubber; Tatjana Hornle (eds.). The Oxford Handbook of Criminal Law. Oxford University Press. ISBN 978-0199673599
  • Thielmann, Jörn (2017). "Ḥisba (modern times)". In Kate Fleet; Gudrun Krämer; Denis Matringe; John Nawas; Everett Rowson (eds.). Encyclopaedia of Islam (3rd ed.). Brill. doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_30485.
  • Tillier, Mathieu (2014). "Courts". In Emad El-Din Shahin (ed.). The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford University Press. doi:10.1093/acref:oiso/9780199739356.001.0001. ISBN 9780199739356.
  • Vikør, Knut S. (2005). Between God and the Sultan: A History of Islamic Law. Oxford University Press.
  • Vikør, Knut S. (2014). "Sharīʿah". In Emad El-Din Shahin (ed.). The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford University Press. Archived from the original on 4 June 2014.
  • Ziadeh, Farhat J. (2009). "Uṣūl al-fiqh". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
  • Ziadeh, Farhat J. (2009b). "Law. Sunnī Schools of Law". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.
  • Ziadeh, Farhat J. (2009c). "Criminal Law". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press.

Further reading

External links

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sharia&oldid=1054515553"
0.10541200637817