カナダの入植者植民地主義

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カナダの入植者による植民地主義は、最初にすでに存在していたカナダの先住民の資産の植民地化の継続と結果です植民地化が進むにつれ、先住民族は強制同化と文化的虐殺の政策の対象となりました。署名されたポリシーの多くは、安定した家を許可するように設計されていました。カナダの政府は、多くの場合、先住民族の先住民族の称号を無視するか、否定することを選択しました。多くの先住民の伝統的な統治は、政府が課した構造に取って代わられました。先住民族の文化的慣習の多くは禁止されました。ファースト ネーションの人々の地位と権利は入植者よりも劣っていました。植民地化がカナダに与えた影響は、文化、歴史、政治、法律、立法府。

カナダの先住民と政府の現在の関係は、入植者の植民地主義と先住民の抵抗の影響によって大きく定義されてきたものです. [1]カナダの裁判所と最近の政府は、多くの差別的慣行を認め、排除してきました。

政府の政策

発見の教義

発見のキリスト教教義は、カナダで入植者の植民地主義が正当化される法的教義です。[2]この教義により、キリスト教徒のヨーロッパ人探検家は、教皇勅書に基づいて君主のために非キリスト教徒の土地を主張することができた. [3]教皇アレクサンデル 6 世がInter caetera (1493)を発行し、スペインに新世界での「発見」の称号を与えたとき、教義はアメリカ大陸に適用された。[3]これは、教皇ニコラス 5 世ドゥム ディバサス(1452 年) とローマ ポンティフェクス(1455 年)に対する反応であり、ポルトガルを認可した。大西洋奴隷貿易の創造を導いた北アフリカの植民地化[ 3 ] 北アメリカでのフランス政府とイギリス政府の間の土地の主張に関する紛争は、七年戦争でのフランスの敗北とそれに続く1763 年の王室宣言によって解決された[3]。最終的に、2 つの民族グループは、カナダの歴史に対する先住民族の貢献を無視した 2 つの「建国人種」を含むカナダ起源の神話を策定しました[4]

根底にある所有権に関するこの根本的な誤解は、カナダにおける「土地問題」の基礎を形成しています。画期的なTsilhqot'in Nation 対 ブリティッシュ コロンビア州の判決で、カナダの最高裁判所は、発見の教義が人種差別主義者であることを認めて、アボリジニの称号の消滅を求める国王の主張をすべて棄却しました[2]これは、先住民族の領土に存在するカナダの入植植民地国家の正当性に疑問を投げかけているが、この最高裁判所の判決が現場で何を意味するのかはまだ分からない.

1763 年の王室宣言

1763 年の勅令

カナダ王室宣言は、ヨーロッパ人と先住民の間のカナダで最も重要な条約の 1 つとして知られています。ジョージ 3 世国王による国王宣言は、先住民族と王冠との関係を確立し、先住民族の権利を認め、今日のカナダでまだ使用されている条約作成プロセスを定義しました。[5]国王布告はまた、先住民が主権と自治権を持つという憲法上の権利を認めた。文書の中で双方は、条約が先住民族が自分たちの土地の支配権を解放するための最も効果的な合法的な方法であることに同意しました。 先住民族の介入なしに英国政府によって起草されたため、王室による先住民族の土地の購入が独占されました。[6] この布告は、土地が最初に国王によって購入され、入植者に売られた場合を除き、白人入植者が先住民族が住んでいた土地を主張することを禁止した. [7]時が経つにつれ、白人入植者は自分たちのコミュニティを確立し、リソースを抽出してヨーロッパに送り返すことに熱心になり、布告に定められたガイドラインを放棄しました. 植民地時代の入植者は、土地の神聖さについて先住民族と同じ見解を持っていたのではなく、簡単に売買できるものとして共有していました。植民地入植者の数が増えるにつれ、農業や鉱業のための土地の使用が増加し、王室宣言で確立された先住民族の関係が悪化し始めました。[引用が必要]

1857年の漸進的文明法

同化は、歴史の大部分において先住民族のヨーロッパ人の目標であり、これは漸進的文明法に見ることができます。この法律は、1857 年に CAct によって作成され、先住民が「文明化された」ヨーロッパ人によって改革される必要のある「野蛮人」であるという考えに基づいていたため、この法律は漸進的文明法と呼ばれていましたある意味で、漸進的文明法は寄宿学校の延長であったそれは同じ目標を持っていたが、この法律は子供ではなく先住民族の男性を対象としていた. Thes Act は、先住民族がヨーロッパ系カナダ人の社会の一員になりたい場合、彼らの文化のさまざまな側面を放棄するようにしました。ヨーロッパ系カナダ人の文明化された定義では、英語またはフランス語のいずれかで話したり書いたりすることができ、識別可能な違いがないようにできるだけ白人に似ている必要がありました。これらの基準が満たされていることを確認する任務を負ったコミッショナーがいて、彼らは基準を満たしていることを確認するために先住民を調べました. この結果、基準を満たすと見なされた個人は誰でも権利を得ることができました。この法律は、入植者の植民地主義は、先住民が入植者の世界観や習慣に同化することを余儀なくされたためです。[8]

1876年のインディアン

1876 年にインディアン法がカナダ政府によって可決され、インディアン ステータスの管理、保護地、地方の先住民統治が許可されました。[9]この法律により、カナダ政府は先住民のアイデンティティ、政治的慣行、統治、文化的慣行、教育を管理できるようになりました。[10]この法律の根底にある動機の 1 つは、先住民族が独自の文化的、政治的、精神的信念を実践することを禁止するために、同化と文化的ジェノサイドの政策を実施することでした。[9] [11]この法律は、インディアンの地位とそれに付随する資格と法的条件を定義し、保護区に関する土地管理体制を確立し、天然資源の販売を管理し、バンド評議会の権限と選挙制度を定義しまし

法律内の性差別は、インドの地位を消滅させる別の手段として性差別を強制し、それによって女性を権利から排除した. この法律の下では、非インド人男性と結婚したインド人女性はもはやインド人ではなくなります。彼女は自分の地位、条約上の利益、健康上の利益、準備金で生活する権利、財産を相続する権利、さらには先祖と一緒に埋葬される権利さえも失います。しかし、インド人男性が身分のない女性と結婚したとき、彼はすべての権利を保持しました。

1951 年、第二次世界大戦、先住民族の文化、宗教、政治に対するさまざまな制限を解除するために、法律が修正されました。これには、ポトラッチサンダンスの儀式の禁止の解除が含まれていましたさらに、これらの修正により、バンド評議会の選挙で女性が投票できるようになり、エルシー・マリー・ノットがカナダで首長に選出された最初の女性となりました。ただし、これらのアクションは、ステータス要件の男女格差をなくすものではありませんでした。「インディアンの血」を持つ代わりに、ステータスはインディアンレジスターを通じて割り当てられ、そこでは男性の家系がまだ特権を与えられていました. [9] 1985 年、法案 C-31を通じて、新たに制定された法律を反映するために、この法律は再び修正されました。カナダの権利と自由の憲章この改正により、バンドを「結婚」した女性は、権利とインディアンの地位の回復を申請することができます。[12]

寄宿学校

カナダ先住民の寄宿学校制度は、カナダ政府によって設立され、教会によって組織および運営された大規模な学校制度でした。寄宿制の学校は 1880 年代にカナダで運営を開始し、20 世紀末に閉鎖され始めました。[13] 寄宿学校の主な目的は、先住民族の子供たちを教育することであり、ヨーロッパ系カナダ人やキリスト教の価値観、そして先住民族の子供たちをカナダの標準的な文化に同化させる生き方を教えることでした。寄宿学校で教えられた価値観は、当時カナダの人口の過半数を占めていた植民地入植者からカナダにもたらされました。

マニトバ州ミドルチャーチの寄宿学校

カナダでは、運営されていた 1 世紀を通じて、150,000 人を超える子供たちが寄宿学校に通いました。寄宿学校に通っていた先住民族の子供たちは、家や家族から強制的に引き離されました。寄宿学校にいる間、生徒は処罰の脅威なしに母国語を話したり、自分の文化や遺産を認めたりすることを許可されなくなりました。[14] 規則が破られた場合、学生は残酷に罰せられました。寄宿学校は、学校のスタッフからの身体的、性的、感情的、心理的虐待を経験している生徒で知られていました。[13] 寄宿学校その結果、言語と文化を失った何世代にもわたる先住民族が生まれました。幼い頃に家を失った結果、何世代にもわたって自分の家族を持つための知識やスキルを持たない人々が生まれました。

入植者がカナダに居住し始めたとき、彼らは自分たちの文明が最終的な目標であると信じる独自のヨーロッパ中心の見解をもたらしました。入植者は、先住民を文明化する必要のある野蛮な異教徒と見なし、そうする最善の手段は政府が義務付けた教育によるものでした. 寄宿学校は、先住民族の「文化的ジェノサイド」をもたらしたのと同じくらい、先住民族の教育にはつながりませんでした。[15] 寄宿学校の設立は、植民地入植者と、今日私たちがカナダとして知っている地域に彼らが住み始めたときにもたらした価値観との直接的なつながりです。

カナダにおける植民地主義の進行中の影響

現在の植民地主義

植民地主義は、ある人々の征服、別の植民者に対する植民者、植民地化された人々の征服を含む支配の実践によって定義されます。入植者植民地主義の特徴は、すでにそこに住んでいる人々を置き換えるという目標です。植民地化を通じて、カナダの先住民族は、同化と力による文化と伝統に対する破壊にさらされてきました。現在の出来事を見ると、植民地主義とその影響はまだ続いていると言えます。[16]

先住民の強制断種

強制不妊手術は、力または強要による人の生殖器官の除去と定義され、人権侵害と見なされます。[17]先住民族の女性に対するその影響は、女性に対する暴力と人種差別の一形態としても認識されています。[18] カナダには不妊手術の歴史があり、北部の先住民族の女性に不釣り合いなほど影響を与えてきた. これにより、先住民族の女性が医療を受ける際に直面する差別に対処するために、医療をより適切に調整する方法についての提案が生まれました。[19]

先住民族の女性は、卵管が同意なしに結ばれていたこと、または元に戻すことができると保証した医師によって同意するように強要されたことを知ったと報告しています。[20]優生学のイデオロギーを使用して、先住民族の生殖生活への干渉が正当化されましたカナダの不妊手術法は1972 年に廃止されましたが、先住民の不妊治療は続いています。先住民族の女性に対する強制的な不妊手術の政策は、性差別的、人種差別的、帝国主義的であると認識されてきましたが、それが先住民族の女性に体系的に影響を与えた程度は、虐待の孤立した例ではありません. それは、先住民族が直面する植民地化と人種差別を含む、より大きな文脈の一部と見なすことができます。[21]

行方不明および殺害された先住民族の女性と少女

先住民族の女性と少女の行方不明と殺害(MMIWG) は進行中の問題であり、2015 年にカナダの真実和解委員会(TRC) が行方不明と殺害された先住民族の女性と少女に関する全国的な調査を求めた際の取り組みを通じて認識を得ました。[22]王立カナダ騎馬警察による 2014 年の報告によると、1980 年から 2012 年の間に 1,017 人の先住民族の女性が殺人の犠牲者となり、164 人の先住民族の女性がまだ行方不明と見なされている. [23] 統計によると、少なくとも 15 歳の先住民族の女性は、非先住民族の女性よりも暴力犯罪の被害者になる可能性が 3 倍高いことが示されています。[24]1997 年から 2000 年までの先住民族の女性の殺人率は、非先住民族の女性の 7 倍でした。[25]

トロントの行進で開催された行方不明および殺害された先住民族の女性モホーク族の戦士の旗を表す赤いドレス

先住民族の女性は、カナダの植民地化中にヨーロッパ人入植者によって最初に性的対象化され、人種化されました。これらのステレオタイプは、今日の先住民族の女性に影響を与え続けています. カナダ人作家のジャニス・アッコーズの著書『Iskwewak--kah' ki yaw ni wahkomakanak』は、大衆文学における先住民族の女性の人種差別的および性差別的な描写が、MMI​​WG の問題につながった先住民族の女性に対する暴力にどのように貢献したかという関連性を描いています。[26] MMIWG で注目に値するのは、高速道路 16の 725 キロメートルにわたる涙の高速道路です。ブリティッシュ コロンビア州では、1970 年以降、多くの殺人事件や失踪事件が発生しており、その多くが先住民族の女性によるものです。[27]

大量投獄

大量投獄は、先住民族とカナダの法制度との間で進行中の問題であり、カナダの刑務所人口の中で先住民族が過大評価されています。先住民族の大量収容は、貧困、薬物乱用、教育の欠如、雇用機会の欠如など、先住民族が日々直面している入植者の植民地主義に起因するさまざまな問題に起因しています。1999 年、カナダ最高裁判所はR v Gladue 事件で、裁判所は「アボリジニの犯罪者の状況」を考慮しなければならないと決定しました。[28]この決定は、先住民が判決前の審理と保釈の聴聞会を通過できるようにするGladue レポートの作成につながります。文化的抑圧、寄宿学校で受けた虐待、貧困など、植民地主義が先住民族の犯罪者をどのように傷つけてきたかを検討します。[29] Gladue 判決から 13 年後、カナダ最高裁判所はR v Ipeelee事件の判決を再確認し、判決を下されたすべての先住民に対する植民地主義の影響を裁判所に考慮するよう裁判所に要求する判決を延長した。[29]これらの決定は、刑務所人口における先住民族の過剰代表に対処するために行われましたが、人口は着実に増加しています. カナダの先住民族はまだ全人口の約 5% しか占めていませんが、2020 年には、先住民族は刑務所にいる人々の 30% を超えました。[30]さらに、2020 年には、カナダの女性受刑者人口の 42% を先住民族の女性が占めていました。[30]非先住民族と比較して、先住民族は仮釈放される可能性が低く、最大限の警備施設に過度に配置され、武力行使または自傷行為に関与する可能性が高く、より頻繁に配置されます。分離で。[30]

先住民の抵抗

1969年の白書に対する先住民の動員

1969年、ピエール・トルドー首相 インド担当大臣のジャン・クレティアンは、ホーソーン報告書が先住民族は「市民マイナス」であると結論付けた後、先住民族に完全な市民権を拡大するためにインド法を廃止することを推奨する白書を提案した. 発効した場合、先住民族はカナダの他の民族と「平等」な民族グループになり、アボリジニの称号と権利は「不平等」になります。この政策はリベラルを支持した 先住民とカナダ人との間の法制化された違いが不平等を生み出したという平等の定義は、入植者の植民地主義の進行中の暴力に不平等を帰するのではなく. 白書は、条約とインド法によって確立された連邦の受託者責任を排除するため、契約としての条約の植民地の理解が先住民の契約の理解とどのように異なるかを示しました白書に対する先住民の動員は、ハロルド・カーディナル赤書(「市民プラス」としても知られる)で最高潮に達しました。白書は制定されなかったが、それは先行し、さらなる同化によって引き継がれた戦略。

Tk'emlupsemcフランス系カナダ人、およびウクライナの歴史家であるサラ・ニッケルは、白書を汎先住民族の 政治的動員のターニングポイントとしてマークする学者は、 1つの入植者政策を不当に中心に置くことによって、地元の反応と先住民族の闘争のより長い歴史の両方を難読化すると主張した. [31]さらに、白書に対する汎先住民の動員の主張にもかかわらず、先住民の女性組織は疎外された。[31]これにより、政治的闘争を行う先住民族の女性の継続的な存在が減少し、特に交差点で結婚政策などの先住民性とジェンダーの問題。[31]

私たちの姉妹と一緒に歩く

MMIWGに直接関連して進行中のもう 1 つの運動は、 Walking with Our Sistersです殺害されたり行方不明になった先住民族の女性たちの未完成の生活を表現する方法として、 モカシンのトップスであるヴァンプを使用した記念アートインスタレーションです.

マンダンヒダーツァ、アリカララコタ、オーストリア、ノルウェーの遺産[ 32] [33]のフォート ベルトルト居留地の 3 つの加盟部族の登録メンバーであるCannupa Hanska LugerによるEvery Oneというタイトルのアート インスタレーションは、先住民コミュニティ。ガーディナー美術館に展示されていたこのアートインスタレーショントロントでは、セラミック ビーズから作られた巨大な作品です。先住民族の女性の顔を構成するこれらのビーズは、行方不明または殺害された先住民族を表すものです。これらのビーズの一部は、この憂慮すべき状況に対する意識を高めたいと考えていた先住民によって作られました。このインスタレーションの核心は、行方不明者や殺害された人々を人間化することを意図しているということだ。先住民族は、異なる生活様式のために「野蛮人」であると考えられていたため、入植者の考え方から人間性を奪われてきました。この記事は、先住民族の非人間化に反対し、MMIWG の状況を観察者の目の前に置くことを目的としています。[34]

パイプライン プロジェクトへの抵抗

2020 年 2 月の Wet'suwet'en 連帯行動中に、ブリティッシュ コロンビア州ビクトリアで見られた「同意なし - パイプラインなし」のバナー。

植民地時代のブリティッシュ コロンビア州の中央内陸部の北東部に位置する Wet'suwet'en First Nation は、その権利と土地を保護するために、長い間、カナダの国家に対して進行中の闘争に従事してきまし1997 年に重要な勝利を収めたDelgamuukw v ブリティッシュ コロンビアの訴訟は、以前のカルダー v ブリティッシュ コロンビア(AG)を拡張し、アボリジニの所有権が以前に存在し、カナダの主権とその侵害の外に存在する可能性があるという考えを体系化するのに役立ちました。カナダの州によるアボリジニの称号に対する反対は可能でした。[引用が必要]いくつかの先住民グループがカナダの州と条約の条件を交渉する一方で、ウェットスウェテンは主権に対する権利を再確認し、2008 年にブリティッシュ コロンビア州との条約プロセスから完全に脱退しました[35]

も参照

参考文献

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さらに読む

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