感覚中心主義

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感覚中心主義、感覚中心主義、または感覚主義は、感覚的な個人(すなわち、基本的に意識的な存在)を道徳的関心の中心に置く倫理的見解です。人間と他の知覚力のある個人の両方が、考慮されなければならない権利および/または利益を持っています。[1]

センチオセントリストは、異なる種の衆生間の差別を種差別、恣意的な差別と見なします一貫した感覚主義者の信念は、すべての衆生を尊重します。多くの自称ヒューマニストは、ヒューマニズムという用語が有神論と対照的であり、ヒューマニストの懸念の唯一の焦点を説明していない「センティニスト」として自分自身を見ています。感覚中心主義は、人間中心主義の哲学に反対しています。[2]

歴史

18世紀の功利主義哲学者、ジェレミーベンサムは、感覚主義を最初に主張した人物の1人です。[2]彼は、主観的な経験ができる人は誰でも道徳的な主題と見なされるべきであると主張した。[3]したがって、喜びと痛みを経験することができる種のメンバーは、カテゴリーに含まれます。[3]道徳および立法の原則の紹介で、ベンサムは人間と人間以外の動物に対する奴隷制とサディズムを比較しました。

フランス人はすでに、皮膚の黒さは、拷問者の気まぐれに服従せずに人間を捨てるべき理由ではないことを発見しました[ルイ14世のコードノアールを参照] ...他に何が素晴らしい線をたどるべきですか?それは理性の学部なのか、それとも談話の学部なのか?しかし、成長した馬や犬は、1日、1週間、さらには1か月の乳児よりも、比較を超えて、より合理的で、より会話のできる動物です。しかし、そうでなければ、それは何に役立つでしょうか?問題は、彼らが推論できるかどうかではありません。また、彼らは話すことができますか?しかし、彼らは苦しむことができますか?

— ジェレミー・ベンサム、道徳および立法の原則の紹介、(1823)、第2版、第17章、脚注

19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアメリカの哲学者、 J。ハワードムーアは、Better World Philosophy(1899)で、すべての衆生が絶え間ない闘争の状態にあると説明しました。彼は、彼らの闘争を助けるものは良いと呼ぶことができ、彼らに反対するものは悪いと呼ぶことができると主張しました。ムーアは、彼らが喜びと苦しみを経験することができる宇宙の唯一の部分であるため、衆生だけがそのような道徳的判断を下すことができると信じていました。その結果、彼は、感性と倫理は切り離せないものであり、したがって、宇宙のすべての感性部分は、他のすべての感性部分と本質的な倫理的関係を持っているが、無感覚な部分とは関係がないと主張した。[4] :81–82 ムーアは「動物中心主義」という用語を使用して、すべての衆生に普遍的な配慮と注意を払うべきであるという信念を説明しました。彼は、これは人間が現在の発達段階で理解するには難しすぎると信じていました。[4] :144 

感覚中心主義について議論または擁護している他の著名な哲学者には、ピーター・シンガー[5] 、トムリーガン[6]メアリー・アン・ウォレンが含まれます。[7]

感覚中心主義は、マーク・ベコフとキャロン・A・ミーニーが編集した動物の権利と福祉の百科事典に含まれる用語です。[1]

コンセプト

感覚中心主義は、感覚が道徳的共同体に属するための必要十分条件であると信じています。[8]したがって、人間以外の他の生物は、それ自体が道徳的に重要です。[9]概念によれば、自己認識、合理性、痛みや苦しみを経験する能力など、主観的な経験を持つ生物がいます。[10]

感覚主義を伝統的な倫理の修正と見なす情報源があり、道徳的な懸念は感覚的な動物にまで拡大されなければならないと考えています。[11]功利主義は感覚中心主義を受け入れ、したがってすべての衆生に道徳的懸念を与えます。ここで、衆生はポジティブまたはネガティブな意識状態を経験する能力を持っているものです。[要出典]

正当化

ピーターシンガーは、感覚主義の次の正当化を提供します:

物事に苦しみ、楽しむ能力は、興味を持つための前提条件であり、意味のある方法で興味について話す前に満たされなければならない条件です。子供が道路に沿って蹴るのは石の利益ではなかったと言っても意味がありません。石は苦しむことができないので、興味がありません。私たちがそれに対してできることは、おそらくその福祉になんらかの違いをもたらすことはできません。一方、マウスは、このように扱われるとマウスが苦しむので、苦しめられないことに関心があります。存在が苦しんでいる場合、その苦しみを考慮に入れることを拒否する道徳的な正当化はあり得ません。存在の性質に関係なく、平等の原則は、苦しみが他の存在の同様の苦しみと等しく数えられることを要求します-大まかな比較ができる限り-。存在が苦しむことができないか、楽しみや幸福を経験することができない場合、考慮すべきことは何もありません。これが、感性の限界(...)が他の人の利益のための唯一の防御可能な懸念の境界である理由です。

—  Peter Singer実践の倫理(2011)、第3版、ケンブリッジ大学出版局、p。50

上記に沿って、シンガーのような功利主義の哲学者は、人間の幸福だけでなく、知覚力のある非人間動物の幸福にも関心を持っています。功利主義者は、種差別、つまり種のメンバーシップに基づく個人の差別を拒否します。種差別と他の形態の恣意的な差別との類似性を引き出して、ピーター・シンガーは次のように書いています

人種差別主義者は、自分の利益と他の人種の利益との間に衝突がある場合、自分の人種のメンバーの利益をより重視することによって平等の原則に違反します。セクシストは、自分の性の利益を優先することにより、平等の原則に違反します。同様に、種族主義者は、自分の種の利益が他の種のメンバーのより大きな利益を無効にすることを許可します。パターンはいずれの場合も同じです。

—  Peter SingerAnimal Liberation(2002)、第3版、Ecco:New York、p。9

漸進主義

動物界では、神経の複雑さに段階があり[12]、ニューロンを欠く海綿、約300ニューロンの腸内寄生虫、または約860億の人間を例に挙げています。ニューロンの存在は、動物の感性の存在を示すのに十分ではありませんが、それは必要な条件です。[13]ニューロンがなければ、それが起こり得る場所はありません(そしてニューロンが少なければ少ないほど、生物の知性の最大能力は低くなります)。

漸進主義の感覚中心主義は、より複雑な利益は、それほど複雑でない道徳的利益よりも考慮に値すると述べています。この前提の1つの意味は、単純な生物の最善の利益は、複雑な生物の非最善の利益の前に考慮に値しないということです(たとえば、腸内寄生虫の死をもたらすとしても、腸内寄生虫の犬は治癒する必要があります) 。これは、複雑な動物(ブタなど)の興味と、それらを食べたいという人間の欲求の拒絶にはつながらないことに注意してください。

これは、中絶の合法化の場合のように、他の種だけでなく、人間特有の問題にも関連する分野に拡大するビジョンです。漸進主義は、妊娠の初期段階で複雑な関心を抱く能力がないことを考えると、問題の胎児に対する母親のより大きな配慮をもたらします。この議論の象徴的な事例は、進化生物学者のリチャード・ドーキンスであり、「神経系がなく、おそらく痛みや恐怖がない初期段階のヒト胚は、当然のことながら、成豚よりも道徳的保護が少ない可能性があります。明らかに苦しむための設備が整っている」。[14]

胎児が進行するにつれて、「私たちが生まれるまでに、ニューロンの大部分がすでに私たちの脳に存在している」まで、彼らは感性を獲得します。[15] 9か月の胎児は母親の感覚のレベルに近づいているので、したがって、感覚中心主義者は、1か月の胎児(もしあれば)よりも9か月の胎児に大きな権利が与えられるべきであると信じるかもしれません。後期中絶は、法の下で正当化を必要としないかもしれない6週間の中絶よりも法の下ではるかに大きな正当化を必要とするはずです。

たとえば、「心理社会的」な正当化は、ほとんどまたはまったく感性のない胎児を中絶する正当な理由と見なされることがよくありますが、母親のレベルに近い感性で胎児を殺すことを正当化するには「医学的必要性」が必要な場合があります。

も参照してください

参考文献

  1. ^ a b ヘッティンガー、ネッド(1998)。「環境倫理」 (PDF)ベコフでは、マーク; Meaney、Carron A.(編)。動物の権利と動物福祉の百科事典コネチカット州ウェストポート:Greenwood Press p。159. ISBN 9780313352553
  2. ^ a b Baber、Walter F。; バートレット、ロバートV.(2015)。コンセンサスと地球環境ガバナンス:自然のレジームにおける熟議民主主義マサチューセッツ州ケンブリッジ:MIT Press p。178. ISBN 978-0-262-52722-4
  3. ^ a b Mills、DS; マーチャント-フォルデ、ジェレミーN.(2010)。応用動物行動と福祉の百科事典オックスフォードシャー:CABI。p。27. ISBN 978-0-85199-724-7
  4. ^ a b ムーア、ジョンハワード(1899)。より良い世界の哲学:社会学的統合シカゴ:ワードウォーカンパニー。
  5. ^ 歌手、ピーター(2011)。実践的倫理(第3版)。ケンブリッジ大学出版局。p。50. ISBN 978-0521707688
  6. ^ リーガン、トム(2004)。動物の権利のための根本的な平等主義のケースバークレー校:カリフォルニア大学出版。pp。82–90。
  7. ^ ウォーレン、メアリーアン。リーガンの動物の権利理論の批評pp。90–97。
  8. ^ Erdős、László(2020)。グリーンヒーローズ:仏陀からレオナルドディカプリオまでシュプリンガーネイチャー。p。87. ISBN 978-3-030-31806-2
  9. ^ Bekoff、Marc(2009)。動物の権利と動物福祉の百科事典、第2版[2巻]:第2版サンタバーバラ、カリフォルニア州:グリーンウッド出版グループ。p。221. ISBN 978-0-313-35255-3
  10. ^ M.Konisky、David(2020)。米国環境政策ハンドブックチェルトナム:エドワードエルガーパブリッシング。p。392. ISBN 978-1-78897-284-0
  11. ^ Bekoff、Marc; Meaney、Carron A.(1998)。動物の権利と動物福祉の百科事典オクソン:ラウトレッジ。p。159. ISBN 978-1-135-93002-8
  12. ^ ニューロンの数による動物のリスト
  13. ^ Freitas、RA、Jr。(1984年4月)。「異種心理学」。アナログサイエンスフィクション/サイエンスファクト104:41–53。{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  14. ^ ドーキンス、リチャード。「本質主義」Edge.org 2020年2月29日取得
  15. ^ 「本質主義」ninds.nih.gov 2020年3月22日取得

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