カトリック教会

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Emblem of the Holy See
カトリック教会
エクレシアカトリック
Saint Peter's Basilica
サンピエトロ大聖堂、世界最大のカトリック教会
分類カトリック
聖書聖書
神学カトリック神学
政体聖公会[1]
法王フランシス
政府聖座
管理ローマ教皇庁
特定の教会
suiiuris
ラテン教会と23の東方典礼カトリック教会
教区
小教区221,700
領域世界的に
言語教会ラテン語母国語
典礼西部と東部
本部バチカン市
創設者イエス
神聖な伝統によると
1世紀
の聖地ローマ帝国[2] [3]
メンバー13億4500万(2019)[4]
聖職者
病院5,500 [5]
小学校95,200 [6]
中学校43,800
公式ウェブサイトvatican.va

ローマカトリック教会としても知られるカトリック教会最大のキリスト教教会であり、2019年の時点で世界中で13億人の洗礼を受けたカトリック教徒がいます[4] [7]世界で最も古く、最大の継続的に機能する国際機関として[8] 、それは西洋文明の歴史と発展において重要な役割を果たしてきました[9]教会は、24の特定の教会と、世界中のほぼ3,500の教区エパルキアで構成されています。教皇_ ローマの司教である、は教会の主任牧師です。[10]聖座として知られるローマの司教区は、教会の中心的な統治権威です。聖座の行政機関であるローマ教皇庁は、ローマの小さな飛び地であるバチカン市国に主要な事務所を持っており、その中の教皇は国家元首です。

カトリックの核となる信念は、ニカイア信条に見られます。カトリック教会は、それがイエス・キリストによって彼の大委員会設立された唯一の聖なるカトリックで使徒的な教会あり、その司教たちキリストの使徒の後継者であり、教皇はイエス・キリストによって主権が授けられペテロ後継者。[15]使徒たちによって教えられた本来のキリスト教の信仰を実践し、信仰を確実に維持していると主張している教会の教導職を通して本物のように解釈された経典神聖な伝統を通して。[16]ラテン教会、23の東方典礼カトリック教会、および托鉢修道会同封の修道会第三会などの機関は、教会におけるさまざまな神学および精神的な強調を反映しています。[17] [18]

その7つの秘跡のうち、聖体は主要なものであり、ミサで儀式的に祝われています。[19]教会は、司祭による奉献を通して、犠牲のパンぶどう酒がキリストの体と血になると教えています。聖母マリア永遠の乙女神の母、そして天の女王として崇拝されています。彼女は教義献身で光栄です。[20] カトリックの社会的教育は、慈悲の肉体的および精神的な働きを通して、病人、貧しい人、そして苦しんでいる人への自発的な支援を強調しています。カトリック教会は、世界中で何千ものカトリック学校大学、大学病院、孤児院を運営しており、教育と医療を提供する世界最大の非政府機関です。[21]他の社会福祉の中には、多くの慈善団体や人道団体があります。

カトリック教会は、西洋の哲学文化芸術音楽、科学に大きな影響を与えてきました。カトリック教徒は、ミッションディアスポラ、そして回心を通して世界中に住んでいます20世紀以来、ヨーロッパでの世俗化と中東での迫害の増加もあって、大多数は南半球に居住してきましたカトリック教会は、1054年の東西教会の分裂まで、東方正教会と聖体拝領共有し、特に教皇の権威西暦431年のエフェソス公会議の前は、東方教会もこの交わりを共有していました。西方諸教会は、西暦451年のカルケドン公会議の前も同様でした。すべては主にキリスト論の違いで 分離されました16世紀には、改革によってプロテスタントも崩壊しました。20世紀後半から、カトリック教会は、セクシュアリティに関する教え、女性の叙階に対する教義、聖職者を含む 性的虐待事件の取り扱いについて批判されてきました。

名前

「カトリック教会」(文字通り「普遍的な教会」を意味する)という用語の最初の使用は、スミルナエ人への手紙西暦 110 年頃)のでアンティオキアの教会の父聖イグナチオによってなされました。[22]アンティオキアのイグナチオはまた、「キリスト教」という用語の最も初期の記録された使用に起因するとされています(ギリシャ語:Χριστιανισμόςc。 西暦 100年。[23]彼はローマで亡くなり、彼の遺物はサンクレメンテアルラテラーノ大聖堂にありました

カトリック(ギリシャ語から:καθολικόςローマ字:  katholikoslit。「ユニバーサル」)は、2世紀初頭に教会を説明するために最初に使用されました。[24]「カトリック教会」(ギリシャ語καθολικὴἐκκλησίαローマ字: 彼はカトリックのエククレシア)というフレーズの最初の既知の使用は、アンティオキアの聖イグナチオからスミルナエ人への西暦110年頃に書かれた手紙で発生しました[注2]エルサレムの聖キリルのカテケティカルレクチャー 350年頃、「カトリック教会」という名前は、自分たちを「教会」と呼んでいる他のグループと区別するために使用されました。[25] [26]「カトリック」の概念は、ローマ帝国の国教教会を設立したときに、ローマ帝国の半分と西半分の両方を統治した最後の皇帝であるテオドシウス1世が380を発行した勅令でさらに強調された。ローマ帝国[27]

1054年の東西教会の分裂以来、東方教会はその独特の形容詞として「正教会」を採用し(ただし、その正式名称は引き続き「正教会カトリック教会」[28])、西教会ホーリーシーも同様に「カトリック」を取り、16世紀のプロテスタント改革後もその記述を維持し、交わりをやめた人々は「プロテスタント」として知られるようになりました。[29] [30]

「ローマ教会」は、西ローマ帝国の崩壊から中世初期(6〜10世紀)にかけて教皇のローマ教皇を表すために使用されてきましたが、「ローマカトリック教会」は教会全体に適用されてきました。 16世紀後半のプロテスタント改革以来の英語で。[31]さらに、東方典礼カトリック教会と区別して、ラテン教会を「ローマカトリック」と呼ぶ人もいる。[32]「ローマ・カトリック」は、聖座によって作成された文書[注3]にも時折登場し、特に特定の全国司教会議や地方の教区で使用されています。【注4】

教会全体の「カトリック教会」という名前は、カトリック教会のカテキズム(1990年)とカトリック法典(1983年)で使用されています。「カトリック教会」という名前は、第二バチカン公会議(1962–1965)、[33]一バチカン公会議(1869–1870)、[ 34]トレント公会議(1545–1563)、[ 35]および他の多数の公式文書。[36] [37]

歴史

Painting a haloed Jesus Christ passing keys to a kneeling man.
システィーナ礼拝堂ピエトロペルジーノによるこのフレスコ画(1481–82)は、イエス聖ペテロに天国の鍵を与えていることを示しています。

キリスト教はローマ帝国のユダヤの州で1世紀に住んで説教したイエスキリストの教えに基づいています。カトリック神学は、現代のカトリック教会は、イエスによって設立されたこの初期のキリスト教共同体の継続であると教えています。[11]異教の国教との対立による迫害にもかかわらず、キリスト教は初期のローマ帝国全体に広がった。コンスタンティヌス皇帝は313年にキリスト教の慣習を合法化し、380年に国教になりました。5世紀と6世紀にゲルマン人がローマ領土に侵入し、その多くは以前にアリウス派のキリスト教を採用していました。、最終的にはカトリックを採用して、教皇庁と修道院と同盟を結びました。

7世紀と8世紀に、イスラム教の到来に続くイスラム教徒の征服の拡大は、その地域と北ヨーロッパの間の政治的つながりを断ち切り、ローマとビザンチン帝国の間の文化的つながりを弱める地中海のアラブ支配につながりました。教会の権威、特にローマの司教の権威を含む紛争は、最終的に11世紀の東西教会の分裂で頂点に達し、教会をカトリック教会と正教会に分割しました。エフェソス公会議(431)とカルケドン公会議の後に教会内での初期の分裂が起こった(451)。しかし、いくつかの東方典礼カトリック教会はローマとの交わりを維持し、他のいくつかの教会は15世紀以降に聖体拝領を確立し、いわゆる東方典礼カトリック教会を形成しました。

最後の晩餐、レオナルド・ダ・ヴィンチによる1490年代後半の壁画、イエスの最後の晩餐と彼のはりつけの前夜の12人の使徒を描いたもの。聖ペテロを含むほとんどの使徒はローマに埋葬されています。

ヨーロッパ中の初期の修道院は、ギリシャとローマの古典文明を保護するのに役立ちました。教会はやがて西洋文明の支配的な影響力となり、現代に至りました。多くのルネッサンスの人物は教会によって後援されました。しかし、16世紀には、プロテスタント改革の人物による教会、特にその宗教的権威に対する挑戦、そして17世紀には啓蒙主義の世俗的な知識人による挑戦が見られ始めました。同時に、スペイン語とポルトガル語の探検家と宣教師は、アフリカ、アジア、そして新世界に教会の影響力を広めました。

1870年、第1バチカン公会議は教皇不可謬説教義を宣言し、イタリア王国はローマ市を併合しました。ローマは教皇領の最後の部分であり、新しい国に組み込まれました。20世紀には、メキシコやスペインを含む世界中の反聖職者政府が、何千人もの聖職者や一般市民を迫害または処刑しました。第二次世界大戦では、教会はナチズムを非難し、ホロコーストから数十万人のユダヤ人を保護しました。しかし、その努力は不十分であると批判されてきました。戦後、ソビエト連邦と新たに連携した共産主義国では、信教の自由が厳しく制限された。、そのうちのいくつかはカトリックの人口が多かった。

1960年代、第2バチカン公会議は、教会の典礼と慣習の改革をもたらしました。これは、擁護者によって「窓を開ける」と表現されましたが、伝統主義カトリック教徒によって批判されました。内外からの批判の高まりに直面して、教会はセクシュアリティとジェンダーに関する物議醸す教義上の立場を支持または再確認しました廃止せず離婚した後、同性結婚に反対する

使徒継承とパパシー

聖ペテロへのイエスの任務

新約聖書特に福音書は、イエスの活動と教え、十二使徒の任命と使徒の宣教命令を記録し、彼らに彼の仕事を続けるように指示しています。[38] [39]使徒言行は、キリスト教教会の設立とローマ帝国へのそのメッセージの広がりについて述べています。[40] カトリック教会は、その公の宣教がペンテコステで始まり、キリストが復活したと信じられている日から50日後に起こったと教えています。[41]ペンテコステでは、使徒たちは聖霊を受け、教会を導くという彼らの使命に備えると信じられています。[42] [43]カトリック教会は、ローマの司教が率いる司教の大学が使徒後継者であると教えています。[44]

マタイの福音書にあるペテロの告白の説明の中で、キリストはペテロをキリストの教会が建てられる「岩」として指定しています。[45] [46]カトリック教会は、ローマの司教である教皇が聖ペテロの後継者であると考えている。[47]一部の学者は、ピーターがローマの最初の司教であったと述べている。[48] [注5]教皇庁の制度は、ペテロがローマの司教であったという考えや、彼がローマにいたことさえも依存していないと言う人もいます。[49]多くの学者は、複数の長老/司教の教会構造は、単一の司教と複数の長老の構造が採用された2世紀半ばまでローマで存続し[50]、後の作家は「ローマの司教」という用語を遡及的に適用したと考えています。 「初期の聖職者の最も著名なメンバーとピーター自身にも。[50]これに基づいて、オスカー・クルマン[ 51] ヘンリー・チャドウィック[ 52]バート・D・アーマン[53]は、ピーターと現代の教皇庁との間に正式なつながりがあったかどうかを疑問視している。レイモンドE.ブラウンまた、ローマの地方司教の観点からペテロについて話すのは時代錯誤であるが、その時代のキリスト教徒はペテロを「教皇の役割の発展に本質的な方法で貢献する役割を持っている」と見なしていただろうとも述べています次の教会」。ブラウンは、これらの役割は、「ローマの司教、ペテロが亡くなり、パウロがキリストの真理を目撃した都市の司教を、教会の普遍的な世話をしているペテロの後継者として見ることに多大な貢献をした」と述べています。[50]

古代とローマ帝国

ローマ帝国の状況は、新しいアイデアの普及を促進しました。帝国の道路と水路のネットワークは旅行を容易にし、パックスロマーナは安全な旅行を可能にしました。帝国はギリシャのルーツを持つ共通の文化の普及を奨励し、それによってアイデアをより簡単に表現し理解することができました。[54]

しかし、ローマ帝国のほとんどの宗教とは異なり、キリスト教はその信者に他のすべての神々を放棄することを要求しました。これはユダヤ教から採用された慣習です(偶像崇拝を参照)。異教の祭典に参加することをクリスチャンが拒否したことは、彼らが公の生活の多くに参加できなかったことを意味し、政府当局を含む非クリスチャンは、クリスチャンが神々を怒らせ、それによって帝国の平和と繁栄を脅かしていることを恐れました。結果として生じた迫害は、キリスト教が4世紀に合法化されるまで、キリスト教の自己理解の決定的な特徴でした[55]

旧サンピエトロ大聖堂のヘンリーウィリアムブリューワーによる19世紀の素描、元々はコンスタンティヌス皇帝によって318年に建てられました

313年、コンスタンティヌス1世ミラノ勅令はキリスト教を合法化し、330年には、コンスタンティヌス1世が帝国の首都をトルコの近代イスタンブールにあるコンスタンティノープルに移しました。380年、テッサロニカの勅令により、ニースのキリスト教はローマ帝国の州教会になりました。ビザンチン帝国の縮小する領土内では、帝国自体が1453年にコンスタンティノープル陥落で終わるまで存続し、他の場所では教会は独立していました。東西教会の分裂で特に明らかになったように、帝国期間中7つの公会議、5つの主要な公会議が出現し、6世紀半ばに、ローマ、コンスタンティノープルアンティオキアエルサレムアレクサンドリアの五大総主教としてユスティニアヌス1世皇帝によって正式に編曲されました。[56] [57] 451年、カルケドン公会議は、正当性が争われた規範の中で[58]コンスタンティノープルの見方を「ローマの司教に次ぐ卓越性と権力」の地位に引き上げた。[59] cから。350からc。500、ローマの司教、または教皇は、支援への彼らの一貫した介入を通して着実に権威を増しました彼らへの訴えを奨励した神学的論争の正統派指導者。[60]ユスティニアヌス皇帝は、彼の支配下にある地域で皇帝教皇主義の形態を明確に確立し[61]、「彼は彼の法律によって崇拝と規律の細部を規制し、また教会で行われる神学的意見」[62]は、ローマと西部の他の地域に対する帝国の権力を再確立し、ビザンチン教皇主義と呼ばれる期間を開始した。(537–752)ローマの司教、または教皇は、奉献のためにコンスタンティノープルの皇帝またはラヴェンナの彼の代表からの承認を必要とし、そのほとんどは彼のギリシャ語を話す主題から皇帝によって選ばれました[ 63]。芸術と典礼における西洋と東洋のキリスト教の伝統の「溶ける鍋」で。[64]

次の世紀にローマ帝国に侵入したゲルマン部族のほとんどは、カトリック教会が異端であると宣言したアリウス派の形でキリスト教を採用していました[65]ゲルマンの支配者とカトリックの主題との間に生じた宗教的不和[66]は、497年フランク人の支配者であるクローヴィス1世が正統派のカトリックに改宗し、教皇庁と修道院と同盟を結んだときに回避された。[67]スペインの西ゴート族は、589年に彼の先導に従い[68]、7世紀の間にイタリアのランゴバルド人に続いた。[69]

西方キリスト教は、特にその修道院を通じて、その芸術(装飾写本を参照)と識字能力を備えた古典文明を保存する上での主要な要因でした。[70]彼の規則を通して、西洋出家生活の創設者の一人である ヌルシアのベネディクトc。480 – 543)は、初期のカトリック教会の修道院の精神的遺産の流用を通じて、そしてベネディクトの伝統の普及とともに、古代文化の保存と伝達を通じて、ヨーロッパの文化に多大な影響を及ぼしました。この期間中、修道院のアイルランドは学習の中心地となり、コロンバヌスコルンバなどの初期のアイルランド人宣教師はキリスト教を広め、ヨーロッパ大陸全体に修道院を設立しました。[1]

中世とルネッサンス

シャルトル大聖堂、1220年完成

カトリック教会は、古代末期から現代の夜明けまで、西洋文明に支配的な影響を及ぼしました。[9]それは、芸術、建築、音楽におけるロマネスク、ゴシック、ルネッサンス、マニエリスム、バロック様式の主要なスポンサーでした。[71]ラファエロミケランジェロレオナルド・ダ・ヴィンチボッティチェッリフラ・アンジェリコティントレットティツィアーノベルニーニカラヴァッジョなどのルネッサンスの人物は、教会が後援している数多くの視覚芸術家の例です。[72]歴史家ポールレグトコのスタンフォード大学は、カトリック教会は「私たちが西洋文明と呼ぶものを構成する価値観、アイデア、科学、法律、制度の発展の中心にある」と述べました[73]

7世紀半ばの大規模なイスラムの侵略は、地中海沿岸全体でキリスト教とイスラム教の間の長い闘争を開始しました。ビザンチン帝国はすぐにエルサレムアレクサンドリアアンティオキアの東部総主教区の土地を失い、帝国の首都であるコンスタンティノープルの土地に縮小されました。イスラムによる地中海の支配の結果、その海を中心としたフランク国家は、中世の西ヨーロッパを形作った支配的な勢力として発展することができました。[74]トゥールーズの戦いポアティエは西側でイスラムの前進を止め、失敗したコンスタンティノープル包囲戦は東側でそれを止めた。20年から30年後の751年、ビザンチン帝国は、ローマを含むイタリアの小さな断片を統治し、その主権を認めたラヴェンナの街をロンバードに失いました。ラヴェンナの崩壊は、752年の教皇ステファヌス2世の選挙中に、もはや存在しないエクザルフによる確認が求められなかったこと、そして教皇庁がそれを保護するための市民権を他の場所で探すことを余儀なくされたことを意味しました。[75] 754年、教皇ステファヌス6世の緊急の要請により、フランク人の王ピピン3世がランゴバルド人を征服した。彼はそれから才能がありました前者の土地は教皇にエクサルコスし、こうして教皇領を開始します。ローマとビザンチン東部は、フォティオスがニコラス1世によって破門された後、フィリオクェ条項を追加したことについてラテン西部を批判した860年代のフォティオスの分裂のさらなる紛争を掘り下げました分裂は和解しましたが、未解決の問題はさらなる分裂につながるでしょう。[76]

11世紀、ソバナのヒルデブランドの努力により、1061年の教皇選挙での教皇アレクサンデル2世を皮切りに、枢機卿団が新しい教皇を選出するようになりました。アレクサンドル2世が亡くなったとき、ヒルデブランドは教皇グレゴリウス7世として彼の後任に選出されましたグレゴリウス7世が確立した枢機卿団の基本的な選挙制度は、21世紀まで機能し続けています。教皇グレゴリウス7世は、聖職者の世俗的権威からの独立に関するグレゴリウス改革をさらに開始しました。これは、教会と神聖ローマ皇帝の間の叙任論争につながりました、その上に司教と教皇を任命する権限がありました。[77] [78]

1095年、ビザンツ皇帝アレクシウス1世は、ビザンチン帝国を支援し、聖地をキリスト教の支配下に戻すことを目的とした第1回十字軍を発足させたビザンチン-セルジューク戦争における新たなイスラム教徒の侵略に対する支援を教皇ウルバヌス2世に訴えました。 [80] 11世紀主にギリシャの教会とラテン教会の間の緊張した関係は、部分的に教皇の権威をめぐる対立のために、東西教会の分裂で彼らを分離した。4回十字軍そして、反逆者の十字軍によるコンスタンティノープル略奪は、最後の違反を証明した。[81]この時代、フランスの偉大なゴシック様式の大聖堂は、キリスト教信仰に対する人気のある誇りの表れでした。

13世紀初頭、アッシジのフランシスドミニコデグスマンによって托鉢修道会が設立されました托鉢修道会のストゥディウム・コンベンチュアリアとストゥディウムゲネラリアは、アーヘンのシャルルマーニュのような教会が後援する大聖堂の学校や宮殿の学校をヨーロッパの著名な大学に変えるのに大きな役割を果たしました。[82]スコラ学者やドミニカ人の司祭トマス・アクィナスなどの哲学者は、これらの研究室で研究し、教えた。アクィナスの神学大全 プラトンやアリストテレスなどの古代ギリシャの哲学者の遺産をキリスト教の啓示の内容と統合することにおける知的マイルストーンでした。[83]

政教分離の意識の高まりは、14世紀をマークしました。ローマの不安定さから逃れるために、1309年にクレメンス5世は、アヴィニョン捕囚として知られる時期に、南フランスの要塞都市アヴィニョンに住む7人の教皇の最初の人物となりました[84]アヴィニョン捕囚は、教皇がローマに戻った1376年に終了しましたが[85] 、1378年には、ローマ、アヴィニョン、および(1409年以降)ピサの教皇の主張者とともに、38年にわたる西洋の教会大分裂が続きました。[85]この問題は、コンスタンツ公会議で1415年から17年に大部分が解決された。、ローマとピサの原告は辞任に同意し、3番目の原告はマルティヌス5世教皇を指名する新しい選挙を行った枢機卿によって破門されました。[86]

1438年にフィレンツェ公会議が召集され、カトリック教会と正教会の再会を期待して、東西の神学的な違いを理解することに焦点を当てた強力な対話が行われました。[87]いくつかの東方典礼カトリック教会が再会し、東方典礼カトリック教会の大多数を形成した。[88]

大航海時代

15世紀に始まった航海時代は、西ヨーロッパの政治的および文化的影響力が世界中に拡大したことを示しています。スペインとポルトガルの強力なカトリック諸国が西側の植民地主義で果たした顕著な役割のために、カトリックは探検家、征服者、宣教師によって、また社会政治的メカニズムによる社会の変革によって、アメリカ、アジア、オセアニアに広まりました。植民地支配の。教皇アレクサンデル6世は、新しく発見された土地のほとんどに対して植民地の権利をスペインポルトガルに与えており[89]、その後のパトロナート制度により、バチカンではなく州当局が新しい植民地のすべての聖職者の任命を管理できるようになりました。[90] 1521年、ポルトガルの探検家フェルディナンドマゼランは、フィリピンで最初のカトリック改宗者を作りました[91]他の場所では、スペインのイエズス会フランシスコ・ザビエルの下のポルトガル人宣教師がインド、中国、そして日本で福音を宣べ伝えた。[92] 16世紀に始まっフランス植民地化は、カトリックのフランコフォン人口を確立し、非カトリック教徒がケベックに定住することを禁じた。[93]

プロテスタント改革と対抗宗教改革

1415年、ヤン・フスは異端のために火刑に処されましたが、彼の改革努力は、 1517年に95か条の論題を数人の司教に送っ現代ドイツのアウグスティヌス修道士マルティン・ルター勇気づけました。カトリック教義の要点と耽溺の販売、そしてライプツィヒの討論とともに、これは1521に彼の異端につながった。[94] [95]スイスではHuldrych ZwingliJohn Calvin、その他のプロテスタント改革派さらにカトリックの教えを批判した。これらの課題は改革へと発展し、プロテスタント の宗派の大多数[96]、カトリック教会内の隠れプロテスタント主義を生み出しました。[97]一方、ヘンリー8世は、アラゴンのキャサリンとの結婚に関して無効の宣言を教皇に請願したこれが否定されたとき、彼は彼をイングランド国教会の長にするために国王至上法を通過させ、英国宗教改革と最終的な英国国教会の発展に拍車をかけました[98]

改革は、プロテスタントのシュマルカルデン同盟とカトリック皇帝カール5世およびその同盟国との間の衝突に貢献しました。最初の9年間の戦争は、1555年にアウグスブルクの和平で終結しましたが、緊張が続くと、 1618年に勃発した三十年戦争というはるかに深刻な紛争が発生しました。宗教は1562年から1598年にかけて、Huguenots(フランスのカルビニスト)と一連の教皇によって支援され資金提供されたフランスのカトリック連盟の軍隊との間で戦いました。[100]これは下で終わった教皇クレメンス8世は、フランスのプロテスタントに市民的および宗教的寛容を認めるアンリ4世の1598年のナントの勅令を躊躇して受け入れました。[99] [100]

トレント公会議(1545–1563)は、プロテスタント運動に対応して対抗宗教改革の背後にある原動力になりました。教義上、それは、聖変化や愛と希望の必要性、そして救いを達成するための信仰などの中心的なカトリックの教えを再確認しました。[101]その後の数世紀で、カトリックは、一部は宣教師と帝国主義を通じて世界中に広まったが、啓蒙時代とその後の宗教的懐疑論の高まりにより、ヨーロッパの人口に対する支配は低下した。[102]

啓蒙と近代

17世紀以降、啓蒙主義は西洋社会に対するカトリック教会の力と影響力に疑問を投げかけました。[103] 18世紀には、ヴォルテール百科全書派などの作家が、宗教とカトリック教会の両方に対する痛烈な批評を書いた。彼らの批判の1つの標的は、フランスのルイ14世によるナントの勅令の1685年の取り消しであり、これはプロテスタントのユグノーの宗教的寛容の1世紀にわたる政策を終わらせた。教皇庁がガリカニスムの推進に抵抗したため、1789年フランス革命は権力を国家に移し、教会の破壊を引き起こし、理性の祭典[ 104]と恐怖政治中の修道女の殉教[105] 1798年、ナポレオン・ボナパルトのルイ=アレクサンドル・ベルティエ将軍がイタリア半島に侵入し、捕われの身で亡くなった教皇ピウス6世を投獄した。ナポレオンは後に1801年の協約を通じてフランスにカトリック教会を再建しました[106]ナポレオン戦争の終結は、カトリックの復活と教皇領の復活をもたらした。[107]

1854年、教皇ピウス9世は、1851年から1853年まで相談した圧倒的多数のカトリック司教の支持を得て、無原罪の御宿りをカトリック教会の教義として宣言しました[108] 1870年、第1バチカン公会議は、明確に定義された宣言で行使された場合の教皇不可謬説を確認し[109] [110] 、公会議主義のライバルの立場に打撃を与えたこの問題や他の問題をめぐる論争は、旧カトリック教会と呼ばれる離脱運動をもたらしました[111]。

1860年代のイタリア統一は、1870年からのローマ自体を含む教皇領をイタリア王国に組み入れ、それによって教皇領の一時的な権力を終わらせました。それに応じて、教皇ピウス9世は、ヴィットーリオエマヌエル2世を破門し、土地の支払いを拒否し、彼に特別な特権を与えたイタリアの教皇保障法を拒否しました。イタリア当局への目に見える服従に身を置くことを避けるために、彼は「バチカンの囚人」のままでした。[112]ローマ問題として話されたこのスタンドオフは、1929年のラテラノ条約によって解決されました。これにより、聖座は、支払いの見返りとして旧教皇領に対するイタリアの主権を認め、バチカン市国に対する教皇領を新しい主権国家および独立国家として認めた。[113]

カトリックの宣教師は、19世紀後半にヨーロッパの帝国勢力がアフリカを征服することを一般的に支持し、促進しようとしました。宗教史家のエイドリアン・ヘイスティングスによれば、植民地時代の不正に反対することをいとわなかったプロテスタントの宣教師とは対照的に、カトリックの宣教師は一般にアフリカの権利を擁護したり、アフリカ人にヨーロッパ人と同等であると見なすように勧めたりしませんでした。[114]

20世紀

20世紀の間、反カトリックの権威主義体制の台頭とヨーロッパ帝国の崩壊にもかかわらず、教会の世界的な広がりは拡大し続け、西洋における宗教的遵守の一般的な衰退を伴いました。教皇ベネディクトゥス十世とピオ十二世の下で、聖座は、平和の仲介者として行動し、紛争の犠牲者に援助を提供し、世界大戦を通じて公共の中立を維持しようとしました。1960年代に、教皇ヨハネ23世は、教会の儀式と慣習に根本的な変化をもたらした第2バチカン公会議を召集し、 20世紀後半には、教皇ヨハネパウロ2世の長い統治が共産主義の崩壊に貢献しました。ヨーロッパで、そして平和のための新しい公的および国際的な役割。[115]

世界戦争1

教皇ピオ十世(1903–1914)は、教皇選挙におけるカトリック勢力の拒否を廃止することによって教皇庁の独立を更新し、彼の後継者であるベネディクトゥス15世(1914–1922)とピオ十一世(1922–1939)はバチカンの近代的独立を締結しました。イタリア国内の州。[116]ベネディクトゥス15世は第一次世界大戦の勃発時に選出された。彼は、戦争の犠牲者を支援し、家族を再会させるために、権力間の仲介を試み、バチカン救援事務所を設立しました。[117]彼は平和のために多くの訴えを申し出た。1917年8月1日の彼の「Dèsledébut」イニシアチブは、戦争当事者によって拒否されました。[118]

戦間期

20世紀には多くの反聖職者政府が出現しました。メキシコの教会と州を分離する1926年の政教分離法はクリステロ戦争を引き起こし[119]、3,000人以上の司祭が追放または暗殺され[120]、教会は冒涜され、奉仕は嘲笑され、修道女はレイプされ、捕らえられた司祭は射殺された。[119] 1917年の十月革命後、ソビエト連邦における教会とカトリック教徒への迫害は1930年代まで続き、聖職者、僧侶、平信徒の処刑と追放、宗教的道具の没収、教会の閉鎖が行われた。[121] [122] 1936〜39年のスペイン内戦、人民戦線政府に対してフランコの 国民主義者と同盟を結んだカトリックの階層[123]は、教会に対する共和党の暴力を正当化するものとして引用している。[124] [125]教皇ピオ十一世は、これら3つの国を「ひどい三角形」と呼んだ。[126] [127]

1960年代以降、教皇ピオ十二世はユダヤ人をホロコーストから保護するのに十分なことをしなかったと非難されてきましたが、彼の擁護者は、司祭が率いるような個々のカトリック抵抗グループを密かに奨励したと主張しています[128] [129] [130]ハインリヒマイヤーマイヤーは、強制収容所の囚人によって作られたV-2と同盟国が戦うのを手伝いました。

戦間教皇ピオ十一世は、サンピエトロ広場に現れ、バチカンラジオ教皇科学アカデミーを設立し、40人の先住民の司教を任命し、バチカン市国を創設したイタリアとのラテラノ条約を含む15のコンコルダートを締結することによって教皇庁を近代化しました。[131]教会とナチスドイツの間で1933年のライヒスコンコルダットに違反した後、ピウス11世は1937年の回勅ミットブレネンダーソルゲを発行し、ナチスによる教会の迫害と彼らの新異教主義のイデオロギーを公に非難した人種的優位性[132] [133] [134]

第二次世界大戦

彼の後継者である教皇ピオ十二世は、第二次世界大戦と冷戦初期に教会を率いました彼の前任者のように、ピウス12世は戦争でバチカンの中立を公に維持しようとし、犠牲者を助けるために援助ネットワークを確立しました、しかし彼は密かに反ヒトラー抵抗を援助し、連合国と情報を共有しました。[135]彼の最初の回勅SummiPontificatus(1939)は、1939年のポーランド侵攻で落胆を表明し、人種差別に対するカトリックの教えを繰り返した。[136]彼はバチカンラジオでの人種殺害に対する懸念を表明した、そして1942年から1944年までのさまざまな国でのユダヤ人のナチスの国外追放を阻止しようと外交的に介入した。しかし、公共の中立性と外交言語に対する教皇の主張は多くの批判と議論の源となった。[137]それにもかかわらず、ドイツの占領下にあるすべての国で、司祭はユダヤ人を救うのに主要な役割を果たしました。[138]イスラエルの歴史家ピンチャス・ラピデは、カトリックによるユダヤ人の救出は70万人から86万人の間であると推定した。[139]

カトリック教会に対するナチスの迫害はポーランドで最も激しく、ナチズムに対するカトリックの抵抗はさまざまな形をとりました。400人のドイツ人を含む約2,579人のカトリック聖職者がダチャウ強制収容所の司祭兵舎送られました。[140] [141]聖人マキシミリアノ・コルベエディス・スタインを含む数千人の司祭、尼僧、兄弟が投獄され、集中収容所に連れて行かれ、拷問され殺害された[142] [143]カトリック教徒は紛争の両側で戦った。カトリック聖職者は、ファシストスロバキア国家の政府で主導的な役割を果たしましたナチスと協力し、彼らの反ユダヤ主義政策を模倣し、彼らがスロバキアでホロコーストを実行するのを助けた。スロバキア国家の大統領でありカトリックの司祭であるヨゼフ・ティソは、彼の政府によるスロバキアのユダヤ人の絶滅収容所への強制送還を支持した。[144]バチカンは、スロバキアおよびヴィシーフランス、クロアチア、ブルガリア、イタリア、ハンガリーを含む他のナチスの人形政権におけるこれらのユダヤ人の国外追放に抗議した。[145] [146]

司祭ハインリヒ・マイヤー周辺のカトリック抵抗グループは、 V-1飛行爆弾V-2ロケットタイガータンクメッサーシュミットMe 163コメット、その他の航空機の計画と生産施設を同盟国に渡し、ドイツの生産施設を標的にすることができました。情報の多くは、ハイドラ作戦とクロスボウ作戦にとって重要であり、どちらもオーヴァーロード作戦にとって重要な作戦でした。彼と彼のグループは、米国戦略情報局に通知しましたアウシュビッツでのユダヤ人の大量殺戮についての早い段階で。マイヤーは、「兵器工場に投下されるすべての爆弾は戦争を短縮し、民間人を救う」という原則に基づいてナチスとの戦争を支持した。[147]

第二次世界大戦中の1944年のローマ解放後、教皇ピオ十二世聴衆の中にいるカナダ王立連隊のメンバー

1943年頃、アドルフヒトラーは、ドイツでの教皇の誘拐と彼の収容所を計画しました。彼はSSGeneralWolffに、アクションの準備をするための対応する命令を出しました。[148] [149]教皇ピオ十二世は、ホロコースト中に数十万人のユダヤ人を救ったとされているが[ 150 ] [151] 、教会はその教えによって何世紀にもわたる反ユダヤ主義を奨励したとしても非難されている[152]。そしてナチスの残虐行為を止めるのに十分なことをしていません。[153]多くのナチス犯罪者は、第二次世界大戦後、バチカンからの強力な支持者がいたために海外に逃亡した。[154] [155] [156]ピオ十二世の裁き。教皇使節、国務長官、教皇の枢機卿としての彼の在職期間のための教会のアーカイブが部分的に閉鎖されているか、まだ処理されていないため、情報筋によってさらに困難になっています。[157]

解体されたユーゴスラビアでは、教会は、反共産主義のイデオロギーとオーストリア゠ハンガリー帝国の解散後にこの地域でカトリックの影響力を回復する可能性があるため、ナチスが設置したクロアチアのカトリックファシストウスタシャ政権を支持しました。[158]しかしながら、それはクロアチア独立国(NDH)を正式に認めていませんでした。[158]正教会のセルビア人、ユダヤ人、その他の非クロアチア人に対する政権の大量虐殺について知らされていたにもかかわらず、教会は公に反対を表明せず、外交を通じて圧力をかけることを好んだ。[159]バチカンの立場を評価するにあたり、歴史家Jozo Tomasevichは、「カトリック教会は[Ustaše]体制とその政策を完全に支持したようだ」と書いています。[160]

初期の冷戦

戦後中央および東ヨーロッパの共産主義政府は宗教の自由を厳しく制限しました。[161]一部の司祭や宗教家は共産主義政権と協力したが、[162]他の多くの人々は投獄、国外追放、または処刑された。教会は、ヨーロッパ、特にポーランド人民共和国における共産主義の崩壊において重要な役割を果たしました[163]

1949年、中国内戦での共産主義の勝利は、すべての外国人宣教師の追放につながりました。[164]新政府はまた、愛国教会を創設し、その司教を任命した。これらの任命は、それらの多くが受け入れられる前に、最初はローマによって拒否されました。[165]文化大革命中の1960年代に、中国共産党はすべての宗教施設を閉鎖した。中国の教会が最終的に再開したとき、彼らは愛国教会の管理下にとどまりました。多くのカトリック司祭は、ローマへの忠誠を放棄することを拒否したために刑務所に送られ続けました。[166]

第2バチカン公会議

2バチカン公会議(1962年から1965年)は、4世紀前のトレント公会議以来、カトリックの慣習に最も重要な変更を導入しました。[167]教皇ヨハネ23世によって始められたこの公会議は、カトリック教会の慣習を近代化し、ミサが土語(現地語)で言われることを可能にし、「典礼の祭典への完全に意識的で積極的な参加」を奨励しました。[168]それは、教会を現在の世界(aggiornamento)とより密接に結びつけることを意図しており、それはその支持者によって「窓の開放」として説明された。[169]典礼の変化に加えて、それはエキュメニズムへの教会のアプローチの変化[170]と、その文書ノストラ・エターテの非キリスト教、特にユダヤ教との関係の改善への呼びかけにつながりました。[171]

しかし、評議会はその改革の実施において重大な論争を引き起こした。スイスの神学者ハンス・キュングのような「第二バチカン公会議の精神」の支持者は、第二バチカン公会議は教会の政策を変えるには「十分に進んでいない」と述べた。[172]しかしながら、マルセル・ルフェブル大司教のような伝統主義カトリック教徒は、その典礼改革が「ミサの聖なる犠牲と秘跡の破壊」につながったと主張して、評議会を強く批判した。[173]

カトリック教会のいくつかの教えは、評議会と同時に、そして評議会に続いて、ますます精査されました。それらの教えの中には、避妊の不道徳に関する教会の教えがありました以前の方法とは道徳的に異なると一部の人が信じていたホルモン避妊薬(「ピル」を含む)の最近の導入により、ヨハネ23世は、新しい方法の道徳的および神学的問題について助言する委員会を設立しました。[174] [175] 教皇パウロ6世その後、委員会の範囲を拡大してすべての方法を自由に検討し、委員会の未発表の最終報告書は、少なくともいくつかの避妊方法を許可することを示唆していると噂されていました。パウロは提示された議論に同意せず、最終的には避妊に対する教会の絶え間ない教えを支持したと言って、Humanaevitaeを発行しました。それは禁止されているようにホルモン療法を明確に含んでいました。[注6]この文書は、多くのカトリック教徒から大部分が否定的な反応を生み出しました。[誰から?] [176]

ヨハネパウロ2世

教皇ヨハネパウロ2世は、冷戦の終結共産主義の崩壊に大きな影響を与えたとされています。ここでは、1982年にロナルドレーガン米国大統領と彼の妻ナンシーと一緒に。

1978年、ポーランド人民共和国のクラクフの元大司教であった教皇ヨハネパウロ2世は、455年ぶりの非イタリア教皇になりました。彼の26年半の教皇は歴史上最も長いものの1つでした。[177]ソビエト連邦大統領のミハイル・ゴルバチョフは、ヨーロッパにおける共産主義の崩壊を早めたとしてポーランドの教皇を称賛した。[178]

ヨハネパウロ2世はますます世俗的な世界を伝道しようとしましたは若者のための「教皇との世界的な出会い」としてワールドユースデーを制定しました。現在は2〜3年ごとに開催されています。[179]彼は他のどの教皇よりも多く旅行し、129か国を訪れ[180]、教会の教えを広める手段としてテレビとラジオを使用した。彼はまた、 Laboremexercensで公正な賃金と安全な条件を持つための労働者の尊厳と自然の権利を強調した[181]彼は中絶安楽死に対する道徳的な勧めを含むいくつかの教会の教えを強調した、そして死刑の広範な使用に対して、EvangeliumVitaeで。[182]

20世紀後半から、カトリック教会は、セクシュアリティに関する教義、女性を叙階することができないこと、性的虐待事件の取り扱いについて批判されてきました。

1992年、バチカンは、地球が太陽の周りを回っていることを証明したことで359年前にガリレオを迫害したことの誤りを認めました。[183]​​ [184]

21世紀

2005年、ヨハネパウロ2世の死後、ヨハネパウロ2世の下で信仰の教義のための会衆の長である教皇ベネディクト16世が選出されました。彼は世俗化に対する伝統的なキリスト教の価値観を支持し[185]、1962年のローマミサ典礼書に見られるようにトリエントミサの使用を増やしたことで知られていました。[186] 2012年、第二バチカン公会議の50周年、司教会議の集会は、先進国で失踪したカトリック教徒の再福音化について議論した[187]ベネディクトは、高齢の弱さを理由に2013年に辞任し、600年近くで最初の教皇になりました。[188]彼の辞任は、少数のカトリック教徒の間で論争を引き起こした[誰?]ベネディクトが完全に辞任しなかったと言う人。[189]

教皇フランシスコ

カトリック教会の現在の教皇である教皇フランシスコは、2013年に教皇ベネディクト16世を引き継ぎ、アメリカ大陸からの最初の教皇、南半球からの最初の教皇、そして8日に君臨したシリアグレゴリウス3世以来のヨーロッパ外からの最初の教皇として世紀。教皇フランシスコは、彼の謙遜さ、神の慈悲の強調、貧しい人々環境への関心、そして宗教間対話へのコミットメントで知られています。メディアコメンテーターのアトランティックのレイチェル・ドナディオとヴォックスのブランドン・アンブロジーノは、前任者よりも正式なアプローチをとっていないことで教皇フランシスコを称賛しています。[190] [191]

教皇フランシスコは[誰によって認識されていますか?]彼の努力に対して「正教会とのほぼ1、000年の疎外をさらに閉じるために」。[192]彼のインスタレーションには、東方正教会のコンスタンディヌーポリ総主教バーソロミュー1世が出席した[ 193 ] 1054年の大分裂以来初めて、コンスタンディヌーポリの東方正教会のエキュメニカル総主教が教皇のインスタレーションに出席した。[194] 2016年2月12日、最大の東方正教会の長であるモスクワの教皇フランシスコとキリル総主教がハバナで会った。キューバ2つの教会間のキリスト教の統一の回復を求める共同宣言を発表。これは、1054年の大分裂以来の2つの教会間の最初のそのような高レベルの会合として報告されました。 [195]

2014年、司教会議の第3回臨時総会は、家族や結婚、そして「不規則な」関係にあるカトリック教徒、たとえば、教会の外で離婚し、無効を宣言せずに再婚した人々に向けた教会の働きについて話しました[196] [197]一部の人々には歓迎されたが、曖昧さの認識について一部の人々から批判され、異なる視点の個々の代表者の間で論争を引き起こした。[198]

2017年にエジプトを訪問した際、教皇フランシスコはコプト正教会との洗礼の相互承認を再確立しました[199]

2021年、教皇フランシスコは使徒的勧告であるTraditionis Custodesを発行しました。これは、前任者がローマ儀式の臨時形態を祝うために与えた許可の一部を覆し、教皇フランシスコが通常の形態を好むことを強調したものです。[200]

2022年4月1日、カナダ先住民代表団の代表団とバチカンでの教皇フランシスコとの会談中に、教皇はカナダのインドの住宅学校制度におけるローマカトリック教会の一部のメンバーの行動について謝罪しました。[201]

組織

「私はあなたに天国の鍵を与えます、そしてあなたが地球上で束縛するものはすべて天国で束縛され、あなたが地球上で解くものはすべて天国で解き放たれます。」マタイの福音書におけるイエスからペテロへ16:19 聖座の交差した金と銀の鍵は、教皇庁が解き放たれる力を表すサイモン・ペテロの鍵を象徴しています。三重の王冠教皇冠は、「王の父」、「世界の知事」、「キリストの牧師」としての教皇の三重の力を象徴しています。ティアラの上にあるモンド地球)の金の十字架は、イエスの主権を象徴しています。

カトリック教会は、教会内の統治の正式な管轄権を与えられた神聖な秩序の聖餐を受けた司教たちによって率いられた監督制に従います。[202] [203]聖職者には3つのレベルがあります。司教区または司教区と呼ばれる地理的領域を管轄する司教で構成される監督司教によって叙階され、地元の教区または修道会で働く司祭で構成される中会。そして、さまざまな大臣の役割で司教や司祭を支援する執事で構成された執事。最終的にカトリック教会全体を率いるのは、教皇として知られるローマの司教です(ラテン語papalit。「父」)、その管轄は聖座(ラテン語でサンクタセデス)と呼ばれています。[204]教区の構造と並行して、自律的に機能するさまざまな宗教機関があり、多くの場合、教皇の権威のみに服しているが、時には地元の司教に服している。ほとんどの宗教機関には男性または女性のメンバーしかいませんが、両方を持っているものもあります。さらに、信徒は礼拝中に多くの典礼機能を支援します。

聖座、教皇庁、ローマ教皇庁、枢機卿団

フランシスはカトリック教会の266番目で現在の教皇であり、彼はローマの司教として職権で保持し、バチカン市国の主権です彼は2013年の教皇会議で選出されました。

カトリック教会のヒエラルキーは教皇によって率いられています[注7]。現在は教皇フランシスコが2013年3月13日に教皇コンクラーヴェによって選出されました[210]教皇の事務所は教皇庁として知られていますカトリック教会は、キリストが聖ペテロに天国の鍵を与えたときに教皇庁を設立したと考えています彼の教会の管轄は、聖座、または使徒座(使徒ペテロの座を意味する)と呼ばれています。[211] [212]教皇に直接奉仕しているのは、カトリック教会の日常業務を管理する中央統治機関であるローマ教皇庁です。

教皇はバチカン市国の主権者でもあり[213]、聖座とは別の存在であるローマ市内に完全に包まれた小さな都市国家です。教皇が州の大使を受け取り、彼らに彼自身の外交代表を送るのは、バチカン市国の長としてではなく、聖座の長としてです。[214]聖座はまた、中世に由来する騎士団の勲章などの勲章、装飾、メダルを授与します。

有名なサンピエトロ大聖堂はバチカン市国の聖ペテロの墓の伝統的な場所の上にありますが、ローマ司教区の教皇大聖堂はローマ市内にある聖ヨハネラテラン大聖堂ですが、聖座。

枢機卿の地位は、ローマ教皇庁内の指導者、主要都市で奉仕する司教、著名な神学者など、特定の聖職者に教皇によって授けられた名誉の階級です。統治における助言と援助のために、教皇は枢機卿団に頼ることができます。[215]

教皇の死または辞任に続いて、[注8]枢機卿団の80歳未満のメンバーは選挙人団として行​​動し、後継者を選出するために教皇コンクラーヴェで会合する。[217]コンクラーヴェはどんな男性のカトリック教徒も教皇として選出することができるが、1389年以来枢機卿だけが選出された。[218]

教会法

教会法ラテン語jus canonicum [ 219]、カトリック教会の階層的当局によってその外部組織と政府を規制し、カトリック教徒の活動教会。[220]ラテン教会の教会法は、最初の近代的な西洋の教会法[ 221]であり、西洋で継続的に機能している最も古い法制度であり[222] [223] 、東カトリックの教会法の独特の伝統が23の東方典礼カトリック教会 suiiurisを統治します。

不変の神法または自然法に直接的または間接的に基づく前向きな教会法は、普遍的な法律の場合、彼の人の立法、執行および司法権の全体を所有する最高議員である最高議員による公布から正式な権限を引き出します、[224]一方、特定の法律は、通常の立法者であろうと委任された立法者であろうと、最高の立法者より劣る立法者による公布から正式な権限を引き出します。カノンの実際の主題は、本質的に教義的または道徳的であるだけでなく、人間の状態をすべて網羅しています。それは成熟した法制度のすべての通常の要素を持っています:[225]法律、裁判所、弁護士、裁判官、[225]ラテン教会の完全に明確な法典[226]、東方典礼カトリック教会の法典[226] 、法解釈原則[227]、および強制的な罰則。[228] [229]

教会法はカトリック教会の生活と組織に関係しており、大陸法とは異なります。独自の分野では、未成年者の後見人などの特定の制定によってのみ、大陸法に力を与えます。[230]同様に、大陸法はその分野で教会法に力を与えるかもしれないが、それは教会法の結婚に関しては特定の制定によってのみである。[231]現在、1983年の教会法のコードがラテン教会に施行されている。[232]東方典礼カトリック教会の明確な1990年の規範(ラテン語のイニシャルの後のCCEO)は、自律的な東方典礼カトリック教会に適用されます。[233]

ラテンと東の教会

カトリックの歴史の最初の千年の間に、ヨーロッパの西部と東部のキリスト教地域でさまざまな種類のキリスト教が発展しました。ほとんどの東西教会は、1054年の大分裂後、カトリック教会との交わりを失いましたが、現在、両方の伝統の自律的な特定の教会が参加しています。これは、「教会の分裂」(ラテン語「自分の権利」としても知られています)")。最大かつ最もよく知られているのはラテン教会です。ラテン教会は、世界中に10億人以上の会員がいる唯一の西洋伝統教会です。ラテン教会に比べて信奉者の点で比較的小さいのは、23の自治東方カトリック教会です。 2010年の時点での合計会員数は1730万人です。[234] [235] [236] [237]

ラテン教会は、彼によって直接任命された教皇と教区主教によって統治されています。教皇はラテン教会に対して直接の家長的役割を果たします。ラテン教会は、ヨーロッパと北西アフリカに由来する特定の信念と慣習の遺産である西方キリスト教の元の、そして今なお主要な部分を形成すると考えられています。その一部は多くのキリスト教宗派に受け継がれています。それらの起源をプロテスタント改革にまでさかのぼります。[238]

東方典礼カトリック教会は、東方キリスト教の伝統と精神性に従い、常にカトリック教会と完全な交わりを維持している教会、または東西教会の分裂とそれ以前の分裂に続いて何世紀にもわたって完全な交わりに再び入ることを選択した教会です。これらの教会はカトリックのキリスト教徒のコミュニティであり、その礼拝の形式は、教義の違いではなく、明確な歴史的および文化的影響を反映しています。

教会のスイ・イウリス、東部教会のカノンの規範において、教会内の教義の問題に関する最高権威としての彼の立場で教皇によって認められている「ヒエラルキーによって団結したキリスト教信者のグループ」として定義されています。[239]この用語は、東方典礼カトリック教会の相対的な自治を表すためのCCEOの革新であり、 [240]教皇との完全な交わりを維持しているが、ラテン教会とは別の統治構造と典礼の伝統を持っている。[235]ラテン教会の規範はこの用語を明示的に使用していませんが、それは暗黙のうちに同等であると認識されています。

一部の東方典礼カトリック教会は、その教会の司教の教会会議によって選出された総主教によって統治され、 [241]他の教会は主要な大司教によって率いられ[242]他の教会は大都市の下にあり[243]そして他の教会は個々の教会[244]各教会は、教皇の権威のみを条件として、その内部組織、典礼儀式典礼暦およびその精神性の他の側面の詳細に対する権威を持っている。[245]ローマ教皇庁には、特定の部門があります。東洋教会のための会衆、彼らとの関係を維持するため。[246]教皇は一般に東方典礼カトリック教会の司教や聖職者を任命せず、彼らの内部統治構造を延期するが、彼がそれが必要であると感じるならば介入するかもしれない。

教区、小教区、組織、および機関

カトリック教徒の分布[247]
国別のカトリック教徒の割合(2010年)
国別のカトリック教徒の数(2010年)

個々の国、地域、または主要都市は、ラテン教会の教区、または東方典礼カトリック教会のエパルキアとして知られている特定の教会によって奉仕されており、それぞれが司教によって監督されています。2008年の時点で、カトリック教会には2,795の教区があります。[248]特定の国の司教は、全国または地域の司教会議のメンバーである。[249]

教区は小教区に分けられ、それぞれに1人以上の司祭執事、または信徒の牧師がいます。[250]教区は、秘跡の日々の祝賀と平信徒の牧会の世話に責任があります。[251] 2016年の時点で、世界中に221,700の小教区があります。[252]

ラテン教会では、カトリックの男性は聖餐式の叙階を受けることによって執事または司祭として奉仕することができます。男性と女性は、聖体拝領の臨時大臣、読者(講演者)、または祭壇のサーバーとしての役割を果たすことができます。歴史的に、男の子と男性は祭壇のサーバーとしてのみ機能することが許可されてきました。ただし、1990年代以降、少女と女性も許可されています。[253] [注9]

聖職者、および信徒のメンバーは、個人ベースで、隠者または処女の祝別として、または奉献生活の会(宗教機関または在俗会)に参加することによって、奉献生活に入ることができます。純潔貧困、従順の3つの福音的勧告に従うという彼らの願望を確認することを誓います。[254]奉献生活の会の例は、ベネディクト会カルメル会ドミニコ会、フランシスコ会、慈善の宣教師、キリストの軍団、慈悲の姉妹[254]

「宗教機関」とは、かつて教会法で区別されていた「修道会」と「宗教会衆」両方を含む現代の用語です。[255]「修道会」および「宗教研究所」という用語は、口語的に同義語として使用される傾向があります。[256]

カトリックの慈善団体およびそれ以降の手段により、カトリック教会は世界最大の非政府教育および医療提供者です。[21]

メンバーシップ

2019年のカトリック教徒の地理的分布[4]
南北アメリカ
48.1%
ヨーロッパ
21.2%
アフリカ
18.7%
アジア
11.0%
オセアニア
0.8%

カトリックは世界で2番目に大きな宗教団体であり、スンニ派イスラム教だけがその規模を上回っています[257]バプテスマを受けたカトリック教徒として定義されている教会の会員数は、2019年末時点で13億4500万人であり、これは世界人口の18%です。[4] ブラジルは世界で最大のカトリック人口を持っており、メキシコフィリピン米国がそれに続いています。[258]カトリック教徒はすべてのキリスト教徒の約半分を代表している。[259]

世界中のカトリック教徒の地理的分布は変化し続けており、アフリカで18.7%、南北アメリカで48.1%、アジアで11.0%、ヨーロッパで21.2%、オセアニアで0.8%となっています。[4]

カトリックの牧師には、叙階され​​た聖職者、信徒の教会の牧師宣教師、および教職員が含まれます。また、2019年末の時点で、5,364人の司教、414,336人の司祭(教区および宗教)、および48,238人の執事(常任)を含む467,938人の聖職者が叙階されました。[4]叙階されていない牧師には、3,157,568人の教職員、367,679人の信徒宣教師、39,951人の信徒教会牧師が含まれていまし[260]

結婚や独身生活の代わりに、生活や関係の職業として宗教的または奉献生活を約束したカトリック教徒には、54,559人の男性の宗教者と705,529人の女性の宗教者が含まれます。これらは、上記の一般の牧師のカテゴリーの1つにも従事していない限り、叙階され​​ておらず、一般的に牧師と見なされていません。[261]

教義

カトリックの教義は、初期のキリスト教徒の直接の教え、公会議教皇勅書による異端的正統的な信念の正式な定義、そして学者による神学的議論を反映して、何世紀にもわたって発展してきました教会は、新しい神学的問題を識別し、問題について確固たる決定が下されたときに教義上の誤りに陥ることから間違いなく保護されているので、聖霊によって絶えず導かれていると信じています。[262] [263]

それは、啓示には一つの共通の源、、そして二つの異なる伝達様式、すなわち聖典と聖伝[264] [265]があり、これらは教導職によって真に解釈されることを教えています。[266] [267]聖書は、旧約聖書46冊と新約聖書27冊からなるカトリック聖書73冊の本で構成されています。聖伝は、使徒たちの時代から受け継がれてきたと教会が信じている教えで構成されています。[268]聖典と聖伝は、まとめて「信仰の預託」として知られています(ラテン語のdepositumfidei)。これらは今度は教導職(マジスターから、ラテン語で「教師」を意味する)、教皇とローマの司教と協力して教皇と司教大学によって行使される教会の教育機関によって解釈ます[269]カトリックの教義は、聖座によって出版されたカトリック教会のカテキズムに正式に要約[270] [271]

神の性質

C.伝統的な三位一体の盾の神学的図の1210原稿バージョン

カトリック教会は、3つの位位または「人」のペリコレシス(「相互の住居」)として存在する1つの永遠存在すると考えています。父なる神子なる神; そして神は聖霊であり、これらは一緒に「聖三位一体」と呼ばれています。[272]

カトリック教徒は、イエス・キリストが三位一体の「二番目の人」、子なる神であると信じています。化身として知られている出来事において、聖霊の力を通して、神は祝せられたおとめマリアの胎内でキリストの概念を通して人間の本性と一致するようになりました。したがって、キリストは、人間の魂を所有することを含め、完全に神であり、完全に人間であると理解されています。地上でのキリストの使命には、人々に彼の教えを与え、4つの福音書に記録されているように彼らが従うための彼の模範を提供することが含まれていたと教えられています。[273]イエスは地上にいる間は罪のないままであり、はりつけによって不当に処刑されることを許されたと信じられています、人類を神と和解させるための彼自身の犠牲として。この和解は、パスカルミステリーとして知られています。[274]ギリシャ語の「キリスト」とヘブライ語の「メサイア」はどちらも「油そそがれた者」を意味し、イエスの死と復活は旧約聖書のメシアの予言の成就であるというキリスト教の信念を指しています。[275]

カトリック教会は、「聖霊は、二つの原則からではなく、一つの原則からとして、父と子から永遠に進む」と独断的に教えています。[276]父は、「原則のない原則」として、聖霊の最初の起源であるが、唯一の息子の父として、彼は息子と共に、聖霊が進む唯一の原則であると考えている。[277]この信念は、381年のニカイア信条のラテン語版に追加されたが、東方キリスト教で使用されたギリシャ語版の信条には含まれていないフィリオクェ問題で表現されている。[278]

教会の性質

カトリック教会は、それが「一つの真の教会」、[11] [279]「人類のための救いの普遍的な聖餐」、[280] [281]、そして「一つの真の宗教」であると教えています。[282]カテキズムによれば、カトリック教会はさらにニカイア信条で「一つの、聖なる、カトリックの、そして使徒的な教会」として記述されています。[283]これらは総称して教会の4つの印として知られています。教会はその創設者がイエス・キリストであると教えています。[284] [ 38]新約聖書イエスの活動と教え、そして使徒たちを彼の宣教、苦しみ、そして復活の証人として任命することを含む、カトリック教会の設立に不可欠であると考えられるいくつかの出来事を記録します。宣教命令は、彼の復活の後、使徒たちに彼の仕事を続けるように指示しました。ペンテコステとして知られている出来事における使徒たちへの聖霊の到来は、カトリック教会の公の働きの始まりと見られています。[41]教会は、すべての正式に奉献された司教は、使徒継承として知られている、キリストの使徒からの直系の継承を持っていると教えています[285]特に、ローマの司教(教皇)は、使徒シモン・ペテロの後継者と見なされており、そこから彼は教会に対する彼の覇権を引き出しています。[286]

カトリックの信念は、教会は「地上にイエスが存在し続けることであり」[287]、それだけで完全な救いの手段を持っていると信じています。[288]福音書に記されているように、キリストの情熱(苦しみ)が彼のはりつけにつながったことにより、キリストは人類を神と和解させるために父なる神へのオブレーションをしたと言われています。[289]イエスの復活は、彼を死からの長子、多くの兄弟の中で最初のものにします。[290]神と和解し、キリストの言葉と行いに従うことによって、個人は神の王国に入ることができます。[291]教会は、その典礼と秘跡を、人とキリストとの関係を強化し、罪を克服するのを助けるためにキリストの犠牲を通して達成された恵みを永続させるものと見なしています。[292]

最後の審判

カトリック教会は、死の直後に、各人の魂は、彼らのとキリストとの関係に基づいて、神から特定の裁きを受けるであろうと教えています。[293] [294]この教えはまた、キリストが全人類の普遍的な裁きに座る別の日を証明しています。教会の教えによると、この最終的な判断は、人類の歴史に終止符を打ち、義において神によって支配された新しくてより良い天と地の両方の始まりを示します。[295]

死後に下された判断に応じて、魂は来世の3つの状態のいずれかに入る可能性があると考えられています。

  • 天国は、神の神性と、神学的にではなく、恵みによって、終わりのない結合の状態です。それは永遠の命であり、魂は絶え間ない至福の教えで神を熟考します。[296]
  • 煉獄は、天国に運命づけられているが、罪から完全に切り離されておらず、したがってすぐに天国に入ることができない魂を浄化するための一時的な条件です。[297]煉獄では、魂は苦しみ、浄化され、完成されます。煉獄の魂は、地上の信者の祈りと聖人の執り成しによって天国に到達するのを助けるかもしれません[298]
  • 最後の堕落:最後に、大罪の状態で生き続け、死ぬ前に悔い改めない人々は、神からの永遠の分離である地獄にさらされます。[299]教会は、神を拒絶することを自由に決定することなしに、誰も地獄に非難されることはないと教えています。[300]誰も地獄に運命づけられておらず、誰が地獄に非難されているかを絶対的に確実に判断することはできません。[301]カトリックは、神の憐れみによって、人は死ぬ前のどの時点でも悔い改め、カトリック信仰の真理に照らされ、それによって救いを得ることができると教えています。[302]一部のカトリック神学者は、大罪はないが原罪で死んだバプテスマを受けていない幼児や非キリスト教徒の魂は、教会の公式の教義ではありませんが、辺獄に割り当てられていると推測しています。[303]

カトリック教会はそれだけで完全な救いの手段を持っていると教えていますが[288]、聖霊はそれ自体から分離されたキリスト教の共同体を利用して「カトリックの統一に向けて推進する」[304]そして「傾向がありそして導くことができる」ことも認めていますカトリック教会」、[304] 、そしてこうして人々を救いに連れて行く。なぜなら、これらの分離された共同体は、誤りと混ざり合っているが、適切な教義のいくつかの要素を含んでいるからであるそれは、救われる人は誰でもカトリック教会を通して救われるが、人々は欲望のバプテスマとして知られる通常の手段の外で、そして血のバプテスマとして知られる洗礼前の殉教によって救われることができると教えています無敵の無知の状態が存在する場合と同様に、無敵の無知それ自体は救いの手段ではありませんが。[305]

聖人と献身

聖人(歴史的には聖人としても知られています)は、神に非常に近い神聖さ、似姿、または親密さを持っていると認められている人です列聖は、キリスト教会が死んだ人が聖人であると宣言する行為です。 、その宣言に基づいて、その人は認められた聖人の「列聖」またはリストに含まれます。[306] [307]聖人として名誉を与えられた最初の人は殉教者でした。彼らの死の敬虔な伝説は、キリストへの彼らの信仰の真実の肯定と見なされましたしかし、4世紀までに、「告白者」、つまり死ぬことではなく、言葉と命によって信仰を告白した人々は、公に崇拝され始めました。

カトリック教会では、ラテン語と東方典礼カトリック教会の両方で、列聖の行為は使徒座に留保されており、列聖の候補者がそのような模範的で聖なる方法で生き、死んだという広範な証拠を必要とする長いプロセスの終わりに起こります彼が聖人として認められるに値すること。教会の神聖さの公式の認識は、その人が今天国にいること、そして彼が公に召喚され、聖人の典礼を含む教会の典礼で公式に言及されるかもしれないことを意味します。列聖は、ローマ典礼の典礼における聖人の普遍的な崇拝を可能にします。単に地元でのみ崇拝する許可を得るために列福が必要です。[308]

献身は「信心深さの外部慣行」であり、カトリック教会の公式典礼の一部ではありませんが、カトリック教徒の人気のある精神修行の一部です。[309]これらには、聖人の崇拝、特に聖母マリアの崇拝に関するさまざまな慣行が含まれます他の献身的な実践には、十字架の道、イエスの聖心、イエスの聖なる顔[310]さまざまな肩甲骨、さまざまな聖人へのノベナ、[311] 巡礼[312] 、そして祝福された聖餐への献身[311 ]との崇拝サントスなどの聖なるイメージ[313]第二バチカン公会議の司教たちは、カトリック教徒に、「献身は、典礼の季節と調和し、神聖な典礼と一致するように作成されるべきであり、何らかの形でそれから派生し、人々をそれに導くべきである。実際、典礼はその性質上、それらのどれよりもはるかに優れています。」[314]

聖母マリア

祝せられたおとめマリアはカトリック教会で高く評価されており、彼女を原罪執り成しのない神の母であると宣言しています。

カトリックマリア神学は、イエスの母であるマリアの生涯に関する教義と教え、そして信者によるマリアの崇拝を扱っています。マリアは特別な敬意を払われ、神の母と宣言されギリシャ Θεοτόκος ローマ字神 の母、点灯。「神の母」)、ドグマとして彼女の生涯を通じて処女であり続けたと信じられています。[315]さらなる教えには、無原罪の御宿りの教義(原罪の染みのない彼女自身の受胎)と聖母被昇天が含まれます(彼女の体は彼女の人生の終わりに直接天国に引き継がれたこと)。これらの教義は両方とも、1854年の教皇ピウス9世と1950年の教皇ピウス12世によって、それぞれ間違いのない教義として定義されました[316]が、これがカトリックの信念であることを確認するために世界中のカトリック司教と協議した後でのみです。[317]しかしながら、東方典礼カトリック教会では、同じ日に神の母の生神女就寝の名の下に祝宴を祝い続けています。[318]メアリーが仮定される前に死んだという教えは、彼女が死ななかったという考えにかなり先行しています。聖ヨハネ・ダマシーンは次のように書いています。すべての使徒たちが、聖トマスの要請により、彼女の墓が開かれたとき、空であることがわかりました。そこから使徒たちは、遺体が天国に運ばれたと結論付けました。」[319]

メアリーへの献身はカトリックの信心深さの一部ですが、神の崇拝とは異なります。[320]実践には、祈りとマリアンの芸術音楽建築が含まれます。いくつかの典礼のマリアンの饗宴は教会暦を通して祝われ、彼女は天の女王などの多くの称号を授与されています。教皇パウロ6世は、キリストを産むことによって、彼女がキリストの体の各メンバーの霊的な母であると考えられているので、彼女を教会の御母と呼びました[316]イエスの生涯における彼女の影響力のある役割のために、アヴェ・マリアロザリオなどの祈りと献身サルヴェレジーナメモラレは一般的なカトリックの慣習です。[321] ルルドファティマグアダルーペなど、教会によって確認されたいくつかのマリアン出現の場所への巡礼[322]も、人気のあるカトリックの献身です。[323]

秘跡

フランス、ルルド洞窟でのミサ聖杯は、ワインの奉献の直後に人々に表示されます。

カトリック教会は、キリストによって制定された7つの秘跡を託されたと教えています。秘跡の数と性質は、いくつかの公会議、最近ではトレント公会議によって定義されまし[324] [注10]これらは、バプテスマ堅信聖体苦行病者の塗油(以前は「最後の典礼」の1つであるエクストリーム・ユニクションと呼ばれていました)、神聖な秩序神聖な結婚です。秘跡は、カトリック教徒が神の存在のしるしと神の恵みの効果的な経路として見る目に見える儀式です適切な処分でそれらを受け取るすべての人に(ex opere operato)。[325]カトリック教会のカテキズムは、秘跡を「キリスト教の開始の秘跡」、「癒しの秘跡」、「聖体拝領と信者の使命のための秘跡」の3つのグループに分類しています。これらのグループは、各聖餐式が奉仕することを意図している人々の自然で精神的な生活の段階を広く反映しています。[326]

秘跡の典礼は教会の使命の中心です。カテキズムによると

新しい契約の典礼では、すべての典礼の行動、特に聖体と秘跡の祭典は、キリストと教会の間の出会いです。典礼の集会は、神の子供たちをキリストの一つの体に集める「聖霊の交わり」からその一致を引き出します。この集会は、人種的、文化的、社会的、実際、すべての人間の親和性を超越しています。[327]

教会の教義によると、教会の秘跡は、正当に祝われるために適切な形、事柄、そして意図を必要とします。[328]さらに、ラテン教会と東方典礼カトリック教会の両方の教会は、特定の秘跡を合法的に祝うことができる人、および秘跡を受け取ることができる人に関する厳格な規則を規定している。[329]特に、教会はキリストが聖体に存在することを教えているので、 [330]大罪の状態にあることを意識している人々は、和解の秘跡を通して赦免を受けるまで、聖餐を受けることを禁じられています(ペナンス)。[331]カトリック教徒は通常、聖餐を受ける前に少なくとも1時間は食事を控える義務があります。[331]非カトリック教徒は通常、聖体を受け取ることも禁じられている。[329] [332]

カトリック教徒は、たとえ彼らが死の危機に瀕していてカトリックの牧師に近づくことができなくても、正当に知られていないプロテスタントの牧師のような誰かからの聖体の秘跡、病者の苦行または油注ぎを求めることはできません。聖体拝領に関するカトリックの教えに沿って聖体拝領されました。[333] [334]同様に、重大で差し迫った必要がある場合でも、カトリックの牧師は、秘跡へのカトリックの信仰を表明していない人々にこれらの秘跡を管理することはできません。聖体と交わっていない東方キリスト教の教会に関連して、カトリック教会はより制限が少なく、「サクリスの特定の交わり」と宣言しています。、そして聖体においては、適切な状況と教会の権威の承認が与えられれば、それは単に可能であるだけでなく、奨励されます。」[335]

印心の秘跡

洗礼

フランス、トロワ大聖堂(1549)の彫刻グループに代表されるアウグスティヌスの洗礼

カトリック教会から見たように、バプテスマはクリスチャンとしてのイニシエーションの3つの聖餐の最初のものです。[336]それは、原罪と個人の実際の罪の両方のすべての罪を洗い流します。[337]それは人を教会の会員にします。[338]バプテスマを受けた人の側にメリットを必要としない神の無償の贈り物として、それは子供たちも授けられます[339]。彼らには個人的な罪はありませんが、原罪のためにそれを必要とします。[340]生まれたばかりの子供が死の危機に瀕している場合、医師、看護師、親など、だれでも子供にバプテスマを施すことができます。[341]バプテスマは人を永久にマークし、繰り返すことはできません。[342]カトリック教会は、彼らがバプテスマを施すことを意図し(「彼女がバプテスマを施すときに教会が行うことを行う」)、三位一体のバプテスマの公式を使用するという条件で、カトリックまたはクリスチャンではない人々によってさえも与えられる有効なバプテスマとして認識します[343]

確認

カトリック教会は、バプテスマで与えられた恵みを完了するために必要な確認の秘跡を見ています。[344]成人がバプテスマを受けると、通常はその直後に確認が行われ[345]、東方典礼カトリック教会で新しくバプテスマを受けた乳児でも行われる。[346]西側では、子供たちの確認は、彼らが理解するのに十分な年齢になるまで、または司教の裁量で延期されます。[347]西方キリスト教、特にカトリックでは、聖餐はバプテスマの恵みを確認し強化するので、確認と呼ばれます。東方典礼カトリック教会では、本質的な儀式が人の油注ぎであるため、それはクリスメーションと呼ばれています聖油[348]司教によって祝福された、オリーブオイルといくつかの香料、通常はバルサムの混合物。[348] [349]確認を受ける人は恵みの状態でなければなりません。それは理性の年齢に達した人にとって、最初にペナンスの秘跡によって霊的に清められるべきであることを意味します。彼らはまた、聖餐を受ける意図を持ち、彼らがクリスチャンであることを彼らの生活の中で示す準備をしなければなりません。[350]

聖体

教皇ベネディクト16世は、 2007年5月11日、ブラジルサンパウロフライガルヴァンの列聖で聖体を祝います

カトリック教徒にとって、聖体はキリスト教の開始を完了する聖餐です。それは「キリスト教の生活の源であり頂上」と表現されています。[351]カトリック教徒が最初に聖体を受け取る儀式は、初聖体として知られています。[352]

ミサまたは聖体礼儀とも呼ばれる聖体礼儀には、祈りと聖体礼儀のほか、祭壇に運ばれ、司祭によって奉献されてイエス・キリストの体と血となるパンとワインの捧げ物が含まれます。聖体礼儀と呼ばれる変化[353] [注11]奉献の言葉は、キリストが十字架につけられる前の晩に使徒たちに体と血を捧げた最後の晩餐の間にイエスによって話された言葉を反映しています。聖餐式は十字架上のイエスの犠牲を再提示します(提示します)[354]。そしてそれを永続させます。キリストの死と復活は、信者をキリストと互いに結びつけ、罪を赦し、大罪を犯すことを助ける聖餐式を通して恵みを与えます(ただし、大罪自体は、贖罪の秘跡によって許されます)。[355]

カトリック信者がメキシコの教会で祈る

癒しの秘跡

癒しの2つの秘跡は、苦行の秘跡と病者の塗油です

苦行

悔い改めの秘跡(和解、許し、告白、回心[356]とも呼ばれます)は、バプテスマを受けた後、罪によってキリストから離れる人々の回心のために存在します。[357]この聖餐に不可欠なのは、罪人(良心の検査、二度と罪を犯さないという決意を持った懺悔、司祭への告白、罪によって引き起こされた損害を修復するための何らかの行為の実行)と司祭(実行される賠償行為および赦免の決定)。[358]重大な罪(大罪)は、少なくとも年に一度、そして常に聖体拝領を受ける前に告白されるべきであり、その間、罪の告白はまたお勧めです。[359]司祭は、「告白の封印」、告白で彼に明らかにされた罪についての絶対的な秘密を維持するために、最も厳しい罰則の下で拘束されます。[360]

病者の塗油

最後の典礼の間に司祭によって油が投与された、極端な機能(病者の塗油)7つの聖餐式祭壇画の 三連祭壇画。ロヒール・ファン・デル・ウェイデン、c。1445。

聖油は繰り返すことができない3つの秘跡にのみ使用されますが、病気や老齢のために死の危機に瀕し始めたカトリック教徒を祝福するために、司祭または司教によって別の油が使用されます。[361]病者の塗油として知られるこの聖餐式は、慰め、平和、勇気を与え、病人が告白できない場合は罪の赦しさえも与えると信じられています。[362]

秘跡はUnctionとも呼ばれ、過去にはExtreme Unctionと呼ばれ、PenanceやViaticum(聖体)とともに最後の典礼を構成する3つの秘跡の1つです。[363]

聖体拝領の秘跡

カテキズムによれば、他の人の救いに向けられた聖餐の秘跡が2つあります。それは、神権と結婚です[364]キリスト教徒であるという一般的な召命の中で、これらの2つの秘跡は、「神の民の間の特定の使命または召命に奉献します。男性は、言葉と恵みによって教会を養うという神聖な命令を受けます。配偶者は、愛ができるように結婚します。彼らの州の義務を果たすために強化されるべきである」。[365]

神聖な命令

司祭は、儀式の儀式の間、儀式に手を置きます。

神聖な秩序の秘跡は、一部のクリスチャンを奉献し、3つの学位または秩序のメンバーとして全身に奉仕するように代理します:監督制(司教)、中陣(司祭)および執事(執事)。[366] [367]教会は、誰が聖職者に叙階されるかについての規則を定義しましたラテン教会では、神権は一般的に独身男性に制限されており、監督制は常に独身男性に制限されています。[368]すでに結婚している男性は、ほとんどの国の特定の東方カトリック教会で叙階される可能性があり[369]、属人教区であり、西方教会でも執事になる可能性がある[370] [371]聖職者の結婚を参照))。しかし、カトリックの司祭になった後、彼が正式に解雇されない限り 、男性は結婚することはできません(聖職者の独身を参照)。

執事、司祭、司教を問わず、すべての聖職者は、説教し、教え、バプテスマを授け、結婚を目撃し、葬儀典礼を行うことができます。[372]司教と司祭だけが、聖体、和解(罰)、病者の塗油の秘跡を管理することができます。[373] [374]司教だけが、誰かを聖職者に命じる神聖な秩序の秘跡を管理することができます。[375]

マトリモニー

フィリピンの結婚式のミサ

カトリック教会は、結婚は男性と女性の間の社会的および精神的な絆であり、配偶者の善と子供の出産に向けて命じられていると教えています。性道徳に関するカトリックの教えによれば、それは性的活動のための唯一の適切な文脈です。カトリックの結婚、またはキリスト教の宗派のバプテスマを受けた個人間の結婚は、聖餐と見なされます。聖餐式の結婚は、一度完結すると、死を除いて解散することはできません。[376] [注12]教会は、結婚が有効であるために必要な、同意の自由などの特定の条件を認識しています。さらに、教会は、カトリック教徒が従わなければならない、標準形として知られている特定の規則と規範を設定します。[379]

教会は離婚を有効な結婚を終わらせるものとして認識せず、州が認めた離婚を配偶者と子供たちの財産と幸福を保護する手段としてのみ許可します。しかし、管轄の教会法廷による特定の事件の検討は、結婚の無効の宣言につながる可能性があります。この宣言は通常、破棄と呼ばれます。離婚後の再婚は、以前の結婚が無効であると宣言されない限り許可されていません。[380]

典礼

カトリックの宗教的対象–聖書十字架ロザリオ

24の自治(sui iuris)教会の中には、信仰の違いではなく歴史的および文化的多様性を反映する儀式と呼ばれる典礼やその他の伝統が数多く存在します。[381]東部教会のカノンの規範の定義では、「儀式は、典礼的、神学的、精神的、および懲戒的な遺産、異なる人々の歴史の文化および状況であり、それによって信仰を生きる独自の方法です。各教会のsuiiurisに現れます"。[382]

西のミサと東の聖体礼儀または他の名前と呼ばれる聖体の聖餐の典礼は、カトリック教会の主要な典礼です。[383]これは、それがキリスト自身の傲慢な犠牲と考えられているからです。[384]その最も広く使用されている形式は、1969年にパウロ6世によって公布され、2002年に教皇ヨハネパウロ2世によって改訂されたローマ典礼の形式です。特定の状況では、 1962年の形式ローマ典礼のはラテン教会で認可されたままです。東方典礼カトリック教会には独自の儀式があります。聖体と他の秘跡の典礼は儀式ごとに異なり、さまざまな神学的強調を反映しています。

西方典礼

ローマ典礼は、カトリック教会で使用される最も一般的な礼拝の儀式であり、ミサのローマ典礼形式の通常の形式で使用されます。その使用は世界中で見られ、ローマで始まり、ヨーロッパ全体に広がり、地元の儀式に影響を与え、最終的にはそれに取って代わります。[385] 1969年以降のローマ・ミサ典礼書に見られるローマ典礼の現在の通常のミサは、通常、ラテン語元のテキストからの公式に承認された翻訳を使用して、現地の言語で祝われますその主要な典礼要素の概要はサイドバーにあります。

2007年、教皇ベネディクト16世は、1962年のローマミサ典礼書をローマ典礼の「並外れた形式」(forma extraordinaria)として継続して使用することの合法性を確認しまし。その雇用のためのより寛容な規範。[386] 4年後に発行された指示は、教皇によって通常の形式と異常な形式(「形式の通常」と「形式の異常」)として承認されたローマ典礼の2つの形式または使用法について述べた[387]

第二バチカン公会議が開かれる数ヶ月前に出版された1962年版のローマ・ミサ典礼書は、1570年にトレント公会議の要請により教皇ピウス5世によって標準化されたミサを提示した最後のものであり、したがってトリエントとして知られています。ミサ[330]教皇ピウス5世のローマ・ミサ典礼書は、1604年に教皇クレメントVIII、1634年に教皇アーバンVIII、1911年に教皇ピウスX、1955年に教皇ピウスXII 、そして教皇ジョンXXIIIによってマイナーな改訂を受けました。1962年。その後の版に取って代わられるまで、各連続版はローマ典礼ミサの通常の形式でした。1962年版が1969年に公布されたポールVIの版に取って代わられたとき、その継続的な使用は最初は司教たちの許可を必要としました。[388]しかし、教皇ベネディクト16世の2007年の自発教令Summorum Pontificumは、会衆なしで祝われるミサのためにそれを自由に使用することを許可し、特定の条件下で、公のミサでさえその使用を許可することを教区司祭に許可した。教皇ベネディクトが土語で宣言することを許可した聖書の朗読を除いて、それはもっぱら典礼ラテン語で祝われています。[389]これらの許可は、2021年に教皇フランシスコによって大部分が削除されました。教皇フランシスコは、教皇パウロ6世とヨハネパウロ2世によって公布された通常の形式を強調するために自発教令Traditioniscustodesを発行しました。 [200]

2014年以降、2009年の文書Anglicanorum Coetibus [390]の条件に基づいて元英国国教会のグループのために設立された小さな属人教区の聖職者は、 「神の崇拝」またはより正式には「属人教区」と呼ばれるローマ典礼のバリエーションを使用することが許可されています。使用」、[391]英国国教会の典礼と伝統の要素を取り入れ、 [注13]英国国教会の指導者によって抗議された宿泊施設。

ヨーロッパで最大の約500万人のカトリック教区があるミラノ大司教区では[392]アンブロジオ聖歌によるとミサが祝われています。他のラテン教会の儀式には、モサラベ語[393]やいくつかの宗教機関の儀式が含まれます。[394]これらの典礼の儀式は、教皇ピウス5世のQuo primumの日付である1570年より少なくとも200年前の古代であり、したがって継続することが許されていた。[395]

東方典礼

教皇とカトリック教会と完全に交信している23の東方典礼カトリック教会の1つである、インドシリアマラバルカトリック教会の司教によって祝われた東シリア典礼の結婚式の冠。

東方典礼カトリック教会は、聖座との交わりがなくなった東方正教会や他の東方キリスト教教会を含め、対応するものとして共通の遺産と典礼の儀式を共有しています。これらには、ロシア、コーカサス、バルカン半島、北東アフリカ、インド、中東で歴史的に発展した教会が含まれます。東方典礼カトリック教会は、聖座との交わりを一度も失ったことがないか、同じ伝統の仲間との交わりを断ち切ることを犠牲にして聖座との交わりを回復した忠実なグループです。[396]

東方典礼カトリック教会で使用されている儀式には、アンティオキア、ギリシャ、スラヴの品種のビザンツ式典礼が含まれます。アレクサンドリアの儀式; シリア典礼; アルメニアの儀式; マロナイト派の儀式カルデア派の儀式東方典礼カトリック教会は、典礼の伝統の「正確な遵守」を保護するために、一定の制限内で、典礼の形式と礼拝の詳細を設定する自律性を持っています。[397]過去には、東方典礼カトリック教会によって使用された儀式のいくつかは、ある程度の典礼的ラテン化の対象でした。しかし、近年、東方典礼カトリック教会は、第二バチカン公会議の法令オリエンタリウム・エクレシアラムに従って、伝統的な東方の慣習に戻ってきました。[398]各教会には独自の典礼暦があります。[399]

社会的および文化的問題

カトリックの社会的教育

カトリックの社会的教えは、イエスが貧しい人々に対して示した懸念を反映して、慈悲の肉体的働きと慈悲の精神的働き、すなわち病人、貧しい人、苦しんでいる人への支援と関心に重きを置いています。[400] [401]教会法は貧しい人々のための優先的な選択肢を求めているが、教会法は「キリスト教信者は社会正義を促進し、主の戒律を念頭に置いて貧しい人々を助ける義務もある」と規定している。[402]その基礎は、教皇レオ13世の1891年の回勅の手紙Rerumnovarumによって築かれたと広く考えられています。これは、労働者の権利と尊厳、および労働者が組合を結成する権利を支持します。

セクシュアリティに関するカトリックの教えは、人間の精神的および身体的完全性を維持することに焦点を当てた純潔の実践を必要とします。結婚は性的活動の唯一の適切な状況と考えられています。[403]性に関する教会の教えは、特に第二バチカン公会議の閉会後、性の革命と呼ばれる西側世界の文化的態度の変化により、ますます論争の的になっている

教会はまた、自然環境の管理、および他の社会的および神学的な教えとの関係にも取り組んできました。2015年5月24日付けの文書Laudatosi'で、教皇フランシスコは消費主義無責任な開発を批判し、環境の悪化地球温暖化を嘆いています[404]教皇は、惑星の温暖化がより大きな問題の兆候であるという懸念を表明した:人間が短期的な経済的利益を追求するにつれて、惑星の破壊に対する先進国の無関心。[405]

社会福祉

カルカッタの聖テレサは、慈悲の肉体的行為を実践することによって、病人、貧しい人、貧しい人を擁護しました

カトリック教会は、世界最大の教育および医療サービスの非政府プロバイダーです。[21] 2010年、カトリック教会の医療従事者への牧歌的支援のための評議会は、教会が病院、診療所、孤児院、薬局、ハンセン病患者のためのセンターを含む世界の医療施設の26%を管理していると述べた。[406]

ヨーロッパの最初の大学が設立されて以来、教会は常に教育に携わってきました。世界中の何千もの小中学校、カレッジ、大学を運営および後援し[407] [408]、世界最大の非政府系学校システムを運営しています。[409]

女性のための宗教機関は、慈悲の姉妹、貧しい人々のリトルシスターズ、慈善の宣教師、聖ヨセフの姉妹などの命令と同様に、健康と教育サービスの提供において特に重要な役割を果たしてきました[410]。聖心、祝福された聖餐の姉妹、聖ビンセンシオポールの慈善の娘たち[411]慈善宣教者の創設者である、インドカルカッタのカトリック修道女マザーテレサは、インドの貧しい人々の間での彼女の人道的活動に対して、1979年にノーベル平和賞を受賞しました。[412]カルロス・フィリペ・シメネス・ベロ司教は、1996年に「東ティモールの紛争の公正かつ平和的な解決に向けた取り組み」で同じ賞を受賞しました[413]

教会はまた、カトリック救援事業会、カリタスインターナショナル困窮している教会への援助、イエズス会難民サービスなどの難民擁護団体、セントビンセントデポールソサエティなどの地域援助団体を通じて、国際援助と開発に積極的に取り組んでいます。 [414]

性道徳

カトリック教会は、すべての会員に、彼らの生活の状態に応じて純潔を実践するよう呼びかけています。純潔には、節制自制心、個人的および文化的成長、そして神の恵みが含まれます。それは、欲望マスターベーション淫行ポルノ売春レイプを控えることを要求します。結婚していない人のための純潔は、性的活動を控え、失禁生活をする必要があります。結婚している人は、夫婦の純潔に呼ばれます。[415]

教会の教えでは、性的活動は、クリスチャン間の聖餐式の結婚であろうと、一方または両方の配偶者がバプテスマを受けていない自然な結婚であろうと、夫婦に限定されています。恋愛関係、特に結婚への婚約においてさえ、パートナーは相互の尊敬と忠実さをテストするために失禁を実践するよう求められます。[416]結婚における純潔は、特に夫婦の忠実さと結婚の繁殖力の保護を必要とします。夫婦は、精神的および肉体的な親密さだけでなく、信頼と誠実さを育む必要があります。性的活動は常に生命の可能性に開かれている必要があります。[417]教会はこれを生殖の重要性と呼んでいます。同様に、それは常にカップルを愛に結びつけなければなりません。教会はこれを統一的な重要性と呼んでいます。[418]

避妊やその他の特定の性行為は許可されていませんが、自然な家族計画の方法は、出産の間に健康的な間隔を提供したり、正当な理由で子供を延期したりすることが許可されています。[419]教皇フランシスコは、2015年に、教会が中絶同性結婚避妊などの問題に「取りつかれている」ことを心配しており、カトリック教会がよりも教義を優先し、道徳的教義を優先しいることを批判していると述べた。貧しい人々や疎外された人々を助けます。[420] [421]

離婚と無効の宣言

教会法は、バプテスマを受けた個人間の離婚を規定していません。有効な、完結した聖餐式の結婚は生涯にわたる絆であると考えられているからです。[422]しかしながら、有効な結婚を契約するための本質的な条件が最初から存在しなかった、言い換えれば、何らかの障害のために結婚が無効であったという証拠が作成された場合、無効の宣言が認められることがある。一般に無効と呼ばれる無効の宣言は、結婚が無効に試みられたと決定する教会法廷の側の判決です。[423]さらに、バプテスマを受けていない個人間の結婚は、カトリックと結婚したいという願望、ポーリンの下、またはペトリン特権[377] [378]無効を宣言せずに離婚した後の再婚の試みは、「再婚した配偶者は…公的かつ恒久的な姦淫の状況にある」。離婚後に失禁した無実の配偶者、または重大な理由で離婚した後に失禁した夫婦は罪を犯しません。[424]

世界中で、教区法廷は2006年に結婚の無効について49000件以上の訴訟を完了しました。過去30年間で、約55から70%の廃止が米国で発生しました。廃止の増加はかなりのものでした。米国では、1968年の338人と比較して、2006年には27,000人の結婚が無効になりました。しかし、米国では毎年約20万人の結婚したカトリック教徒が離婚しています。2006年時点で合計1,000万[425] [注14]離婚は、ヨーロッパの主にカトリックの国々で増加しています。[427]いくつかの主にカトリックの国では、離婚が導入されたのは最近のことです(イタリア(1970)、ポルトガル(1975)、ブラジル(1977)、スペイン(1981)、アイルランド(1996)、チリ(2004)、マルタ(2011))、フィリピンとバチカン市国には離婚の手続きがありません。ただし、 フィリピンはイスラム教徒の離婚を許可しています。)

避妊

教皇パウロ6世は1968年7月25日にフマネヴィテを発行しました。

教会は、性交は互いに結婚している男性と女性の間でのみ行われるべきであり、避妊や避妊を使用してはならないことを教えます。彼の非周期的なフマネ・ヴィテ[428](1968)で、教皇パウロ6世はすべての避妊を断固として拒否しました。したがって、避妊薬を倫理的に正当な避妊方法と見なした教会の反対派は、自然な家族計画。この教えは、特にヨハネパウロ2世によって彼の非周期的いのちの福音で続けられました、彼は避妊、中絶安楽死に関する教会の立場を「死の文化」の一部として非難し、代わりに「生命の文化」を求めることによって明らかにしました[429]

多くの西側カトリック教徒は、避妊に関する教会の教えに重大な意見の相違を表明しています。[430]この点に関する教会の教えを覆すことは、進歩的な議題の高い特徴です。[431] カトリック教会とは関係のない政治的ロビイストグループであるCatholicsforChoiceは、1998年に、米国のカトリック女性の96%が人生のある時点で避妊薬を使用したことがあり、カトリック教徒の72%が避妊に関する教会の教えに従わずに良いカトリック教徒。[432]数は確実に知ることはできないが、合衆国カトリック教徒の間での自然な家族計画法の使用は低いとされている。【注15】カトリックの医療提供者は世界中のHIV/AIDS患者にサービスを提供する最大のプロバイダーのひとつであるため、コンドームの使用は通常禁止されている避妊薬の使用を構成するため、新しい感染を制限する手段としてのコンドームの使用に関して教会内外で大きな論争があります。[435]

同様に、カトリック教会は、それが同種(夫から)または異種(ドナーから)であるかどうかに関係なく、人工授精体外受精(IVF)に反対し、人工授精は夫と妻の間の愛と夫婦の行為に取って代わると述べています。[436]さらに、それは胚の処分を引き起こす可能性があるため、IVFに反対します。カトリック教徒は、胚はそのように扱われなければならない魂を持った個人であると信じています。[437]このため、教会は中絶にも反対しています。[438]

中絶反対の姿勢のために、一部のカトリック教徒は中絶によって得られた胎児細胞に由来するワクチンの接種に反対しています。2020年12月21日、COVID-19ワクチン接種に関して、信仰の教義のための会衆は、 「研究と生産の過程で流産した胎児からの細胞株を使用したCovid-19ワクチンを受け取ることは道徳的に受け入れられる」と述べた文書を発表しました。 「代替ワクチンが利用できない場合、「深刻な病原体の拡散などの重大な危険がある場合、そのような受動的な物質的協力を回避する道徳的義務は義務ではない」ため。[439] [440]この文書は、ワクチンの接種は中絶の実践を支持するものではなく、「ワクチン接種の道徳は、自分の健康を守る義務だけでなく、公益を追求する義務にも依存する」と述べています。[440]文書はさらに警告します:

しかし、良心の理由で流産した胎児の細胞株で製造されたワクチンを拒否する人は、他の予防手段と適切な行動によって、感染性病原体の伝播の媒体になることを避けるために最大限の努力をしなければなりません。特に、医学的またはその他の理由で予防接種を受けることができず、最も脆弱な人々の健康へのリスクを回避する必要があります。[440]

同性愛

カトリック教会はまた、「同性愛行為」は「自然法に反する」、「重大な堕落の行為」、「いかなる状況においても承認されない」と教えていますが、同性愛傾向を経験している人は尊敬と尊厳を与えられなければなりません。[441]カトリック教会のカテキズムによれば

同性愛の傾向が根深い男性と女性の数は無視できません。客観的に無秩序であるこの傾向は、彼らのほとんどにとって試練を構成します。彼らは、敬意、思いやり、そして敏感さをもって受け入れられなければなりません。彼らに関する不当な差別の兆候はすべて避けるべきです…同性愛者は純潔に召されます。彼らに内なる自由を教える自己習得の美徳によって、時には無関心な友情の支援によって、祈りと聖餐の恵みによって、彼らは徐々にそして断固としてクリスチャンの完全性に近づくことができ、そしてそうすべきです。[441]

カテキズムのこの部分は、2013年の記者会見で教皇フランシスコが個人について尋ねられたときに、彼が次のように述べたときに引用されました。

このような人(尋ねられた人)に出会ったときは、ゲイであるということとロビーであるということを区別しなければならないと思います。ロビーはすべて良くないからです。それは悪いことです。人が同性愛者であり、主を求め、善意を持っているなら、私は彼らを判断するのは誰ですか?[442]

同じインタビューでなされたこの発言や他の発言は、口調の変化として見られたが、同性結婚への反対を含む教会の教えの本質ではなかった[443][444]特定の反対するカトリックグループは、カトリック教会の立場に反対し、それを変えようとしている。[445]

神聖な命令と女性

宗教的な女性と男性は、熟考的な祈りから、教えること、医療を提供すること、宣教師として働くことまで、さまざまな職業に従事しています。[410] [446]神聖な秩序は男性のために予約されているが、カトリックの女性は教会の生活において多様な役割を果たしており、宗教機関は彼らの参加のための正式なスペースを提供し、修道院は彼らの自治、祈り、影響力のためのスペースを提供している何世紀にもわたって。宗教的な姉妹修道女は、教会の世界的な健康と教育サービスネットワークの開発と運営に広く関わってきました。[447]

女性の神権への叙階を支持する努力は、ローマ教皇庁または教皇による提案に対するいくつかの判決につながりましOrdinatio sacerdotalis(1994)。Ordinatio sacerdotalisで見つかった最新の判決によると教皇ヨハネパウロ2世は、カトリック教会は「女性に司祭の叙階を認める権限があるとは考えていない」と断言しました。[448]これらの判決に反して、ローマカトリック女性司祭などの野党グループ教会法によれば、叙階の聖餐の単なるシミュレーション[449]と見なされ、教会法によれば、聖餐式の叙階として彼らが断言する儀式を行った。[450] [注16]信仰の教義のための会衆は、女性の叙階式に関与するカトリック司教、および女性自身が破門の場合は自動的に破門の罰を受けることを明確にする声明を発表することによって応答した。 lataesententiae、文字通り「文がすでに適用されている」、すなわち自動的に)、教会法および他の教会法の教会法1378を引用している。[451]

性的虐待事件

1990年代から、カトリック聖職者や他の教会員による未成年者の性的虐待の問題は、世界中の国々で民事訴訟、刑事訴追、メディア報道、公開討論の対象となっていますカトリック教会は、一部の司教が告発された司祭を保護し、他の牧師の任務に移し、一部の司教が性的暴行を続けていることが判明したとき、虐待の苦情の処理について批判されてきました。

スキャンダルに対応して、被害者を代表するグループがその有効性に異議を唱えているものの、虐待を防ぎ、発生した虐待の報告を奨励し、そのような報告を迅速に処理するための正式な手順が確立されました。[452] 2014年、教皇フランシスコは未成年者の保護のために未成年者保護のための教皇庁委員会を設立した。[453]

も参照してください

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ノート

  1. ^ カトリック教会は、それ自体がイエス・キリストによって設立されたキリスト教共同体の真の継続であると考えていますが、他のキリスト教教会や共同体はカトリック教会と不完全な交わりを持つ可能性があることを教えています。[13] [14]
  2. ^ スミルナエ人への聖イグナチオの引用(西暦 110年頃):「司教が現れるところはどこでも、イエスがどこにいても、普遍的な[カトライクな]教会があります。」[25]
  3. ^ 聖なる者による「ローマカトリック」の使用例:回勅DiviniIlliusMagistri 2010年9月23日に教皇ピオ十一世のウェイバックマシンアーカイブまし2006年11月23日にカンタベリー大主教ローワンウィリアムズ教皇ベネディクト16世が署名した共同宣言。2006年11月30日にウェイバックマシンコンスタンチノープルのバーソロミュー1世総主教にアーカイブされました
  4. ^ 司教会議による「ローマ」カトリックの使用例:米国のカトリック司教によって承認された公式のカテキズムであるボルチモアカテキズムは、次のように述べています。聖ペテロの真の後継者」(質問118)であり、質問114と131(ボルチモアカテキズム)の下で教会を「ローマカトリック教会」と呼んでいます。
  5. ^ ジョイス、ジョージ(1913)。「教皇」 ハーバーマンでは、チャールズ(編)。カトリック百科事典ニューヨーク:ロバートアップルトンカンパニー。
    ピーターをローマの最初の司教と見なして、ローマのペテロの監督制は、ローマだけでなく、アフリカや小アジアの教会でも、真理を最もよく知ることができる人々によって認められました。世紀の第1四半期(約220年)に、テルトゥリアヌス(De Pud。21)は、ペテロの罪を赦す力が彼に特別な方法で降りてきたというカリストゥスの主張に言及しています。ローマ教会が単にペテロによって設立され、彼を最初の司教と見なさなかったならば、そのような論争の根拠はなかったでしょう。テルトゥリアヌスは、ファーミリアンのように、主張を否定するあらゆる動機を持っていました。さらに、彼は自分自身がローマに住んでいたので、ローマの監督制のアイデアが、その反対者たちが主張しているように、3世紀の最初の年にさかのぼる目新しさであったかどうかをよく知っていたでしょう。ピーターとポールが共同創設者であり、ライナスの最初の司教であったという古い伝統に取って代わりました。ほぼ同じ時期に、ヒッポリュトス(ライトフットは「リベリアのカタログ」の最初の部分の著者であると彼を保持するのは確かに正しい-「ローマのクレメンス」、1:259)はローマの司教のリストにピーターを数えている…」[48]
  6. ^ 避妊を禁止することを決定する一方で、教皇パウロ6世は、しかし、正当な理由で使用された場合、自然な家族計画の方法は道徳的に許容できると考えました。
  7. ^ カトリックの教えによれば、イエス・キリストは教会の「見えない頭」であり[205] [206] [207]、教皇は「目に見える頭」です。[208] [209]
  8. ^ 最後の辞任は、2013年2月28日、ベネディクト16世が高齢で健康状態が悪いことを理由に引退したときに発生しました。次の最近の辞任は、コンスタンツ公会議によるアヴィニョン捕囚の決議の[216]
  9. ^ 1992年、バチカンは1983年の教会法のコードが祭壇サーバーが男性であるという要件を削除したことを明確にしました。教区内で女性の祭壇サーバーを使用する許可は、司教の裁量に委ねられています。[253]
  10. ^ 秘跡に取り組んだ他の評議会には、第2リヨン公会議(1274)が含まれます。フィレンツェ公会議(1439); トレント公会議1547) [324]
  11. ^ ローマ典礼における聖体典礼の概要については、「崇拝と典礼」のサイドバーを参照してください。
  12. ^ バプテスマを受けていない個人が関与する結婚は有効と見なされますが、聖餐式ではありません。聖餐式の結婚は不溶性ですが、非聖餐式の結婚は、ポーリンまたはペトリンの特権の下で、カトリックと結婚したいという願望などの特定の状況下で解消される可能性があります。[377] [378]
  13. ^ ローマ典礼の神聖な崇拝の変種は、米国聖公会の元会員(英国国教会のアメリカ支部)の牧歌的な規定に従って設立されたいくつかの米国の小教区のために1980年に導入された「英国国教会の使用」の変種とは異なります。コミュニオン)。どちらも、カトリック教会内で使用するために適応された英国国教会の典礼の伝統を使用しています。
  14. ^ 米国での離婚に関して、Barna Groupによると、結婚したすべての人のうち、33%が少なくとも一度は離婚したことがあります。アメリカのカトリック教徒の間で、28%(研究は宗教的廃止を追跡しませんでした)。[426]
  15. ^ 自然家族計画の使用に関しては、2002年に米国の人口の24%がカトリックと特定されましたが[433] 、妊娠を回避する性的に活発なアメリカ人の疾病管理予防センターによる2002年の調査によると、わずか1.5%でした。 NFPを使用します。[434]
  16. ^ ローマカトリックの女性司祭によると、「私たちの最初の女性司教を任命した主な奉献のローマカトリック男性司教は、ローマカトリック教会内で教皇と完全に交わりのある使徒継承を持つ司教です。」[450]

参考文献

注: CCCは、カトリック教会のカテキズムの略ですCCCに続く番号は段落番号であり、そのうち2865があります。CCCの大要で引用されている番号は質問番号であり、そのうち598があります。1990年の東部教会の教会法からの教会法の引用には「CCEO 、Canon xxx "、1983年の教会法の規範の規範と区別するために" Canonxxx"とラベル付けされています。

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  14. ^ 「イエス・キリストと教会 ドミヌス・イエサスの統一性と救いの普遍性に関する宣言§17 」。Vatican.va。したがって、カトリック教会に存続する単一のキリスト教会が存在し、ペテロの後継者と彼と交わる司教たちによって統治されています。カトリック教会との完全なコイノニアには存在しないが、最も近い絆によって、つまり使徒継承と有効な聖体によって彼女と団結したままである教会は、真の特定の教会です。したがって、キリスト教会は、神の意志によるとローマの司教であるカトリックの教義を受け入れていないため、カトリック教会との完全な交わりを欠いているにもかかわらず、これらの教会にも存在し、機能しています教会全体を客観的に持ち、行使します。…'したがって、キリスト教信者は、キリスト教会が教会と教会の共同体の集まりに過ぎないと想像することは許されていませんまた、彼らは今日、キリストの教会が実際にはどこにも存在せず、すべての教会と教会の共同体が到達しようと努力しなければならない目標としてのみ考えられなければならないことを自由に保持することはできません。
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