人種差別

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20世紀半ば、オクラホマシティの路面電車のターミナルで「色付き」のウォータークーラーから飲んでいるアフリカ系アメリカ人の男性
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人種差別
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人種的分離とは、日常生活の中で人種または他の民族グループに人々を体系的に分離することです。人種の分離は、アパルトヘイトの国際犯罪および国際刑事裁判所の法令に基づく人道に対する罪に相当する可能性があります。分離には、人種の空間的分離、およびさまざまな人種の人々による学校や病院などのさまざまな機関の強制的な使用が含まれる場合があります。具体的には、レストランでの食事、噴水からの飲用、公衆トイレの使用、学校への通学、映画鑑賞、バスの利用、家の賃貸または購入、ホテルの部屋の賃貸などの活動に適用できます。[1]さらに、分離により、ある人種の人が別の人種のメンバーの使用人として働くことを許可するなど 、階層的な状況で異なる人種または民族グループのメンバー間の密接な接触が可能になることがよくあります。

差別は、人種差別および不寛容に対する欧州委員会によって、「（自然または法人の）人が、提案された定義に従って、客観的かつ合理的な正当化なしに、列挙された理由の1つに基づいて他の人を分離する行為」と定義されています。差別。その結果、列挙された理由の1つに基づいて他の人から自分自身を分離するという自発的な行為は分離を構成しません。[2]マイノリティ問題に関する国連フォーラムによると、「マイノリティ言語で教育を提供するクラスと学校の創設と発展は、そのようなクラスと学校への割り当てが自発的な性質のものである場合、許されない分離と見なされるべきではありません」。[3]

人種の分離は、一般的に世界中で非合法化されています。米国では、一部の州では人種分離が法律で義務付けられており（ジムクロウ法を参照）、反誤解法（異人種間結婚の禁止）とともに施行され、アールウォーレン最高裁判所長官が人種分離主義者を解任するまで続きました。全米の法律。[4] [5] [6] [7] [8]しかし、人種的分離は、それに対する強い個人的な好みがない場合でも、社会的規範を通じて事実上存在する可能性があります。トーマス・シェリングの分離とその後の研究のモデル。[9]分離は、雇用、住宅の賃貸および販売における差別から、特定の人種、自警行為（リンチなど）に至るまでの手段によって維持される可能性があります。一般に、異なる人種のメンバーが相互に関連し、自分の人種のメンバーとビジネスを行うことを好む場合に発生する状況は、通常、分離ではなく、人種の分離または事実上の分離として説明されます。

紀元前10、000年から1960年代までの歴史的な事件

多民族のコミュニティが存在するところはどこでも、人種の分離も実践されてきました。ハワイやブラジルなど、異人種間結婚が広範に行われている地域のみが、社会的階層化にもかかわらず、免除されているようです。[10]

インペリアルチャイナ

唐王朝

中国人からの外国人の人種的分離を強制するいくつかの法律は、唐王朝の間に漢民族によって可決されました。[要出典] 779年、唐王朝はウイグル人に民族衣装の着用を強制し、中国人女性との結婚を阻止し、中国人のふりをすることを禁止する勅令を出しました。[11] 836年、ルー・チュンがカントンの知事に任命されたとき、彼は中国人が外国人と暮らし、中国人と外国人の間で結婚しているのを見つけてうんざりした。ルーは分離を強制し、異人種間結婚を禁止し、外国人が財産を所有することを違法にしました。Lu Chunは、彼の原則は正直で正直であると信じていました。[11] 836法は、中国人が「イラン人、ソグディアン人、アラブ人、インド人、マレー人、スマトランス人」などの外国人を表すために使用された「暗い人々」または「色の人々」との関係を形成することを明確に禁止しました。[12] [13]

清王朝

清王朝は、中国人の大多数を占める漢民族ではなく、現在中国の少数民族である満州民族によって設立されました。満州人は自分たちの少数派の地位を痛感していましたが、彼らが結婚を禁止したのは王朝の後半になってからでした。

漢の脱北者は清の中国征服に大きな役割を果たした。満州に亡命した明代の漢民族将軍は、しばしば愛新覚羅氏家の女性と結婚し、亡命した普通の兵士には非王族の満州女性が妻として与えられました。満州の指導者ヌルハチは、1618年に遼寧省の撫順を満州に降伏させた後、孫娘の1人を李永芳と結婚させた。[16]愛新覚羅氏の女性は、漢民族の将軍の息子と結婚した。 Sun Sike（Sun Ssu-k'o）、Geng Jimao（Keng Chi-mao）、Shang Kexi（Shang K'o-hsi）、およびWu Sangui （Wu San-kuei）。[17]

漢民族の将校と役人と満州の女性1,000組のカップルの合同結婚式は、1632年に、2つの民族グループ間の調和を促進するために、ヨト王子とホンタイジによって手配されました。[14]

漢の旗手である耿仲明は、ジンナン王子の称号を授与され、息子の耿精忠は、息子の耿精忠と耿精忠の両方を順治帝の下で法廷に出席させ、愛新覚羅氏の女性とホンタイジの息子と結婚させました。 ）耿精忠と結婚する娘とアバタイ王子（ホンタイジ）の孫娘が耿精忠と結婚する。[18]

清は漢旗兵と普通の漢民を区別した。漢民族は、1644年まで清に亡命し、八旗に加わった漢民族で構成され、満州文化に文化変容することに加えて、社会的および法的な特権を与えました。非常に多くのハンが清に亡命し、八旗の階級を膨らませたため、満州民族はバナー内で少数派になり、1648年には16％に過ぎず、ハンバナーマンが75％を占めました。[19] [20] [21]満州人が少数派であったのはこの多民族の勢力であり、清のために中国を征服した。[22]

清の中国征服の成功に責任を負ったのは漢民族の旗手であり、清初期の知事の過半数を占め、征服後に中国を統治し統治し、清の支配を安定させた。[23]順治帝と康熙帝の時代には、ハン・バナーマンが総督のポストを支配し、また総督のポストを支配し、主に通常のハンの民間人をポストから除外した。[24]

民族の調和を促進するために、満州順治帝の1648年の法令により、漢民族の民間人男性は、公務員または庶民の娘として登録されている場合、またはバナー会社の船長の許可を得て、歳入委員会の許可を得て、バナーの満州女性と結婚することができました。彼らが未登録の庶民であった場合、結婚を許可するこれらの政策が廃止されたのは、王朝の後半になってからでした。[25] [26]

清は八旗の旗手（満州旗手、モンゴル旗手、漢旗人）と漢民族の民間人を分離する政策を実施した[いつ？]。この民族的分離には文化的および経済的理由がありました。満州の遺産を維持し、中国化を最小限に抑えるために、結婚は禁じられていました。漢民族の民間人とモンゴルの民間人は満州に定住することを禁止された。[27]ハンの民間人とモンゴルの民間人は、互いの土地に侵入することを禁止された。内モンゴルの通常のモンゴルの民間人は、他のモンゴルの旗に侵入することさえ禁止されました。（内モンゴルの旗は行政区画であり、八旗のモンゴル旗手とは関係ありませんでした）

これらの制限は、清によって満州に定住したハン・バナーメンには適用されませんでした。漢の旗手は清によって漢の民間人と区別され、異なった扱いを受けました。

清王朝は、後の王朝の統治下で満州と漢民族の植民地化を開始しましたが、満州地域は、その地域の満州とモンゴルを分離したアウターウィローパリセードによって、現代の内モンゴルから依然として分離されていました。

分離の方針は旗の守備隊に直接適用され、そのほとんどは彼らが配置された都市内の別の壁に囲まれたゾーンを占めていました。Manchu Bannermen、Han Bannermen、およびMongol Bannermenは、漢の民間人から分離されました。満州人は前の明王朝の政府構造に従ったが、彼らの民族政策は、満州の貴族と最高レベルの国家試験に合格した漢民族の公務員の間で任命を分割することを定めていた。それらの大部分が政府関係者であると保証した。

植民地社会

ベルギー領コンゴ

人種的分離を課し、白人が頻繁に訪れる施設から黒人を禁止する特定の法律はありませんでしたが、事実上の分離はほとんどの地域で機能していました。たとえば、当初、市内中心部は白人のみに予約されていましたが、黒人はシテスインディジェンス（「ルベルジュ」と呼ばれる先住民の近隣）で組織されていました。病院、デパート、およびその他の施設は、多くの場合、白人または黒人のために予約されていました。

都市の黒人人口は2100-0400から彼らの家を離れることができませんでした。この種の分離は1950年代になってようやく消え始めましたが、それでもコンゴ人は多くの点で（たとえば政治的および法的な観点から）二流の市民として扱われたままであるか、感じられました。

1952年から、そして1955年にボードゥアン国王が植民地を勝利を収めて訪れた後、レオンペティヨン総督（1952〜 1958年）は、黒人と白人が等しいものとして扱われます。[28]それにもかかわらず、異人種間混交防止法は施行されており、1959年から62年の間に、数千人の混血のコンゴ人の子供たちがベルギー政府とカトリック教会によって強制的にコンゴから強制送還され、ベルギーに連れて行かれた。[29]

フランス領アルジェリア

1830年にオスマン帝国が支配したアルジェリアを征服した後、1世紀以上もの間、フランスは「準アパルトヘイト」と呼ばれる領土で植民地支配を維持しました。[30] 1865年の植民地法により、アラブ人とベルベル人のアルジェリア人は、イスラム教徒のアイデンティティを放棄した場合にのみフランス市民権を申請することができました。Azzedine Haddourは、これが「政治的アパルトヘイトの正式な構造」を確立したと主張している。[31]カミーユ・ボノラ＝ワイスマンは、「モロッコとチュニジアの保護領とは対照的に」、この「植民地アパルトヘイト社会」はアルジェリアに特有のものであったと書いている。[32]

この「アパルトヘイトの内部システム」は、影響を受けたイスラム教徒からのかなりの抵抗に直面し、1954年の反乱とその後の独立戦争の原因の1つとして挙げられています。[33]

ローデシア

1965年のローデシアの土地配分

南ローデシア（現在はジンバブエとして知られている）で可決された1930年の土地配分法は、黒人と白人を区別して、農村地域の土地の配分と取得を管理する分離主義的措置でした。[34]

1960年に、すべての人種に開放される予定だった新しい劇場の開設を含む、広く公表された法廷闘争が1つ発生しました。1959年に新しく建設された担当者劇場で提案された分離されていない公衆トイレは、 「トイレの戦い」と呼ばれる議論を引き起こしました。

宗教的および人種的反ユダヤ主義

ヨーロッパのユダヤ人は、一般に、法令または非公式の圧力によって、高度に隔離されたゲットーとシュテットルに住むことを余儀なくされました。[35] 1204年、ユダヤ人はキリスト教徒から身を引き離し、独特の服を着ることを求めた。[36]ユダヤ人の強制隔離は、14世紀から15世紀にかけてヨーロッパ中に広まった。[37]ロシア帝国では、ユダヤ人はいわゆるユダヤ教徒居住区に制限されていた。これはロシア帝国の西側のフロンティアであり、現代のポーランド、リトアニア、ベラルーシにほぼ対応している。モルドバとウクライナ。[38] 20世紀初頭までに、ヨーロッパのユダヤ人の大多数はユダヤ教徒居住区に住んでいた。

15世紀の初めから、モロッコのユダヤ人の人口はメッラーフに限定されていました。都市では、メッラーフは要塞化された門のある壁に囲まれていました。対照的に、田舎のメッラーフは、唯一の住民がユダヤ人である別々の村でした。[39]

19世紀半ば、JJベンヤミンはペルシャのユダヤ人の生活について書いています。

…彼らは町の別の場所に住む義務があります…; 彼らは汚れた生き物と見なされているからです…彼らは汚れているという口実の下で、最も厳しく扱われ、ムスルマンが住む通りに入ると、石や土で少年や暴徒に襲われます…同じ理由で、雨が降ったときに外出することは禁じられています。なぜなら、雨は彼らの汚れを洗い流し、それはムスルマンの足を汚すだろうと言われています…ユダヤ人が通りでそのように認められた場合、彼は最大の侮辱を受けます。通りすがりの人は彼の顔に唾を吐き、時には彼を殴ります…容赦なく…ユダヤ人が何かを求めて店に入ると、彼は商品を検査することを禁じられます…それらを求めることを選択します... 時々、ペルシャ人はユダヤ人の住居に侵入し、彼らを喜ばせるものは何でも所有します。所有者が自分の財産を守るために最小限の反対をした場合、彼は自分の人生でそれを贖う危険を冒します...もし...ユダヤ人がカテル（ムハッラム）の3日間の間に通りに現れた場合...、彼はきっと殺されるだろう。[40]

1940年5月16日、ノルウェーで管理評議会は、なぜノルウェーのユダヤ人からラジオ受信機が没収されたのかをRikskommisariatetに尋ねました。[41]その後、 Administrasjonsrådetが「静かに」受け入れた[41]ノルウェー市民間の人種的分離は、TorBomann-Larsenによって主張された。さらに、彼は、この分離が「前例を作った。2年後（ノルウェーの省庁のNSスタイレットで）ノルウェーの警察は、以前にユダヤ人からラジオが押収された住所で市民を逮捕した」と主張した。

ファシストイタリア

1938年、ベニート・ムッソリーニが率いるファシスト政権は、ナチスからの圧力を受けて、イタリア帝国に公式の分離主義政策を制定する一連の人種法を導入しました。これは、特にイタリアのユダヤ人に対して向けられました。。この政策は、ユダヤ人が普通の学校や大学で教えたり勉強したりすることを禁止する法律、国にとって非常に重要であると評判の産業を所有すること、ジャーナリストとして働くこと、軍隊に入ること、そして非ユダヤ人と結婚することを禁止する法律のような様々な分離主義の規範を強制しました。「provedimentiperla difesa della razza」（レース防衛の規範）の導入の直接の結果のいくつかには、仕事を辞める、あるいはイタリアを去る最高のイタリアの科学者の多くが含まれていました。これらの中には、世界的に有名な物理学者のエミリオ・セグレ、エンリコ・フェルミ（妻はユダヤ人）、ブルーノ・ポンテコルボ、ブルーノ・ロッシ、トゥーリオ・レヴィ・チビタ、数学者のフェデリゴ・エンリケスがいました。グイド・フビニ、そしてファシストのプロパガンダディレクター、美術評論家、ジャーナリストのマルゲリータサルファッティでさえ、ムッソリーニの愛人の1人でした。ノーベル医学賞を連続して受賞するリータ・レーヴィ・モンタルチーニは、大学で働くことを禁じられました。アルバート・アインシュタインは、人種法が可決されると、アカデミア・デイ・リンセイの名誉会員を辞任しました。

1943年以降、北イタリアがナチスに占領されたとき、イタリアのユダヤ人は切り上げられ、ホロコーストの犠牲者になりました。

ナチスドイツ

ポーランドのドイツ占領下のクラクフのトラム8番にある「NurfürdeutscheFahrgäste」（「ドイツ人の乗客のみ」）。

アドルフ・ヒトラーの我が闘争で以前に発見されたアメリカの制度的人種差別制度に対するドイツの賞賛は、1930年代初頭を通して続いた。[42]米国は成文化された人種差別の世界的リーダーであり、その人種法はドイツ人を魅了した。[42]ヒトラーの弁護士ハンス・フランクが編集した1934年から35年の法と立法のための全国社会主義ハンドブックには、そのページの4分の1を分離から米国の立法に捧げた人種立法の勧告に関するハーバート・キアによる極めて重要なエッセイが含まれています。人種に基づく市民権、移民規制、および誤解防止。[42]これは、2つの主要なニュルンベルク法である市民権法と血法に直接影響を与えました。[42]異人種間結婚（異人種間混交防止）の禁止は、「アーリア人」と「非アーリア人」に分類される人々の間の性的関係および結婚を禁止した。そのような関係は人種恥辱（人種恥辱）と呼ばれていました。当初、法律は主にユダヤ人を対象としていましたが、後に「ジプシー、ニグロ」にまで拡大されました。[43] [44] [45]アーリア人は有罪がナチス強制収容所での投獄に直面する可能性があることを発見したが、非アーリア人は死刑に直面する可能性がある。[46]いわゆるドイツの血の純粋さを保つために、戦争が始まった後、ナチスはすべての外国人（非ドイツ人）を含むように人種汚職法を拡張しました。[47]

1940年に占領下のポーランド総督府の下で、ナチスは人口をさまざまなグループに分け、それぞれが異なる権利、食糧配給、都市での許可された住宅地、公共交通機関などを持っていました。ポーランドのアイデンティティを分割するために、彼らは確立しようとしましたこれらのグループの主張されている「ドイツの構成要素」に基づく、 カシュビアンとゴラル（ゴラレンヴォルク）の民族区分。

1930年代から1940年代にかけて、ナチス支配下の州のユダヤ人は、黄色いリボンやダビデの星など、ユダヤ人であることを示すものを身に着けさせられ、ロマ（ジプシー）とともに人種法によって差別されました。ユダヤ人の医師はアーリア人の患者を治療することを許可されておらず、ユダヤ人の教授はアーリア人の生徒を教えることを許可されていませんでした。さらに、ユダヤ人はフェリー以外の公共交通機関を利用することを許可されておらず、ユダヤ人の店で午後3時から5時までしか買い物をすることができませんでした。水晶の夜（「壊れたガラスの夜」）の後、ユダヤ人はナチス軍とSSメンバーによる損害賠償として1,000,000マークの罰金を 科されました。

占領下のポーランドのルヴフゲットーの有刺鉄線柵の後ろにいる女性たち。1942年春

ユダヤ人、ポーランド人、およびローマは、ホロコーストで「望ましくない」人種グループとして大量虐殺にさらされました。ナチスは、ユダヤ人と時にはロマを東ヨーロッパの都市の密集した地域に閉じ込めるためにゲットーを設立し、彼らを事実上の強制収容所に変えました。ワルシャワゲットーはこれらのゲットーの中で最大で、40万人が住んでいました。ウッチゲットーは2番目に大きく、約160,000を保有していました。[48]

1939年から1945年の間に、少なくとも150万人のポーランド市民が強制労働のために帝国に移送されました（合計で約1200万人の強制労働者がナチスドイツ内のドイツの戦争経済で雇用されました）。[49] [50]ナチスドイツも西ヨーロッパからの強制労働者を使用したが、ポーランド人は、人種的に劣っていると見なされた他の東ヨーロッパ人とともに[51] 、より深い差別的措置の対象となった。彼らは、紫色の境界線と文字「 P」（ポーランド語/ポーランド語）の布を身に着けることを余儀なくされ、衣服に縫い付けられたタグを識別し、夜間外出禁止令を受け、公共交通機関から禁止されました。

工場労働者や農場労働者の扱いは個々の雇用主によって異なることが多いが、ポーランドの労働者は、原則として、西ヨーロッパ人よりも低い賃金で長時間労働することを余儀なくされた。多くの都市では、彼らは背後の隔離された兵舎に住むことを余儀なくされた。有刺鉄線。仕事以外のドイツ人との社会的関係は禁じられており、性的関係（人種恥辱または「人種恥辱」）は死によって罰せられました。[52]

その他の場合

ドイツ

15世紀のドイツ北東部では、ウェンド人、つまりスラブ出身の人々が一部のギルドに参加することを許可されていませんでした。[53]ヴィルヘルム・ラーベによれば、「18世紀まで、ドイツのギルドはウェンド人を受け入れなかった」。[54]

南アフリカ

「アパルトヘイト」：ダーバンビーチに英語で署名、アフリカーンス語とズールー語、1989年

アフリカーナーの少数派支配によって実施されたアパルトヘイト制度は、南アフリカ連邦の始まりにまでさかのぼる差別的な法律である「カラーバー」に続いて、 1948年の国民党の勝利とともに全国的な社会政策「個別開発」を制定しました。それ以前のボーア諸共和国は、他の少数派とともに黒人の南アフリカ人を抑圧していましたが、これまでほとんど進んでいませんでした。

アパルトヘイトの法律は、一般的に次の行為に分けることができます。まず、1950年の人口登録法により、南アフリカの居住者は「黒」、「白」、「色付き」、「インド」の4つの人種グループに分類され、身分証明書に人種のアイデンティティが記載されました。第二に、1950年の集団地域法は、人種ごとに異なる地域を割り当てました。人々は対応する地域に住むことを余儀なくされ、許可なしに境界を通過する行為は違法になり、すでに黒人の動きを制限していた通過法が延長されました。第三に、隔離施設留保法の下で1953年、病院、大学、公園などの公共エリアのアメニティには、特定の人種に応じて個別にラベルが付けられました。さらに、1953年のバントゥー教育法は南アフリカの国民教育も分離しました。さらに、当時の政府はパス法を施行し、黒人南アフリカ人が自国内を自由に旅行する権利を奪いました。このシステムの下では、黒人の南アフリカ人は都市部から厳しく制限されており、入国するには白人の雇用主からの許可が必要でした。

アパルトヘイトが発生するとすぐに、アパルトヘイトに対する蜂起と抗議が現れました。早くも1949年、アフリカ民族会議（ANC）の青年連盟は、アパルトヘイトの終了を提唱し、さまざまな方法で人種分離と戦うことを提案しました。その後の数十年間に、黒人意識運動、学生の抗議、労働ストライキ、教会グループの活動など、何百もの反アパルトヘイト行動が発生しました。1991年に、人種に基づく土地対策法の廃止が可決され、法律が廃止されました。グループ地域法を含む人種的分離の実施。[55] 1994年、ネルソンマンデラが最初に勝利しました南アフリカにおける多民族の民主的選挙。彼の成功は、南アフリカの歴史におけるアパルトヘイトの終焉を成し遂げました。

アメリカ合衆国

アフリカ系アメリカ人と白人を分離したジム・クロウ法が可決された後、これらの法によって悪影響を受けた人々は、平等の追求に進展が見られませんでした。[56]南北戦争の前に、ほぼ400万人の黒人が奴隷にされていたという事実によって示されるように、人種の分離は新しい現象ではありませんでした。[57] [58]法律は、白人至上主義のシステムを実施するために、白人から隔離されたアフリカ系アメリカ人を可決した。標識は、合法的に歩いたり、話したり、飲んだり、休んだり、食べたりできる非白人を示すために使用されました。[58]人種的に混合されたそれらの場所のために、黒人はすべての白人の顧客が扱われるまで待たなければなりませんでした。[58]アフリカ系アメリカ人が白い店に入ることを制限する規則も施行された。[58]分離された施設は、白人のみの学校から白人のみの墓地に拡張された。[59]

米国憲法修正第13条がアメリカでの奴隷制を廃止した後、人種差別はいわゆるジム・クロウ法によって規制されるようになり、人種の厳格な分離が義務付けられました。そのような法律の多くは戦闘が終わった直後に制定されましたが、それらは1877年の復興期の終わりの後にのみ正式になりました。その後の期間は、アメリカの人種関係の最下層として知られています。分離を義務付けた法律（またはフロリダなどの一部の州では州憲法）は、少なくとも1968年に米国最高裁判所があらゆる形態の分離を非合法化する判決を下すまで続きました。

第一次世界大戦の着色された船員の部屋

1896年のプレッシー対ファーガソン事件の米国最高裁判所の過半数は「分離すれども同じ」施設（具体的には輸送施設）を明示的に許可しましたが、ジョン・マーシャル・ハーラン判事は反対意見で、この決定は白人至上主義の表現であると抗議しました。彼は、分離が「有色市民の認められた権利に基づいて攻撃性を刺激する」、「人種の憎悪を煽る」、「人種間の不信感を永続させる」と予測した。白人と黒人の間の感情は非常に緊張しており、刑務所でさえ隔離された。」[60]

1912年に選出されたウッドロウ・ウィルソン大統領は、すでに進行中の連邦政府全体への分離の拡大を容認しました。[61] 第一次世界大戦では、黒人は徴兵され、アメリカ陸軍で隔離された部隊で仕えられた。黒人の戦闘兵士は訓練と装備が不十分であることが多く、危険な任務の最前線に新しいドラフトが配置されました。[62]第二次世界大戦では、米軍は依然として厳しく隔離されていた。空軍と海兵隊は彼らの階級に黒人が参加していなかった。海軍のシービーには黒人がいました。陸軍には5人のアフリカ系アメリカ人将校しかいなかった。[63]さらに、アフリカ系アメリカ人は戦争中に名誉勲章を授与されることはなく、戦争での彼らの任務は主に非戦闘部隊に留保されていました。黒人兵士は、ナチスの捕虜に列車の座席をあきらめなければならないことがありました。[63]

「私たちはホワイトトレードのみに対応しています。
1938年、オハイオ州ランカスターのレストランの窓に「We Cater to White Trade Only」の看板があります。1964年、マーティンルーサーキングジュニアは、セントオーガスティンの白人のみのレストランで食事をしようとしたために逮捕され、刑務所で一晩過ごしました。 、フロリダ

1920年代のハーレムルネッサンスの中心的なクラブであるニューヨーク市ハーレムのコットンクラブは白人のみの施設であり、黒人（デュークエリントンなど）の演奏は許可されていましたが、白人の聴衆には許可されていました。[64] 1936年の夏季オリンピックでの彼の成功を称えるレセプションで、ジェシー・オーエンスはニューヨークのウォルドルフアストリアの正面玄関から入ることを許可されず、代わりに貨物用エレベーターでイベントまで移動することを余儀なくされた。[65]最初の黒人アカデミー賞受賞者ハティマクダニエルジョージア州の分離法により、アトランタのロウズグランドシアターでの風と共に去りぬの初演に出席することは許可されませんでした。ロサンゼルスのアンバサダーホテルで開催された第12回アカデミー賞授賞式では、彼女は部屋の遠い壁; ホテルには黒人禁止の方針がありましたが、マクダニエルを支持しました。[66]墓地が白人だけに制限されていたため、ハリウッド墓地に埋葬されるという彼女の最後の願いは否定された。[66]

1964年9月11日、ジョンレノンは、フロリダ州ジャクソンビルの隔離された聴衆に対してビートルズを演奏しないことを発表しました。[67]市当局は、この発表に続いて容赦しました。[67]カリフォルニアのカウパレスで の1965年のビートルズコンサートの契約は、バンドが「隔離された聴衆の前で演奏する必要はない」と規定している。[67]

アメリカのスポーツは20世紀半ばまで人種的に分離されていました。野球では、 1950年代初頭に行われたニグロリーグ野球などの非白人選手のために、ルーブ・フォスターによって「ニグロリーグ」が設立されました。[68]バスケットボールでは、ブラックファイブ（オールブラックチーム）が1904年に設立され、ニューヨーク市、ワシントンDC、シカゴ、ピッツバーグ、フィラデルフィア、およびその他の都市で出現しました。バスケットボールの人種的分離は、NBAが1950年になるまで続きました。人種統合されました。[69]

黒人が住宅プロジェクトに移動するのを阻止しようとしている白人のテナントは、この看板を立てました。デトロイト、1942年

多くの米国の州は異人種間結婚を禁止しました。米国の奴隷制に反対する一方で、1858年にイリノイ州チャールストンで行われた演説で、エイブラハムリンカーンは次のように述べています。私は、有権者やネグロの裁判官を作ること、彼らに就任する資格を与えること、白人との交際をすることを支持していませんし、これまでも賛成していませんでした。白い人種へ」。[70] 1967年、黒人女性のミルドレッド・ラビングと白人男性のリチャード・ラビングは、バージニア州で互いに結婚したとして1年の刑を宣告された。[71]彼らの結婚は、白人に分類される人々と「有色」に分類される人々（非白人の祖先の人々）の間の結婚を禁止する州の異人種間混交防止法である1924年の人種保全法に違反しました。[72] 1967年のラビング対ヴァージニア事件では、最高裁判所は米国での異人種間結婚を禁止する法律を無効にした[73]。

ローザ・パークスは、バスの座席を白人に譲らなかったとして逮捕された後、指紋をとられています。

制度化された人種分離は、公民権運動中の公式慣行として、期間中に社会的および政治的自由のために働いていたクラレンスM.ミッチェルジュニア、ローザパークス、マーティンルーサーキングジュニア、ジェームズファーマーなどの公民権活動家の努力によって終了しました第二次世界大戦の終わりから1961年の州際通商委員会の分離命令、1964年の公民権法の成立、1965年の投票権法まで、リンドンB.ジョンソン大統領の支援を受けました。彼らの努力の多くは、非暴力 の市民的不服従の行為でしたバスの黒い部分の座席を白人（ローザパークス）に譲ることを拒否したり、真っ白なダイナーに座り込みをしたりするなど、人種分離の規則や法律の施行を妨害することを目的としています。

1968年までに、あらゆる形態の分離が最高裁判所によってアール・ウォーレン裁判長 の下で違憲であると宣言され、1970年までに正式な法的分離への支持は解消されました。[74] [75] 1954年のカンザス州トピーカの画期的な事件ブラウン対教育委員会に関するウォーレン裁判所の判決は公立学校での差別を非合法化し、1964年のハートオブアトランタモーテル社対米国に関する判決公的機関および公共施設における人種的分離および差別を禁止します。[76] [77] [78]公正住宅法1968年、公正住宅平等機会局によって管理および施行され、人種、肌の色、出身国、宗教、性別、家族の地位、および障害に基づく住宅の販売および賃貸における差別を禁止しました。正式な人種差別は、学校制度、企業、米軍、その他の公務員、および政府において違法になりました。しかし、暗黙の人種差別は、職業的分離のような手段を通じて今日まで続いています。[79]近年、これらの義務的な学校分離命令によって行われた学校を分離するためのそれらの努力を逆転させる傾向があります。[80]

歴史的事例（1970年代から現在まで）

バーレーン

2007年4月28日、バーレーン議会の下院は、未婚の移民労働者が住宅地に住むことを禁止する法律を可決した。法律を正当化するために、政府の緊密な同盟国であるナセル・ファダラ議員は、「学士号はこれらの家を使ってアルコールを作ったり、売春婦の指輪を動かしたり、子供や女中をレイプしたりする」と述べた。[81]

アル・ウェファクのメンバーである技術委員会の責任者であるサディク・ラーマは、次のように述べています。近くに住んでいる家族が耐えられるように（..）半身裸で家を出て、家で違法にアルコールを醸造し、売春婦を使い、近所を汚す（..）これらは50人以上のグループに住むことが多い貧しい人々です、1つの家またはアパートに詰め込まれた」とラーマ氏は述べた。「規則はまた、5人ごとに少なくとも1つのバスルームがなければならないと述べています（..）幼児が性的虐待を受けた場合もあります。」[82]

バーレーン人権センターは、この決定を差別的であると非難し、移民労働者に対する人種差別主義者の否定的な態度を助長するプレスリリースを発表しました。[81] [83] 当時BCHRの副大統領だったナビール・ラジャブは、次のように述べています。解決策は、移民労働者をゲットーに強制するのではなく、労働者の生活条件を改善するよう企業に促し、不十分なスペースに多数の労働者を収容せず、彼らの生活水準を改善することです。」[81] [83]

カナダ

1965年まで、学校、店舗、および公的生活のほとんどの側面における人種的分離は、オンタリオ州、ケベック州、ノバスコシア州で合法的に存在し、ブリティッシュコロンビア州などの他の州でも非公式に存在していました。[84]

1970年代以降、一部の学者は、カナダの主要都市が収入と民族の境界線でより分離されているという懸念を表明してきました。報告によると、合併後のトロント[85]の郊外と、グレーターバンクーバー[85]の南部のベッドタウンは、着実に移民が多く、目に見えるマイノリティが支配するコミュニティになり、平均収入で他の地域に遅れをとっています。2012年にバンクーバーで開催されたCBCパネルは、グレーターバンクーバー（リッチモンドの漢民族やサリーのパンジャブ人）は一種の自己分離に相当します。これらの恐れに応えて、多くのマイノリティ活動家は、ほとんどのカナダの近隣地域が主に白人のままであると指摘しましたが、それでも白人は「自己分離」で非難されることはありません。

カナワクのモホーク族は、モホーク族以外の人々をモホーク保護区から追い出したことで批判されています。[86]部族国家の外で結婚するモホーク族は、祖国に住む権利を失う。[87] [88]モホーク政府は、全国的に排他的なメンバーシップの方針はそのアイデンティティを維持することであると主張しているが[89] 、モホークの言語または文化を採用する人々には免税はない。[87]この方針は、1984年に法制化された1981年のモラトリアムに基づいています。[88]唯一の免税は、1981年のモラトリアムの前に結婚した混合国民カップルのためのものです。

一部の懸念するモホーク市民は全国的に独占的な会員政策に異議を唱えたが、カナダ人権裁判所は、モホーク政府が国民の生存を確保するために必要とみなす政策を採用する可能性があると裁定した。[89]

ブリティッシュコロンビア州の商業鮭漁業には、紀元前3つの河川系の選択された先住民グループのために別々の商業漁業が創設されて以来、長年にわたる国家分離の慣行も課されてきました。別々の漁業で釣りをしている他の国のカナダ人は逮捕され、投獄され、起訴されました。起訴された漁師は裁判で成功したが（R.v。Kappの決定を参照）[91]、上訴により決定は覆された。[92]最終控訴において、カナダ最高裁判所は、この職場の分離がカナダの平等に向けた一歩であるという理由で、このプログラムに賛成する判決を下した。[要出典] カナダのアファーマティブアクションプログラムは、sによって平等の権利の課題から保護されています。カナダの権利と自由憲章の15（2）。分離は今日も続いていますが、BC州の商業漁業の漁師の35％以上が先住民族であり、それでも先住民族のカナダ人はBC州の人口の4％未満を占めています。[要出典]

フィジー

1987年のフィジーでの2回の軍事クーデターにより、インド・フィジー人が率いる民主的に選出された政府が撤去されました。[93]このクーデターは、主にフィジーの民族によって支えられていた。

1990年に新憲法が公布され、フィジーが共和国として設立され、大統領、首相、上院の3分の2 、そして明らかに過半数の衆議院がフィジー人のために確保されました。土地の民族的フィジーの所有権も憲法に定着しました。[94]大統領（および32人の上院議員のうち14人）は依然として全先住民の大族長議会によって選出されたが、これらの規定のほとんどは1997年憲法の公布で終了した。これらの区別の最後は、2013年憲法によって削除されました。[95]

フィジーの場合は事実上の人種分離の状況であり[96]、フィジーは分割された部族国家として3500年以上の長い複雑な歴史を持ち、96年の英国統治下での統一は他の人種グループ、特に移民をもたらした。インド亜大陸。

イスラエル

ヨルダン川西岸のビルインにあるバリアゲート、2006年

イスラエル独立宣言は、民族、宗派、人種に関係なく、すべての市民に平等な権利を宣言しています。イスラエルには、人種的平等を要求する法律の実質的なリストがあります（差別の禁止、雇用の平等、人種または民族に基づく名誉毀損など。[97]）。しかし、実際には、国のアラブ市民に対する重大な制度的、法的、社会的差別があります。[98]

2010年、イスラエル最高裁判所は、アシュケナージユダヤ人のスロニム ハシディズム派が関与する事件で人種分離に反対するメッセージを送り、学校でのアシュケナージとセファルディの学生間の分離は違法であるとの判決を下しました。[99]彼らは、「人種差別からではなく、同等のレベルの宗教を維持すること」を求めていると主張している。[100]告発に応えて、スロニム・ハレディムはセファルディの女の子を学校に招待し、声明の中で次のように付け加えた。 。」[101]

多くの文化の違いと、イスラエルを全滅させたいと考えられている少数派に対する敵意のために、イスラエルでは、民族の境界線に沿って分離された受動的に共存するコミュニティのシステムが出現し、アラブとイスラエルの少数民族のコミュニティは「主流の外に置き去りにされた」ままになっています。 。この事実上の分離は、セファルディム、アシュケナジム、ベタイスラエル（エチオピア系のユダヤ人）などの異なるユダヤ人の民族グループ（「edot」）の間にも存在します[102]。これは事実上隔離された学校、住宅、公共政策につながります。政府は統合を強制するためにそのような学校を閉鎖するプログラムに着手したが、エチオピアのコミュニティの一部はそのような学校のすべてが閉鎖されたわけではないと不満を述べた。[103] Center Against Racismが委託し、GeoCartographia Instituteが実施した2007年の投票では、イスラエル系ユダヤ人の75％がアラブ居住者のいる建物に住むことに同意せず、60％が自宅でアラブ人の訪問者を受け入れませんでした40。 ％はアラブ人が投票する権利を剥奪されるべきだと信じており、59％はアラブ人の文化が原始的であると信じています。[104]2012年の世論調査によると、調査対象のイスラエル系ユダヤ人の53％が、自分たちの建物に住むアラブ人に反対しないと答え、42％が反対すると答えました。アラブの子供たちが学校の子供のクラスにいることに反対するかどうかを尋ねたところ、49％が反対し、42％が反対しました。[105] [106]世俗的なイスラエル国民が最も寛容であることがわかったが、宗教的および超正統派の回答者は最も差別的であった。

ケニア

1964年のケニアでのイギリス植民地支配の終焉は、民族の分離の不注意な増加につながりました。民間の購入と政府の計画を通じて、以前はヨーロッパの農民が所有していた農地がアフリカの所有者に譲渡されました。これらの農場はさらに小さな地域に細分され、共同移住により、隣接する多くの地域が異なる民族グループのメンバーによって占められていました。[107] [必要なページ]これらの境界に沿ったこの分離は、今日も続いています。キムリ・カサラは、 2007年から2008年にかけてのケニアの選挙で争われた後の最近の民族的暴力の研究で、これらのポストコロニアル境界を民族的分離の程度の手段として使用しました。[108] [信頼できない情報源？] 2段階最小二乗回帰分析を通じて、カサラは、ケニアのリフトバレー州における民族的分離の増加が民族的暴力の増加と関連していることを示しました。[108] [信頼できない情報源？]

リベリア

リベリア憲法は、リベリア国籍をニグロ人に限定している[109]（リベリア国籍法も参照）。

レバノン人とインド人は貿易だけでなく小売業とサービス業にも積極的であり、ヨーロッパ人とアメリカ人は鉱業と農業の分野で働いていますが、共和国に長期滞在しているこれらのマイノリティグループは市民になることを禁じられています彼らのレースの結果。[110]

マレーシア

マレーシアの憲法には、マレーシア人と非民族のマレーシア人、つまりブミプトラを、社会契約に基づく中国人やインド人などの非ブミプトラと区別する条項があります。と特権。ただし、これらの権利と特権に疑問を呈することは、マレーシア憲法第10条（IV）によって合法化された国内保安法の下で固く禁じられています。[111]ここで言及されている特権は、マレーシア人の経済的および教育的側面、例えばマレーシア新経済政策をカバーしています。; 欧州委員会の代表団をマレーシアに率いたティエリー・ロンメルが最近批判した経済政策は、「重要な保護貿易主義」[112] [113]の言い訳であり、マレー人の公立大学へのアクセスを維持するための割り当てである。

日常生活における法的な人種分離は実践されていませんが、自己分離は存在します。

モーリタニア

モーリタニアでの奴隷制は2007年8月にようやく犯罪になりました。[114]それはまだ黒人のアフリカ人に影響を及ぼしていましたが、1980年にすでに廃止されました。国内の奴隷の数は正確にはわかっていませんが、最大60万人の男性、女性、子供、つまり人口の20％と推定されています。[115] [116]

何世紀にもわたって、いわゆるハラティンの下位階級、主に農村地域に住む貧しい黒人のアフリカ人は、アラブ/ベルバーの祖先の白いムーア人によって自然な奴隷と見なされてきました。アラブとベルベルの部族の多くの子孫は、今日でも彼らの祖先の至上主義者のイデオロギーに固執しています。このイデオロギーは、スーダンと西サハラの地域の他のグループの抑圧、差別、さらには奴隷制にさえつながりました。[117] [118] [119]

イギリス

英国には、人種分離の法的に認可されたシステムがなく、人種の平等を要求する法律の実質的なリストがあります。[120]しかしながら、受動的に共存するコミュニティの既存のシステム間の多くの文化的な違いのために、人種的な線に沿った分離がイギリスの一部で現れ、少数派のコミュニティは「主流の外に置き去りにされた」ままになっている。[121]

影響を受けた「ゲットー化された」コミュニティは、多くの場合、パキスタン人、インド人、その他の亜大陸を代表しており、民族間の緊張、生活水準の低下、少数民族の教育と雇用のレベルの低下の基礎であると考えられてきました。貧しい地域で。これらの要因は、大規模なアジアのコミュニティを持つイングランド北部のブラッドフォード、オールダム、ヘアヒルズでの2001年の英国人種暴動の原因であると考えられています。[122] [123]

特に居住地の観点から、そのような分離は、特定の地域への民族グループの一方的な「舵取り」、ならびに一部の不動産業者によるベンダー差別および少数民族の顧客の不信の文化の結果であるように思われるといういくつかの兆候があるかもしれません。他の不動産専門家。[124]これは、民族の混合が少ない地域に住むより裕福な人々の間での市場の好みを示している可能性があります。住宅地の価値と望ましさを高めると認識されている民族の混合が少ない。これは、「民族的自己分離」などの他の理論が根拠のないものであることが時々示され、この問題に関するいくつかの調査に対する民族的回答者の大多数が、より広い社会的および住宅的統合を支持しているためと考えられます。[123]

ミシガン大学の学生がアナーバーでの隔離に抗議して逮捕されました。1960年4月19日。

アメリカ合衆国

米国の事実上の人種差別は公民権運動以来増加しており、公式の人種差別は非合法化されています。[125]最高裁判所は、ミリケン対ブラッドリー（1974）で、学校が人種的排除の政策を積極的に行っていない限り、事実上の人種的分離は容認できると裁定した。それ以来、学校は無数の間接的な要因のために隔離されてきました。[125]

レッドライニングは、白人コミュニティが人種差別主義者の分離を維持する方法の一部です。これは、住宅ローン、銀行、保険、仕事へのアクセス、[126]ヘルスケアへのアクセス、[127]、さらにはスーパーマーケット[128]など、特定の、しばしば人種的に決定された居住者へのサービスのコストを拒否または増加させる慣行です。 、[129]エリア。レッドライニングの最も破壊的な形式、およびこの用語の最も一般的な使用法は、住宅ローンの差別を指します。今後20年間で、住宅ローン開示法や1975年の住宅ローン差別を終わらせるための措置を含む、さらなる裁判所の決定と連邦法の連続は完全に無効になるでしょう。事実上の分離と差別はより回復力があることが証明されていますが、米国では人種の分離と差別を正当化しています。ハーバード大学の市民権プロジェクトによると、米国の公立学校の実際の事実上の分離は1980年代後半にピークに達しました。それ以来、学校は実際、主に郊外と少数民族が都市部を支配する白人による国の民族的分離のために、より分離されてきました。コロンビア大学のエコノミストであるRajivSethiによると、米国のほとんどの大都市圏では、住宅における白黒の[130]人種の分離または分離は、社会的、経済的および政治的緊張につながる可能性があります。[131]市民権時代から30年（2000年）、米国は多くの地域で、黒人、白人、ヒスパニックが非常に異なる質の異なる地域に住む、住宅的に隔離された社会にとどまった。[132] [133] [134]

Dan Immergluckは、2002年には、企業の密度、企業の規模、産業構成、近隣の収入、地元企業の信用の質を考慮した後でも、黒人居住区の小規模企業は依然として融資を受けていないと書いています。[135]グレゴリー・D・スクワイアズは2003年に、人種が保険業界の政策と慣行に長い間影響を及ぼし、影響を及ぼし続けていることは明らかであると書いています。[136]アメリカの都心部に住む労働者は、郊外の労働者よりも仕事を見つけるのに苦労している。[137]

多くの白人が子供たちを統合された学校に通わせたくないという願望は、郊外へのホワイトフライトの要因となっています。[138]サンフランシスコでの2007年の調査によると、すべての人種の住宅所有者のグループは、同じ教育レベルと人種の人々と一緒にいるために自己分離する傾向がありました。[139] 1990年までに、分離を強制する法的障壁は、主に白人地域に住むために白人が黒人よりも多く支払うという分散型人種差別にほとんど取って代わられた。[140]今日、多くの白人は、主に白人の近所に住むために割増料金を払っても構わないと思っています。白いエリアの同等の住宅はより高い家賃を命じます。[141]これらの高い家賃は、主に住宅の供給を制限する排他的ゾーニング政策に起因しています。規制により、すべての住宅ユニットは、望ましくないグループによるアクセスを防ぐのに十分な費用がかかることが保証されています。住宅の価格を入札することによって、多くの白人の近所は黒人を効果的に締め出します。なぜなら、彼らはこれらの高価な近所への入場を購入するために保険料を支払うことを望まないか、できないかもしれないからです。逆に、黒人の近所の同等の住宅は、白人の近所に住むために保険料を支払うことができないか、または支払う気がない人にとってはるかに手頃な価格です。1990年代を通じて、居住者の分離は極端なままであり、一部の社会学者または「アメリカのアパルトヘイト」によって「超分離」と呼ばれてきました。[142] 2005年2月、合衆国最高裁判所は、ジョンソン対カリフォルニア 543 U.S. 499（2005）で、カリフォルニア州矯正局が刑務所収容センターで囚人を人種的に隔離するという書面による慣行は、受刑者の安全のためであると主張しました（カリフォルニア州のギャング、米国全体と同様に、通常は人種的な線で組織されます）—厳格な精査の対象となり、最高レベルの違憲審査が行われます。[143]

イエメン

イエメンでは、アラブのエリートは、人種的特徴に基づいて、下層階級のアフダームの人々に対してある種の差別を行っています。[144]

も参照してください

メモ

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外部リンク

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