プラトン

ウィキペディアから、無料の百科事典
ナビゲーションにジャンプ 検索にジャンプ

プラトン
プラトンシラニオン美術館カピトリーノMC1377.jpg
肖像画の胸像 のローマのコピーc。 紀元前370年
生まれ紀元前428/427または424/423
死亡しました紀元前348/347年(80 歳頃)
ギリシアのアテネ
注目すべき仕事
時代古代ギリシャ哲学
領域西洋哲学
学校プラトニズム
著名な学生
主な関心事
注目すべきアイデア

プラトン/ ˈpleɪtoʊ / PLAY -toe ; [ 2] ギリシャ語ΠλάτωνPlátōn ; 428/427または424 / 423– 348/347 BC)は、古代ギリシャの古典時代のアテネ哲学 ありプラトン派の思想とアカデミー西洋世界で最初の高等教育機関。

彼は、彼の教師であるソクラテスと彼の最も有名な学生であるアリストテレスとともに、古代ギリシャ西洋の哲学の歴史において極めて重要な人物と広く見なされています。[a]プラトンは、西洋の宗教精神性の創設者の1人としてもしばしば引用されています。[5]プロティノスポルフィリーなどの哲学者のいわゆる新プラトン主義は、アウグスティヌスなどの教父を通じてキリスト教に大きな影響を与えました。アルフレッドノースホワイトヘッドかつて言及された:「ヨーロッパの哲学的伝統の最も安全な一般的な特徴は、それがプラトンへの一連の脚注で構成されていることです。」[6]

プラトンは、哲学における書面による対話弁証法の形式の革新者でした。プラトンはまた、西洋の政治哲学の創設者と見なされています。彼の最も有名な貢献は、純粋な理由で知られているイデア論であり、プラトンはプラトニズム(プラトン的観念論またはプラトニズム理想主義ともあいまいに呼ばれる)として知られている普遍論の問題に対する解決策を提示します彼はまた、プラトニックラブプラトニックソリッドの同名です。

彼自身の最も決定的な哲学的影響は、ソクラテスとともに、ソクラテス以前の ピタゴラスヘラクレイトスパルメニデスであったと通常考えられていますが、彼の前任者の作品のいくつかは現存しており、今日これらの数字について私たちが知っていることの多くはプラトン自身に由来しています。[b]ほぼすべての同時代の人々の作品とは異なり、プラトンの作品全体は2、400年以上無傷で生き残ったと考えられています。[8]人気は変動しているものの、プラトンの作品は一貫して読まれ、研究されてきました。[9]

バイオグラフィー

若いころ

誕生と家族

ディオゲネス・ラエルティウスは、古代ギリシャ哲学の歴史の主要な情報源です。

生き残ったアカウントがないため、プラトンの初期の生活と教育についてはほとんど知られていません。プラトンは貴族的で影響力のある家族に属していましたドクソグラファーの ディオゲネス・ラエルティウスによって報告された論争のある伝統によると、プラトンの父アリストンは、アテネの王コドロスとメッセニアメランサスからの彼の降下をたどりました[10]古代ギリシャの伝統によれば、コドロスは神話の神ポセイドンの子孫であると言われていました[11] [12]

彼の母親を通して、プラトンはソロンと関係がありました。

プラトンの母親はペリクティオネで、その家族は有名なアテナイの議員であり、ドラコの法律を廃止した7人の賢人の1人である叙情詩人 ソロンとの関係を誇っていました(殺人の死刑を除く)。[12]ペリクティオネは、シャルミデスとクリティアスの姪の姉妹でありどちら三十人政権の著名な人物であり、ペロポネソス半島の終わりにアテネが崩壊した後の短い寡頭政権(紀元前404〜403年)である三十人政権として知られています。戦争(紀元前431年から404年)。[13] いくつかの説明によると、アリストンはペリクティオネに注意を向けようとしましたが、目的を達成できませんでした。それから アポロはビジョンの中で彼に現れました、そしてその結果、アリストンはペリクティオネを無邪気に残しました。[14]

プラトンの正確な時間と場所は不明です。古代の情報源に基づくと、ほとんどの現代の学者は、彼がペロポネソス戦争の開始から間もなく、紀元前429年から423年の間にアテネまたはエギナ[c]で生まれたと信じています。[d]紀元前87年または88年のオリンピック、紀元前428年または427年 のプラトンの誕生の伝統的な日付は、ディオゲネスラエルティウスの疑わしい解釈に基づいています。パルメニデスのように哲学を学んだエルモジネス。その後、28歳で、[プラトン]はメガラのユークリデスに行きました。」しかし、デブラネイルズとしてプラトンがクラテュロスとエルモジネスに加わった直後にメガラに向けて出発したとは書かれていないと主張している。[24]プラトンは第七書簡の中で、彼の成人は30歳の権力の掌握と一致したと述べ、「しかし、20歳未満の若者は、彼が政界に入ろうとした場合、自分自身を笑いものにした」と述べた。したがって、ネイルズはプラトンの誕生を424/423にさかのぼります。[25]

ネアンテスによれば、プラトンはイソクラテスより6歳若かったため、アテナイの著名な政治家ペリクレスが亡くなったのと同じ年に生まれました(紀元前429年)。[26] ジョナサン・バーンズは紀元前428年をプラトンの誕生年と見なしている。[22] [23]クロニクルの中でアテネ文法家 アポロドルスは、プラトンが第88回オリンピックで生まれたと主張している。[19]スーダトーマス・ブラウン卿また、彼が第88回オリンピックの間に生まれたと主張した。[18] [27]別の伝説によると、プラトンが幼児のとき、眠っている間にミツバチが唇に落ち着きました。それは、哲学について語るスタイルの甘さの占いです。[28]

スペウシッポスはプラトンの甥でした。

プラトン自身の他に、アリストンとペリクティオネには3人の子供がいました。アデイマントスグラウコンの2人の息子と、スペウシッポスの母である娘のポトネ(甥であり、アカデミーの長としてのプラトンの後継者)。アデイマントスとグラウコンの兄弟は共和国でアリストンの息子として言及されており[29]、おそらくプラトンの兄弟であると言われているが、彼らは叔父であると主張する人もいる。[e]メモラビリアのシナリオではクセノポンはプラトンよりはるかに若いグラウコンを提示することで問題を混乱させました。[31]

アリストンはプラトンの子供時代に亡くなったようですが、彼の死の正確な年代測定は困難です。ペリクティオネはその後、母親の兄弟であるピリランペスと結婚し[33] ペルシャの裁判所の大使を何度も務め、アテネの民主派の指導者であるペリクレスの友人であった。[34]ピリランペスには、彼の美しさで有名な前の結婚の息子、デムスがいた。[35]ペリクティオネは、パルメニデスに登場するプラトンの異母兄弟であるピリランペスの次男、アンティポンを出産した[36]

プラトンは、自分自身についての彼の寡黙とは対照的に、しばしば彼の著名な親戚を彼の対話に紹介したり、ある程度の正確さで彼らに言及したりしました。共和国のアデイマントスとグラウコンに加えて、シャルミデスは彼にちなんで名付けられた対話を持っています。そしてCritiasはCharmidesProtagorasの両方で話します。[37]これらおよび他の参考文献は、かなりの量の家族の誇りを示唆しており、プラトンの家系図を再構築することを可能にします。バーネットによれば、「カルミデスのオープニングシーンは、[家族]のつながり全体を称賛するものです...プラトンの対話は、ソクラテスの記念碑であるだけでなく、彼自身の家族の幸せな日々でもあります。」[38]

名前

彼の成熟した哲学者が自分自身をプラトンと呼んだという事実は議論の余地がありませんが、この名前の由来は謎のままです。プラトン形容詞プラトンπλατύς) 'broad'のニックネームです。プラトンはかなり一般的な名前でしたが(31のインスタンスはアテネだけで知られています)[39]、この名前はプラトンの既知の家系には見られません。[40]ディオゲネス・ラエルティウスの情報源は、彼のレスリングのコーチであるアルゴスのアリストンが彼の胸と肩のために彼を「広い」と呼んだ、またはプラトンが彼の雄弁さの幅から彼の名前を由来したと主張することによってこれを説明します。広いおでこ。[41][42]質素な生活についての道徳的な教訓を思い出しながら、セネカはプラトンの名前の意味に言及している:「彼の名前は彼の広い胸のために彼に与えられた」。[43]

プラトンはレスラーでした

彼の本当の名前はおそらくアリストクル(Ἀριστοκλῆς)で、「最高の評判」を意味します。[f]ディオゲネス・ラエルティウスによれば、彼はアテナイ社会で一般的であったように、祖父にちなんで名付けられました。[44]しかし、紀元前605/4年のアテネの初期のアルコンである貴族の碑文は1つしかありません。アリストクルズからプラトンの父、アリストンまでの路線の記録はありません。最近、学者は、プラトンのアリストクルという名前でさえ、はるかに後の発明であると主張しました。[45]しかし、別の学者は、「[アリストクルズがプラトンの名であるという考え]を彼の伝記作家の単なる発明として却下しないのには十分な理由がある」と主張し、その説明が私たちの情報源でどれほど普及しているかを指摘している。[40]

教育

古代の情報筋は、彼を彼の研究に優れた明るいが控えめな少年として説明しています。アプレイウスは、スペウシッポスがプラトンの少年としての素早い心と謙虚さ、そして「彼の若さの最初の成果は勤勉と研究への愛情に満ちている」と称賛したと私たちに伝えています。[46]彼の父は息子に良い教育を与えるために必要なすべてを貢献したので、プラトンは彼の時代の最も著名な教師から文法音楽体操の指導を受けていたに違いない。[47]プラトンは共和国で何度もデイモンを呼び出します。プラトンはレスラーで、ディカイアルコスはプラトンはイストミア大祭で格闘したとまで言っていました[48]プラトンは哲学のコースにも参加していた。ソクラテスに会う前に、彼は最初にクラテュロスとヘラクライトの教義に精通しました。[49]

アンブローズは、プラトンがエジプトでエレミヤに会い、彼の考えに影響を受けたと信じていました。アウグスティヌスは当初この主張を受け入れましたが、後にそれを拒否し、神の国で「プラトンはエレミヤが予言した100年後に生まれた」と主張しました。[50] [確認するには見積もりが必要]

後の生と死

スウェーデンの画家CarlJohan Wahlbomによる絵画の後に描いた、彼のアカデミーのプラトン

プラトンは、イタリア、シチリア、エジプト、キュレネを旅した可能性があります。[51]プラトン自身の声明は、彼が40歳でイタリアとシチリア島を訪れ、そこでの生活の官能性にうんざりしているというものでした。プラトンは40歳でアテネに戻ったと言われ、ヘカデムスのグローブまたはアカデモスの土地に、西洋文明で最も早く知られている組織化された学校の1つを設立しました。[52]この土地は、ギリシャ神話の屋根裏の英雄であるアカデモスにちなんで名付けられました歴史的なギリシャの時代には、東洋の飛行機とオリーブのプランテーションで飾られていました[53] [54]

アカデミーは、アテネ本土の外にある約6つのスタジアム(合計で1 kmから0.5マイル)の大きな囲い地でした。一つの話は、アカデミーの名前は古代の英雄、アカデモスに由来しているということです。さらに別の話は、その名前は、土地の区画の元所有者と思われる、名前が(また)アカデモスであったアテナイ市民に由来するということです。さらに別の説明は、それがエケデムスというアルカディアンであるキャスターとポルックスの軍隊のメンバーにちなんで名付けられたということです。[55]アカデミーは、紀元前84年にルキウスコルネリウススラによって破壊されるまで運営されていた。多くの知識人がアカデミーで教育を受けましたが、最も著名なのはアリストテレスです。[56] [57]

彼の晩年を通して、プラトンはシラキュースの街の政治と絡み合った。ディオゲネス・ラエルティウスによれば、プラトンはディオニュソスの支配下にあったときに最初にシラキュースを訪れました[58]この最初の旅行の間に、ディオニュシウスの義理の兄弟、シラキュースのディオンはプラトンの弟子の一人になったが、暴君自身がプラトンに背を向けた。プラトンはほとんど死に直面しましたが、彼は奴隷制に売られました。[g] キュレネ派の哲学者であるアニセリスは、その後プラトンの自由を20ミナで購入し[ 60]、彼を家に送った。プラトンの第七書簡によると、ディオニュシウスの死後、ディオンはプラトンにシラキュースに戻ってディオニュシオス2世を指導し、彼を哲学者の王になるように導くように要求しました。ディオニュシオス2世はプラトンの教えを受け入れたようでしたが、彼は叔父のディオンを疑うようになりました。ディオニュシウスはディオンを追放し、プラトンを彼の意志に反して維持した。最終的にプラトンはシラキュースを去りました。ディオンはディオニュシウスを倒すために戻ってシラキュースを短期間支配した後、プラトンの弟子である カリプスに奪われた。

セネカによると、プラトンは生まれた同じ日に81歳で亡くなりました。[61]スーダは、彼が82歳まで生きたことを示し、[18]ニーンテスは、84歳であると主張している。[19] さまざまな情報源が、彼の死について説明している。切断された原稿に基づくある物語[62]は、プラトンがベッドで亡くなり、トラキア人の少女がフルートを演奏したことを示唆しています。[63]別の伝統は、プラトンが結婚式の饗宴で死んだことを示唆している。このアカウントは、3世紀のアレクサンドリア人であるエルミプスによるアカウントへのディオゲネスラエルティウスの言及に基づいています。[64]テルトゥリアヌスによれば、プラトンは単に彼の睡眠中に死んだ。[64]

プラトンはイフィスティアダエに不動産を所有していましたが、プラトンにはこの名前の兄または叔父がいたため、おそらく若い親戚であるアデイマントスという名前の特定の若者に残されました。

影響

ピタゴラス

ローマのピタゴラスの胸像。

ソクラテスは対話に関連してプラトンに直接影響を及ぼしましたが、プラトンに対するピタゴラスの影響、またはより広い意味では、アルキタスなどのピタゴラス教徒重要であったようです。アリストテレスは、プラトンの哲学はピタゴラス教徒の教えに厳密に従っていると主張し[65]シセロはこの主張を繰り返しています。「プラトンはピタゴラス教のすべてのことを学んだと彼らは言います。」[66]どちらもオルペウス教の影響を受けており、どちらも輪廻転生の転生を信じていた可能性があります。

ピタゴラスは、すべてのものは数であり、宇宙は数値原理から来ていると考えました。彼は、物質とは異なる形の概念を紹介し、物理的な世界は永遠の数学的世界の模倣であると述べました。これらのアイデアは、ヘラクレイトス、パルメニデス、プラトンに非常に影響を与えました。[67]

ジョージ・カラマノリスは次のように述べています

ヌメニオスは、ピタゴラスとプラトンの両方を哲学で従うべき2つの権威として受け入れましたが、プラトンの権威は、プラトン自身を含むすべての真の哲学の源であると考えたピタゴラスの権威に従属すると見なしました。ヌメニオスにとって、プラトンが非常に多くの哲学的作品を書いたのに対し、ピタゴラスの見解はもともと口頭でしか伝えられていませんでした。[68]

RMヘアによると、この影響は3つのポイントで構成されています。

  1. プラトニック共和国は、ピタゴラスがクロトンで確立したもののように、「志を同じくする思想家の緊密に組織化されたコミュニティ」の考えに関連している可能性があります。
  2. 数学と、一般的に言えば、抽象的な思考は、哲学的思考と「科学道徳の実質的な論文」の安全な基盤であるという考え。
  3. 彼らは「魂への神秘的なアプローチと物質界におけるその位置」を共有しました。[69] [70]

プラトンと数学

プラトンは、数学者キュレネのテオドルスに師事した可能性があり、その中心人物が数学者テアイテトスにちなんで名付けられた対話を持っています。プラトンは数学者ではありませんが、数学の熟練した教師と見なされていました。古典ギリシアで最も偉大な数学者であり、ユークリッド原論に見られるものの多くに貢献したエウドクソスエウドクソス、アルキタスとプラトンによって教えられました。プラトンは、現在数論と呼ばれている「算術」と現在算術と呼ばれている「ロジスティック」との間のギャップを広げることによって、純粋な数学と応用数学を区別するのに役立ちました[h]

ケプラー神秘宇宙の神秘の要素への割り当て

対話の中で、ティマイオスプラトンは、4つの古典的な要素空気)のそれぞれを、その形状、いわゆる正多面体のために、通常の立体(それぞれ立方体面体十面体、四面体)に関連付けました。5番目の通常の固体である12面体は、天を構成する要素であると考えられていました。

ヘラクレイトスとパルメニデス

2人の哲学者ヘラクレイトスパルメニデスは、ピタゴラスなどのソクラテス以前のギリシャの哲学者によって始められた方法に従って、神話から離れ、プラトンに強く影響を与えた形而上学的な伝統を開始し、今日も続いています。[67]

ヴェリアからのパルメニデスの胸像

ヘラクレイトスによって書かれた生き残った断片は、すべてのものが絶えず変化している、またはなりつつあるという見方を示唆しています。水が絶えず変化する彼の川のイメージはよく知られています。ディオゲネス・ラエルティウスのようないくつかの古代の伝統によれば、プラトンはヘラクレイトスの弟子クラテュロスを通してこれらのアイデアを受け取りまし[72]

パルメニデスは完全に反対のビジョンを採用し、変化のない存在の考えと変化は幻想であるという見方を主張しました。[67]ジョン・パーマーは次のように述べている神学とは異なる問いかけ。」[73]

変化と永続性、またはなりと存在についてのこれらのアイデアは、プラトンのイデア論の定式化に影響を与えました。[72]

プラトンの最も自己批判的な対話はパルメニデスであり、パルメニデスと彼の学生ゼノは、パルメニデスの変化の否定に続いて、運動の存在を否定するために彼のパラドックスを通して力強く主張した。

プラトンのソピステスの対話には、パルメニデスに対する彼の議論の箔として、パルメニデスの信奉者であるエレア派の見知らぬ人が含まれています。対話では、プラトンは名詞動詞を区別し、主語述語の最も初期の扱いのいくつかを提供します。彼はまた、休息はあるが運動はそうではないと言うパルメニデスの信者に対して、運動と休息は両方とも「ある」と主張している。

ソクラテス

プラトンはソクラテスの熱心な若い信者の一人でしたプラトンとソクラテスの正確な関係は、依然として学者の間で論争の的となっています。

プラトンは彼の対話で彼自身の声で話すことは決してなく、法律以外のすべてでソクラテスとして話します。二の手紙には、「プラトンの書物は存在しないか、これからも存在するだろうが、現在彼と言われているのはソクラテスのものであり、美しく新しくなる」と書かれています。[74]手紙がプラトンのものである場合、最終的な資格は対話の歴史的忠実性に疑問を投げかけるように思われる。いずれにせよ、クセノポンメモラビリアアリストパネスは、プラトンが描いたものとは少し異なるソクラテスの肖像画を提示しているようです。ソクラテス問題は、これらのさまざまな説明をどのように調整するかを尋ねます。レオ・シュトラウスは、皮肉に対するソクラテスの評判は、プラトンのソクラテスが誠実な信念を表明しているかどうかに疑問を投げかけていると述べています。[75]

アリストテレスは、フォームに関して異なる教義をプラトンとソクラテスに帰しています。[76]アリストテレスは、人間の通常の理解の範囲を超えて存在するプラトンのイデア論とは異なり、ソクラテスのイデア論は自然界の調査を通じて発見できると示唆している。しかし、プラトンの対話では、ソクラテスは、生まれ変わり謎の宗教について話し合って、神秘的な側面を支持しているように見えることがあります。これは一般的にプラトンに起因します。[必要な説明] [77]とにかく、プラトンとソクラテスの見解の違いを確信できないので、このソクラテスの見解を手に負えないように却下することはできません。メノプラトンはエレウシスの秘儀に言及し、メノに来週の印心にとどまることができればソクラテスの答えをよりよく理解するだろうと語った。プラトンとソクラテスがエレウシスの秘儀に参加した可能性があります。[78]

哲学

形而上学

プラトンの対話の中で、ソクラテスと彼の論争者の会社は、形而上学のいくつかの側面を含む多くの主題について何か言いたいことがありましたこれらには、宗教と科学、人間性、愛、そしてセクシュアリティが含まれます。複数の対話が、知覚と現実自然と習慣、そして肉体と魂を対比させます。フランシス・コーンフォードは、「プラトニズムの双子の柱」を、一方ではイデア論であり、他方では魂の不死の教義であると述べました。[79]

フォーム

参照:プラトンのイデア論

ユークリッド原論に見られるピタゴラス定理の「風車の証明」

「プラトニズム」とそのイデア論(またはイデア論)は、それが現実世界のイメージまたはコピーにすぎないと考えて、物質世界の現実を否定します。イデア論は最初にパイドン対話(オンザソウルとしても知られている)で導入され、ソクラテスはアナクサゴラスのようなものの多元性に反論し、次にヘラクレイトスとパルメニデスへの最も人気のある反応を支持しながら「反対の議論」を与えますフォームの。

このイデア論によれば、少なくとも2つの世界があります。絶えず変化する感覚によって把握される具体的なオブジェクトの見かけの世界と、純粋な理由λογικήによって把握されるフォームまたは抽象的なオブジェクトの不変で目に見えない世界です。明らかなことを根拠としています。

また、3つの世界があり、見かけの世界は物質的な物体と精神的なイメージの両方の世界で構成され、「第3の領域」はフォームで構成されているとも言えます。したがって、「プラトン的イデオロギー」という用語がありますが、これはプラトニックなアイデアまたは形式を指し、プラトン的な種類のイデオロギー、つまり物質をに有利な非現実的なものと見なす18世紀の見解ではありませんプラトンにとって、心にとらわれていても、フォームだけが本当に本物です。

したがって、プラトンのフォームは、オブジェクトと呼ばれるプロパティ、パターン、および関係だけでなく、物のタイプも表します。個々のテーブル、椅子、車がこの世界のオブジェクトを指すのと同じように、「テーブルネス」、「チェアネス」、「カーネス」、たとえば正義真実美しさは別の世界のオブジェクトを指します。プラトンで最も引用されたフォームの例の1つは、ピタゴラス定理などの幾何学の真理でした。

言い換えれば、フォームは、普遍の問題、または「1つと多く」の問題の解決策として与えられる普遍です。たとえば、1つの述語「赤」が多くの赤いオブジェクトにどのように適用できるかなどです。プラトンの場合、これは、いくつかの赤いものが「参加」する、1つの抽象的なオブジェクトまたは赤のフォーム、赤み自体があるためです。プラトンの解決策は、普遍性はフォームであり、フォームはどちらかといえば実在であるということであるため、プラトンの哲学は明確にプラトン的観念と呼ばれています。アリストテレスによると、フォームを支持するプラトンの最も有名な議論は「1対多」の議論でした。[80]

正義とは何ですか?

フォームは、不変、時代を超越した、変化のない、そして多くの1つであることに加えて、すべてのインスタンスが測定される定義と基準も提供します。対話の中で、ソクラテスは定期的に、内包 的な定義の意味で、一般的な用語(正義、真実、美など)の意味を尋ね、代わりに、すべての例で共有される品質ではなく、特定の拡張的な例を彼に与える人々を批判します

したがって、空間と時間の外にいるという領域に存在する、述語の完全で永遠の変化のない意味、フォームの世界があります。そして、形の特質に参加し、その具体化である、存在と無の 間の状態にある主題になるという不完全で賢明な世界。

参照:プラトンの魂の三分説

プラトンにとって、古代ギリシャ哲学の特徴であったように、魂は生命を与えたものでした。フェドからのこの短い交換を参照してください:「体の中に存在するとき、それを生きさせるのは何ですか?—魂」。[81]

プラトンは魂の不滅への信念を提唱し、いくつかの対話は来世を想像する長いスピーチで終わります。ティマエウスでは、ソクラテスは人体の中に魂の部分を配置します。理由は頭にあり、精神は胴体の上部3分の1にあり、食欲は胴体の中央3分の1にあり、へそまであります。[82] [83]

認識論

プラトンは認識論のいくつかの側面についても論じています。複数の対話が知識(エピステーメー)と意見(ドクサ)を対比させます。プラトンの認識論には、ソクラテス(およびティマイオスなどの他の人物)が、知識は経験的ではなく、神の洞察から来ていると主張しています。フォームは知識または確実性の両方に責任があり、純粋理性批判によって把握されます。

いくつかの対話で、ソクラテスは、何がわかり、何が現実であるかについての一般人の直感を逆転させます。感覚を使う人には現実はありません。ソクラテスは、目で見る人は盲目だと言います。ほとんどの人は感覚の対象を本物であると考えていますが、ソクラテスは、本物であるためには何かを手で掴む必要があると考える人々を軽蔑しています。Theaetetusで、彼はそのような人々がeu amousoi(εὖἄμουσοι)であると言います。これは文字通り「ミューズなしで幸せに」を意味する表現です[84]言い換えれば、そのような人々は喜んで無知であり、神の霊感と現実についてのより高い洞察へのアクセスなしで生きています。

プラトンの対話では、ソクラテスは常に彼の無知と謙虚さを主張し、彼は何も知らない、いわゆる「ソクラテスの皮肉」を主張します。いくつかの対話は一連の見方に反論しますが、前向きな立場を提供せず、したがってアポリアで終わります。

回想

プラトンの対話のいくつかで、ソクラテスは、知識は人が生まれる前の状態の回想の問題であり、観察や研究の問題ではないという考えを公布しています。[85]彼自身の無知を認めることをテーマに、ソクラテスは定期的に彼の忘却について不平を言っている。メノンでは、ソクラテスは幾何学的な例を使用して、この後者の意味での知識は回想によって獲得されるというプラトンの見解を説明しています。ソクラテスは、他の方法では事実を知ることができなかった奴隷の少年から幾何学的構造に関する事実を引き出します(奴隷の少年の教育の欠如のため)。ソクラテスは、知識が存在している必要があり、永遠の非経験的な形であると結論付けています。

他の対話、ソフィスト政治家共和国、およびパルメニデスでは、プラトン自身が、収集分割のプロセスを含め、知識を不変のフォームの理解とそれらの相互関係(弁証法では「専門知識」と呼んでいます)と関連付けます[86]より明確に言えば、プラトン自身がティマイオスで主張しているその知識は常にそれが得られる領域に比例します。言い換えれば、経験的に何かの説明を導き出すと、感覚の世界は流動的であるため、そこで得られる見解は単なる意見になります。そして意見は必要性と安定性の欠如によって特徴付けられます。一方、無意味な形で何かの説明を導き出す場合、これらの形式は変わらないので、それらから導き出される説明も変わりません。テアイテトスメノンにおけるプラトンの理論と一致するために、知識には形式の理解が必要であるということを理解することができます[87]確かに、フォームの理解は、それが基礎を提供するという点で、正当化に必要な「アカウント」の基礎にあるかもしれませそれ自体が説明を必要としない知識、それによって無限の回帰を回避します[88]

正当化された真の信念

知識の古典的な理論を説明するベン図。

多くの人がプラトンを、知識正当化された真の信念であり、認識論の将来の発展に情報を与えた影響力のある見解であると述べていると解釈しています。[89]この解釈は部分的にテアイテトスの読みに基づいており、プラトンは知識は彼らの真の信念の対象の「説明」を持っている知識者によって単なる真の信念と区別されると主張している。[90]そして、この理論はメノでも見られるかもしれません。そこでは、真の信念の対象が「なぜ」であるかという問題についての説明に縛られれば、真の信念を知識のレベルまで引き上げることができることが示唆されています。そうです。[91] [92]

何年も後、エドムント・ゲティアは、知識の正当化された真の信念の説明の問題を有名に示しました。ゲティアが取り組む知識としての正当化された真の信念の現代理論がプラトンのものと同等であるということは、一部の学者によって受け入れられますが、他の学者によって拒否されます。[93]プラトン自身も、テアイテトスにおける正当化された真の信念の定義に関する問題を特定し、正当(または「説明」)には差異の知識が必要であると結論付けました。つまり、知識の定義は循環的です。[94] [95]

倫理

いくつかの対話では、美徳と悪徳、喜びと痛み、犯罪と罰、正義と医学などの倫理について話し合っています。プラトンは「善」を最高の形と見なしており、「存在を超えて」存在しているのです。

ソクラテスは、誰も故意に悪いことをしないと主張する道徳的知性を提唱し、何が良いかを知ることは、良いことをすることになります。その知識は美徳です。プロタゴラスの対話では、美徳は生来のものであり、学ぶことはできないと主張されています。

ソクラテスは、同じ名前対話で有名なエウテュプロジレンマ示しています。10a

正義

上記のように、共和国では、プラトンは「正義とは何か」という質問をします。ギリシャ語のdikaiosuneによる–個人の正義と社会に情報を提供する正義の両方を捉えた「正義」の用語であるプラトンは、形而上学だけでなく、倫理や政治にも「道徳的および社会的義務の基礎は何か」という質問を伝えることができます。プラトンのよく知られた答えは、善のイデアの理解につながる知恵、知恵を求めるという基本的な責任に基づいています。プラトンはさらに、フォームのそのような理解は、個々の魂(理由、精神、そして食欲)。このように、社会における道徳的・政治的機能をどのように果たすかについての知識が実践されると、正義が得られます。[96]

政治

Oxyrhynchus Papyri、プラトン共和国の断片

対話はまた、政治についても話し合います。プラトンの最も有名な教義のいくつかは、共和国だけでなく、法律政治家にも含まれています。これらの意見はプラトンによって直接話されておらず、対話によって異なるため、プラトン自身の見解を表すものとして直接想定することはできません。

ソクラテスは、社会は個々の魂の食欲/精神/理由の構造に対応する三者のクラス構造を持っていると主張しています。食欲/精神/理由は社会のカーストに類似しています。[97]

  • 生産的(労働者)–労働者、大工、配管工、石工、商人、農民、牧場主など。これらは魂の「食欲」の部分に対応します。
  • 保護(戦士または保護者)–冒険的で、強く、勇敢な人。軍隊で。これらは魂の「精神」の部分に対応しています。
  • 統治(支配者または哲人王)–知性があり、合理的で、自制心があり、知恵を愛し、地域社会の意思決定に適している人々。これらは魂の「理由」の部分に対応し、非常に少数です。

このモデルによれば、アテナイの民主主義の原則(彼の時代に存在していた)は、支配に適しているのはごくわずかであるため、拒否されます。ソクラテスは、レトリックと説得の代わりに、理性と知恵が支配すべきだと言います。ソクラテスが言うように:

「哲学者が王として支配するか、現在は王と呼ばれ、主演男優が真に適切に哲学を行うまで、つまり、政治的権力と哲学が完全に一致するまで、現在どちらか一方を独占的に追求している多くの自然は、そうすることを強制的に妨げられます、都市は悪から休むことはありません...また、人類もそうは思いません。」[98]

ソクラテスはこれらの「哲人王」を「真実の光景を愛する者」と表現し[99]、船長と彼の船、または医者と彼の薬の例えでその考えを支持します。彼によると、セーリングと健康は、誰もが本質的に実践する資格があるものではありません。次に、共和国の大部分は、これらの哲学者王を生み出すために教育システムをどのように設定すべきかについて話し合っています。

また、理想の都市は、人の魂の状態や、人体に組み合わされた意志理性欲望を照らすイメージとして使用されます。ソクラテスは、正しく秩序のある人間のイメージを作ろうと試みており、その後、暴君からさまざまな種類の都市のお金の愛好家まで、観察できるさまざまな種類の人間について説明します。理想的な都市は促進されませんが、さまざまな種類の個々の人間と彼らの魂の状態を拡大するためにのみ使用されます。しかし、哲学者の王のイメージは、プラトンの後、彼らの個人的な政治的信念を正当化するために多くの人によって使用されました。ソクラテスによる哲学的な魂には、美徳の調和で団結した理性、意志、そして欲望があります。哲学者は中程度の愛情を持っています知恵と知恵に従って行動する勇気。知恵とは、存在するすべてのものの間のまたは正しい関係についての知識です。

それが州と統治者に関係するところで、ソクラテスはどちらが良いかを尋ねます—悪い民主主義または暴君によって統治された国。彼は、悪い民主主義よりも悪い暴君に支配される方が良いと主張している(ここでは、一人の個人が多くの悪い行いをするのではなく、すべての人々がそのような行動に責任を負っているからだ)。これはソクラテスとして共和国内で強調されている船に乗った反乱の出来事を説明します。[100]ソクラテスは、船の乗組員が多くの人と船長の民主的な支配に沿っていることを示唆しているが、暴君である病気によって抑制されている。この出来事に関するソクラテスの説明は、州内の民主主義と発生する固有の問題の説明と平行しています。

ソクラテスによれば、さまざまな種類の魂で構成された状態は、全体として、貴族(最高の支配)から民主主義(名誉ある支配)、寡頭制(少数の支配)、そして民主主義(人々による支配)、そして最後に専制政治(一人による支配、専制君主による支配)へ。[101]政府(ポリテア)の意味での貴族制は、プラトン共和国で提唱されています。この政権は哲学者王によって統治されており、したがって知恵と理性に基づいています。

貴族国家とそれに対応する性質を持つ人間は、プラトンの研究の後半で議論される他の4つのタイプの国家/男性とは対照的に、共和国の大部分でのプラトンの分析の対象です。ブックVIIIでは、ソクラテスは、州の構造と個々の性格の説明とともに、他の4つの不完全な社会を順番に述べています。ティモクラシーでは、支配階級は主に戦士のような性格を持つ人々で構成されています。[102]寡頭制は、富がメリットの基準であり、富裕層が支配している社会で構成されています。[103]民主主義では、国家は古代アテネに似ており、政治的機会の平等や個人が好きなように行う自由などの特徴を持っています。[104]その後、民主主義は金持ちと貧乏人の対立から専制政治に退化するそれは混沌の中に存在する無秩序な社会によって特徴づけられます、そこで暴君は彼の私兵の形成と抑圧の成長につながる人気のあるチャンピオンとして上昇します。[105] [101] [106]

芸術と詩

修辞学や修辞学など、芸術に関する質問に取り組むいくつかの対話があります。ソクラテスは、詩はミューズに触発されており、合理的ではないと言います。彼はこれと、フェドロスにおける他の形態の神聖な狂気(酩酊、エロティシズム、夢)[ 107 ]を認めながら語っていますが、共和国ではホメロスの偉大な詩と笑いを非合法化したいと考えています。イオンでは、ソクラテスは彼が共和国で表現しているホーマーの不承認のヒントを与えていませんイオンの対話は、ホーマーのイリアスが聖書が現代のキリスト教世界で今日行っているように、古代ギリシャの世界で機能しました。それが適切に解釈できれば、道徳的なガイダンスを提供できる神の霊感を受けた文学として機能しました。

レトリック

学者はしばしば、ゴルギアスでのレトリックに対する批判とパイドロスで表現されたレトリックに対する彼のアンビバレンスのために、プラトンの哲学をレトリックと対立していると見なします。しかし、他の現代の研究者は、プラトンがレトリックを軽蔑し、代わりに彼の対話を複雑なレトリックの原則の脚色と見なしているという考えに異議を唱えています。[108] [109] [110]

書かれていない教義

おそらくディオニュソス、プラトン、ポセイドンのパピリの別荘で発掘されたバスト

長い間、プラトンの書かれていない教義[111] [112] [113]は物議を醸していた。プラトンに関する多くの現代の本は、その重要性を減らしているようです。それにもかかわらず、その存在に言及する最初の重要な証人はアリストテレスであり、彼は彼の物理で次のように書いています書かれていない教えと呼ばれる古代ギリシャ語ἄγραφαδόγματαローマ字:  agrapha dogmata)。[114] 「 ἄγραφαδόγματα という用語は文字通り意味します書かれていない教義または書かれていない教義であり、それはプラトンの最も基本的な形而上学的な教えを表しており、彼は口頭でのみ開示し、彼の最も信頼できる仲間にのみ言い、彼は一般に秘密にしていたかもしれません。書かれていない教義の重要性は、19世紀以前には真剣に疑問視されていなかったようです。

誰にもそれを明らかにしない理由は、プラトンが知識の書面による伝達に欠陥があると批判し、代わりに口頭のロゴを支持するパイドロスで部分的に議論されています:真剣に、インクでそれらを書き、言葉でペンを通してそれらをまきます。それは議論によって彼ら自身を守ることができず、効果的に真実を教えることができません。」[115]プラトンの第七書簡でも同じ議論が繰り返されている:「本当に深刻な主題を扱うすべての真面目な人は注意深く書くことを避ける」。[116]同じ手紙の中で彼は次のように書いている。「私が真剣に研究している主題を知っていると主張するこれらすべての作家について、私は確かに宣言することができます... [117]そのような秘密は、「彼らを見苦しくて品位を傷つける扱いにさらさない」ために必要である。[118]

しかし、プラトンはかつて、善についての彼の講義Περὶτἀγαθοῦ)でこの知識を一般に公開したと言われています原理。この講演の内容は、数人の証人から発信されました。アリストクセノス「富、健康、体力、そしてある種の素晴らしい幸福など、一般的に男性にとって良いと考えられていることについて何かを学ぶことを期待して来ました。しかし、数学的なデモンストレーションが来たとき数字、幾何学的図形、天文学、そして最後に「Good is One」という言葉が彼らにはまったく予想外で奇妙に思えたので、問題を軽視する人もいれば、拒否する人もいました。」[119] シンプリシウスは、アフロディシアスのアレクサンダーを引用している。「プラトンによれば、フォーム自体を含むすべての第一原理は、大小( ἡἀόριστοςδυάς)である。τὸμέγακαὶτὸμικρόν)」、そしてシンプリシウスは「これはスペウシッポスやクセノクラテス、そしてプラトンの善に関する講義に出席した他の人々からも学ぶかもしれない」と報告している

彼らの説明は、アリストテレスによるプラトンの形而上学的教義の説明と完全に一致しています。形而上学で彼は次のように書いています。「フォームは他のすべての原因であるため、彼[すなわちプラトン]はそれらの要素がすべてのものの要素であると仮定しました。本質はOne(τὸἕν)です。なぜなら、数字はOneへの参加によって大小から導き出されるからです。」[120]「この説明から、彼が2つの原因だけを採用したことは明らかです:本質の原因と物質的な原因。フォームは他のすべての本質の原因であり、1つはフォームのそれの原因です。彼また、賢明なものの場合にフォームが予測される材料の基盤が何であるか、そしてフォームのそれの1つは、これが二重性(ダイアド、ἡδυάς)、大小( τὸ)であることを教えてくれますμέγακαὶτὸμικρόν)さらに、彼はこれらの2つの要素にそれぞれ善と悪の因果関係を割り当てました。[120]

プラトンの形而上学のこの解釈の最も重要な側面は、彼の教えとプロティノス[i]またはフィチーノ[j]の新プラトン主義の解釈との間の連続性です。教義。プラトンの書かれていない教義の重要性を認識した現代の学者は、1930年の第7回世界哲学会議でのスピーチでそれを説明したハインリヒ・ゴンペルツでしTestimoniaPlatonicaとして公開されました。[122]これらの情報源は、その後、ハンス・ヨアヒム・クレーマーやトーマス・A・シュレザックなどのドイツのテュービンゲン解釈学校の学者によって解釈された[k]

プラトンの対話のテーマ

ソクラテスの裁判

ソクラテスの裁判と彼の死刑判決は、プラトンの対話の中心的で統一された出来事です。それは、謝罪クリトフェドの対話で中継されます。謝罪はソクラテスの弁護演説であり、クリトフェドは有罪判決後刑務所で行われます。

謝罪は、プラトンの作品の中で最も頻繁に読まれるものの1つです。謝罪では、ソクラテスは彼がソフィストであるという噂を却下しようとし、神々への不信と若者の腐敗の罪から身を守ります。ソクラテスは、長年の誹謗中傷が彼の死の本当の原因であると主張し、法的告発は本質的に誤りであると言います。ソクラテスは賢明であることを否定することで有名であり、哲学者としての彼の人生がオラクルによってデルファイでどのように開始されたかを説明しています彼は、オラクルの謎を解くための彼の探求は彼を彼の仲間の男と対立させた、そしてこれが彼がアテネの都市国家への脅威と間違えられた理由であると言います。

謝罪では、ソクラテスは、プラトンが実際に若者を堕落させた罪を犯した場合、彼に十分に近い若者の一人として名前でプラトンに言及し、なぜ彼らの父親と兄弟が証言するために前進しなかったのか疑問に思っていると提示されています彼が本当にそのような犯罪で有罪だったなら彼。[123]後に、プラトンは、メレトスによって提案された死刑の代わりに、ソクラテスに代わって30ミナの罰金を支払うことを申し出たとして、クリトン、クリトン、アポロドルスとともに言及された[124]パイドンでは、タイトルキャラクターはソクラテスの最後の日に刑務所に出席していた人々をリストし、「プラトンは病気だった」と言ってプラトンの不在を説明している。[125]

他の対話での裁判

プラトンの重要な対話がソクラテスの実行に明示的に言及していない場合、それらはそれをほのめかすか、それに関与するキャラクターやテーマを使用します。5つの対話が裁判の前兆となります。TheaetetusEuthyphroSocratesは、彼が汚職の罪に直面しようとしていることを人々に伝えています。[126] [127]メノでは、ソクラテスに対して法的な告発を行った男性の1人、アニュトスが、重要な人々を批判するのをやめなければ、彼が直面する可能性のある問題について警告している。[128]ゴルギアス、ソクラテスは、彼の裁判は、子供たちの陪審員に医者の苦い薬と料理人のおいしいおやつを選ぶように頼む料理人によって起訴される医者のようになるだろうと言います。[129]共和国では、ソクラテスは、悟りを開いた男(おそらく彼自身)が法廷の状況でつまずく理由を説明しています。[130]プラトンの貴族への支持と民主主義への不信も、ソクラテスを殺した民主主義に部分的に根ざしていると考えられている。プロタゴラスでは、ソクラテスはヒッポニコスの息子であるカリアスの家のゲストであり、ソクラテスはソフィストの料金に多額のお金を浪費したとして 謝罪で軽蔑している。

他の2つの重要な対話、シンポジウムPhaedrusは、キャラクターによってメインストーリーにリンクされています。謝罪の中で、ソクラテスは、アリストパネスがコミック劇で彼を中傷し、彼の悪い評判、そして最終的には彼の死を引き起こしたことで彼を非難したと言います。[131]シンポジウムでは、2人は他の友達と一緒に飲んでいます。キャラクターPhaedrusは、キャラクター(Phaedrusはシンポジウムプロタゴラスにも参加しています)とテーマ(神の使者としての哲学者など)によってメインストーリーラインにリンクされています。Protagorasもシンポジウムに強くリンクされています登場人物による:シンポジウムのすべての正式な講演者(アリストパネスを除く)は、その対話の中でカリアスの家に出席しています。シャルミデスと彼の保護者であるクリティアスは、プロタゴラスでの議論に出席しています。ダイアログ間で交差する文字の例は、さらに増やすことができます。プロタゴラスには、ソクラテスの仲間の最大の集まりが含まれています

対話の中でプラトンは最も称賛され、称賛されています。ソクラテスは人間的および政治的美徳に関心があり、独特の個性を持ち、対話から対話へと彼と「旅」する友人や敵です。これは、ソクラテスが一貫しているということではありません。ある対話で彼の友人である男性は、別の対話で彼の嘲笑の敵または主題である可能性があります。たとえば、ソクラテスはクラテュロスで何度もユーティフロの知恵を賞賛しますが、ユーティフロでは彼を愚か者のように見せます彼は一般的にソフィストを軽蔑し、特に謝罪のプロディコスは、50ドラクマの高額な料金を請求するためにクラテュロスでずる賢くジャブします言語と文法のコースのために。しかし、ソクラテスは彼の同名の対話の中でテアイテトスに、彼はプロディコスを賞賛し、多くの生徒を彼に向けたと語っています。ソクラテスの考えはまた、対話内または対話間または対話間で一貫していません。

寓話

神話ロゴは、古典的なギリシャの歴史を通して進化した用語です。ホメロスヘシオドス(紀元前8世紀)の時代には、それらは本質的に同義語であり、「物語」または「歴史」の意味を含んでいました。その後、ヘロドトスやトゥキディデスのような歴史家、ヘラクレイトスやパルメニデスのような哲学者、そして両方の用語の区別を導入した他のソクラテス以前の哲学者がやって来ました。mythosは検証不可能なアカウントなり、ロゴは合理的なアカウントになりました。[132]プラトンはソクラテスの弟子であり、ロゴ に基づく哲学の強力なパルチザンであるように思われるかもしれません、神話の使用を避けるべきだった-語る。代わりに、彼はそれを多用しました。この事実は、その使用の理由と目的を明確にするために、分析的および解釈的な作業を生み出しました。

プラトンは、一般的に、3つのタイプの神話を区別しました。[l]最初に、熱情と苦しみの対象となる神の物語に基づくもののような誤った神話がありました。理由は神が完全であると教えているからです。次に、真の推論に基づいた神話が登場しました。したがって、これも真実です。最後に、人間の理由を超えているために検証できないものがありましたが、それらにはいくつかの真実が含まれています。プラトンの神話の主題に関しては、宇宙の起源を扱っているものと、道徳と魂の起源と運命を扱っているものの2つのタイプがあります。[133]

プラトンが神話を使用する主な目的は教訓的であることが一般的に認められています。彼は、理にかなった哲学的言説に従うことができる、または興味を持っている人はごくわずかであると考えましたが、一般的に男性は物語や物語に魅了されています。その結果、彼は神話を使用して哲学的推論の結論を伝えました。プラトンの神話のいくつかは伝統的なものに基づいていました、他はそれらの修正でした、そして最後に、彼はまた全く新しい神話を発明しました。[134]注目すべき例としては、アトランティスの物語、エル物語、洞窟の寓話などがあります。

洞窟

ヤン・サーンレダムによるプラトンの洞窟の比喩、コルネリス・ファン・ハーレム、1604年、アルベルティーナ、ウィーン

イデア論は、彼の洞窟の比喩で最も有名に捉えられており、より明確には、太陽分割線の彼のアナロジーで捉えられています。洞窟の寓話は逆説的なアナロジーであり、ソクラテスは、目に見えない世界が最も理解しやすく(noeton)、目に見える世界((h)oraton)が最もわかりにくく、最も曖昧であると主張しています。

ソクラテスは共和国で、太陽に照らされた感覚の世界を善良で現実的なものと見なす人々は、悪と無知の巣窟で哀れに生きていると言います。ソクラテスは、巣穴や無知の洞窟から登る人はほとんどいないことを認めています。登る人は、高さを達成するのにひどい苦労をしているだけでなく、訪問のために戻ったり、他の人を助けたりすると、自分自身を見つけます。軽蔑と嘲笑のオブジェクト。

ソクラテスによると、物理的なオブジェクトと物理的なイベントは、それらの理想的または完全な形の「影」であり、それらがそれら自体の完全なバージョンをインスタンス化する範囲でのみ存在します。影が物理的なオブジェクトによって生成される一時的で重要でないエピフェノメナであるように、物理的なオブジェクト自体は、より実質的な原因によって引き起こされるつかの間の現象であり、その理想は単なるインスタンスです。たとえば、ソクラテスは完全な正義が存在すると考えており(どこにあるかは明確ではありませんが)、彼自身の裁判はそれの安価なコピーになるでしょう。

洞窟の寓話は彼の政治的イデオロギーと密接に関連しており、洞窟から登って善のビジョンに目を向けた人々だけが支配に適しています。ソクラテスは、社会の悟りを開いた人々は彼らの神聖な熟考から強制されなければならないと主張し、彼らの高い洞察に従って都市を運営することを強いられなければなりません。このようにして、「哲学者王」という考えが生まれます。これは、優れたマスターを選ぶのに十分賢い人々によって彼に押し付けられた力を受け入れる賢い人です。これは共和国のソクラテスの主要な論文であり、大衆が集めることができる最も知恵は支配者の賢明な選択であるというものです。[135]

ギュゲースの指輪

1つを見えなくする可能性のある指輪、ギュゲースの指輪は、グラウコンの性格によって共和国で提案され、それを所有する個人が最も幸せに棄権するか不正を行うかどうかにかかわらず、その倫理的結果について残りの性格によって考慮されます。

チャリオット

彼はまた、魂(精神)を戦車と比較します。この寓話では、彼は戦車兵と2頭の馬で構成されるトリプルソウルを紹介します。戦車兵は魂の知的で論理的な部分(logistikon)の象徴であり、2頭の馬はそれぞれ道徳的な美徳(thymoeides)と情熱的な本能(epithymetikon)を表しており、それらの間の対立を示しています。

弁証法

ソクラテスは、質問することによって進行する弁証法を採用しています。プラトンの思考における弁証法の役割は争われていますが、2つの主要な解釈があります:推論のタイプと直感の方法です。[136]サイモン・ブラックバーンは最初のものを採用し、プラトンの弁証法は「すでに暗黙のうちに知られていることを明らかにすること、または敵の立場の矛盾と混乱を明らかにすることを目的とした質問によって真実を引き出すプロセス」であると述べた。[136]同様の解釈が、プラトンの弁証法をヘーゲルの弁証法と比較するルイス・ハーツによって提唱された[137] この見解によれば、対立する議論は互いに改善し、一般的な意見は、時間の経過とともに多くの相反するアイデアの統合によって形作られます。それぞれの新しいアイデアは、受け入れられたモデルの欠陥を明らかにし、議論の認識論的実体は継続的に真実に近づきます。ハーツは目的論的解釈の核心であり、哲学者は最終的に利用可能な知識体系を使い果たし、「歴史の終わり」に到達します。一方、カール・ポパーは、弁証法は「一般人の日常の外見の世界の背後にある偉大な謎を明らかにする神のオリジナル、形またはアイデアを視覚化する」ための直感の芸術であると主張しています。[138]

家族

プラトンはしばしば父親と息子の関係について話し合い、父親の息子への関心が息子の成績に大きく関係しているかどうかという問題について話し合います。古代アテネでは、少年は彼の家族のアイデンティティによって社会的に位置づけられていました、そしてプラトンはしばしば彼らの父方と兄弟の関​​係の観点から彼の性格を参照します。ソクラテスは家族の男ではなく、彼自身を彼の母親の息子と見なしていました。彼は明らかに助産師でした。神の宿命論者であるソクラテスは、息子のために家庭教師やトレーナーに法外な料金を費やした男性を嘲笑し、良い性格は神からの贈り物であるという考えを繰り返し冒険します。プラトンの対話クリトンは、孤児が偶然に翻弄されていることをソクラテスに思い出させますが、ソクラテスは無関心です。の中にTheaetetus、彼は弟子として相続が浪費された若い男を募集しているのが見つかりました。ソクラテスは、年上の男と彼の男の子の恋人の関係を父と息子の関係と2回比較し[139] [140]フェドでは、彼が生物学的息子よりも懸念を示しているソクラテスの弟子たちは、彼らが感じるだろうと言います彼がいなくなったときの「父のいない」。

プラトンはアリストテレスに女性は男性より劣っていることに同意しましたが、共和国の4冊目の本で、ソクラテスの性格は、これは自然のためではなく、ノモスまたは習慣のためだけであり、したがって女性は平等であるためにペイディア、飼育または教育を必要としたと述べています男性に。ティマエウスの名を冠したキャラクターの「ありそうな物語」では、堕落した生活を送っている不当な男性が女性やさまざまな動物の種類として生まれ変わります。

ナレーション

プラトンは、いかなる対話の参加者としても自分自身を提示することはなく、謝罪を除いて、彼が対話のいずれかを直接聞いたという示唆はありません。一部の対話にはナレーターはありませんが、純粋な「劇的な」形式があります(例:MenoGorgiasPhaedrusCritoEuthyphro)、一部の対話はソクラテスによってナレーションされ、一人称で話します(例:LysisCharmidesRepublic)。1つの対話、プロタゴラス、劇的な形で始まりますが、対話の名前が付けられたソフィストとの以前の会話のソクラテスのナレーションにすぐに進みます。このナレーションは、対話が終了するまで途切れることなく続きます。

プラトンの饗宴のシーンの絵画アンゼルム・フォイアーバッハ、1873年)

フェドシンポジウムの2つの対話も劇的な形で始まりますが、その後、ソクラテスの信者による事実上途切れることのないナレーションに進みます。ソクラテスの最後の会話とドクニンジンの飲酒の説明であるフェドは、処刑が行われてから間もなく、外国の都市でエシェクラテスにナレーションされます[m]シンポジウムは、ソクラテスの弟子であるアポロドルスによって、明らかにグラウコンに語られています。アポロドルスは、彼自身が幼児のときに起こった物語を、彼自身の記憶からではなく、何年も前に彼に物語を語ったアリストデモスが覚えているように、彼が語っていることをリスナーに保証します。

Theaetetusは独特のケースです:劇的な形の別の対話の中に埋め込まれた劇的な形の対話。Theaetetusの冒頭で[142] Euclidesは、ソクラテスがタイトルキャラクターとの会話について彼に語ったことに基づいて、彼が取ったメモから会話を編集したと述べています。Theaetetusの残りの部分は、劇的な形で書かれ、Euclidesの奴隷の1人によって読まれる「本」として提示されます。[143]一部の学者は、これを、プラトンがこの日付までにナレーション形式に飽き飽きしていたことを示していると考えています。[144] Theaetetusを除いて、プラトンは、これらの口頭で伝えられた会話がどのように書き留められるようになったのかについて明確な指示を与えていません。

プラトンの対話の歴史

プラトンの1578年ステファヌス版の第3巻、32〜33頁、ラテン語訳とジャン・デ・セレスのメモを含むティマイオスの一節を示しています

現代の学問はこれらの少なくともいくつかの信憑性を疑っていますが、35の対話と13の手紙(書簡)は伝統的にプラトンに帰されてきました。プラトンの著作はいくつかの方法で出版されています。これは、プラトンのテキストの命名と参照に関するいくつかの慣習につながりました。

プラトンによるテキストのセクションへのユニークな参照を作成するための通常のシステムは、ステファヌスのページネーションとして知られているアンリエティエンスステファヌスによるプラトンの作品の16世紀版に由来します

プラトンのテキストの配置に関する1つの伝統は、四部作によるものですこの計画は、ディオゲネス・ラエルティウスによって、トラシュロスという名前のティベリウスの古代の学者および法廷占星術師によるものとされています。このリストには、信憑性が疑わしい作品(斜体で書かれている)と手紙が含まれています。

年表

プラトンの対話が書かれた正確な順序も、後で改訂されて書き直された可能性のある範囲も、誰も知りません。作品は通常、初期(時には過渡期)、中期後期に分類されます。[145] [146]年代順にグループ化するこの選択は、一部の人からは批判に値すると考えられています(Cooper et al[147]。書き込みの順序は自信を持って確認されていません。[148]年代学は古代では考慮されていませんでした、この性質のグループ化は古代プラトニストの現存する著作には事実上存在しない(タラント)。[149]

「初期の対話」として分類されるものはしばしばアポリアで結論を下しますが、いわゆる「中間の対話」は、イデア論など、プラトンに帰することが多い、より明確に述べられた前向きな教えを提供します。残りの対話は「遅い」として分類され、一般的に困難で挑戦的な哲学の一部であると合意されています。このグループ化は、スタイル分析によって証明された唯一のグループ化です。[150]対話を構成期間に分類する人々の中で、ソクラテスはすべての「初期の対話」に登場し、歴史的なソクラテスの最も忠実な表現と見なされています。[151]

以下は、1つの比較的一般的な部門を表しています。[152] しかしながら、順序付けにおける多くの立場は依然として非常に論争されており、プラトンの対話が「順序付けられる」ことができる、またはされるべきであるというまさにその概念は決して普遍的に受け入れられていないことに留意すべきである。最近のプラトン奨学金では、プラトンの著作の順序を任意の精度で確立できるという考えにますます懐疑的ですが[153]、プラトンの作品は少なくとも大まかに3つのグループに分類されることがよくあります。[7]

初期:謝罪CharmidesCritoEuthyphroGorgiasHippias MinorHippias MajorIonLachesLysisProtagoras

中:CratylusEuthydemusMenoParmenidesPhaedoPhaedrusRepublicSymposiumTheatetus

後期:CritiasSophistStatesmanTimaeu​​sPhilebusLaws[151]

初期のプラトンと後期のプラトンの重要な区別は、ERドッズなどの学者によって提供され、ハロルドブルームによって彼の著書「アゴン」に要約されています。ギリシャ人と不合理な...プラトンと不合理な魂に関する彼の章で...ドッズは、プロタゴラスの純粋な合理主義者から、ピタゴリアンとオルフィックの影響を受けた超越的な心理学者へのプラトンの精神的進化をたどります。法律[154]

ルイス・キャンベルは、スタイロメトリーを徹底的に利用して、クリティアスティマエウスローフィレバスソフィストステーツマンがすべてグループとしてクラスター化され、パルメニデスフェドロス共和テアイテトスは別のグループに属しており、それは以前のものでなければなりません(法律が共和国の後に書かれたというアリストテレスの政治[156]の声明を考えると); cf. DiogenesLaërtiusLives3.37 キャンベルの結論で注目に値するのは、彼の時代から行われたすべての計量参照研究にもかかわらず、おそらく現在、計量参照によって証明されていると言えるプラトンの作品に関する唯一の年代順の事実は、クリティアスティマイオスLawsPhilebusSophist、およびStatesmanは、プラトンの対話の最新のものであり、他のものは以前のものです。[150]

プロタゴラス は、「初期の対話」の最後の1つと見なされることがよくあります。ユーティデムスゴルギアスメノの3つの対話は、「過渡的」または「中間前」と見なされることがよくあります。対話を期間に分割する支持者は、イデア論を批判的に(パルメニデス)または間接的に(テアイテトス)のみ扱っているように見えるため、パルメニデステアイテトスは中期の後半に来て次の期間に移行すると考えることがよくあります[157]リッターの計量分析は、おそらくTheaetetusParmenidesの後にPhaedrusを配置している[158]。同じようにイデア論とは関係ありませんが。共和国の最初の本は、後の本が添付されたときに改訂された可能性がありますが、他の作品よりもかなり早く書かれたと考えられることがよくあります。[157]

彼の以前の作品によって提起された質問に対するプラトンの「成熟した」答えを探している間、それらの答えを識別するのは難しいです。一部の学者[151]は、フォームの理論は後期の対話には存在せず、パルメニデスで反駁されていると指摘しているが、パルメニデスが実際にフォームの理論に反論しているという完全なコンセンサスはない。[159]

疑わしい信憑性のある文章

Jowettは、Menexenusの付録で、実際の作者が不明な場合でも、作家の性格を帯びた作品はその作家に起因すると述べています。[160]

以下の場合:

(*)プラトンが著者であるかどうかについて学者の間でコンセンサスがない場合、および(‡)ほとんどの学者がプラトンが作品の著者ではないことに同意する場合。[161]

Alcibiades I(*)、 Alcibiades II(‡)、 Clitophon(*)、 Epinomis(‡)、 Letters(*)、 Hipparchus(‡)、 Menexenus(*)、 Minos(‡)、 Lovers(‡)、 Theages(‡ )。

偽の文章

以下の作品はプラトンの名前で伝えられましたが、それらのほとんどはすでに古代に偽物であると考えられていたため、トラシュロスは彼の四面体の配置に含まれていませんでした。これらの作品は、Notheuomenoi(「スプリアス」)またはApocryphaとラベル付けされています。

Axiochus Definitions Demodocus Epigrams Eryxias Halcyon On Justice On Virtue Sisyphus

テキストソースと歴史

クラークプラト(Codex Oxoniensis Clarkianus 39)、西暦895年からのEuthyphroの最初のページ。テキストはギリシャ文字の極小です。

プラトンの約250の既知の写本が生き残っています。[162]今日受け取ったプラトンのテキストは、明らかにプラトンの完全に書かれた哲学的研究を表しており、テキスト批評の基準によって一般的に優れています。[163]元のギリシャ語のプラトンの現代版は単一の情報源を表すものではなく、互いに比較される複数の情報源から再構築されています。これらの出典は、ベラム(主に西暦9世紀から13世紀のビザンチウム)、パピルス(主にエジプトの古代末期)、および独立した証言に書かれた中世の写本です。作品のさまざまなセグメント(さまざまなソースからのもの)を引用している他の著者の。提示されたテキストは通常​​、ビザンチンの写本に表示されているものと大差ありません。パピルスと証言は、写本の伝統を確認するだけです。ただし、一部の版では、パピルスまたは証言の読みが、テキストの編集評論家によって支持されている場所もあります。1987年に共和国向けのパピルスのエディションをレビューしたSlingsは、編集方法が不十分なためにパピルスの使用が妨げられていることを示唆しています。[164]

西暦1世紀、トラシュロスオブメンデスはプラトンの作品を本物と偽物の両方の元のギリシャ語で編集して出版していました。それは今日まで生き残っていませんが、現存するすべての中世ギリシャ語写本は彼の版に基づいています。[165]

多くの対話で現存する最古の完全な原稿は、クラークプラト(Codex Oxoniensis Clarkianus 39、またはCodex Boleianus MS ED Clarke 39)であり、895年にコンスタンティノープルで書かれ、1809年にオックスフォード大学に買収さまし現代版ではシグラムBが与えられています。Bには、最初の6つの四部作が含まれており、カエサレアのアレサに代わって「ジョン・ザ・カリグラファー」によって書かれたものとして内部的に説明されています。アレサス自身による修正を受けたようです。[167]最後の2つの四部作と外典について、現存する最古の完全な写本は、 Aと指定されたCodex Parisinus graecus1807です。 、ほぼ同時にBに書き込まれ、西暦900年頃。[168] Aは、アレサスの教師である家長、フォティオスによって編集された版のコピーでなければなりません。[169] [170] [171] Aはおそらく最初の7つの四部作を含む最初の巻を持っていたが、現在は失われているが、そのコピーが作成された、CodexVenetusは付け加えた。クラス。シグラムTを持つ4、1 7番目の四部作の最も古い原稿はCodexVindobonensis 54.supplです。フィル。Gr。7、シグラムWで、12世紀の日付が想定されています。[172]全部で51のそのようなビザンチン写本が知られていますが、他のものはまだ見つかるかもしれません。[173]

テキストを確立するのを助けるために、パピルスの古い証拠と、コメンテーターや他の著者(すなわち、もはや存在しないプラトンの古いテキストを引用して参照する人々)の証言の独立した証拠も使用されます。プラトンのテキストの断片を含む多くのパピルスは、OxyrhynchusPapyriの中にあります。Slingsによる2003年のOxfordClassical Texts版は、ナグハマディ図書館にある共和国の断片のコプト語訳を証拠として引用しています。[174]証言の重要な著者には、オリンピオドロス・ザ・ヤンガープルタルコスプロクロス、カルキスのイアンブリコスエウセビオスが含まれます。、およびストバイオス

ルネサンス初期、ギリシャ語とそれに伴うプラトンのテキストは、ビザンチンの学者によって西ヨーロッパに再導入されました。1484年9月または10月、フィリッポヴァロリとフランチェスコベルリンギエリは、ドミニコ会修道院S.ジャコポディリポリの印刷機を使用して、フィチーノの翻訳を1025部印刷しました。[175] [176]コジモは、ジョージ・ゲミストゥス・プレトンを含む、彼の日中、フィレンツェの多くのビザンチンのプラトニストによってプラトンを研究することに影響を受けていた

ジュネーブでアンリ・エティエンヌ(アンリ・エティエンヌ)が出版したプラトンの全作品の1578年版[177]には、ラテン語の並行翻訳とジョアン・セラヌス(ジャン・デ・セレス)による解説も含まれていました。ステファヌスの標準的なページネーションを確立したのはこのエディションであり、現在も使用されています。[178]

現代版

オックスフォード古典叢書は、プラトンの全作品の現在の標準的な完全なギリシャ語のテキストを提供していますジョン・バーネットが編集した5巻で、初版は1900〜1907年に出版され、1993年に最後に印刷されたため、出版社から引き続き入手できます。 1995年に印刷された巻、および2003年に印刷された共和国が利用可能です。ケンブリッジギリシャ語とラテン語のテキストおよびケンブリッジ古典テキストと解説シリーズには、プロタゴラスシンポジウムフェドロスアルキビアデスのギリシャ語版が含まれています、およびClitophonは、英語の文献学、文学、およびある程度の哲学的解説を備えています。[181] [182]ギリシャ語のテキストの1つの著名な版は、ゴルギアスのER Dodds 'であり、これには広範な英語の解説が含まれています。[183] [184]

現代の標準的な完全な英語版は、ジョンM.クーパーによって編集された1997年のハケット プラトン、全集です。[185] [186]これらの翻訳の多くについて、Hackettは、解説、メモ、および紹介資料としてより多くを含む個別のボリュームを提供しています。オックスフォード大学出版局によるクラレンドンプラトンシリーズもあり、ジョンマクダウェルテアイテトスを含む、プラトンのいくつかの作品に関する一流の学者による英語の翻訳と徹底的な哲学的解説を提供しています。[187]コーネル大学出版局もアゴラを始めましたプラトンのいくつかを含む、古典的および中世の哲学的テキストの一連の英語翻訳。[188]

批判

イデア論の最も有名な批判は、形而上学におけるアリストテレスによるサードマンの議論です。プラトンは実際、パルメニデスの対話で「男」ではなく「大」という考えでこの異議をすでに検討しており、この考えを提案した若いソクラテスの性格を批判するために、年配のエレアン哲学者パルメニデスゼノの登場人物を時代遅れに使用していました。対話はアポリアで終わります。

最近の哲学者の多くは、伝統的なプラトニズムに特徴的な存在論的モデルや道徳的理想として説明されるものとは異なっています。したがって、これらのポストモダン哲学者の多くは、多かれ少なかれ情報に基づいた観点からプラトニズムを軽蔑しているように見えます。フリードリヒ・ニーチェは、彼の最も重要な作品の1つである善悪の彼岸(1886年)で「大衆のためのプラトニズム」と解釈したキリスト教道徳の多くの基本とともに、プラトンの「善のイデア自体」を攻撃したことで有名です。マーティン・ハイデガーは、プラトンが彼の不完全な書物である存在と時間の中に存在することを難読化したと主張していることに反対しました(1927)、そして科学哲学者のカール・ポパー開かれた社会とその敵(1945)で、プラトンが共和国のユートピア的政治体制を提案したのは典型的には全体主義的であると主張した。

遺産

芸術で

プラトン(左)とアリストテレス(右)は、ラファエロのフレスコ画であるアテナイの学堂の詳細です。アリストテレスは、ニコマコス倫理学のコピーを手に持って、地球に身振りで示します。プラトンは彼のティマイオスと天国へのジェスチャーを保持しています。

プラトンのアカデミーモザイクは、ポンペイのT. Siminius Stephanusの別荘で、紀元前100年から西暦100年頃に作成されました。ラファエロのアテナイの学堂の フレスコ画は、プラトンを中心人物としても取り上げています。Nuremberg Chronicleは、プラトンなどを時代錯誤的な学者として描いています。

哲学では

プラトンの考えは、彼の最も有名な学生であるアリストテレスの考えとよく比較されます。アリストテレスは、西中世の評判がプラトンの評判を完全に上回っていたため、スコラ学の哲学者はアリストテレスを「哲学者」と呼んでいました。しかし、プラトンの研究はビザンチン帝国イスラム黄金時代のカリフ制、そしてユダヤ文化の黄金時代のスペインで続けられました。

西洋の学問で知られている唯一のプラトンの作品は、1453年にコンスタンティノープル陥落後に翻訳が行われるまではティマイオスでした。1438年にギリシャとラテンの教会を統一するために召集されたフェラーラ評議会がフィレンツェに延期されたとき、プレトンは対話のコピーをコジモデメディチに渡したと考えられています。そこでプレトンはプラトンとの関係と違いについて講義しました。アリストテレス、そして彼の熱意でコジモを解雇した。[190] CosimoはMarsilioFicinoに供給します ラテン語に翻訳するためのプラトンのテキストで。イスラム時代初期、ペルシャ、アラブ、ユダヤ人の学者はプラトンの大部分をアラビア語に翻訳し、プラトン、アリストテレス、その他のプラトン哲学者の作品について解説と解釈を書きました(アルキンディー、アルファラービーアヴィセンナアヴェロエスフナインイブンを参照) Ishaq)。プラトンはまた、ユダヤ人の哲学者でタルムードの学者であるマイモニデスの『迷える者へのガイド』でも言及されています。プラトンに関するこれらの解説の多くは、アラビア語からラテン語に翻訳されたため、中世のスコラ哲学者に影響を与えました。[191]

ルネサンス期は、古典文明への関心が一般的に復活し、プラトンの哲学の知識が再び西側に広まりました。スコラ学を破り、プラトンに触発されたロレンツォ(コジモの孫)の支援を受けてルネッサンスの開花を促進した最も偉大な近世の科学者や芸術家の多くは、プラトンの哲学を芸術と科学の進歩の基礎と見なしていました。さらに問題だったのは、プラトンの輪廻転生に対する信念と、キリスト教のそれと一致しなかった彼の倫理的見解(特にポリアモリー安楽死)でした。プレトンの学生ベッサリオンでしたプラトンをキリスト教神学と和解させ、プラトンの見解は理想に過ぎず、人間の堕落のために達成できなかったと主張した。[192]ケンブリッジ・プラトン派は、17世紀に活躍した影響力のあるグループでした[要出典]

19世紀までに、プラトンの評判は回復し、少なくともアリストテレスと同等になりました。それ以来、著名な西洋の哲学者たちはプラトンの作品を利用し続けてきました。プラトンの影響は、数学と科学で特に強くなっています。プラトンの復活は、主にゴットロープ・フレーゲとその信奉者であるクルト・ゲーデルアロンゾ・チャーチアルフレッド・タルスキを通じて、アリストテレス以来の論理における最大の進歩のいくつかにさらに影響を与えましたアルバート・アインシュタイン哲学を真剣に受け止めている科学者は、体系化を避け、多くの異なる役割を担う必要があり、プラトニストまたはピタゴラス教徒のように見える可能性があることを示唆しました。リサーチ。" [193] ヴェルナー・ハイゼンベルクは、「私の心は哲学、プラトン、およびそのようなものを研究することによって形成された」と述べた。[194]そして「現代物理学は間違いなくプラトンを支持することを決定した。実際、物質の最小単位は、通常の意味での物理的なオブジェクトではありません。それらは形であり、数学的な言語でのみ明確に表現できるアイデアです。」[195] サミュエル・テイラー・コールリッジ言った:誰もがプラトニストかアリストテレスのどちらかで生まれています。[196]

「ヨーロッパの哲学の伝統の最も安全な一般的な特徴は、それがプラトンへの一連の脚注で構成されていることです。」(アルフレッドノースホワイトヘッド、過程と実在、1929年)。

政治哲学者であり教授であるレオ・シュトラウスは、プラトニズム思想のより政治的で形而上学的ではない形での回復に関与する主要な思想家と見なされる人もいます。シュトラウスの政治的アプローチは、新プラトン主義から発展したキリスト教の形而上学的伝統とは対照的に、中世のユダヤ人イスラム教の 政治哲学者、特にマイモニデスファーラービーによるプラトンとアリストテレスの流用に部分的に触発されましたニーチェとハイデガーの影響を強く受けたシュトラウスは、それでもプラトンの非難を拒否し、後日の3人の思想家全員が「西側の危機」と認めている問題の解決策を求めて対話に目を向けています。[要出典]

WVOクインは、否定的な実存主義の問題を「プラトンのあごひげ」と呼んだ。ノーム・チョムスキーは、知識の問題をプラトンの問題と呼んだ。ある著者は、決定論者の誤謬をソクラテスの誤謬と呼んでいます。[197] [関連する?]

より広義には、プラトニズム(小文字でプラトンの特定のビューと区別されることもあります)は、多くの抽象的なオブジェクトがあるというビューを指します。それでも今日まで、プラトニストはこの見解を支持する最良の支持として数学の数と真実をとっています。ほとんどの数学者は、プラトニストのように、数学の数と真理は感覚ではなく理性によって知覚され、心や人から独立して存在している、つまり、発明されているのではなく発見されていると考えています。[要出典]

現代のプラトニズムはまた、数や命題が抽象オブジェクトと見なされる可能性があるため、無限に多くの抽象オブジェクトが存在するという考えに対してよりオープンですが、古代のプラトニズムは、おそらく「1つと多くの"。したがって、たとえばパルメニデスの対話では、プラトンは髪や泥のようなもっとありふれたもののためのフォームがあることを否定しています。しかし、彼は繰り返し、たとえばベッドの形などのアーティファクトの形があるという考えを支持しています。現代のプラトニズムはまた、抽象的なオブジェクトを何も引き起こさないと見なす傾向がありますが、古代のプラトニストがこのように感じたかどうかは不明です。[要出典]

も参照してください

哲学

古代の奨学金

中世の奨学金

現代の奨学金

他の

ノート

  1. ^ 「...哲学の主題は、しばしば考えられているように、独特の方法で武装した倫理的、政治的、形而上学的認識論的問題の厳密かつ体系的な調査であり、彼の発明と呼ぶことができます。」[3] [4]
  2. ^ 「主にソクラテスの影響を受けたが、ソクラテスは通常プラトンの著作の多くの主人公である限り、彼はヘラクレイトス、パルメニデス、ピタゴラス教徒の影響も受けていた」 [7]
  3. ^ ディオゲネス・ラエルティウスは、プラトンは「タレスの息子であるフィディアデスの家のエギナ島で生まれた」と述べています。ディオゲネスは、彼の情報源の1つとして、パボリノスの普遍史ます。パボリノスによれば、プラトンの家族であるアリストンと彼の家族は、アテネからクレルキア(アテナイの市民権を保持している植民者)として定住するために、プラトンの誕生後にスパルタ人が彼らを追放したエギナ島に送られました。[15]しかしながら、ネイルズは紀元前431年から411年の間にエギナからアテナイ人をスパルタ人が追放したという記録はないと指摘している。[16]一方、ニキアスの和約では、アイギナは静かにアテネの支配下に置かれ、スパルタ人が島を襲ったのは411年の夏まででした。[ 17]したがって、ネイルズは、「おそらくアリストンはクレルキアであり、おそらく彼は431年にエギナに行き、おそらくプラトンはエギナで生まれたが、これはいずれもアリストンの死(またはプラトンの誕生)の正確な年代測定を可能にしない」と結論付けている。]エギナは、須田からもプラトンの生家と見なされている[18] 。
  4. ^ アテネのアポロドルスは、プラトンは月の7日目にタルゲリオンが生まれたと言いました。この伝統によれば、神アポロはこの日生まれました。[19] ルネッサンス プラトニストは、11月7 にプラトンの誕生を祝っ[21]ギリシャの言語学者IoannisKalitsounakisは、彼が紀元前427年5月26日または27日に生まれたと信じています。[22] [23]
  5. ^ ジェームズ・アダムによれば、「グラウコンとアデイマントスはプラトンの叔父でしたが、ゼラーは彼らが兄弟であるという通常の見方を決定しました」と主張する人もいます。[30]
  6. ^ アリストスクレオから
  7. ^ 2019年に分析されたフィロデムスの巻物は、プラトンが以前に信じられていたよりも早く奴隷にされたことを示唆している可能性があります。[59]
  8. ^ 彼は、「兵站学」は「数の芸術を学ばなければならない」または「彼の軍隊を配置する方法を知らない」戦争の男性に適切であると見なしましたが、「算術」は哲学者に適切でした。変化の海の中で、真の存在を手に入れました。」[71]
  9. ^ プロティノスは、これを彼の最後のEnnead(VI、9)の最後の部分で、 On the Good、or the One Περὶτἀγαθοῦἢτοῦἑνός )と題して説明しています。Jens Halfwassenは、 Der Aufstieg zum Einen ' (2006)で、「プロティノスのオントロジー(プロティノスのヘノロジーと呼ばれるべき)は、プラトンの書かれていない教義、つまりクレイマーとガイザーによって再発見された教義のかなり正確な哲学的更新と継続である」と述べています。
  10. ^彼の手紙の1つ( Epistolae 1612)で、フィチーノ次のように書いています。Montoriola 1926、p。147。
  11. ^ 問題の簡単な説明については、たとえばGaiser1980を参照してください。より詳細な分析はKrämer1990によって与えられています。別の説明は、 Reale1997およびReale1990によるものです。そのようなアプローチの結果の徹底的な分析はSzlezak1999によって与えられます。この解釈のもう1つの支持者は、ドイツの哲学者KarlAlbertです。アルバート1980またはアルバート1996ハンス・ゲオルグ・ガダマーもそれに同情しています。Grondin2010およびGadamer1980この主題に関するガダマーの最終的な立場は、ガダマー1997に記載されています。
  12. ^ 神話の代わりに寓話という用語を使用する人もいますこれは、寓話と神話という用語が同義語として使用されていることが一般的である専門文献の慣習に準拠しています。それにもかかわらず、現代の学者の間では、神話という用語を使用し、寓話という用語を避ける傾向があります。これは、プラトンの著作の現代的な解釈により適していると考えられているためです。この傾向を最初に始めたのは、オックスフォード大学のジョン・アレクサンダー・スチュワート教授の作品「プラトンの神話」でした。
  13. ^ 「ソクラテスの死後、そう長くはかからない。ピタゴラス教徒[Echecrates&co。]はまだ詳細を聞いていない」。[141]

参考文献

  1. ^ Ragland-Sullivan、Ellie(1989年秋)。「プラトンのシンポジウムとラカンの転移理論:それとも、愛とは何か?」南大西洋四半期デューク大学出版会。88:740。
  2. ^ ジョーンズ2006
  3. ^ クラウト2013
  4. ^ 「プラトンとアリストテレス:それらはどのように違うのですか?」ブリタニカ「プラトン(西暦前428年から348年頃)とアリストテレス(西暦前384年から322年)は、一般に西洋哲学の2人の偉大な人物と見なされています。」
  5. ^ ミシェル・フーコー主題のヘルメノティクス、パルグレイブ・マクミラン、2005年、p。17.17。
  6. ^ Whitehead 1978、p。39。
  7. ^ a b Brickhouse&Smith
  8. ^ クーパー、ジョンM。; ハッチンソン、DS、eds。(1997):「はじめに」
  9. ^ Cooper 1997、p。vii。
  10. ^ ディオゲネス・ラエルティウス、プラトーの生涯、III
    ネイルズ2002、p。53
    Wilamowitz-Moellendorff2005、p。46
  11. ^ 西部世界の偉大な本:プラトン、伝記のメモ。
  12. ^ a b ディオゲネス・ラエルティウス、プラトンの生涯、私
  13. ^ a b ガスリー1986、p。10
    テイラー2001、p。xiv
    Wilamowitz-Moellendorff2005、p。47
  14. ^ Apuleius、 De Dogmate Platonis、1
    •DiogenesLaërtius、 Life of Plato、I
    「Plato」。須田
  15. ^ ディオゲネス・ラエルティウス、プラトーの生涯、III
  16. ^ a b Nails 2002、p。54。
  17. ^ トゥキディデス、 5.18
    •トゥキディデス、 8.92
  18. ^ a bc 「プラトン」須田
  19. ^ a b c ディオゲネス・ラエルティウス、プラトンの生涯、II
  20. ^ ネイルズ2006、p。1.1。
  21. ^ Wilamowitz-Moellendorff 2005、p。46。
  22. ^ ab ブリタニカ百科事典プラトン
  23. ^ ab プラトン」。百科事典の辞書TheHelios Volume V(ギリシャ語)1952年。
  24. ^ ネイルズ2002、p。247。
  25. ^ ネイルズ2002、p。246。
  26. ^ Nietzsche 1967、p。32。
  27. ^ ブラウン1672
  28. ^ Cicero De Divinatione、I、36
  29. ^ プラトン、共和国 368a
    Wilamowitz-Moellendorff 2005、p。47
  30. ^ 「プラトン、共和国、第2巻、368ページ」www.perseus.tufts.edu2015年4月21日にオリジナルからアーカイブされました2016年1月17日取得
  31. ^ クセノポン、メモラビリア、3.6。1 2007年12月25日にウェイバックマシンでアーカイブ
  32. ^ ネイルズ2002、p。53
    テイラー2001、p。xiv
  33. ^ プラトン、カルミデス 158a
    ネイルズ2002、pp。228–229
  34. ^ プラトン、カルミデス 158a
    •プルタルコス、ペリクレス IV
  35. ^ プラトン、ゴルギアス 481dおよび513b
    •アリストパネス、ハチ 97 2007年12月25日にウェイバックマシンでアーカイブ
  36. ^ プラトン、パルメニデス 126c
  37. ^ ガスリー1986、p。11.11。
  38. ^ カーン1996、p。186。
  39. ^ ガスリー1986、p。12(脚注)。
  40. ^ a b Sedley、DavidPlato's Cratylus、Cambridge University Press 2003、 pp。21–22 2016年3月3日にWaybackMachineで アーカイブされました。
  41. ^ ディオゲネス・ラエルティウス、プラトンの生涯、IV
  42. ^ Notopoulos 1939、p。135
  43. ^ Seneca、 Epistulae、VI 58:29–30; ロバート・モット・グンマーレによる翻訳
  44. ^ Laërtius1925、§4。
  45. ^ abTarán1981 、pを参照してください。226。
  46. ^ Apuleius、 De Dogmate Platonis、2
  47. ^ ディオゲネス・ラエルティウス、プラトンの生涯、IV
    スミス1870、p。393
  48. ^ ディオゲネス・ラエルティウス、プラトンの生涯、V
  49. ^ アリストテレス、形而上学 1。987a 2007年12月25日にウェイバックマシンでアーカイブ
  50. ^ クレイグ、エドワード、編 (1998)。哲学のRoutledge百科事典ラウトレッジ。p。432. ISBN 978-0-415-07310-3
  51. ^ McEvoy1984
  52. ^ ケアンズ1961年、p。xiii。
  53. ^ プルタルコスシモン13
  54. ^ Schmitz、Leonhard(1867)、"Academus"、in Smith、William(ed。)、Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology、vol。1、ボストン、p。5
  55. ^ ロビンソン1827年、p。16.16。
  56. ^ Dillon 2003、pp。1–3。
  57. ^ 2000を押してください、p。1.1。
  58. ^ Riginos 1976、p。73。
  59. ^ ケネディ、メリット(2019年10月4日)。「赤外線画像を通して明らかにされた古代ギリシャの巻物の隠された内容」NPR.org2019年10月5日にオリジナルからアーカイブされました2019年10月5日取得
  60. ^ DiogenesLaërtius、 Book iii、20 2014年4月28日にウェイバックマシンでアーカイブ
  61. ^ Seneca、Epistulae、VI、58、31: natali suo decessit et annum umum atqueoctogensimum
  62. ^ Riginos 1976、p。194。
  63. ^ Schall1996
  64. ^ a b Riginos 1976、p。195。
  65. ^ 形而上学、1.6.1(987a)
  66. ^ タスク。論争。1.17.39。
  67. ^ a b c McFarlane、ThomasJ。「プラトンのパルメニデス」インテグラルサイエンス2017年2月22日にオリジナルからアーカイブされました2017年2月12日取得
  68. ^ ジョージ・カラマノリス(2013)。「ヌメニオス」スタンフォード哲学百科事典スタンフォード大学の形而上学研究所。2017年10月20日にオリジナルからアーカイブされました2017年10月17日取得
  69. ^ RMヘア、CCWテイラーのプラトン、RMヘアとジョナサンバーンズ、ギリシャの哲学者、ソクラテス、プラトン、アリストテレス、オックスフォード:オックスフォード大学出版局、1999(1982)、103–189、ここでは117–119。
  70. ^ ラッセル、バートランド(1991)。西洋哲学の歴史ラウトレッジ。pp。120–124。ISBN 978-0-415-07854-2
  71. ^ Boyer 1991、p。86
  72. ^ a b ラージ、ウィリアム。「ヘラクレイトス」アラサイト2017年3月6日にオリジナルからアーカイブされました2017年3月3日取得
  73. ^ ジョンパーマー(2019)。パルメニデススタンフォード哲学百科事典スタンフォード大学形而上学研究所。2017年10月20日にオリジナルからアーカイブされました2017年10月18日取得
  74. ^ 2番目の文字341c
  75. ^ Strauss 1964、pp。50–51。
  76. ^ 形而上学987b1–11
  77. ^ McPherran、ML(1998)。ソクラテスの宗教ペンシルベニア州立大学。p。268。
  78. ^ 「エレウシスの秘儀:デメテルの儀式」エンシェントヒストリーエンサイクロペディア2019年4月27日にオリジナルからアーカイブされました2019年4月27日取得
  79. ^ フランシス・コーンフォード、1941年。プラトン共和国オックスフォード:オックスフォード大学出版局。pp。xxv。
  80. ^ アリストテレス、形而上学、第1巻。元の用語は「ἓνἐπὶπολλῶν」です。
  81. ^ フェド105c。
  82. ^ プラトン、ティマイオス 44d 70
  83. ^ Dorter 2006、p。360。
  84. ^ Theaetetus 156a
  85. ^ ベアード&カウフマン2008
  86. ^ テイラー2011、pp。176–187。
  87. ^ Lee 2011、p。432。
  88. ^ テイラー2011、p。189。
  89. ^ Fine 2003、p。5.5。
  90. ^ Theaetetus 201c–d
  91. ^ メノ 97d–98a
  92. ^ McDowell 1973、p。230。
  93. ^ ファイン1979、p。366。
  94. ^ Theaetetus 210a–b
  95. ^ McDowell 1973、p。256。
  96. ^ 共和国、本IV。
  97. ^ Blössner2007、pp。345–349。
  98. ^ 共和国473c–d
  99. ^ 共和国475c
  100. ^ プラトン、共和国 488
  101. ^ abBlössner2007 p350。
  102. ^ 共和国 550b
  103. ^ 共和国 554a
  104. ^ 共和国 561a–b
  105. ^ 共和国 571a
  106. ^ Dorter 2006、pp。253–267。
  107. ^ Phaedrus(265a–c)
  108. ^ Kastely、James(2015)。プラトン共和国のレトリックシカゴUP。
  109. ^ ビョーク、コリン(2021)。「プラトン、クセノポン、およびソクラテスの裁判におけるエートスの不均一なテンポラリティ」哲学とレトリック54(3):240–262。土井10.5325 /philrhet.54.3.0240ISSN0031-8213_ JSTOR 10.5325 /philrhet.54.3.0240S2CID244334227_   
  110. ^ Bengtson、Erik(2019)。修辞学の認識論:プラトン、ドクサ、ポスト真実ウプサラ。
  111. ^ Rodriguez-Grandjean1998
  112. ^ Reale1990Cf. p。14以降。
  113. ^ Krämer1990Cf. pp。38–47。
  114. ^ 物理学209b
  115. ^ Phaedrus 276c
  116. ^ 7番目の文字344c
  117. ^ 7番目の文字341c
  118. ^ 7番目の文字344d
  119. ^ Elementa Harmonica II、30–31; Gaiser 1980、p。5.5。
  120. ^ ab 形而上学987b _
  121. ^ ゴンペルツ1931
  122. ^ ガイザー1998
  123. ^ お詫び33d–34a
  124. ^ お詫び38b
  125. ^ フェド59b
  126. ^ Theaetetus 210d
  127. ^ Euthyphro 2a–b
  128. ^ メノ94e–95a
  129. ^ Gorgias 521e–522a
  130. ^ 共和国7.517e
  131. ^ 謝罪19b、c
  132. ^ チャペル、ティモシー。「プラトンの神話とロゴ」オープン大学2017年8月20日取得 {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  133. ^ Edelstein、Ludwig(1949年10月)。「プラトンの哲学における神話の機能」。アイデアの歴史のジャーナルX(4):463–481。土井10.2307 / 2707185JSTOR2707185_ 
  134. ^ パルテニー、カタリン。「プラトンの神話」スタンフォード哲学百科事典2017年5月27日にオリジナルからアーカイブされました2017年10月29日取得
  135. ^ 「プラトンの洞窟の比喩:意味と解釈」学士号と修士号2017年2月15日にオリジナルからアーカイブされました2017年2月25日取得
  136. ^ a b Blackburn 1996、p。104。
  137. ^ ハーツ、ルイス。1984年。世界史の統合チューリッヒ:Humanity Press
  138. ^ ポッパー1962、p。133。
  139. ^ Lysis 213a
  140. ^ 共和国3.403b
  141. ^ バーネット1911、p。5
  142. ^ Theaetetus 142c–143b
  143. ^ Theaetetus 143c
  144. ^ Burnet 1928a、§177。
  145. ^ CDCリーブ(ノースカロライナ大学チャペルヒル校哲学のデルタカッパイプシロン著名な教授)、プラトンリーダー:8つの重要な対話(p。vi) 2016年12月24日にウェイバックマシンでアーカイブ、ハケット出版、2012 ISBN 1-60384 -917-3 
  146. ^ ロビンバロウ(カナダのサイモンフレイザー大学の教育哲学教授およびカナダ王立協会のフェロー)、プラトン:付録2:プラトンの作品の信憑性とグループ化に関する注記 2016年12月24日にウェイバックマシンでアーカイブ、ブルームズベリー出版2014 ISBN1-4725-0485-2  
  147. ^ Platonic Writings / Platonic Readings(xページ) Wayback Machineで2016年12月23日に CL GriswoldJr がWaybackMachine2015年4月15日にアーカイブ)、Penn State Press、2010 ISBN0-271-04481-0 
  148. ^ JMクーパー(プリンストン大学哲学スチュアート教授、1997年); DS Hutchinson、 Complete Works(p。xii) 2019年4月1日、 Wayback Machine、Hackett Publishing、1997年にアーカイブされました。
  149. ^ Hタラント(ニューカッスル大学、ニューサウスウェールズ州のクラシック教授)、2016年12月24日にウェイバックマシンでアーカイブされたプラトンの最初の通訳 、コーネル大学出版局、2000 ISBN0-8014-3792 -X 
  150. ^ a b Cooper 1997、p。xiv。
  151. ^ a b c Dodds2004
  152. ^ Guthrie1986 参照してください; Vlastos 1991 ; ペナー1992 ; カーン1996 ; ファイン1999b
  153. ^ クラウト2013 ; Schofield 2002 ; およびRowe2006
  154. ^ Bloom 1982、p。5.5。
  155. ^ バーネット1928b、p。9.9。
  156. ^ アリストテレス、政治 1264b24-27 2007年12月25日にウェイバックマシンでアーカイブされました。
  157. ^ a b Brandwood 1990、p。251。
  158. ^ Brandwood 1990、p。77。
  159. ^ Meinwald1991
  160. ^ B Jowett Menexenus:付録I(最初の段落) 2015年9月24日にウェイバックマシンでアーカイブされました。
  161. ^ 学者が対話を本物であると見なす程度は、 Cooper 1997、pp。v–viに記載されています。
  162. ^ Brumbaugh&Wells1989
  163. ^ Irwin 2011、pp。64& 74。Slings1987、p。も参照してください。34:「...プライマリMSSは、一緒に許容できるほど高品質のテキストを提供します」(これは他のソースのさらなる修正なしです)。
  164. ^ Slings 1987、p。31。
  165. ^ Cooper 1997、pp。viii–xii。
  166. ^ 「原稿–哲学教員図書館」2012年3月2日。2012年3月2日のオリジナルからアーカイブ
  167. ^ Dodds 1959、pp。35–36。
  168. ^ Dodds 1959、p。37。
  169. ^ RD McKirahan、ソクラテスの前の哲学:テキストと解説付きの紹介(第2版)、Hackett Publishing、2011年、p。1 2016年12月23日にWaybackMachine ISBN1-60384-612-3でアーカイブされました。  
  170. ^ RS Brumbaugh、 Plato for the Modern Age(p。199) 2016年12月23日、 Wayback Machine、University Press of America、1991 ISBN0-8191-8356-3でアーカイブ 
  171. ^ Jダフィービザンチン哲学とその古代の情報源:「ミカエルプセルロスの孤独な使命」 2016年12月22日、K Ierodiakonouが編集したウェイバックマシンでアーカイブ(オックスフォード大学出版局、2004年) ISBN0-19-926971-8 
  172. ^ Dodds 1959、p。39。
  173. ^ Irwin 2011、p。71。
  174. ^ Slings 2003、p。xxiii。
  175. ^ Jハンキンス、イタリアルネサンス巻のプラトン。1(p。300) 2016年12月23日にWayback Machine、Brill、1990 ISBN90-04-09161-0でアーカイブされました。 
  176. ^ アレン1975、p。12.12。
  177. ^ Platonis operaquae現存するオムニアエディディットHenricusStephanus、ジュネーブ、1578年。
  178. ^ スザンヌ2009
  179. ^ Cooper 1997、pp。xii&xxvii。
  180. ^ オックスフォード古典テキスト– ウェイバックマシンで2012年1月11日にアーカイブされた古典研究と古代史シリーズ。オックスフォード大学出版局
  181. ^ ケンブリッジギリシャおよびラテンクラシック–シリー​​ズケンブリッジ大学出版局
  182. ^ ケンブリッジ古典テキストと解説ケンブリッジ大学出版局
  183. ^ Irwin 1979、pp。vi&11。
  184. ^ Dodds1959
  185. ^ ファイン1999a、p。482。
  186. ^ 全集– ウェイバックマシンで2012年1月11日にアーカイブされた哲学
  187. ^ Clarendon Platoシリーズ– 2012年1月11日にWaybackMachineでアーカイブされた哲学シリーズ。オックスフォード大学出版局
  188. ^ Cornell University Press: 2012年4月13日にWaybackMachineでアーカイブされたAgoraEditions
  189. ^ CUMSmith –神経科学の歴史における脳、心、意識(1ページ) 2016年12月23日にWayback Machine Springer Science&Businessでアーカイブ、2014年1月1日、374ページ、ライフサイエンスの歴史、哲学、理論の第6巻SpringerLink : BücherISBN94-017-8774-3 [ 2015年6月27日閲覧] 
  190. ^ Lackner 2001、p。21。
  191. ^ Burrell1998およびHasse2002 、pp。33–45を参照してください
  192. ^ ハリス、ジョナサン(2002)。「ルネサンス期のイタリアのビザンチン」ORB:中世研究のためのオンライン参考書ニューヨーク市立大学スタテンアイランド校。2003年9月30日にオリジナルからアーカイブされました2015年2月9日取得
  193. ^ Einstein 1949、pp。683–684。
  194. ^ De Haro、セバスチャン(2020)。「科学と哲学:愛と憎しみの関係」。科学の基礎25(2):297–314。arXiv1307.1244土井10.1007 / s10699-019-09619-2S2CID118408281_ 
  195. ^ ケン・ウィルバー(2001年4月10日)。量子の質問:世界の偉大な物理学者の神秘的な著作ISBN 978-0-8348-2283-2
  196. ^ ウィリアム・ロバート・ウィアンズ、アリストテレスの哲学的発展:問題と展望、p1。
  197. ^ 以前、William J.(1998年1月1日)。「プラトンと「ソクラテスの誤謬」"フロネシス。43(2):97–113。doi 10.1163 / 15685289860511041。JSTOR4182581 202012月14日取得 
  198. ^ 「謝罪にソクラテス」アテネオデマニラ大学2019年1月17日2021年3月12日取得
  199. ^ 「RayasatAflatoonریاستافلاطون」 –インターネットアーカイブ経由。
  200. ^ 「LeplusgrandspécialistedePlaton」

引用された作品

一次資料(ギリシャ語とローマ語)

二次資料

  • アルバート、カール(1980)。Griechische Religion und platonischePhilosophieハンブルク:Felix Meiner Verlag
  • アルバート、カール(1996)。哲学ミスティックのEinführungダルムシュタット:WissenschaftlicheBuchgesellschaft。
  • アレン、マイケルJB(1975)。"序章"。マルシリオ・フィチーノ:フィレバス解説カリフォルニア大学出版。pp。1–58。
  • ベアード、フォレストE。; カウフマン、ウォルター編 (2008)。Philosophic Classics:プラトンからデリダまで(第5版)。ニュージャージー州アッパーサドルリバー:ピアソンプレンティスホール。ISBN 978-0-13-158591-1
  • ブラックバーン、サイモン(1996)。オックスフォード哲学辞典オックスフォード大学出版局。
  • ブルーム、ハロルド(1982)。アゴンオックスフォード:オックスフォード大学出版局。
  • Blössner、Norbert(2007)。「都市-魂のアナロジー」。フェラーリでは、GRF(編)。プラトン共和国へのケンブリッジコンパニオンGRFフェラーリ訳。ケンブリッジ大学出版局。
  • ボロディ、WA(1998)。「古典ギリシア哲学の伝統に関する男根論理中心主義の議論を理解する」星雲、芸術と科学のNetzine13:1–27。
  • ボイヤー、カールB.(1991)。 メルツバッハ、ウタC.(編)。数学の歴史(第2版)。ジョン・ワイリー&サンズ。ISBN 978-0-471-54397-8
  • Brandwood、Leonard(1990)。プラトンの対話の年表ケンブリッジ大学出版局。
  • ブリックハウス、トーマス; スミス、ニコラスD.フィーザー、ジェイムズ; ダウデン、ブラッドリー(編)。「プラトン」哲学のインターネット百科事典2014年4月3日取得
  • ブラウン、トーマス卿(1672)。「XII」PseudodoxiaEpidemicaIV(第6版)。
  • ブランボー、ロバートS。; ウェルズ、ルロンS.(1989年10月)。「エール大学のマイクロフィルムプロジェクトの完了」。エール大学図書館官報64(1/2):73–75。JSTOR40858970 _
  • バーネット、ジョン(1911)。プラトンのパイドンオックスフォード大学出版局。
  • ジョン・バーネット(1928a)ギリシャ哲学:パートI:タレスからプラトンへマクミラン。
  • バーネット、ジョン(1928b)。プラトニズムカリフォルニア大学出版。
  • ケアンズ、ハンティントン(1961年)。"序章"。ハミルトンでは、エディス。ケアンズ、ハンティントン(編)。手紙を含むプラトンの収集された対話プリンストン大学出版局。
  • Burrell、David(1998)。「イスラム哲学におけるプラトニズム」。クレイグでは、エドワード(編)。哲学のRoutledge百科事典7.ラウトレッジ。pp。429–430。
  • クーパー、ジョンM。; ハッチンソン、DS、eds。(1997)。プラトン:全集ハケット出版。
  • ディロン、ジョン(2003)。プラトンの相続人:オールドアカデミーの研究オックスフォード大学出版局。
  • ドッズ、ER(1959)。プラトンゴルギアスオックスフォード大学出版局。
  • ドッズ、ER(2004)[1951]。ギリシャ人と不合理カリフォルニア大学出版。
  • ドーター、ケネス(2006)。プラトン共和国の変容レキシントンブックス。
  • アインシュタイン、アルバート(1949年)。「この総集編に登場するエッセイへのコメント」。Schilpp(ed。)アルバートアインシュタイン:哲学者-科学者生きている哲学者の図書館。7.MJFブックス。pp。663–688。
  • ファイン、ゲイル(1979年7月)。「Theaetetusの知識とロゴ」。哲学的レビュー88(3):366–397。土井10.2307 / 2184956JSTOR2184956 _Fine2003に転載
  • ファイン、ゲイル(1999a)。「選択された参考文献」。プラト1:形而上学と認識論オックスフォード大学出版局。pp。481–494。
  • ファイン、ゲイル(1999b)。"序章"。プラトン2:倫理、政治、宗教、そして魂オックスフォード大学出版局。pp。1–33。
  • ファイン、ゲイル(2003)。"序章"。知識と形式に関するプラトン:選択されたエッセイオックスフォード大学出版局。
  • ガダマー、ハンス・ゲオルグ(1980)[1968]。「プラトンの書かれていない弁証法」。対話と弁証法エール大学プレス。pp。124–155。
  • ガダマー、ハンス・ゲオルグ(1997)。「イントロドゥジオーネ」。ギルジェンティでは、ジュゼッペ(編)。Lanuovaはプラトンを解釈します。ミラノ:ラスコーニ・リブリ。
  • ガイザー、コンラッド(1980)。「プラトンの謎めいた講義 『善について』"。フロネシス。25 1):5–37。doi10.1163 / 156852880x00025
  • ガイザー、コンラッド(1998)。Reale、Giovanni(ed。)Testimonia Platonica:Le antiche testimonianze sulle dottrine non scritte diPlatoneミラノ:ヴィータエペンシエロ。ガイザーのプラトンのUngeschriebeneLehre、シュトゥットガルト、1963年の付録として「TestimoniaPlatonica。QuellentextezurSchuleundmündlichenLehrePlatons」として最初に出版されました。
  • ゴンペルツ、H。(1931年)。「プラトンの哲学体系」。Ryle、G。(ed。)第7回国際哲学会議の議事録ロンドン。pp。426–431。Gomperz、H。(1953)に転載。哲学研究ボストン:クリストファー出版社1953年、119〜124ページ。
  • Grondin、Jean(2010)。「ガダマーとチュービンゲン学校」。ギルでは、クリストファー。ルノー、フランソワ(編)。解釈学的哲学とプラトン:ピレボスに対するガダマーの反応アカデミアVerlag。pp。139–156。
  • ガスリー、WKC(1986)。ギリシャ哲学の歴史:第4巻、プラトン:男と彼の対話:初期ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-31101-4
  • ハッセ、ダグニコラウス(2002)。「プラトンArabico-latinus」。ガーシュでは; ホーネン(編)。中世のプラトンの伝統:ドクソグラフィーのアプローチDeGruyter。pp。33–66。
  • アーウィン、TH(1979)。プラトン:ゴルギアスオックスフォード大学出版局。
  • アーウィン、TH(2011)。「プラトニックコーパス」。ファインでは、G。(編)。プラトンのオックスフォードハンドブックオックスフォード大学出版局。
  • ジョーンズ、ダニエル(2006)。ローチ、ピーター; ハートマン、ジェームズ; セッター、ジェーン(編)。Cambridge English Pronouncing Dictionary(17 ed。)ケンブリッジ大学出版局。
  • カーン、チャールズH.(1996)。プラトンとソクラテス対話:文学形式の哲学的使用ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-64830-1
  • キェルケゴール、セーレン(1992)。「プラトン」。アイロニーの概念プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-02072-3
  • クレーマー、ハンス・クレーマー(1990)。カタン、ジョンR.(編)。プラトンと形而上学の基礎:基本的な文書のコレクションを備えたプラトンの原理と書かれていない教義の理論に関する研究ニューヨーク州立大学出版。ISBN 978-0-7914-0433-1
  • リー、M.-K。(2011)。Theaetetus」。ファインでは、G。(編)。プラトンのオックスフォードハンドブックオックスフォード大学出版局。pp。411–436。
  • クラウト、リチャード(2013年9月11日)。ザルタ、エドワードN.(編)。「プラトン」スタンフォード哲学百科事典スタンフォード大学2014年4月3日取得
  • ラックナー、DF(2001)。「カマルドリ会アカデミー:アンブロジオトラヴェルサリ、マルシリオフィチーノ、キリスト教プラトニズムの伝統」。アレンでは; リース(編)。マルシリオ・フィチーノ:彼の神学、彼の哲学、彼の遺産ブリル。
  • Meinwald、Constance Chu(1991)。プラトンのパルメニデスオックスフォード:オックスフォード大学出版局。
  • マクダウェル、J。(1973)。プラトン:テアイテトスオックスフォード大学出版局。
  • マケボイ、ジェームズ(1984)。「プラトンとエジプトの知恵」アイルランドの哲学ジャーナル1(2):1–24。土井10.5840 / irishphil1984125ISSN0266-9080 _ 2007年12月5日にオリジナルからアーカイブされました2007年12月3日取得
  • Montoriola、Karl Markgraf von(1926)。Briefe Des Mediceerkreises Aus Marsilio Ficino'sEpistolariumベルリン:ユンカー。
  • ネイルズ、デブラ(2002)。プラトンの人々:プラトンと他のソクラティックスのプロソポグラフィハケット出版。ISBN 978-0-87220-564-2
  • ネイルズ、デブラ(2006)。「アテネのプラトンの生活」。ベンソンでは、ヒューH.(編)。プラトンの仲間ブラックウェル出版。ISBN 978-1-4051-1521-6
  • ニーチェ、フリードリヒ・ウィルヘルム(1967)。「Vorlesungsaufzeichnungen」。Werke:Kritische Gesamtausgabe(ドイツ語)Walter de Gruyter ISBN 978-3-11-013912-9
  • Notopoulos、A。(1939年4月)。「プラトンの名前」。古典文献学34(2):135–145。土井10.1086 / 362227S2CID161505593 _
  • ペナー、テリー(1992)。「ソクラテスと初期の対話」。クラウトでは、リチャード(編)。プラトンのケンブリッジコンパニオンケンブリッジ大学出版局。pp。121–169。
  • マインヴァルト、コンスタンツ。「プラトン」ブリタニカオンライン
  • 「プラトン」。百科事典の辞書TheHelios Volume XVI(ギリシャ語)1952年。
  • 「プラトン」須田
  • ポッパー、K。(1962年)。オープンソサエティとその敵1.ロンドン:ラウトレッジ。
  • プレス、ジェラルドアラン(2000)。"序章"。プレスでは、ジェラルドアラン(編)。誰がプラトンについて話しますか?:プラトン匿名性の研究ロウマン&リトルフィールド。pp。1–14。
  • Reale、Giovanni(1990)。カタン、ジョンR.(編)。プラトンとアリストテレス古代哲学の歴史。2.ニューヨーク州立大学出版。
  • Reale、Giovanni(1997)。プラトンの新しい解釈に向けてワシントンDC:CUAプレス。
  • リギノス、アリス(1976)。プラトン:プラトンの生涯と著作に関する逸話ライデン:EJブリル。ISBN 978-90-04-04565-1
  • ロビンソン、ジョン(1827)。ArchæologicaGræca(第2版)。ロンドン:AJヴァルピー。2014年7月1日にオリジナルからアーカイブされました2017年2月4日取得
  • Rodriguez-Grandjean、Pablo(1998)。哲学と対話:解釈学的観点からのプラトンの書かれていない教義第20回世界哲学会議ボストン。
  • Rowe、Christopher(2006)。「プラトンの解釈」。ベンソンでは、ヒューH.(編)。プラトンの仲間ブラックウェル出版。pp。13–24。
  • シャル、ジェームズV.(1996年夏)。「プラトンの死について」アメリカン・スカラー65
  • マルコムのスコフィールド(2002年8月23日)。クレイグ、エドワード(編)。「プラトン」哲学のRoutledge百科事典ラウトレッジ。2008年10月10日にオリジナルからアーカイブされました2014年4月3日取得
  • セドリー、デビッド(2003)。プラトンのクラテュロスケンブリッジ大学出版局。
  • スリング、SR(1987)。「 Politeiaのいくつかの最近のパピルスについての意見」。ムネモシュネ第4。40(1/2):27–34。土井10.1163 / 156852587x00030
  • スリング、SR(2003)。PlatonisRempublicamオックスフォード大学出版局。
  • スミス、ウィリアム(1870)。「プラトン」ギリシャとローマの伝記と神話の辞書
  • レオ・シュトラウス(1964)市と人シカゴ:シカゴ大学出版局。
  • スザンヌ、バーナード(2009年3月8日)。「ステファヌス版」プラトンと彼の対話2014年4月3日取得
  • Szlezak、Thomas A.(1999)。プラトンを読むラウトレッジ。ISBN 978-0-415-18984-2
  • タラン、レオナルド(1981)。アテネのスペウシッポスブリル出版社。
  • タラン、レオナルド(2001)。「プラトンの疑惑の碑文」。収集された論文1962–1999ブリルアカデミックパブリッシャー。ISBN 978-90-04-12304-5
  • テイラー、アルフレッド・エドワード(2001)[1937]。プラトン:男と彼の作品クーリエドーバー出版。ISBN 978-0-486-41605-2
  • テイラー、CCW(2011)。「プラトンの認識論」。ファインでは、G。(編)。プラトンのオックスフォードハンドブックオックスフォード大学出版局。pp。165–190。
  • グレゴリー・ヴラストス(1991)。ソクラテス:アイロニストと道徳哲学者ケンブリッジ大学出版局。
  • ホワイトヘッド、アルフレッドノース(1978)。プロセスと現実ニューヨーク:フリープレス。
  • Wilamowitz-Moellendorff、Ulrich von(2005)[1917]。プラトン:彼の人生と仕事(Xenophon Armyrosによってギリシャ語に翻訳された)カクトス。ISBN 978-960-382-664-4

参考文献

外部リンク