人格性

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人格とは、であることのステータスです人格性の定義は、哲学において物議を醸すトピックであり、市民権平等、および自由の法的および政治的概念と密接に関連しています。法律によれば、自然人または法人のみが権利、保護、特権、責任、および法的責任を持っています。[1]

人格性は引き続き国際的な議論のトピックであり、中絶胎児の権利および/または生殖の権利動物の権利活動、神学およびオントロジー倫理理論についての議論において、人間および非人間の奴隷制の廃止中に批判的に疑問視されてきました。 、そして企業の人間性と人間性の始まりについての議論で[2]

人格が社会的および法的に認識されるプロセスは異文化間で異なり、人格の概念が普遍的ではないことを示しています。人類学者のベス・コンクリンは、ブラジルロンドニアに住むワリの人々の間で、人格が社会的関係とどのように結びついているかを示しました。[3]パプアニューギニアのゲブシ人に関するブルース・ナウフトの研究は、個人が再び社会的関係を通じて徐々に人になるという文脈を描いています。[4]同様に、ジェーンC.グッデールもパプアニューギニアの人間性の構築を調査しました。[5]

哲学

哲学では、「人」という言葉はさまざまな概念を指す場合があります。人格の概念は、その歴史的および文化的多様性と、いくつかの文脈でのその使用を取り巻く論争のために、普遍的に受け入れられている方法で定義することは困難です。人格の定義に共通する能力または属性には、とりわけ、人間性エージェンシー自己認識、過去と未来の概念、および権利義務の所有が含まれます。[6]

定義

西暦6世紀初頭の哲学者であるボエティウスは、「人」を「合理的な性質の個々の実体」(「 Naturærationalisindividua substantia」)として定義しています。[7]

自然主義の 認識論的伝統によれば、デカルトからロックヒュームまで、この用語は、時間の経過とともに継続的な意識を持っている人間または人間以外の エージェントを指す場合があります。したがって、世界についての表現を組み立て、計画を策定し、それに基づいて行動することができます。[8]

チャールズ・テイラーによれば、自然主義的見解の問題は、それがエージェントとは何かを決定するための「パフォーマンス基準」のみに依存しているということです。したがって、「同様に複雑な適応行動」を示す他のもの(例えば、機械や動物)は、人と区別することができませんでした。代わりに、テイラーは人格の重要性に基づく見方を提案します:

エージェントについて重要なことは、物事がエージェントにとって重要であるということです。したがって、性能基準でエージェントを単純に特定したり、動物を機械に同化させたりすることはできません... [同様に]人間特有の人間にとって重要な問題があり、動物との類似点はありません。

— チャールズ・テイラー、「人の概念」[9]

哲学者フランシス・J・ベックウィズのような他の人々は、人格は機能とはまったく関係がなく、むしろそれは個人の根底にある個人の団結であると主張しています。

道徳的に重要なのは、人の機能ではなく、人の存在です。人間は、人間の機能が生じたときに生まれるのではなく、人間の機能が達成されたかどうかにかかわらず、人間の機能を生み出す自然の固有の能力を持っている存在です。...合理的に考える能力を欠いている人間(彼女が若すぎるか、障害に苦しんでいるため)は、彼女の性質のためにまだ人間です。したがって、人間が実在の人物である場合に限り、人間の欠如について話すことは理にかなっています。

— フランシス・ベックウィズ「中絶、生命倫理、および人格性:哲学的考察」[10]

個人の根底にある団結に対するこの信念は、人格の実体的見解と呼ばれる形而上学的で道徳的な[11]信念です。[12]

哲学者JPモアランドはこの点を明確にしています:

それは、実体が本質を持ち、自然の種類に含まれるため、特定の時間に性質、能力、部品、および特性の統一性を持ち、変化を通じてアイデンティティを維持できるからです。

—J.P モアランド「ジェームズレイチェルズと活発な安楽死論争」[13]

ハリー・フランクフルトは、 PFストローソンの定義を参照して、「哲学者が最近、人の概念の分析として受け入れるようになったのは、実際にはその概念の分析ではない」と書いています。彼は、人の概念が自由意志と密接に関連していることを示唆し、一次および二次の欲求に従った 人間の意志の構造を説明しています。

これやあれをしたい、選んだ、動かされただけでなく、[人間]は特定の欲求や動機を持ちたい(または持たない)こともあります。彼らは、彼らの好みや目的において、彼らが何であるかとは異なることを望むことができます。多くの動物は、私が「一次欲望」または「一次欲望」と呼ぶ能力を持っているように見えます。これは、単に何かをしたい、またはしたくないという欲求です。しかし、人間以外の動物は、二次的欲求の形成に現れる反射的な自己評価の能力を持っているようには見えません。

— ハリー・G・フランクフルト、「意志の自由と人の概念」[14]

人であるための基準は、私たち自身に対する最も人道的な関心の対象であり、私たちの生活の中で最も重要で最も問題があると私たちが考えるものの源である属性をキャプチャするように設計されています。

— ハリー・G・フランクフルト[15]

ニコラス・コンプリディスによれば、人格性には間主観的または対人的根拠 もあるかもしれません。

個人のアイデンティティが他者との関係で構成され、維持されている場合、重要な他者との関係を消去すると、自己了解度の条件も消去されます。結局のところ、この消去は、まさに「サイエンスフィクション」映画、エターナルサンシャインオブザスポットレスマインドで実験的に脚色されたものです。これは、現代文学のほとんどに見られるよりもはるかに哲学的に洗練された個人的アイデンティティに関する瞑想です。トピック。

— ニコラス・コンプリディス「テクノロジーの民主主義への挑戦:人間はどうなのか?」[16]

メアリー・ミジリーは、「人」を、それが人であることを知っている、意識的で思考的な存在であると定義しています(自己認識)。彼女はまた、法律は人を生み出すことができると書いた[17]

哲学者のトーマスI.ホワイトは、人の基準は次のとおりであると主張しています。ホワイトの基準の多くはやや人類中心ですが、イルカなどの一部の動物は依然として人と見なされます。[18]一部の動物の権利グループは、動物を「人」として認識することも支持しています。[19]

人格への別のアプローチ、パラダイムケースフォーミュレーションは、記述心理学で使用され、ピーターオッソリオによって開発されましたは、1)個人、2)意図的な行動、3)現実と現実世界、4)言語または言語行動の4つの相互に関連する概念を含みます。4つの概念はすべて、いずれか1つを完全に理解できるようにするために、完全に明確に表現する必要があります。より具体的には、人は、その歴史が、パラダイム的に、ドラマツルギー的なパターンでの意図的な行動の歴史である個人です。意図的な行動は、人が(a)意図的な行動に従事し、(b)それを認識し、(c)それを行うことを選択した行動の一形態です。人は常に意図的な行動に従事しているわけではありませんが、そうする資格があります。人間とは、人であり、ホモサピエンスの標本でもある個人です。人は意図的な俳優であるため、選択する際には、快楽的、慎重、美的、倫理的な理由も採用します。行動方針の選択または決定。私たちの「社会契約」の一環として、私たちは典型的な人がこれらの4つの動機付けの視点すべてを利用できることを期待しています。個人は、個人の特性を反映する方法でこれらの動機を比較検討します。人生が「ドラマツルギー」のパターンで生きているということは、人々が理にかなっている、彼らの人生には重要なパターンがあるということです。パラダイムケースは、非人間、潜在的な人、初期の人、製造された人、元の人、「赤字の場合」の人、および「原始的な」人を考慮に入れています。パラダイムケースの方法論を使用することにより、さまざまなオブザーバーは、エンティティが個人として適格であるかどうかについて、同意する場所と同意しない場所を指摘できます。私たちは、典型的な人がこれらの4つの動機付けの視点すべてを利用できることを期待しています。個人は、個人の特性を反映する方法でこれらの動機を比較検討します。人生が「ドラマツルギー」のパターンで生きているということは、人々が理にかなっている、彼らの人生には重要なパターンがあるということです。パラダイムケースは、非人間、潜在的な人、初期の人、製造された人、元の人、「赤字の場合」の人、および「原始的な」人を考慮に入れています。パラダイムケースの方法論を使用することにより、さまざまなオブザーバーは、エンティティが個人として適格であるかどうかについて、同意する場所と同意しない場所を指摘できます。私たちは、典型的な人がこれらの4つの動機付けの視点すべてを利用できることを期待しています。個人は、個人の特性を反映する方法でこれらの動機を比較検討します。人生が「ドラマツルギー」のパターンで生きているということは、人々が理にかなっている、彼らの人生には重要なパターンがあるということです。パラダイムケースは、非人間、潜在的な人、初期の人、製造された人、元の人、「赤字の場合」の人、および「原始的な」人を考慮に入れています。パラダイムケースの方法論を使用することにより、さまざまなオブザーバーは、エンティティが個人として適格であるかどうかについて、同意する場所と同意しない場所を指摘できます。人生が「ドラマツルギー」のパターンで生きているということは、人々が理にかなっている、彼らの人生には重要なパターンがあるということです。パラダイムケースは、非人間、潜在的な人、初期の人、製造された人、元の人、「赤字の場合」の人、および「原始的な」人を考慮に入れています。パラダイムケースの方法論を使用することにより、さまざまなオブザーバーは、エンティティが個人として適格であるかどうかについて、同意する場所と同意しない場所を指摘できます。人生が「ドラマツルギー」のパターンで生きているということは、人々が理にかなっている、彼らの人生には重要なパターンがあるということです。パラダイムケースは、非人間、潜在的な人、初期の人、製造された人、元の人、「赤字の場合」の人、および「原始的な」人を考慮に入れています。パラダイムケースの方法論を使用することにより、さまざまなオブザーバーは、エンティティが個人として適格であるかどうかについて、同意する場所と同意しない場所を指摘できます。[20] [21]

ディベート

さまざまな特定の議論は、さまざまなクラスのエンティティの個性に関する質問に焦点を当てています。

中絶

アイルランド

1983年、アイルランドの人々は憲法修正第8条を追加しました。これは、「胎児の生存権を認め、母親の生存権の平等を尊重し、法律で尊重することを保証します。実行可能な限り、その権利を擁護し立証する法律によって。」これは、2018年にアイルランド憲法の第36改正によって廃止されました。

アメリカ合衆国

人は、人間であるという理由ではなく、権利と義務が彼らに帰せられているという理由で、法律によってそのように認められています。人は、権利と義務が属性である法的主体または実体です。そのような属性を持っていると考えられる個々の人間は、弁護士が「自然人」と呼ぶものです。[22]ブラック法辞典によると、[23]人は次のとおりです。

一般的な使用法では、人間(つまり自然人)には、法定の用語では、会社、労働組織、パートナーシップ、協会、企業、法定代理人、受託者、破産した受託者、または受領者が含まれる場合があります。

連邦法では、法人格の概念は、「発達の任意の段階で生きて生まれるホモサピエンス種のすべての乳児メンバー」を含むように制定法(1USC§8)によって形式化されています。その法律はまた、「このセクションのいかなる内容も、ホモサピエンス種のメンバーに適用される法的地位または法的権利を、このセクション。」

全米州議会議員会議によると[24]多くの米国の州は、連邦の人格の定義を拡張した独自の人格の定義を持っており、Websterv。ReproductiveHealth Servicesは、ミズーリ州の法律を覆すことを拒否しました 。

それぞれの人間の生活は受胎から始まります。1988年1月1日より、この州の法律は、発達のすべての段階で胎児に代わって、この州の他の人、市民、および居住者が利用できるすべての権利、特権、および免責を認めるように解釈および解釈されるものとします。 、胎児は、生命、健康、および幸福に保護可能な利益を持っています。

社会心理学や他の分野の応用として、人格の知覚帰属などの現象が科学的に研究されてきました。[25] [26]社会心理学で扱われる典型的な質問は、帰属の正確さ、知覚のプロセス、およびバイアスの形成です。他のさまざまな科学/医学分野は、人格の発達における無数の問題に取り組んでいます。

人間性の始まりは、宗教と哲学によって長い間議論されてきた概念です。中絶の議論に関して人格とは、個人の人権を持っている人間の地位です。この用語は、ロー対ウェイド事件でブラックマン裁判官によって使用されました[27]

合衆国最高裁判所の前での人格性の抗議

米国の政治運動は、人間性の始まりを受精の瞬間から始まるものとして定義しようとしています。その結果、中絶や、着床に必要な栄養を人間の胚から奪うように作用する避妊の形態が可能になります。違法になります。[28] [29]運動の支持者はまた、体外受精(IVF)の実践に何らかの影響を与えるが、その実践が非合法化されることにはならないだろうと述べている。[30] Jonathan F. Willは、生殖クリニックがサービスを提供することが不可能であると判断する範囲で、人格性の枠組みがIVFに重大な制限をもたらす可能性があると述べています。[31]

現在、人格運動は、ワシントンDCに本部を置く州および全国の人格組織の連合である人格同盟によって主導されています。[32] 人格同盟は2014年に設立され、現在22の関連組織があります。[33] 人格同盟のかなりの数の州の加盟組織は、かつては国民の生命の権利の加盟組織であった。ジョージアのRighttoLifeのような組織[34]クリーブランドの生存権とアラスカの生存権は、レイプや近親相姦の例外などの例外を含む、国家の生存権の提案された法律を支持することを拒否した後、国民の生存権を離れ、人格同盟に加わりました。人格同盟は、それ自体を「法人としてのすべての人間の生命に対する神から与えられた不可侵の権利の認識と保護の非暴力的な進歩に専念する、キリストを中心とした聖書に基づいた組織であり、彼らのあらゆる段階で生物学的発達とあらゆる状況で。」[35]

人格同盟の前身は、コロラドを拠点とする傘下のグループであり、州レベルの関連会社が多数ある[36]。これは、非営利のキリスト教省であると述べています。[37]そして中絶を禁止しようとしています。[38]人格性USAは、州憲法の人格性修正を制定するためのコロラドの平等な権利キャンペーンに続いて、2008年にCalZastrowとKeithMason [39]によって共同設立されました。[40]

運動の支持者は、人格性をロー対ウェイド 米国最高裁判所の判決に直接異議を唱える試みと見なし、ハリー・ブラックマン裁判官が次のように書いたときに多数意見で残した法的空白を埋めます。もちろん、上訴人の訴訟は崩壊します。なぜなら、胎児の生存権は、特に改正によって保証されるからです。」[27]

一部の医療機関は、特に子宮外妊娠や胞状奇の場合に、人格性に関する法律の潜在的な影響を、患者や医療行為に潜在的に有害であると説明しています。[41]

スーザン・ボルドは、中絶の議論における人格性の問題に焦点を当てることは、女性の権利を奪うための手段であることが多いと示唆しています。彼女は、「妊娠中および非妊娠中の身体の身体的完全性、胎児の保育器としての女性の構築、胎児への「超対象」の地位の授与、および父親の権利のイデオロギーの出現に関する法的二重基準」を示していると書いています「中絶に関する現在の議論の条件は、胎児の人格性の主張と女性の選択権との間の争いとして、限定的で誤解を招くものです。」[42]

コリーン・キャロル・キャンベルのような他の人々は、人格運動は、人類のすべてのメンバーの平等な権利を保護する上での社会の自然な進歩であると言います。彼女は次のように書いています。「これらの[人格]修正の背後にある基本的な哲学的前提は非常に合理的です。そして、人格性から人類を切り離す、提供されている代替案は危険に満ちています。人間であるだけでは人権を得るのに十分ではない場合、人権の概念そのものが意味を失います。そして、私たち全員—生まれても生まれなくても、強くても弱くても、老いも若きも—いつの日か、その残酷な測定棒の間違った端にいることに気付くでしょう。」[43]

フランク・パボーネ神父はこれに同意し、次のように付け加えています。結局のところ、他の人が私たちについて持っている必要があるという宗教的または哲学的な信念のために、あなたの人生と私のものは保護されていません。より正確には、法律は、彼ら自身の世界観では私たちの生活を評価しないかもしれない他の人々の信念にもかかわらず、私たちを正確に保護します。…ロー対ウェイド事件を支援することは、単に医療処置を許可することではありません。政府には誰が人で誰がそうでないかを言う力があることを認めることです。では、誰がそれが適用されるグループを制限するのでしょうか?これが「人格」をそのような重要な公共政策の問題にしている理由です。[44]

バチカンは最近、人格理論の人間の例外主義的理解を進めてますカテキズム2270は次のように述べています。「人間の生命は尊重され、受胎の瞬間から絶対に保護されなければなりません。彼の存在の最初の瞬間から、人間は人の権利を持っていると認識されなければなりません。その中には、すべての罪のない存在の生命に対する不可侵の権利があります。」[45]

2007年3月、ジョージア州は、州憲法を改正して、出生前の人格を定義および承認する立法決議を導入した国内初の州になりました。[46]ジョージア・カトリック会議と国民の生命の権利はその努力を支持し、投票用紙に載せるために両方の会議室で過半数を引き付けることができなかった。[47]ジョージア州議会議員は、2007年以来、すべてのセッションで人格性決議を提出している。[48] [49] [50] 2008年5月、ジョージア州のRight to Lifeは、プロライフ活動家を対象とした最初の全国的な人格性シンポジウムを主催した。[51]このシンポジウムは、グループPersonhood USAと、それに続くさまざまな州の人格性の取り組みを生み出すのに役立ちました。ジョージア州の46郡の有権者は、2010年の予備選挙で人格を承認し、75%が、すべての人間の概念からの平等な権利を宣言する拘束力のない決議に賛成しました。[52] 2012年の共和党予備選挙では、州全体の投票用紙に同様の質問が出され、159郡中158郡で投票の過半数(66%)で可決されました。[53]

2008年の夏、コロラド州憲法に対して市民主導の修正案が提案されました。[54]国民投票を介して人格の受精からの定義を米国の州憲法に制定する3つの試みは失敗した。[55] 2008年と2010年にコロラドで同様の変更を制定する2つの試みの後、ミシシッピ州の国民投票によって州憲法を改正する2011年のイニシアチブも承認を得られず、有権者の約58%が反対した。[55] [56]国民投票後のインタビューで、メイソンは、計画された親子関係によって実行された政治キャンペーンへのイニシアチブの失敗を帰した。[57]

オクラホマ州の人格性の支持者は、人格性を受胎から始まるものとして定義するために州憲法を改正しようとしました。州最高裁判所は、1992年の米国最高裁判所のPlanned Parenthood v。Caseyの判決を引用して、2012年4月に、提案された修正案は連邦憲法の下で違憲であり、投票用紙に国民投票の質問を含めることを阻止したと裁定しました。[58] 2012年10月、米国最高裁判所は州最高裁判所の判決に対する控訴の審理を拒否した。[59]

2006年、ミシシッピ州で16歳の少女が、妊娠中にコカインを吸ったことを理由に、娘の死産で殺人罪で起訴されました。[60]これらの告発は後に却下された。[61]

女性

米国では、女性の個性は重要な法的影響を及ぼします。1920年に第19条改正は女性の選挙権を保証しましたが、米国最高裁判所リード対リード[62]で判決を下したのは、第14条改正がすべての人に平等な保護を与えるため、法律が男女を区別できないことでした。 "人。" [63] [64] 2011年、最高裁判所のアントニン・スカリア判事は、リード対リードの結論に異議を唱え、第14条の改正では女性は「人」として平等に保護されていないと主張した[65] [66] 憲法がジェンダーニュートラルな用語「人」を使用しているということは、憲法が性別による差別を要求していないことを意味するだけでなく、そのような差別を禁止していないからです。それ。" [67]法学教授のジャック・バーキン を含む他の多くの人々は、この主張に反対している。Balkinは、少なくとも「第14条の改正は、ある種の性差別、つまり独身女性に対する基本的公民権の差別を禁止することを目的としていた」と述べている。[68]憲法修正第14条 の時点での多くの地方婚姻法承認された(および元の憲法が承認されたとき)には、隠蔽と「首長」の概念がありました。これは、女性が結婚時に財産の所有権やその他の成人の参加権を含む権利を法的に失ったことを意味します。政治経済学; ただし、独身女性はこれらの権利を保持し、一部の法域で投票しました。

他のコメンテーターは、米国憲法の批准者の一部(1787年)も、同時期の文脈で、女性を人と見なし、女性に権利などの権利を与えることを含め、女性をそのように扱うことを要求する州レベルの憲法を批准したと述べています。投票。[69] [70] ジェーン・カルバート教授は、17世紀と18世紀のクエーカー教徒の人格性の概念が女性に適用され、元の憲法が当時のニュージャージーやペンシルベニアなどのいくつかの植民地の人口におけるクエーカー教徒の普及について論じている起草され批准されたのは、独立宣言と同時起草で使用された「人」という用語の代わりに、憲法の「人」という用語の選択に影響を与えた可能性があります1791年憲法[71]

女性の個性は、中絶の倫理にも影響を及ぼします。たとえば、A Defense of Abortionで、ジュディス・ジャービス・トムソンは、ある人の身体的自立の権利が他の人の生存権よりも優先されるため、中絶は胎児の生存権を侵害しないと主張しています。胎児を死に至らしめる使用からの体。[72]

女性の人間性と胎児の人間性に関する質問は、中絶を超えた生殖の権利にも法的および倫理的な結果をもたらします。たとえば、一部の胎児殺人法は、10年の刑を宣告されたアラバマ州の女性のように、妊娠中に薬物使用が疑われ、流産に終わった女性の懲役をもたらしました。[73]

奴隷制

私は 奴隷制を廃止するためにキャンペーン中に使用された男のエンブレムではありませんか

1772年、サマセットの事件は、奴隷制はイングランドとウェールズでは法律によって支持されていないと判断しましたが、大英帝国の他の場所では支持されていませんでした1868年、憲法修正第14条の下で、米国の黒人男性が市民になりました。1870年、憲法修正第15条に基づき、黒人男性が選挙権を獲得しました。

1853年、ソジャーナトゥルースは、私は女性ではないかと尋ねることで有名になりました。そして奴隷制が廃止された後、黒人男性は「私は男だ!」と主張して人格性のために戦い続けました。

子供

人の法的な定義には、状況に応じて子供が含まれる場合と除外される場合があります。2002年の合衆国の亡命幼児保護法は、呼吸、心拍、臍帯脈動、または任意の筋肉運動のいずれかである在胎週数で生まれた人が生きている、個々の人間であるという法的構造を提供します。[74]

無効

認知障害のある成人は、結婚してセックスに同意する権利[75]や選挙権など、一般的にすべての成人に与えられる権利を定期的に拒否されます。彼らはまた、法的能力を欠いている可能性があります。哲学的な議論は、認知障害者が道徳的機関を持つことができることに反対している。[76] 米国を含む多くの国では、適法な手続きなしに成人を投獄するために精神疾患が引用される可能性があります。

人間以外の動物

一部の哲学者や動物福祉、動物行動学動物の権利、および関連する主題に関係する人々は、特定の動物も人と見なされ、したがって法人格を付与されるべきであると考えています。この文脈で一般的に名付けられた種には、類人猿クジラ目オウム頭足類カラス科クマブタウサギ齧歯類が含まれます。人格をすべての動物に拡大するという考えは、次のような法学者の支持を得ています。アラン・ダーショウィッツ[77]ハーバード・ロー・スクールローレンス・トライブ[ 78]動物法のコースは、(2008年現在)米国の180のロースクールのうち92で教えられています。[79] 2008年5月9日、コロンビア大学出版局ラトガーズ大学法学部のゲイリーL.フランシオン教授による「人としての動物:動物搾取の廃止に関するエッセイ」を発表しました。人としての人間以外の動物の場合。

人間以外の動物の人間性に反対する人々は、人間の例外主義者または人間の至上主義者、そしてより蔑称的な主義者として知られています。[80]

他の理論家は、人格の程度を区別しようとします。たとえば、Peter Singerの2層のアカウントは、基本的な感性と、人格を構成するより高い自己意識の基準を区別します。 Wynn Schwartzは、裁判官がさまざまなエンティティの人格の質を識別できるようにする形式として、人のパラダイムケース定式化を提供しました。[21] [81] [82] ジュリアン・フリードランドは、認知能力と言語の習得に基づいて、7段階のアカウントを進めました。[83] Amanda Stoelは、人格の程度の尺度に基づいて権利を付与すべきであり、現在拒否されているエンティティが一部の権利を認識できるようにすることを提案しましたが、それほど多くはありません。[84]

1992年、スイスは動物をではなく存在として認めるように憲法を改正しました。[85] 10年後、ドイツは2002年の憲法改正で動物の権利を保証し、欧州連合の最初の加盟国となった。[85] [86] [87]ニュージーランド議会は、動物福祉法(1999)を可決する際の研究または教育における「非ヒト類人猿」[88]の使用に関する制限を盛り込んだ。[89] 2007年、バレアレス諸島議会スペインの自治州である、は、すべての類人猿に法的権利を付与する世界初の法律を可決しました[90]

2013年、インドの森林環境省は、娯楽、展示、交流の目的での鯨類(クジラとイルカ)の輸入または捕獲を禁止しました。これは、「鯨類は一般に非常に知的で敏感であり」、「道徳的である」という理由からです。彼らを娯楽のために捕らえ続けることは容認できない。」「さまざまな科学者」は、彼らが相応の権利を持った「非人間」と見なされるべきであると主張したが、これについて公式の立場をとらず、実際にそうする法的権限を持っていなかったと述べた。[91] [92]

2014年、動物園で生まれたハイブリッドのオランウータン、サンドラは、ブエノスアイレス動物園での飼育下からのオランウータンの解放に関するヘイビアスコーパス事件の失敗で、アルゼンチンの裁判所によって「非人間的対象」と呼ばれました。「非人間的主体」としてのオランウータンの地位は、裁判所によって明らかにされる必要があります。このオランウータンに関連する訴訟は2015年も続いています。[93]最後に、2019年に、サンドラは非人間性を与えられ、フロリダの聖域への監禁から解放されました。[2] [3] 2015年に初めて、2頭のチンパンジー、ヘラクレスとレオが「法人」と見なされ、ヘイビアスコーパスの令状が付与されました。これは彼らの拘留者、ストーニーブルック大学を意味しました、彼らの投獄の法的に十分な理由を提供しなければなりませんでした。[94]この見解は却下され、令状はその後まもなく裁判官によって取り消された。[95]

架空の存在

投機的に、人格が問題になっている存在のいくつかの他の可能性のあるカテゴリーがあります。[21]

エイリアン

エイリアンの生命が存在することが判明した場合、どのような状況で彼らは「人」として数えられますか?種、個人(人)に関係なく、宇宙の「意欲的でコミュニケーションのとれた(自分の意志を登録できる)自律体」を考慮する必要がありますか?彼らは人類と平等な権利に値するのでしょうか?

人工知能または生命

人工知能、ハードウェアとソフトウェアのインテリジェントで自己認識のシステムが最終的に作成された場合、どのような基準が彼らの個性を決定しますか同様に、人間が創造した生物学的生命はどの時点で人間性を達成するでしょうか?

デジタル技術は、死後の人間性の概念を生み出す可能性を秘めていると主張されてきました。そこでは、死者のデジタル遺物が人工知能によって蘇生され、死者が生き物との相互作用を維持できるようになります。彼らが他者との相互作用において人に非常に似ている場合、彼らは人と見なされる可能性があります。[96] [97]

改変された人間

人格理論の理論的展望は、人がもはやあまり変化しなかったとしても、形態学的自由を支持する明示的なトランスヒューマニストの立場と同一視する学者、研究者、活動家の新たなコミュニティに関する生命倫理コミュニティでの論争によって最近変更されました人間ののメンバーと見なされます。たとえば、人間性を失う前に、どれだけの人間を人為的に置き換えることができるでしょうか。人がのために人と見なされる場合、脳の思考パターン、記憶、およびその他の属性をデバイスに置き換えることができるとしたらどうでしょうか。手術後も患者は人と見なされますか?

法人

今日、成文法および会社では、特定の社会的構成物は法的に人と見なされます。多くの法域では、一部の企業およびその他の法人は、訴訟を起こす、または法廷で訴えられる立場にある法人と見なされます。これは、法的または企業の人格として知られています。

1819年、米国最高裁判所はダートマス大学対ウッドワード校で、企業は自然人と同じように契約を執行する権利を有するとの判決を下しました。

環境エンティティ

ボリビア

2006年、ボリビアは、「生態系と地域住民のコミュニティのバランスに影響を与えるメガインフラストラクチャと開発プロジェクトの影響を受けない」という自然の権利を認める法律を可決しました。[98]

エクアドル

2008年、エクアドルは、自然が「...その重要なサイクル、構造、機能、および進化の過程を存在させ、持続させ、維持し、再生する権利を持っている」ことを認める憲法を承認しました。[99]

インド

2017年、インド北部のウッタラーカンド州の裁判所は、ガンジス川ヤムナ川を法人として認めました。裁判官は、行動の先例としてニュージーランドのワンガヌイ川を引用しました。[100]

ニュージーランド

ニュージーランドワンガヌイ川は、地元のマオリの人々からテアワトゥプアと呼ばれ、「統合された生きた全体」と訳されることもあります。ファンガヌイiwiは、1870年代から、特別な法的保護を付与する取り組みを行ってきました。2012年、ニュージーランド政府とワンガヌイ川マオリトラストの間で、川に法人格を付与する契約が締結されました。王冠の保護者1名とファンガヌイの保護者1名が、川の保護に責任を負っています。[101]

宗教

中国の道教の宗教哲学では、道は人生の道であり、神聖な分野です。それ自体の個性を示すのではなく、「十分に栄養を与えられている場合」は、人および人格の構成要素に対しておそらく有益です。[要出典]

多くの一般的に非宗教的な日本人は、神が一神教の創造者である神ほど神道の中心ではなく、したがって個人の形成に間接的な影響を与えるため、ある程度の神道の精神性を維持しますしたがって完全宣言された非精神性を避けます)正確。神の非中心性は、個人が無神論または有神論と理神論に対して相反する立場を取ることを可能にします。宗教的に言えば、神に与えられた人格の程度は(与えられた宗教に対する普遍的な中心性とともに)、死すべき個人による人格の世界観と理解に影響を与えるように見えるかもしれません。[要出典]

キリスト教

ラテン語のペルソナは、おそらく同じ意味を持つエトルリア語のphersuに由来し、ギリシャ語のπρόσωπον(prosōponに由来します。ローマ時代後期のその意味は、異なる個人が同じ役割を担うことができ、権利、権限、義務などの法的属性がその役割に従うことが明らかになったときに、演劇や法廷の性格を示すように変更されました。俳優と同じ個人が異なる役割を演じることができ、それぞれが独自の法的属性を持ち、時には同じ法廷でさえも演じることができます。

用語の起源が完全に明確ではないことも認めている他の情報源によると、ペルソナはラテン語の動詞per-sonare関連ている可能性があります。小さなメガホンを組み込んだ。この言葉は、三位一体の3人の「人物を区別するために、テルトゥリアヌスの作品「Adversus PraxeanAgainst Praxeas )」で、演劇での使用から厳密な技術的神学的意味を持つ用語に変換されましたしたがって、キリスト教は、現代的な意味で「人」という言葉を使用した最初の哲学的システムです。[102]その後、ボエティウスは「合理的な性質の個々の物質」を意味するように単語を洗練した。これは「知性と意志を持っているもの」と言い換えることができます。

現状のボエティウスの定義は、満足のいくものとは言えません。文字通りに解釈された言葉は、人間の合理的な魂、そしてキリストの人間性にも適用することができます。セントトーマスがそれを受け入れるのは、おそらく彼がそれを所有していることを発見し、伝統的な定義として認識されたという事実によるものです。彼はそれを実際に新しい定義を構成するという観点から説明しています。Individua substantiaは、substantia、completa、それ自体がsubsistens、separata ab aliia、つまり、他のものとは別に存在する、完全な、それ自体が存在する物質を意味すると彼は言います(III、Q。xvi、a。12、ad 2um)。

これにrationalisnaturaeを追加すると、人を構成する5つのメモで構成される定義があります。(a)実質-これは事故を除外します。(b)完了-完全な性質を形成する必要があります。実際にまたは「適切に」一部であるものは、定義を満たしていません。(c)それ自体が存続する-人はそれ自体とそれ自体のために存在する。彼または彼女はsuijurisであり、彼または彼女の性質とそのすべての行為の究極の所有者であり、彼または彼女のすべての属性の予測の究極の主題です。別のものに存在するものは人ではありません。(d)separata ab aliis-これは、普遍的で実質的なsecundaを除外します、個人以外には存在しません。(e)rationalisnaturae-すべての非知的仮説を除外します。

したがって、人には、注記(b)、(c)、および(d)で表される3つの通信不能性が属します。人間の魂はその一部として自然に属しているので、別々に存在していても人ではありません。

— カトリック百科事典、1913年、人

も参照してください

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外部リンク

  • ウィキメディアコモンズの人格に関連するメディア