舞台芸術
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舞台芸術とは、音楽、ダンス、演劇など、観客のために上演される芸術です。[1]これは、アーティストがペイント、キャンバス、またはさまざまな素材を使用して物理的または静的なアートオブジェクトを作成する視覚芸術とは異なります。舞台芸術には、演劇、音楽、ダンスなど、ライブの観客の前で行われるさまざまな分野が含まれます。
演劇、音楽、ダンス、オブジェクトマニピュレーション、およびその他の種類のパフォーマンスは、すべての人間の文化に存在します。音楽とダンスの歴史は先史時代にまでさかのぼりますが、サーカスのスキルは少なくとも古代エジプトにまでさかのぼります。多くの舞台芸術は専門的に行われます。公演は、劇場やオペラハウスなどの専用の建物、フェスティバルの野外ステージ、サーカスなどのテントのステージ、路上で行うことができます。
観客の前でのライブパフォーマンスは、娯楽の一形態です。オーディオおよびビデオ録画の開発により、舞台芸術の個人消費が可能になりました。舞台芸術はしばしば自分の感情や感情を表現することを目的としています。[2]
出演者
観客の前で舞台芸術に参加する芸術家をパフォーマーと呼びます。これらの例には、俳優、コメディアン、ダンサー、マジシャン、サーカスの芸術家、ミュージシャン、歌手が含まれます。舞台芸術は、作詞作曲、振り付け、舞台芸術などの関連分野の労働者によってもサポートされています。
演技、歌、踊りに優れたパフォーマーは、一般的にトリプル脅威と呼ばれます。[3]歴史的なトリプル脅威エンターテイナーの有名な例には、ジーン・ケリー、フレッド・アステア、ジュディ・ガーランド、サミー・デイビス・ジュニア、[3] セレーナ・ゴメス、[4] マイケル・ジャクソン、ジャスティン・ティンバーレイク、ビヨンセ、クリスティーナ・アギレラ、マドンナ、アリアナグランデ、ジェニファーロペス、ゼンダヤ。
出演者は、衣装や舞台化粧、舞台照明、音 など、見た目を変えることがよくあります。
タイプ
舞台芸術には、ダンス、音楽、オペラ、演劇、ミュージカルシアター、魔法、幻想、mime、話し言葉、人形劇、サーカスアート、プロのレスリング、パフォーマンスアートなどがあります。
芸術家が観客にライブで作品を演奏する特殊な形式の美術もあります。これはパフォーマンスアートと呼ばれます。ほとんどのパフォーマンスアートには、おそらく小道具の作成など、何らかの形の造形芸術も含まれます。モダンダンスの時代には、ダンスはしばしば造形芸術と呼ばれていました。[5]
劇場
演劇は、スピーチ、ジェスチャー、音楽、ダンス、音、そして光景を組み合わせて、観客の前で物語を演じることに関係する舞台芸術の分野です。これらの要素のいずれか1つまたは複数は、舞台芸術と見なされます。演劇の標準的な物語の対話スタイルに加えて、演劇は、演劇、ミュージカル、オペラ、バレエ、幻想、mime、古典的なインド舞踊、歌舞伎、ママの演劇、即興劇、コメディ、パントマイム、および非従来型またはポストモダンシアター、ポストドラマティックシアター、パフォーマンスアート などの現代的な形式。
ダンス
舞台芸術の文脈では、ダンスは一般に人間の動きを指し、通常はリズミカルで音楽を指し、パフォーマンスの場で観客の娯楽の一形態として使用されます。ダンスを構成するものの定義は、社会的、文化的、美的、芸術的、道徳的制約に依存し、機能的な動き（フォークダンスなど）から、バレエなどの体系化された名手技までさまざまです。[6]
19世紀から20世紀にフリーダンススタイルの名前で登場したもう1つの現代的なダンス形式があります。この形式のダンスは、肉体的および精神的な自由などの特徴を含む調和のとれた個性を生み出すように構成されていました。イザドラ・ダンカンは、「未来の女性」について議論し、ニーチェの「自由な心の中の最高の心」という考えを使用して振り付けの新しいベクトルを開発した最初の女性ダンサーでした。[7]
ダンスは強力な衝動ですが、ダンスの芸術は、熟練したパフォーマーによって強烈に表現力のあるものに向けられた衝動であり、自分自身を踊りたくないと感じる観客を喜ばせる可能性があります。ダンスの芸術のこれらの2つの概念-強力な衝動としてのダンスと、主に専門家の少数によって実践される巧みに振り付けられた芸術としてのダンス-は、主題のあらゆる考慮を通して実行される2つの最も重要な接続アイデアです。ダンスでは、2つの概念のつながりは他の芸術よりも強く、どちらも他の芸術なしでは存在できません。[6]
振付は踊りの芸術であり、この芸術を実践する人は振付家と呼ばれます。
音楽
音楽は、ピッチ、リズム、ダイナミックを組み合わせて音を作り出す芸術形式です。さまざまな楽器やスタイルを使用して演奏でき、フォーク、ジャズ、ヒップホップ、ポップ、ロックなどのジャンルに分類されます。芸術形式として、音楽はライブ形式または録音形式で発生し、計画することができます。または即興。
音楽は変幻自在な芸術であるため、ダンスの物理的な動きと同じように、歌の言葉と簡単に調和します。さらに、それは私たちの感情に影響を与えるので、人間の行動を形作る能力を持っています。[8]
歴史
西洋舞台芸術
紀元前6世紀から、ソポクレスなどの悲劇的な詩人に先駆けて、ギリシャで舞台芸術の古典派音楽が始まりました。これらの詩人は、場合によってはダンスを取り入れた劇を書きました（エウリピデスを参照）。ヘレニズム時代は、コメディの普及を開始しました 。
しかし、6世紀までに、暗黒時代が始まったため、西洋の舞台芸術は大部分が終了していました。9世紀から14世紀の間、西洋の舞台芸術は、聖なる日やその他の重要なイベントを祝うために 教会によって組織された、宗教的な歴史的制定と道徳劇に限定されていました。
ルネッサンス
15世紀には、ルネッサンスがイタリアで始まり、ヨーロッパの演劇全体に広がり、その一部にはダンスが組み込まれ、演じられたドメニコ・ダ・ピアチェンツァがこの用語の最初の使用を認めたため、舞台芸術は一般的な芸術とともに復活しました。彼のバレッティまたはバリのためのダンザ（ダンス）の代わりにバロ（De Arte Saltandi et Choreas Ducendi ） 。用語は最終的にバレエになりました。最初のバレエ自体は、バルタザール・ド・ボージョイユルクスのバレエ「王妃のバレエ」 （1581年）であると考えられています。
16世紀半ばまでに、Commedia Dell'arteはヨーロッパで人気を博し、即興の使用を導入しました。この時期には、音楽、ダンス、精巧な衣装をフィーチャーしたエリザベス朝の仮面劇や、イギリスのプロの劇団も紹介されました。ウィリアムシェイクスピアの16世紀後半の演劇は、この新しいクラスのプロのパフォーマンスから発展しました。
1597年に最初のオペラであるダフネが上演され、17世紀を通じて、オペラはヨーロッパのほとんどの貴族、そして最終的にはヨーロッパ中の都市や町に住む多くの人々にとって、急速に選ばれる娯楽となりました。
現代
17世紀にイタリアでプロセニアムアーチが導入されたことで、今日まで続く伝統的な劇場形式が確立されました。一方、イギリスでは、ピューリタンが演技を禁止し、1660年まで続いた舞台芸術を停止しました。その後、女性はフランス語と英語の両方の劇に出演し始めました。フランス人は17世紀後半に正式なダンス指導を導入しました。
アメリカ植民地で最初の演劇が上演されたのもこの時期です。
18世紀の間に、人気のあるオペラブッファの導入により、オペラはアクセシブルな形式のパフォーマンスとして大衆にもたらされました。モーツァルトのフィガロの結婚とドン・ジョヴァンニは、18世紀後半のオペラのランドマークです。
19世紀の変わり目に、ベートーベンとロマン派の運動は、最初にグランドオペラのスペクタクルにつながり、次にジュゼッペヴェルディの音楽ドラマとリヒャルトのオペラの総合美術（総合美術）につながる新しい時代を迎えました。 20世紀の音楽に直接つながる ワーグナー。
19世紀は、すべての社会階級の舞台芸術、劇場へのガスライトの導入、バーレスク、ミンストレルダンス、バラエティ劇場などの技術的進歩の成長期でした。バレエでは、女性は以前は男性が支配していた芸術で大きな進歩を遂げています。
モダンダンスは、伝統的なバレエの制限に応えて、19世紀後半から20世紀初頭に始まりました。セルゲイ・ディアギレフのバレエ・リュス（1909–1929）の登場は、バレエと舞台芸術に革命をもたらしました。最も重要なのは、振付家、ダンサー、セットデザイナー/アーティスト、作曲家、ミュージシャンを集めたコラボレーションに重点を置いたディアギレフです。バレエを活性化し、革命を起こします。非常に複雑です。
コンスタンチン・スタニスラフスキーの「システム」は、20世紀初頭に演技に革命をもたらし、現在に至るまで舞台やスクリーンの俳優に大きな影響を与え続けています。この時期に 印象派と現代写実主義の両方が舞台に登場しました。
トーマス・エジソンによる19世紀後半の映画の発明と、 20世紀初頭のハリウッドでの映画産業の成長により、映画は20世紀から21世紀にかけて主要なパフォーマンスメディアになりました。
アフリカ系アメリカ人の文化的現象であるリズムアンドブルースは、20世紀初頭に目立つようになりました。後のポピュラー音楽スタイルの範囲に国際的に影響を与えています。
1930年代に、ジーンローゼンソールは、ブロードウェイミュージカルが米国で現象になる につれて、舞台の性質を変えて、現代の舞台照明になるものを紹介しました。
戦後
第二次世界大戦後の舞台芸術は、西洋世界でのバレエとオペラの両方の復活によって強調されました。
舞台芸術におけるポストモダニズムは、1960年代を大いに支配しました。[要出典]
東部舞台芸術
中東
記録された最も初期の演劇イベントは、古代エジプトの受難劇で紀元前2000年にさかのぼります。オシリス神の物語は、文明全体の祭りで毎年行われ、演劇と宗教の長い関係の始まりとして知られています。
中世のイスラム世界で最も人気のある演劇形式は、人形劇（手人形、影絵芝居、マリオネット作品を含む）と、俳優がイスラム教の歴史のエピソードを再現するタジヤと呼ばれる生きた情熱劇でした。特に、シーア派のイスラム劇は、アリの息子であるハサン・イブン・アリとフサイン・イブン・アリのシャヒード（殉教）を中心に展開されました。世俗的な生の戯曲は、中世のアダブで録音されたakhrajaとして知られていました文学は、人形劇やターズィエ劇場ほど一般的ではありませんでしたが。[9]
イラン
イランでは、ナガリやナッカリ（ストーリーテリング）、ルハウジ、シアバジ、パルデカニ、マレケギリなどの他の形式の演劇イベントがあります。20世紀以前は、ストーリーテリングが最も認知された娯楽の形態でしたが、今日でもいくつかの形態が残っています。1つの形式、ナガリは、伝統的に、語り手、またはナガル（ナカルス）が一度に物語のセクションのみを引用し、したがって定期的な顧客を維持する喫茶店で実行されました。これらの物語は、歴史的または宗教的に重要な出来事と、シャーナメからの多くの参照された詩に基づいていました。多くの場合、これらのストーリーは、観客の雰囲気や気分と結びつくように変更されました。[10]
インド
民俗劇場とドラマティックスは、紀元前2千年紀のヴェーダの人々の宗教的儀式にまでさかのぼることができます。霧のかかった過去のこの民俗劇場は、ダンス、食べ物、儀式、そして日常生活の出来事の描写と混ざり合っていました。最後の要素は、それを後の時代の古典劇場の起源にしました。多くの歴史家、特にDD Kosambi、Debiprasad Chattopadhyaya、Adya Rangacharayaなどは、インド・アーリア族の一部のメンバーが野生動物であるかのように行動し、他のメンバーがハンターであるかのように行動する儀式主義の蔓延について言及しています。ヤギ、バッファロー、トナカイ、サルなどの哺乳類として行動した人々は、ハンターの役割を果たしている人々に追われました。
バラタムニ（紀元前5〜2世紀）は、アリストテレスと比較されてきた、演劇、ダンス、演技、音楽などのインドの舞台芸術に関する理論的論文であるバラタのナティアシャストラを書いたことで最もよく知られている古代インドの作家でした。の詩学。バラタは、インドの演劇芸術の父としてよく知られています。彼のナティア・シャストラは、体系的な方法で演劇の技術、またはむしろ芸術を開発する最初の試みであるように思われます。ナティア・シャストラは、ドラマで何を描写するかだけでなく、どのように描写するかを教えてくれます。バラタ・ムニが言うように、ドラマは男性とその行動の模倣です（loka-vritti）。男性とその行動は舞台で尊重されなければならないので、サンスクリット語の演劇は、描写を意味する roopakaという用語でも知られています。
ラーマーヤナとマハーバーラタは、インドで最初に認められた戯曲と見なすことができます。これらの叙事詩は、初期のインドの劇作家にインスピレーションを与え、今日でもそれを行っています。紀元前2世紀のバーサなどのインドの劇作家は、ラーマーヤナとマハーバーラタに大きく影響を受けた戯曲を書きました。
紀元前1世紀のカーリダーサは、間違いなく古代インドで最も偉大な劇作家であると考えられています。Kālidāsaによって書かれた3つの有名なロマンチックな戯曲は、Mālavikāgnimitram（MālavikāとAgnimitra）、Vikramōrvaśīyam（VikramaとUrvashiに関連する） 、Abhijñānaśākuntala（シャクンタラーの認識）です。最後はマハーバーラタの物語に触発され、最も有名です。それは英語とドイツ語に翻訳された最初のものでした。叙事詩から大きく引き出されたバーサと比較すると、カーリダーサはオリジナルの劇作家と見なすことができます。
次の偉大なインドの劇作家はババブティ（7世紀頃）でした。彼は次の3つの戯曲を書いたと言われています：Malati-Madhava、Mahaviracharita、UttarRamacharita。これらの3つのうち、最後の2つは、ラーマーヤナの叙事詩全体です。強力なインド皇帝ハルシャ（606–648）は、コメディーのラトナヴァリ、プリヤダルシカ、仏教のドラマナガナンダの3つの戯曲を書いたとされています。他の多くの劇作家が中世に続いた。
インド南部には多くの舞台芸術があり、ケララ州はクーディヤッタム、ナンギャルクース、カタカリ、チャキアルクース、ティラヤッタムなどのさまざまな芸術形態があり、ペインクラムラマンチャキヤルなどの著名な芸術家がたくさんいました。
中国
殷王朝の紀元前1500年には、中国の演劇娯楽への言及があります。彼らはしばしば音楽、ピエロ、アクロバティックなディスプレイを含んでいました。
唐王朝は「1000の娯楽の時代」として知られることもあります。この時代、玄宗皇帝は梨園の子供たちとして知られる演劇学校を設立し、主にミュージカルである演劇を制作しました。
漢王朝時代、影絵人形劇中国で認められた演劇形式として最初に登場しました。影絵劇には、広東語の南部とペキニーズの北部の2つの異なる形態がありました。2つのスタイルは、人形が行う遊びのタイプとは対照的に、人形の作り方と人形のロッドの配置によって区別されました。どちらのスタイルも、一般的に素晴らしい冒険とファンタジーを描いた演劇を上演しましたが、政治宣伝に使用されるこの非常に様式化された形式の劇場はめったにありませんでした。広東語の影絵芝居は2つのうち大きい方でした。それらはより実質的な影を作成する厚い革を使用して構築されました。象徴的な色も非常に普及していました。黒い顔は正直さを表し、赤い顔は勇気を表しています。広東語の人形を制御するために使用されるロッドは、人形の頭に垂直に取り付けられました。したがって、影が作成されたとき、それらは聴衆に見られませんでした。ペキニーズの人形はより繊細で小さかった。それらは通常ロバの腹から取られた薄くて半透明の革から作られました。鮮やかな絵の具で描かれているので、とてもカラフルな影を落としています。動きを制御する細い棒は、人形の首の革の首輪に取り付けられていました。ロッドは人形の胴体と平行に走り、90度の角度で回転して首に接続しました。これらの棒は影が落とされたときに見えましたが、人形の影の外側にありました。したがって、それらは図の外観を妨げませんでした。1つのボディで複数のヘッドを使用しやすくするためにネックに取り付けられたロッド。ヘッドが使用されていないときは、モスリンの本または布で裏打ちされた箱に保管されていました。頭は常に夜に取り外されました。これは、そのままにしておくと人形が夜に生き返るという古い迷信と一致していました。一部の人形遣いは、人形を蘇らせる可能性をさらに減らすために、頭を1冊の本に、体を別の本に保管するところまで行きました。影絵人形劇は、政府の道具となる前に、11世紀に芸術的発展の最高点に達したと言われています。
宋王朝には、アクロバットや音楽を使った人気の戯曲がたくさんありました。これらは元王朝に4幕または5幕の構造を持つより洗練された形に発展しました。元のドラマは中国全土に広がり、多くの地域の形に多様化しました。その中で最もよく知られているのは、今日でも人気のある京劇です。
タイ
タイでは、中世からインドの叙事詩に基づいた演劇を上演するのが伝統でした。特に、タイの民族叙事詩ラーマキエンの劇場版、インドのラーマーヤナの版は、今日でもタイで人気があります。
カンボジア
カンボジアでは、紀元6世紀にさかのぼる碑文は、地元の寺院でダンサーが宗教劇に人形劇を使用している証拠を示しています。古都アンコールワットでは、インドの叙事詩ラーマーヤナとマハーバーラタの物語が神殿や宮殿の壁に刻まれています。インドネシア のボロブドゥールでも同様のレリーフが見られます。
フィリピン
フィリピンでは、有名な叙事詩イボン・アダルナ、元々は「ブハイ・ナ・ピナグダーナンのコリード、レイナ・ヴァレリアーナ・サ・カハリアン・ベルバニアのタトロング・プリンシペン・マグカカパティド・ナ・アナク・ニーナ・ハリング・フェルナンド」（英語：「コリードと三人の王子の子供たちの生活」 16世紀のフェルナンド王とバレリアーナ女王」）は、スペイン時代にホセデラクルスによって書かれました。演劇以外にも、さまざまな映画スタジオやテレビ番組でさまざまな映画が制作されました。最初に制作された「AngIbongAdarna」映画は、LVNPicturesによって制作されました。、フィリピンの歴史の中で最大の映画スタジオ。
ローラのフロランテは、「ウィット」または「アルバニア王国のフロランテとローラの歴史」という完全なタイトルの12音節の四行連句からなる詩です。1838年に彼の恋人マリア・アスンクイオン・リベラ（「MAR」と呼ばれ、「Selya」と呼ばれる）に捧げられた投獄中にフランシスコ・バラグタスによって書かれました。詩には、リベラのために特別に捧げられた「ケイ・セリヤ」（英語：「セリアのために」）と題された特別な部分があります。
フィリピンの国民的英雄であり、小説家でもあるホセ・リサールは、フィリピンで2つの有名な詩、ノリ・メ・タンジェレ（ラテン語で「Touch me not」を意味し、スペイン語の正書法に従って最後の単語にアキュートアクセントを追加）を作成しました。 ）（1887）は、スペインのカトリック兄弟と統治政府およびエルフィリブステリスモの認識された不平等を説明しています（翻訳：議事妨害;Locsín英語翻訳のように、SubversiveまたはThe Subversionも可能な翻訳であり、その代替英語タイトルThe Reign of Greedでも知られています）（1891）。小説の暗いテーマは、前の小説の希望に満ちたロマンチックな雰囲気から劇的に逸脱し、イバラが国のシステムを改革しようとした以前の試みは効果がなく、スペイン人の腐敗した態度で不可能に見えた後、暴力的な手段で国の問題を解決することに頼ったことを意味しますフィリピン人。これらの小説は、スペイン帝国によるフィリピンの植民地化の間に書かれました。
これらの文学作品はすべて、中学校の幼稚園から高校までのプログラムのカリキュラムの下にあり、イボン・アダルナは7年生のカリキュラムの下にあります。ローラのフロランテ（8年生）; NoliMeTángere（9年生）; およびElFilibusterismo（グレード10）。
日本
14世紀の間に、日本には短い、時には下品なコメディーを演じる俳優の小さな会社がありました。これらの会社の1つである観阿弥（1333–1384）の取締役には、日本で最も優れた子役の1人と見なされていた息子の世阿弥（1363–1443）がいました。観阿弥の会社が日本の将軍である足利義満（1358–1408 ）に出演したとき、彼は世阿弥に彼の芸術のための法廷教育を受けるように懇願しました。[11]世阿弥は父を継いだ後も、自分のスタイルを今日の能に適応させ続けました。パントマイムとボーカルアクロバットが混ざり合った能の演劇は、日本で最も洗練された演劇形式の1つになっています。[12]
長い内戦と政治的混乱の後、日本は、主に将軍徳川家康（1600–1668）によって統一され、平和になりました。 しかし、キリスト教宣教師の改宗努力により国内でキリスト教徒の数が増加していることに警鐘を鳴らし、彼は日本からヨーロッパや中国への接触を断ち切り、キリスト教を非合法化した。平和が訪れたとき、文化的影響力の繁栄と商人階級の成長は、独自の娯楽を要求しました。最初に栄えた劇場は、ニンギョウジョルリ（通称文楽）でした。人魚浄瑠璃の創始者であり、主な貢献者である近松門左衛門（1653–1725）、彼の演劇の形式を真の芸術の形式に変えました。ニンギョウジョルリは、人形を使った高度に様式化された劇場であり、今日では人間の約1/3の大きさです。人形を操る男性は、一生をかけてマスター人形使いになり、人形の頭と右腕を操作して、パフォーマンス中に顔を見せることを選択できます。他の人形遣いは、人形のそれほど重要ではない手足を制御し、自分自身と顔を黒いスーツで覆い、彼らの不可視性を暗示します。会話は一人で処理され、さまざまな声のトーンと話し方を使用してさまざまなキャラクターをシミュレートします。近松は生涯何千もの戯曲を書きましたが、そのほとんどは今日でも使われています。
歌舞伎は文楽の直後に始まり、16世紀の終わり頃に住んでいた奥国という女優が伝説にしています。歌舞伎の素材のほとんどは能と文楽からのものであり、その不規則なダンスタイプの動きも文楽の影響です。しかし、歌舞伎は能よりも形式的ではなく、遠くにありますが、それでも日本人の間で非常に人気があります。俳優は、ダンス、歌、パントマイム、さらにはアクロバットなど、さまざまな訓練を受けています。歌舞伎は、最初は若い女の子、次に若い男の子によって演じられ、16世紀の終わりまでに、歌舞伎の会社はすべての男性で構成されていました。ステージで女性を描いた男性は、微妙な動きや身振りで女性の本質を引き出すように特別に訓練されました。
アフリカの舞台芸術の歴史
南北アメリカの舞台芸術の歴史
オセアニアの舞台芸術の歴史
多くの場合、メラネシアのダンスは男らしさの文化的テーマを示し、リーダーシップと独自のスキルセットがコミュニティと共有するために重要です。[13]これらのダンスは男性の兵士を示していますが、紛争解決や癒しを奨励するなどの収益性を表すこともできます。[14]なりすましのダンサーの衣装には、神話上の人物を模倣するように機能する大きなマスクと非人間的な特徴が組み込まれています。音楽は、これらの魔法のペルソナの声としても機能します。[13]
も参照してください
参考文献
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- ^ ナナ、ロリア（2015年6月30日）。「現代の振り付け空間の哲学的文脈」。音楽学と文化科学。11（1）：64–67。
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外部リンク
| 舞台芸術に関する図書館のリソース |
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