叙階

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カトリックの執事の叙階、西暦1520年:司教祭服を授けます。

叙階は、個人が奉献される、つまり、平信徒の階級から聖職者昇格するプロセスであり、したがって聖職者(通常、他の聖職者で構成される宗派の階層によって)さまざまな宗教的儀式や儀式を行うことを許可されます。[1]叙階の過程と儀式は、宗教宗派によって異なります叙階の準備をしている人、または叙階の過程を経ている人は、叙階と呼ばれることもあります。典礼コーディネーションで使用が時々コーディネーションと呼びます。

キリスト教

ローマカトリック、正教会、英国国教会

按手カトリックの司祭(の前の1968形ローマの儀式)。

按手は7つの1である秘跡様々に呼ばれ、僧籍またはcheirotonia(「按手」)。

使徒継承は、すべての聖職者が他の司教によって叙階された司教によって叙階され、大祭司であるキリストによって叙階された使徒によって叙階された司教にさかのぼると信じて、叙階に不可欠で必要な概念と見なさますヘブライ7 :26ヘブライ8:2)、使徒たちに神権を授けた(ヨハネ20:21–23マタイ28:19–20マルコ16:15–18使徒2:33)。[2]

叙階(または神聖な命令)には執事長老司教の3つの「程度」があります。司教と長老はどちらも司祭であり、聖体を祝う権限を持っています。一般的な使用は、しかし、用語司祭に対し、未修飾の場合は、長老のランクを指す長老は、主にコーディネーションの儀式及び技術的かつ正確な用語が必要とされる他の場所で使用されています。

ビショップの叙階は複数のビショップによって行われます。司祭または執事の叙階は、単一の司教によって行われます。新しい司教の叙階は奉献とも呼ばます。多くの古代の情報源は、別の司教を奉献するために少なくとも3人の司教が必要であると指定しています。 3人によって叙階されるかもしれない」[3]そして「聖職者と完全に8月の使徒のカノン」の最初のものは「司教を2人か3人の司教によって叙階させなさい」と述べ、その2番目のカノンは「長老、執事、その他の聖職者は、1人の司教によって叙階されます。」; [4]後者の規範は、その起源が何であれ、第7ニカイア公会議である7ニカイア公会議によって、その最初の規範で普遍的な教会に課されました[5]

神権に叙階された人だけが特定の秘跡を管理することができます(特に、告白を聞いたり、病者に油を注いだり、聖体拝領を祝ったりします)。

正教会の叙階。叙階されている執事は、司教のでひざまずいているomophorion司教は、直前に彼を祝福して彼の頭の上にCheirotonia
東方正教会は、副助祭に叙階された助祭司教は彼の同情と右手を候補者の頭に置き、Cheirotonia祈りを読んでいます。

さまざまな宗派に特有の詳細

カトリック教会は、(である、聖公会の聖職叙任のために実際に場所を取るために)1人の司教が有効に新しい司教を奉献するのに十分であることを教示しています。叙階の慣習を保持しているほとんどのキリスト教の宗派では、すでに叙階された(奉献された)司教または同等のものだけが司教、司祭、および執事を叙階することができます。[6]しかし、教会法は、教会の統一の保証人として、司教が常にローマ教皇の任務(承認)で奉献されることを要求しています[7]さらに、使徒座は特別な状況(例えば、宣教の場や迫害の時期)でこの要件を免除するかもしれませんが、少なくとも3人の司教が奉献を行うことになっています。[8]

ローマカトリック教会では、叙階され​​た司祭となる運命にある執事は、しばしば過渡期の執事と呼ばれます。叙階される前に結婚している執事、および叙階された司祭にならないことを選択した未婚の執事は、恒久的な執事と呼ばれます。未亡人となる既婚の執事は、例外的な場合に神権への叙階を求める可能性があります。[9]

一部の東方教会は過去に英国国教会の儀式を有効であると認めていましたが[10]、多くの州で、女性を司祭職に、場合によっては監督制に叙階するという現在の英国国教会の慣習により、正教会は一般的に疑問を投げかけています。以前の有効性の宣言と組合への期待。[11]ローマカトリック教会は、英国国教会の命令が有効であると認めたことは一度もない。[12] 聖公会は、ローマカトリックと正教会の叙階を認めています。したがって、聖公会に改宗する聖職者は「再叙階」されません。

一部の東方正教会はローマカトリックの叙階を認めていますが、他の教会は回心するローマカトリックの聖職者(および英国国教会)を「再叙階」しています。しかし、ローマカトリック教会と英国国教会の両方が正教会の叙階を認めています。

ローマカトリック教会と英国国教会では、伝統的に斎日で叙階が行われてきましたが、同じ奉仕で叙階される聖職者の数に制限はありません。東方正教会では、ordinationsが行われてもよい一年の任意の日どの聖体礼儀が祝われる(と執事もで叙階することができるあらかじめ清め典礼)が、一人だけが任意のサービスで、各ランクに任命されますつまり、多くても1人の司教、1人の長老、1人の執事が同じ典礼で叙階される可能性があります。[13]

注意事項

  • 執事よりも低い聖職者の命令が長い間存在していました。東方正教会と東方正教会(そして1970年まではローマカトリック教会)では、執事に叙階される前に、聖職者に叙階され、雑多下級聖職者に叙階されなければなりません人はこれらの命令に叙階されていると言われるかもしれませんが、そのような叙階は神聖な命令の秘跡の一部とは見なされません。東方正教会に、用語Cheirothesia(「手の賦課」)[13]とは対照的に、このようなordinationsために使用されるCheirotonia執事、長老、および司教のordinationsため(「手を置きます」)。
  • 以下は、叙階によって獲得されないポジションです。
    • なってきて僧侶尼僧、一般的に、メンバーや宗教的な秩序の男性と女性に開かれています、。修道会の男性は叙階される場合とされない場合があります。英国国教会の尼僧は、男性の尼僧と同様に叙階されることもあります。
    • 教皇総主教大司教司祭掌院執事などの役職と称号。これらは、叙階され​​た人に、ランク付けや名誉などのさまざまな理由で与えられます。
    • 枢機卿は、教皇の選挙人であり、教皇の最上級のカウンセラーである単なる大規模な大学組織であり、司教を超えた4番目の命令ではありません。現在、ほぼすべての枢機卿は司教ですが、いくつかは司祭であり、教皇によって司教に任命されることからの免除を与えられています(これらのほとんどは教皇によって教会への奉仕のために昇格され、80歳を超えているため、教皇を選出する権利、またはバチカンの部門で積極的な投票メンバーシップを持つ権利)。 1899年には、41年間枢機卿を務めていた、亡くなったときに執事であった枢機卿がいました(Teodolfo Mertel)。かつて枢機卿にされた高貴な信徒、またはマイナーな命令(現在は省と呼ばれ、神学校や信徒によって実行される)しか持っていなかった男性さえいました。枢機卿は外交儀礼や教会によって王子と見なされており、叙階され​​た司教ではなく、叙階などの司教的機能を果たすことができない場合でも、枢機卿以外のすべての家長、大司教、司教よりも本物と儀式の両方の優先順位があります。カトリックにおいて、女性を叙階することができないため、枢機卿として、またはより現実的には短期的には副執事として奉仕する可能性について議論する人もいます[要出典]
  • 、イングランドの教会、識別、選択とordinandsの訓練の過程を監督教区の司祭は、通常、一般に「DDO」に短縮、「Ordinandsの教区ディレクター」と呼ばれています。彼女または彼には、アシスタントDDOまたは職業アドバイザーと呼ばれるアシスタントのチームがいる場合があります。

プロテスタント

A長老ordinand彼の按手の誓いを作ります

ほとんどのプロテスタント教会では、牧師職への叙階は彼らの様々な教会がそれによって行う儀式です:

  • 個人が神からミニストリーに召されたことを認識し、確認します。
  • 個人がこの呼びかけに関連する識別と訓練の期間を経たことを認め、そして
  • その個人が省庁に就任することを許可します。

認可と教会の秩序のために、そして「力」や「能力」の理由ではなく、ほとんどの主要な プロテスタント教会の個人は、秘跡(洗礼聖なる赦免聖体拝領を主宰するために叙階されなければなりません。会衆または教区の召された牧師として設置されます。

一部のプロテスタントの伝統には、人を叙階することができる追加の省庁があります。例えば:

  • ほとんどの長老教会改革派教会は、牧師長老執事の3つの省の順序を維持しています。 「聖職者」と見なされる3つの命令のうちの唯一の牧師の命令は、他のほとんどの宗派の牧師職または叙階された省に匹敵します。長老の秩序は、教会の秩序と精神的ケアの省に叙階された信徒で構成されています(たとえば、長老は会衆の統治体を形成し、会衆の崇拝生活に責任があります)。多くの長老派教会では、牧師または牧師は「長老を教える」と見なされており、セッションの他の長老と同等です。執事の順序 奉仕と牧会の省に叙階された一般の人々で構成されています。
  • 執事もに叙階されているルーテル[14] メソジスト[15]とのほとんどでバプテストの伝統。[16]

ルター派やメソジスト派など司教の職を持っているほとんどのプロテスタント宗派にとって、これは別個の叙階や奉仕の命令とは見なされていません。むしろ、司教は他の牧師と同じ順序で叙階された牧師であり、単に司教の「奉仕」(つまり仕事)に「奉献」または設置されただけです。しかし、いくつかのルーテル教会はまた、有効な使徒継承を主張しています[17]

一部のプロテスタント教会、特にペンテコステ派とカリスマ派の教会には、非公式の牧師層があります。聖書学校を卒業するか、所定のコースを1年間受講する人は、免許を持った牧師です。さらに2年間のコースまたは神学校または神学校の卒業、ならびに上級大臣による試験により、1人が叙階された大臣になります。認可された牧師は「牧師」と呼ばれ、叙階され​​た牧師は「牧師」と呼ばれます。彼ら、そして福音派の牧師は、一般的に「牧師の奉献」と呼ばれる式典で叙階されます。[18] [19] [20]

ますます多くのプロテスタント宗派が任命された牧師の事務所を持っており、その人は牧師として叙階されていませんが、すべての秘跡を提供し、教会を率いています。[21]

非宗派

キリスト教では、非宗派という用語は、確立された宗派と正式に一致していないか、そうでなければ公式に自治している教会を指します。しかし、これはそのような会衆の間で識別可能な基準を排除するものではありません。非宗派の会衆は、そのような問題について外部の指示や監視を公式化することなく、一般的に保持されている教義、方針、礼拝を持つ他の会衆や指導者の相互認識または説明責任によって機能的な宗派を確立することができます。一部の非宗派の教会は、原則として形式化された宗派の構造の考えを明確に拒否し、各会衆は自律的でなければならないと主張しています。

非宗派は一般に、政治的または神学的な2つの独立形態のうちの1つを指すために使用されます。つまり、宗教的不一致や政治的不一致が原因で独立が生じる可能性があります。これは理解にいくらかの混乱を引き起こします。一部の教会は、中央本部がないために非宗派であると言います(ただし、他の会衆と提携している場合があります)。他の教会は、信念構造が独特であるため、非宗派であると言います。

非宗派の教会のメンバーは、しばしば自分たちを単に「クリスチャン」と見なします。しかし、教会や信条のキリスト教徒の間で一般的な一致がない教義や実践(例えば、洗礼)に関する特定の立場を受け入れることは、事実上の信条のアイデンティティを確立すると言えます。本質的に、これは、各非宗派の教会が、それ自身の会衆の信念と実践によって定義された特定の信条のセットを備えた独自の非公式の「宗派」を形成することを意味します。

エホバの証人

エホバの証人は、信者のバプテスマ牧師としての叙階を構成すると考えています。[22]政府は、一般的にエホバの証人フルタイムの任命は、(例えば彼らの『とすることを認識していた通常のパイオニア『)の資格として大臣[23]にかかわらず、性別または予定などの長老または助祭(』閣僚サーバント』) 宗教は、任命された長老に対してのみ教会の特権を主張しますが[24] [25]、この宗教は、バプテスマを受けた成人男性がバプテスマ、結婚式、または葬式で奉仕することを許可しています。[26]

末日聖徒イエス・キリスト教会

では末日聖徒イエス・キリスト教会、聖職叙任の儀式は、どちらか授けるために行われるアロンまたはメルキゼデク神権ふさわしい雄部材時:(4-6ヘブル5)。英国国教会、ローマカトリック、正教会の伝統と同様に、神権の候補者が適切な権威を持つ人々によって叙階され、適切かつ有効に叙階されることを保証するために細心の注意が払われています。神権の叙階の徹底的な記録は教会によって保管されています。按手をによって行われる按手事務所に按手司祭アロン神権では、定められた人にに権限を与えます:

  • 改宗者と8歳以上の子供たちを教会にバプテスマする
  • 聖餐(主の晩餐)を祝福して管理する
  • アロン神権またはその事務所に対する他の人の叙階に参加する、またはそれを実行する
  • ビショップのための断食献金集める(通常、叙階され​​た執事教師がこれを行います)

メルキゼデク神権への叙階には、アロン神権のすべての任務を遂行する権限、ならびにメルキゼデク神権またはアロン神権への他の者を叙階し、確認を行い、病人に油を祝福し、油をさし、墓を祝福し、他のそのような儀式を行う権限が含まれます。メルキゼデク神権内には、聖任される可能性のある5つの事務所があります。

「アロン神権の事務所への聖任はビショップまたは支部会長によって、またはその指示の下で行われます。メルキゼデク神権の事務所への聖任はステークまたは伝道部会長によって、またはその指示の下で行われます。神権の聖任を行うため、1人または複数の認可された神権者が人の頭に軽く手を置きます。」[27]

末日聖徒は、イエス・キリストとその使徒たちにまでさかのぼる一連の神権の権威を信じています。LDSの信奉者たちは、教会の創設者であるジョセフ・スミスが1829年に天使の使者としてスミスに現れた使徒ピータージェームスジョンの手によって叙階されたと信じています。[28]

イスラム教

イスラム教徒は宗教指導者を正式に叙階しません。叙階は他の宗教の明確な側面と見なされ、拒否されます。イスラム教には、正式で分離された聖職者がいません。

宗教指導者は通常、イマームまたはシェイクスまたはマウラーナーと呼ばれます。イマームというタイトル(歴史的なシーア派の文脈の外で使用される場合)は、祈りを導く人を指し、会衆の祈りで他のイスラム教徒を導く人にとっては言語的な意味で使用することもできます。シェイクは「老人」を意味するアラビア語で、学んだ人の名誉ある称号として使われています。 Shaikhahは、イスラム問題で学んだ女性を指します。このタイトルは通常、アラブ諸国でより一般的です。マウラーナーという言葉は、マドラサを卒業した学生に授けられる称号です。(イスラム神学学校)インド亜大陸地域全体。異なるイスラム教徒の学校、大学、またはマドラサは、学生が4年間のイスラム学の学士号または7-8アリムコースを修了すると、異なる卒業式に従う可能性がありますが、これらの式典は決して叙階を象徴するものではありません。

ユダヤ教

コーディネーションラビユダヤ教はと呼ばれSemikhahヘブライ語סמיכהまた、「[手]傾いて」、semichutヘブライ語סמיכות、「コーディネーション」、又はsemicha lerabanim ヘブライ語סמיכהלרבנות、「ラビ叙階」)。この用語は、「頼る」という意味で「頼る」、つまり「許可される」という意味のヘブライ語に由来しています。

ヘブライ語のsemikhahは英語で「叙階」と表現されていますが、ラビはそれ自体司祭で はありませんが、主に法学者およびトーラーの教師として機能します。そして実際、多くの宗教的目的のために、ラビの存在は必要ではありません。 (たとえば、祈りでは、10人の信徒のミニヤーン(定足数)が必要かつ十分です。したがって、「9つのラビはミニヤーンを構成しませんが、10の靴屋は構成できます」ということわざ[29]

最近、いくつかの宗派ではSemikhah、またはsemicha lehazzanutは、ハッザーン(カンター)の叙階を指す場合があります。他の人は、カントリアル権限の授与を説明するために「投資」という用語を使用します。

仏教

仏教の叙階を修繕する

叙階された僧侶コミュニティ(サンガの伝統は、僧侶と後に尼僧の修道会を確立した仏陀から始まりました仏教における叙階の手順は律律波羅提木叉または波羅提木叉の経典に定められています。今日では、仏陀の教えに従って叙階を受けることができる3つの無傷の叙階系統が存在します。[要出典]

大乗仏教

最澄は、日本政府に大乗仏教の戒壇の建設を許可するよう繰り返し要求した。最澄が亡くなってから7日後の西暦822年に許可が与えられました。プラットフォームはで827 CEで仕上げた延暦寺の寺比叡山、そして日本で初めてでした。これに先立って、僧侶/修道女になることを希望するものを使用して定められた小乗仏教の大乗按手プラットフォームの後、人々はと定められたのに対し、戒律を菩薩に記載されている戒律梵天ネットスートラ[30]

上座部仏教

出家はで初心者僧侶のためのコーディネーション手順で上座部の伝統。

完全に叙階された尼僧

完全に叙階された尼僧(bhikkhuni / bhiksuniの正当性は、近年、重要な議論のトピックになっています。釈迦牟尼仏が完全に叙階された尼僧の秩序を作ったというすべての仏教の伝統記録に受け継がれたテキストが、上座部仏教などの一部の仏教の伝統では伝統が消滅し、中国の仏教法蔵部などの他の仏教では強いままです。でチベット系統Mulasarvastivadin系譜をたどる、十分に定められ修道女の系譜をに持って来られませんでしたチベット、インドで律の完全な修道女の按手のための儀式が存在しないため、マスター。しかし、ダライ・ラマ14世この状況を改善するために長年努力してきました。[31] 2005年、彼は法蔵部の尼僧、特にジャンパ・ツェドロエン、チベットの伝統の中で尼の血統を受け入れるための委員会を設立するよう要請し[31]、さらなる研究のために5万ユーロを寄付した。 「サンガにおける仏教徒の女性の役割に関する第1回国際会議:尼律と叙階の血統」は、ハンブルク大学のアジアアフリカ研究所と協力して、2007年7月18日から20日までハンブルク大学で開催されました。一般的なテノールは完全な叙階が延期されたというものでしたが、ダライ・ラマは事前に起草された声明を発表しました[32]。 決定に至るまでにもっと時間が必要であり、したがって議会の意図を無効にすると言った。

死後の叙階

中世ではソト 、死後の按手の伝統はに信徒へのアクセスを与えるために開発されました禅の葬儀の儀式を日本のこれからの中国のCh'anの修道コード、ソトの慣行が得られたが、唯一の修道院の葬儀が含まれています。信徒のための葬式の規定はありませんでした。この問題を解決するために、曹洞宗は死後の信徒を叙階する慣習を発展させ、それによって彼らにも僧侶の葬儀を使用できるようになりました。[33]

ニューカダンパトラディション

ニューカダンパトラディションの仏教叙階の伝統-国際カダンパ仏教連合(NKT-IKBU)は、伝統的な仏教の叙階ではなく、ケルサンギャツォによって新しく作成されたものです。この組織内で定められたものは、組織内の「僧侶」と「修道女」を呼ばれ、伝統的なチベットの僧侶と尼僧のローブを着用しているが、伝統的な仏教の観点から、彼らはどちらも完全には定められていない僧侶や尼僧ある(サンクト:バーックシューbhikshuni ; Tib。:gelong、gelongma)また、彼らは初心者の僧侶や尼僧でもありません(Skt。:sramanera、srameneri; Tib。:gestul、getsulma)。[34] [35] [36]

律法に従うすべてのチベット仏教学校を含む他のほとんどの仏教の伝統とは異なり、NKT-IKBUの叙階は、一般人の5つの戒律と、ケルサン・ギャツォによって作成された5つの戒律で構成されています。彼はそれらを完全に叙階された僧侶の253の律法の誓いの「実際的な凝縮」と見なしていると言われています。[34]

また、NKT内の僧侶や尼僧の行動に関する正式な指示やガイドラインもありません。僧侶と尼僧の行動が明確に定義されていないため、「各レジデントティーチャーは、自分たちのセンターで僧侶と尼僧を「懲らしめる」独自の方法を開発しました...」。[37]

ケルサン・ギャツォの叙階は、仏教の中核的な教えに反対し、ケルサン・ギャツォが追放されたゲルク派の創設者であるツォンカパの教えに反対しているとして、ゲシェ・タシ・ツェリングによって公に批判されている[38] [39] [40]

ユニテリアン・ユニバーサリズム

ユニテリアンユニバーは将来の会衆のメンバーのための非常に少数の教義上のしきい値を備え、UU大臣のordinationsはかなり少ないなど所持などの要因に比べて教義上の遵守に焦点を合わせている神性のマスターズ教育の認定高い機関との理解を明確にする能力から学位を倫理、精神性、人間性。

ユニテリアンユニバー協会、宗派(通常は3年神性学校の学生)と「閣僚の交わり」の候補には、審査インタビュー、およびUUA閣僚フェローシップ委員会(MFC)により承認(または拒否)されています。しかし、会衆政治の基本原則を考えると、個々のUU会衆は牧師の叙階について独自の決定を下し、会衆はUUA大臣の交わりを受けていない人を雇ったり叙階したりすることさえあり、その原則として会衆に奉仕することもしないこともあります。大臣/牧師。

ウィッカ

ネオ異教の宗教ウィッカ、人の開始がよう誘導し、按手とみなされる巫女司祭人が巫女や巫女になるために受ける儀式や、必要な教育や学年は宗派によって異なります。

女性の叙階

女性の叙階は、さまざまな神学的理由から、叙階の職務、または叙階された人が果たす役割のいずれかが伝統的に男性に制限されている宗教では、しばしば物議を醸す問題です。

キリスト教において

クリスチャンの神権は伝統的に男性に留保されてきました。何人か[誰? ]キリスト教の最初の千年紀に女性は執事に叙階されたと主張しているが、彼らの主張には異議が唱えられている。プロテスタントの改革と多くの宗派内の権威構造の緩和の後、ほとんどのプロテスタントグループは叙階された神権の役割を再構想しました。多くの人がそれを完全に廃止しました。他の人々はそれを根本的な方法で変え、しばしばラビのタイプの既婚の教えの大臣(言葉)を支持し、犠牲的な神権の概念を捨てました。プロテスタント(特に英国国教会)がカトリック教徒に対して使用する一般的な形容詞は、カトリック教徒は「司祭に乗った」人々であるというものでした。司祭への憎しみは反カトリック主義の一般的な要素でしたそして、カトリック教徒に対するポグロムは、司祭を追放、殺害、または強制的に「解雇」することに焦点を合わせた。[要出典]

20世紀以降、多くのプロテスタント宗派が教会での女性の役割を再評価し始めました。今では多くの人が女性を叙階しています。[要出典]聖書の士師記によると、デボラという賢明で勇敢な女性は、古代イスラエル人の4番目の裁判官でした。彼女は、抑圧的なカナナイト王ジャビンからイスラエル人を救出した戦略的軍事戦略の実施に尽力しました。同様に、ヤエルはイスラエル人の勝利において勇気があり、主要な存在でした。彼女の慎重な行動は司令官シセラを殺しました彼は戦いに続いて徒歩で逃げた後。士師記の中には、罪と解放の繰り返しのサイクルがあります。周期的な罪についての命題もあります。「当時、イスラエルには王がいませんでした。すべての人々は自分の目で正しいと思われることを何でもしました」(裁21:25)。預言者デボラのリーダーシップに部分的に基づいて、一部のプロテスタントおよび非宗派の組織は女性に叙階を与えます。他の宗派は、デボラがイスラエルを支配していると具体的に説明されておらず、公に教えているのではなく、非公開で論争の的となっている問題について判断を下しているため、デボラの例に基づく判例の主張に反論している[41][41] [42]彼女の仲間の裁判官バラクへの彼女のメッセージは、実際、イスラエルの男性のリーダーシップを確認しました。[41] [42]カナダ合同教会は、 1932年ザ・以来、女性を叙階しているアメリカの福音ルーテル教会の牧師としてordains女性、そして女性は司教として選挙の対象となります。アメリカ合衆国の米国聖公会は、女性を執事、司祭、司教として任命しています。ルーテル福音派プロテスタント教会は、執事、司祭、司教を含むすべてのレベルの女性を命じています。他の宗派は、女性を地域の統治機関に、あるいは会衆自体に叙階する決定を任せています。これらには、北米キリスト改革派教会福音長老派教会。 20世紀後半の女性の叙階は、英国国教会とカトリックの間の重要な問題でした。カトリック教会は、女性の叙階を2つの教会間の可能な和解に対する大きな障害と見なしていたからです。[要出典]

カトリック教会は、叙階や女性に関する見方や慣習を変えておらず、正教会もありません。これらの教会は、世界中のすべてのクリスチャンの約65%を占めています。女性の叙階を求める声の高まりに応えて、教皇ヨハネパウロ2世は1995年にOrdinatio sacerdotalisの声明を発表しました。その中で、彼は女性を叙階できない理由を述べ、聖霊が女性を叙階する力を与えなかったと定義しました。教会に。この決定的な声明をきっかけに、多くの神学者は問題が解決したと考えましたが、多くの神学者はカトリック教会での女性の叙階を求め続けています。教会に抗議し始めた人さえいます。[要出典]

ユダヤ教では

女性の叙階に関する方針は、ユダヤ教の宗派によって異なります。ほとんどの正統派の会衆は女性のラビを許可していませんが、よりリベラルな会衆は20世紀半ばまでに女性のラビを許可し始めました。

LGBTの人の叙階

ほとんどのアブラハムの宗教同性愛の実践を非難しており、聖書は同性愛者は「死に値する」とローマ人への手紙1で解釈されています。同性愛を非難する可能性のある他の人たちと同様に、この一節の解釈は、異なる宗派間および宗派内で大きく異なります。20世紀後半から始まり、さらに21世紀初頭には、米国とヨーロッパのキリスト教とユダヤ教のいくつかの主要な宗派が公然とLGBTの人々の叙階を支持しましたキリスト教におけるLGBT聖職者を参照してください

キリスト連合教会は、1972年にゲイのビルジョンソンを公然と叙階し、1977年にレズビアンのアンホームズを叙階した。[43]

公然LGBT僧侶の仏教ordinationsが発生しているが、公然とLGBTのより顕著なordinationsノビシャドは西洋仏教で行われています。

も参照してください

参考文献

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外部リンク