形而上学

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形而上学は、現実の基本的な性質、存在の第一原理、アイデンティティと変化、空間と時間、因果関係、必要性、可能性を研究する哲学の一分野です。[1]それは、意識の性質と物質の間の関係、物質属性の間、そして可能性と現実の間の質問を含みます[2]「形而上学」という言葉は、ギリシャ語の2つの言葉から来ており、これらを合わせて、文字通り「自然の[研究]の後または後ろまたは中」を意味します。この用語は、アリストテレスの作品のさまざまな小さな選択を形而上学(μετὰτὰφυσικά、meta ta physikalit。 'アリストテレス のもう一つの作品である「形而上学」)[3]

形而上学は、何かが存在することとは何か、そして存在の種類は何かに関する質問を研究します。形而上学は、抽象的かつ完全に一般的な方法で、次の質問に答えようとしています。[4]

  1. がありますか?
  2. どんな感じ

形而上学的調査のトピックには、存在オブジェクトとそのプロパティ空間時間原因と結果、および可能性が含まれます。形而上学は、認識論論理学倫理学とともに、哲学の4つの主要な分野の1つと見なされています。[5]

認識論的基盤

形而上学的研究は、先験的に知られているものからの推論を使用して行われます。基礎数学のように(数の存在に適用される形而上学の特殊なケースと見なされることもあります)、それは世界の構造の首尾一貫した説明を与えようとし、世界の私たちの日常的および科学的認識を説明することができ、矛盾がありません。数学では、数を定義するための多くの異なる方法があります。同様に、形而上学では、世界を構成すると主張されているオブジェクト、プロパティ、概念、およびその他のエンティティを定義するためのさまざまな方法があります。形而上学は、特別な場合として、原子や超弦理論などの基礎科学によって仮定された実体を研究するかもしれませんが、その中心的なトピックは、それらの科学理論が想定するオブジェクト、プロパティ、因果関係などのカテゴリのセットです。例:「電子には電荷がある」と主張することは科学理論です。[6]

形而上学によって研究された「世界」とは何かについて、2つの広いスタンスがあります。形而上学的リアリズムによれば、形而上学によって研究された対象は、いかなる観察者からも独立して存在するため、主題はすべての科学の最も基本的なものです。[7] 一方、形而上学的反実在論は、形而上学によって研究された対象が観察者の心の中に存在することを前提としているため、主題は内省概念分析の形になります。[7]この位置はより最近の起源です。一部の哲学者、特にカントは、これらの「世界」の両方と、それぞれについて推測できることについて話し合っています。論理実証主義者などの一部、そして多くの科学者は、形而上学的なリアリズムを無意味で検証不可能なものとして拒絶しています。他の人は、この批判は、人間の知覚の内容以外のものを説明すると主張するハードサイエンスを含むあらゆる種類の知識にも当てはまり、したがって知覚の世界はある意味で客観的な世界であると答えます形而上学自体は通常、これらの質問に対して何らかのスタンスが取られており、選択とは無関係に進行する可能性があると想定しています。どちらのスタンスを取るかという質問は、哲学の別の分野である認識論に属します。

中心的な質問

オントロジー(存在)

オントロジーは、存在、存在存在現実など概念を研究する哲学の一分野です。これには、エンティティが基本的なカテゴリにどのようにグループ化されているか、およびこれらのエンティティのどれが最も基本的なレベルに存在するかという質問が含まれています。オントロジーは、存在の科学と呼ばれることもあります。それは、存在のより特定の側面に関係する特別な形而上学とは対照的に、一般的な形而上学として特徴付けられています。[8]オントロジストは、多くの場合、どのカテゴリーまたは最高の種類かを判断しようとしますすべてのエンティティの包括的な分類を提供するカテゴリのシステムをどのように形成するか。一般的に提案されるカテゴリには、物質特性関係状況およびイベントが含まれます。これらのカテゴリーは、特殊性と普遍性抽象性と具体性、または可能性必要性​​などの基本的な存在論的概念によって特徴付けられます特に興味深いのは、存在論的依存の概念です。これは、カテゴリのエンティティがに存在するかどうかを決定します。最も基本的なレベルオントロジー内の不一致は、多くの場合、特定のカテゴリに属する​​エンティティが存在するかどうか、および存在する場合は、それらが他のエンティティとどのように関連しているかに関するものです。[9] [10] [11] [12]

アイデンティティと変更

アイデンティティは形而上学的な基本的な関心事です。アイデンティティを調査する形而上学者は、何かがそれ自体と同一である、またはもっと物議を醸すのは他の何かと同一であるということは、正確には何を意味するのかという問題を課されています。アイデンティティの問題は時間の文脈で発生します:何かが2つの瞬間にまたがってそれ自体であるとはどういう意味ですか?これをどのように説明しますか?アイデンティティの別の問題は、アイデンティティを決定するための基準がどうあるべきか、そしてアイデンティティの現実が言語表現とどのように連動するかを尋ねるときに発生します。

アイデンティティに対する形而上学的な立場は、心身問題個人的アイデンティティ倫理などの問題に広範囲にわたる影響を及ぼします

数人の古代ギリシャ人は変化の性質に関して極端な立場をとりました。パルメニデスは変化を完全に否定しましたが、ヘラクレイトスは変化はいたるところにあると主張しました。

アイデンティティは、数値アイデンティティと呼ばれることもあり、物がそれ自体に関係し、それ自体以外には何も関係しない関係です(同一性を参照)。

アイデンティティの哲学に永続的な影響を与えた現代の哲学者はライプニッツであり、そのアイデンティティの識別不能性の法則は今日でも広く受け入れられています。あるオブジェクトxがあるオブジェクトyと同一である場合、 xが持つすべてのプロパティyも同様に持つと述べています。

正式に言えば、それは述べています

ただし、オブジェクトは時間の経過とともに変化する可能性があるようです。ある日、ある木を見ていて、後でその木が葉を失った場合でも、同じ木を見ているように見えます。変化とアイデンティティの関係を説明する2つのライバル理論は、樹木を一連の樹木段階として扱う永続性と、生物(同じ木)がその歴史のすべての段階に存在することを維持する 永続性です。

内因性および外因性の特性に訴えることによって、耐久性はアイデンティティを変化と調和させる方法を見つけます。耐久性のある人は、オブジェクトは時間の経過とともに厳密に数値的に同一になることによって存続すると信じています。[13]しかし、ここで不可識別者同一性のライプニッツの法則を利用して数値的同一性を定義する場合、オブジェクトは存続するために完全に変更されていない必要があるようです。固有のプロパティと外部のプロパティを区別して、耐久性のある人は、数値の同一性は、あるオブジェクトxが特定のオブジェクトyと同一である場合、 xが持つ固有のプロパティyも持つことを意味すると述べています。したがって、オブジェクトが存続する場合、その固有のプロパティは変更されていませんが、外部のプロパティは時間の経過とともに変化する可能性があります。オブジェクト自体に加えて、環境やその他のオブジェクトは時間の経過とともに変化する可能性があります。このオブジェクトが変更されていなくても、他のオブジェクトに関連するプロパティは変更されます。

永続主義は、別の方法でアイデンティティと変化を調和させることができます。永続性のバージョンである4次元主義では、オブジェクトの3次元スライスが異なる場合でも、変化しない4次元オブジェクトが持続します。

時空

オブジェクトは空間と時間で私たちに見えますが、クラス、プロパティ、リレーションなどの抽象的なエンティティはそうではありません。空間と時間は、この機能をオブジェクトの基盤としてどのように機能させますか?時空の実体自体は、何らかの形であるのでしょうか?それらはオブジェクトの前に存在する必要がありますか?それらはどの程度正確に定義できますか?時間は変化とどのように関係していますか。時間が存在するためには、常に何かが変化している必要がありますか?

因果関係

古典哲学は、目的論的な将来の原因を含む多くの原因を認識していました。特殊相対性理論場の量子論では、空間、時間、因果関係の概念が絡み合い、因果関係の時間的順序は誰がそれらを観察しているかに依存するようになります。[要出典]物理法則は時間的に対称であるため、時間を逆行するものとして説明するためにも同様に使用できます。では、なぜ私たちはそれを一方向、時間の矢に流れ、同じ方向に流れる因果関係を含んでいると知覚するのでしょうか?

さらに言えば、効果はその原因に先行することができますか?これはマイケル・ダメットによる1954年の論文のタイトルであり[14]今日も議論が続いています。[15] 以前、1947年、CSルイスは、結果が過去の出来事によって決定されることを認識しながら、たとえば医学的検査の結果に関して有意義に祈ることができると主張しました。「私の自由な行動は宇宙の形に貢献します。」[16] 同様に、1945年にさかのぼる量子力学のいくつかの解釈は、時間の後方の因果的影響を含んでいます。[17]

因果関係は、多くの哲学者によって反事実の概念にリンクされています。AがBを引き起こしたと言うことは、Aが起こらなければ、Bは起こらなかったことを意味します。この見解は、1973年の論文「Causation」でDavidLewisによって進められました。[18]彼のその後の論文[19]は、彼の因果関係の理論をさらに発展させた。

科学が原因と結果を理解し、それらについて予測することを目的とする場合 、因果関係は通常、科学哲学の基盤として必要です。

必要性と可能性

形而上学者は、世界がどうだったかについての質問を調査します。デイヴィド・ルイスは、 『実在論』の中で、具体的な様相実在論と呼ばれる見解を支持しましたゴットフリート・ライプニッツを含む他の哲学者も、可能世界の考えを扱ってきました。必要な事実は、すべての可能な世界に当てはまります考えられる事実は、実際の世界ではなくても、ある可能世界では真実です。たとえば、猫が2つの尻尾を持っていた可能性があります。または、特定のリンゴが存在していなかった可能性があります。対照的に、「すべての独身者は未婚です」などの分析的命題など、特定の命題は必然的に真実であるように見えます。分析的真理が必要であるという見解は、哲学者の間で普遍的に保持されているわけではありません。あまり議論の余地のない見方は、 xはそれ自体と同一ではないと主張することは根本的に矛盾しているように見えるので、自己同一性が必要であるということです。これは、同一性の法則、推定上の「第一原理」として知られています。同様に、アリストテレスは無矛盾律の原理を説明しています。

同じ品質が同じものに属することと属さないことの両方を持つことは不可能です...これはすべての原則の中で最も確実です...したがって、実証する彼らはこれを究極の意見と呼びます。それは本質的に他のすべての公理の源であるからです。

周辺の質問

形而上学的宇宙論と宇宙進化論

形而上学の宇宙論は、時空のすべての現象の全体として世界を扱う形而上学の分野です歴史的に、それはオントロジーと並んで主題の主要な部分を形成しましたが、その役割は現代哲学においてより周辺的なものです。それは広い範囲を持っており、多くの場合、宗教で設立されました。古代ギリシャ人は、この使用法と宇宙のモデルとの間に区別をしませんでした。しかし、現代では、それは物理科学の範囲を超えている宇宙についての質問に対処します。それは哲学的方法(例えば弁証法)を使用してこれらの質問にアプローチするという点で宗教的宇宙論とは区別されます。

宇宙進化論は、特に宇宙の起源を扱っています。現代の形而上学的宇宙論と宇宙進化論は、次のような質問に対処しようとします。

心と問題

心身問題を解決するためのさまざまなアプローチ

大部分が物質で構成されている世界におけるの存在を説明することは形而上学的な問題であり、それ自体が専門的な研究対象である心の哲学になるほど大きくて重要です。

実体二元論は、心と体が本質的に異なり、心が伝統的にに割り当てられている属性のいくつかを持ち、2つがどのように相互作用するかについての即時の概念パズルを作成する古典的な理論です。この形式の物質の二元論は、魂を仮定するいくつかの東洋哲学の伝統(ニヤーヤのような)の二元論とは異なります。なぜなら、彼らの見解では、魂は心とはオントロジー的に区別されているからです。[20] イデオロギーは、知覚されない限り、知覚としてのみ物質的な物体は存在しないと仮定しています。汎心論、一種の財産二元論の支持者は、すべて精神的な側面を持っているが、すべてが存在するわけではないと考えています心の中で 中立一元論は、存在はそれ自体が精神的でも肉体的でもない単一の物質で構成されているが、精神的および肉体的側面または属性が可能であると仮定しています。したがって、それは二重側面理論を意味します。前世紀の間、支配的な理論は、唯物論、同一説トークン同一説機能主義還元的物理主義非還元的唯物論、消去主義的唯物論、異常な唯物論、性質の二元論随伴現象を含む科学に触発されてきました出現

決定論と自由意志

決定論は、人間の認識、決定、行動を含むすべての出来事が、以前の出来事の途切れのない連鎖によって因果的に決定されるという哲学的 命題です。まだ決定されていないことは何も起こらないと考えられます。決定論的主張の主な結果は、それが自由意志の存在に挑戦をもたらすことです。

自由意志の問題は、合理的エージェントが彼ら自身の行動と決定を支配するかどうかの問題です。この問題に取り組むには、自由と因果関係を理解し​​、自然法則が因果的に決定論的であるかどうかを判断する必要があります。非互換性主義者として知られている一部の哲学者は、決定論と自由意志を相互に排他的であると見なしています。したがって、彼らが決定論を信じるならば、彼らは自由意志が幻想であると信じるでしょう、ハード決定論として知られている立場。支持者は、BaruchSpinozaからTedHonderichまでさまざまです。アンリ・ベルクソンは彼の論文で自由意志を擁護しました1889年からの 時間と自由意志。

互換性のある人(または「ソフト決定者」)と呼ばれる他の人は、2つのアイデアを首尾一貫して調整できると信じています。この見解の支持者には、トーマス・ホッブズや、ジョン・マーティン・フィッシャー、ゲイリー・ワトソン、ハリー・フランクフルト などの多くの近世哲学者が含まれます。

自由意志を受け入れるが決定論を拒否する非互換性主義者はリバタリアンと呼ばれ、政治的意味と混同されない用語です。ロバート・ケインアルビン・プランティンガは、この理論の現代の擁護者です。

自然と社会の種類

社会的構築の最も初期のタイプの分類は、生物学的分類システムが関節に自然を刻んでいるようだと彼が主張する彼の対話Phaedrusのプラトンにまでさかのぼります。[21]対照的に、ミシェル・フーコーホルヘ・ルイス・ボルヘスなどの後の哲学者は、自然的および社会的分類の能力に異議を唱えました。彼のエッセイ「ジョン・ウィルキンスの分析言語」の中で、ボルヘスは、動物が次のように分類されている特定の百科事典を想像させます。(b)防腐処理されたもの; (c)自然的および社会的種類の曖昧さを前面に出すために、訓練されたもの; ...など。[22]形而上学の著者アリッサ・ネイによると、「これがすべて興味深い理由は、ボルヘスのシステムとプラトンのシステムの間に形而上学的な違いがあるように見えるからです」。[23]違いは明らかではありませんが、一方の分類は客観的な区別に従ってエンティティを切り分けようとしますが、もう一方はそうではありません。Quineによると、この概念は類似性の概念と密接に関連しています。[24]

番号

形而上学の理論で数の概念を設定するには、さまざまな方法があります。 プラトニスト理論は、数を基本的なカテゴリー自体として仮定しています。他の人はそれを他の実体を含む「グループ」と呼ばれる実体の特性であると考えます。または、「4番目は4つのものすべてのセットのセットである」など、エンティティの複数のグループ間で保持される関係になります。普遍性をめぐる議論の多くは数の研究に適用され、数学の哲学と数学自体基礎としての地位のために特に重要です。

応用形而上学

哲学企業としての形而上学は非常に仮説的ですが、哲学、科学、そして今では情報技術の他のほとんどの分野でも実用化されています。そのような領域は、一般に、いくつかの基本的なオントロジー(オブジェクト、プロパティ、クラス、時空のシステムなど)と、因果関係やエージェンシーなどのトピックに関する他の形而上学的なスタンスを想定し、これらに基づいて独自の特定の理論を構築します。

たとえば、科学では、いくつかの理論は、特性を持つオブジェクト(電荷を持つ電子など)の存在論的仮定に基づいていますが、他の理論は、オブジェクトを完全に拒否する場合があります(広がりのある「電子」が空間のプロパティになる場の量子論など)。オブジェクトではなく時間)。

道徳哲学美学宗教哲学などの哲学の「社会的」分野(これにより、倫理、政治、法、芸術などの実践的な主題が生まれます)すべてが形而上学的な基盤を必要とします。これは形而上学の枝または応用と見なすことができます。たとえば、彼らは価値、美、神などの基本的な存在を仮定するかもしれません。次に、これらの仮定を使用して、それらから生じる結果について独自の議論を行います。これらの主題の哲学者が彼らの基礎を作るとき、彼らは応用形而上学をやっていて、オントロジーと他のコアと周辺のトピックを含むそれらを導くためにそのコアトピックと方法を利用するかもしれません。科学の場合と同様に、選択される基礎は、使用される基礎となるオントロジーに依存するため、これらの主題の哲学者は、形而上学のオントロジー層を掘り下げて、理論に何が可能かを見つける必要があります。例えば、

他の分野との関係

科学

科学の現代史の前に、科学の質問は自然哲学の一部として扱われていましたもともと、「科学」(ラテン語scientia)という用語は単に「知識」を意味していました。しかし、科学的方法は、他の哲学とは異なり、自然哲学を実験から派生した経験的活動に変換しました。18世紀の終わりまでに、他の哲学の分野と区別するために「科学」と呼ばれるようになりました。それ以来、科学と哲学は別々の分野と見なされてきました。その後、形而上学は、存在の本質への非経験的性格の哲学的調査を示しました。[25]

形而上学は、科学がどこで中断するのか「なぜ」を尋ね続けます。たとえば、基本的な物理学の理論は、原子、粒子、力、電荷、質量、または場などのエンティティの存在を仮定する可能性のある公理のセットに基づいています。そのような仮定を述べることは、科学理論の「終わり」であると考えられています。形而上学はこれらの仮定を取り、それらが人間の概念として何を意味するかを探ります。たとえば、物理学のすべての理論は、空間と時間、[26]オブジェクト、およびプロパティの存在を必要としますか?または、オブジェクトのみ、またはプロパティのみを使用して表現できますか?オブジェクトは時間の経過とともにIDを保持する必要がありますか、それとも変更できますか?[27]それらが変更された場合でも、それらは同じオブジェクトですか?プロパティまたは述語(「赤」など)をエンティティ(赤みまたは赤みフィールドなど)またはプロセス(「あちらでレディングが発生している」)に変換することで理論を再定式化できますか?プロパティを使用する代わりに、一部の人間の言語で表示されます)。オブジェクトとプロパティの区別は、物理的な世界またはそれに対する私たちの認識の基本ですか?

多くの最近の研究は、科学的理論化における形而上学の役割を分析することに専念してきました。アレクサンドル・コイレはこの運動を主導し、彼の著書「形而上学と測定」の中で、「実験に従うのではなく、実験を凌駕することによって、科学的精神が進歩する」と宣言しました。[28]形而上学的命題が科学的理論化に影響を与える可能性があるということは、ジョン・ワトキンスの哲学への最も永続的な貢献です。1957年以来[29] [30]「彼は、ポパーによると、いくつかのテスト不可能な方法を示しました。それにもかかわらず、アイデア、非経験的命題は、適切にテスト可能な、したがって科学理論の開発に影響を与える可能性があります。応用基本論理におけるこれらの深遠な結果は...形而上学と規範的主張の無意味さについての実証主義の教えに対する重要な修正を表した」[31] Imre Lakatosは、すべての科学理論が形而上学的な「ハードコア」を仮説と理論的仮定。[32]したがって、ラカトスによれば、「科学的変化は、広大な大変動の形而上学的革命と関連している」[33] 。

ラカトスの論文の生物学からの例:デビッドハルは、種の概念の存在論的状態の変化が、アリストテレスからキュビエラマルクダーウィンまでの生物学的思考の発展の中心であると主張しました。ダーウィンは形而上学を知らなかったため、批評家の根底にある形而上学的見解が自分のものとどのように異なっているかを容易に把握できなかったため、批評家に対応することがより困難になりました。[34]

物理学では、量子力学に関連して新しい形而上学的なアイデアが生まれました。そこでは、素粒子は、哲学が伝統的に関わってきた詳細と同じ種類の個性を持っていないことは間違いありません。[35]また、量子力学的不確定性原理によって提起された課題に直面した決定論的形而上学の順守により、アルバート・アインシュタインなどの物理学者は決定論を保持する代替理論を提案しました。[36] ホワイトヘッドは、電磁気学と特殊相対性理論に触発されたプロセス哲学の形而上学を作成することで有名です。[37]

化学では、ギルバート・ニュートン・ルイスが運動の性質に取り組み、電子が運動の特性を持たない場合、電子が移動するとは言えないと主張しました。[38]

キャサリン・ホーリーは、広く受け入れられている科学理論の形而上学でさえ、理論の形而上学的前提がその予測的成功に寄与しないと主張できる場合、挑戦される可能性があると述べています。[39]

神学

宗教の哲学(キリスト教哲学など)では、神学的教義と哲学的考察との間に関係があり、哲学的考察は厳密に合理的です。このように2つの分野を見ると、議論の前提の少なくとも1つが啓示に由来する場合、その議論は神学の領域に分類されます。そうでなければ、それは哲学の領域に分類されます。[40] [41]

形而上学の拒絶

形而上学は形而上学の基礎に関係する哲学の一分野です。[42]多くの個人が、形而上学の多くまたはすべてを拒絶すべきであると示唆している。形而上学的デフレ主義[a] [43]または存在論的デフレ主義として知られる形而上学立場ある[44]

16世紀、フランシスベーコンは学問的な形而上学を拒否し、後に現代の経験科学の父と見なされるようになった、現在の経験論と呼ばれるものについて強く主張しました。18世紀、デイヴィッドヒュームは強力な立場をとり、すべての本物の知識には数学または事実の問題が含まれ、これらを超える形而上学は無価値であると主張しました。彼は、人間の理解に関する調査(1748)を次のように締めくくっています。

どんなボリュームでも手に取ったら[本]; たとえば、神性や学校の形而上学の; 質問させてください、それは量または数に関する抽象的な推論を含んでいますか?いいえ。事実と存在に関する実験的な推論が含まれていますか?いいえ。それから炎にそれを託してください:それは詭弁と幻想だけを含むことができるからです。[45]

ヒュームの照会が現れてから33年後、イマヌエル・カントは純粋理性批判を発表しました。彼は以前の形而上学の多くを拒絶することでヒュームに続いたが、彼はまだ経験とは無関係に得られる事実の問題に関係するいくつかの総合的 な先験的知識の余地があると主張した。[46]これらには、空間、時間、および因果関係の基本的な構造が含まれていました。彼はまた、意志の自由と「それ自体にあるもの」の存在、究極の(しかし知られていない)経験の対象についても主張した。

ウィトゲンシュタインは、形而上学が美学の理論によって、論理を介して影響を受ける可能性があるという概念を導入しました「原子的事実」からなる世界。[47] [48]

1930年代、AJアイヤールドルフカルナップはヒュームの立場を支持しました。カルナップは上記の一節を引用しました。[49]彼らは、形而上学的な言明は真でも偽でもないが、意味の検証可能性理論によれば、言明はそれに対する経験的証拠がある場合にのみ意味があるので、無意味であると主張した。したがって、アイヤーはスピノザの一元論を拒否したが、両方の見解を無意味であると見なすことによって、反対の立場である多元へのコミットメントを避けた。[50]カルナップは、外界の現実をめぐる論争と同様の方針をとった。[51]論理実証主義運動は現在死んでいると見なされているが(主要な支持者であるAyerは、1979年のテレビインタビューで「ほぼすべてが間違っていた」と認めている)[52] 、哲学の発展に影響を与え続けている。[53]

そのような拒絶に反対して、スコラ学の哲学者エドワード・フェイザーは、ヒュームの形而上学、特にヒュームのフォークに対する批判は「悪名高い自己反論」であると主張した。[54]フェザーは、ヒュームのフォーク自体は概念的な真実ではなく、経験的に検証可能ではないと主張している。

アミー・トーマソンのような生きている哲学者の中には、私たちが言葉を使う方法を見るだけで多くの形而上学的な質問を解決できると主張している人もいます。テッド・サイダーのような他の人々は、形而上学的な質問は実質的であり、単純さや説明力などの科学に触発された理論的美徳の範囲に従って理論を比較することによってそれらに答える方向に進むことができると主張しました。[55]

語源

「形而上学」という言葉は、ギリシャ語のμετάメタ、「後」)とφυσικά(物理学、「物理学」)に由来しています。[56]アリストテレスのいくつかの作品のタイトルとして最初に使用されたのは、それらが通常、完全版の物理学の作品の後にアンソロジー化されたためです。接頭辞meta-(「後」)は、これらの作品が物理学の章の「後」に来ることを示します。しかし、アリストテレス自身はこれらの本の主題を形而上学とは呼びませんでした。彼はそれを「最初の哲学」と呼びました(ギリシャ語πρώτηφιλοσοφία ;哲学プリマ)。アリストテレスの作品の編集者であるロドスのアンドロニクスは、別の作品である物理学の直後に最初の哲学に本を置いたと考えられており、それらをτὰμετὰτὰφυσικὰβιβλίαtàmetàtàphysikàbiblía)または「 [本の]物理学の後」。

しかし、名前が付けられると、コメンテーターはその適切性について他の理由を見つけようとしました。たとえば、トマス・アクィナスは、私たちの哲学研究の中で時系列または教育学的順序を指すことを理解しました。したがって、「形而上学」は「物理世界を扱う科学を習得した後に私たちが研究するもの」を意味します。[57]

この用語は、「物理を超えたものの科学」を意味すると考えた他の中世の評論家によって誤解されました。[58] この伝統に従い、最近では、科学の名前の前にメタという接頭辞が付けられ、より根本的な問題を扱う高等科学を示しています。したがって、超数学形而上学などです。[59]

形而上学の理論を作成または開発する人は形而上学者と呼ばれます[60]

一般的な用語では、「形而上学」という言葉を、現在の記事とは異なる指示対象、つまり任意の非物理的または魔法の実体の信念に使用しています。たとえば、「形而上学的な癒し」とは、科学的ではなく魔法的な治療法による癒しを指します。[61] この使用法は、特定の形而上学システムの基盤としてあらゆる種類の肉体的、精神的、精神的実体を仮定することによって運営された、さまざまな歴史的形而上学の学校に由来します。主題としての形而上学は、そのような魔法の実体への信念を排除するものではありませんが、それらを促進するものでもありません。むしろ、それは、そのような信念を分析および研究するための語彙と論理を提供する主題であり、たとえば、それ自体と科学などの他の受け入れられているシステムの両方との矛盾を検索します。

形而上学の歴史と学校

先史時代

洞窟壁画やその他の先史美術や習慣の分析などの認知考古学は、ある種の永遠の哲学シャーマニック形而上学が、世界中で現代的行動の誕生にまで遡ることを示唆しています。同様の信念は、オーストラリアの先住民などの現在の「石器時代」の文化にも見られます。永遠の哲学は、日常の世界と並んで精神や概念の世界が存在し、夢や儀式の間、または特別な日や特別な場所でこれらの世界が相互作用することを前提としています。永遠の哲学がプラトニズムの基礎を形成したと主張されてきました、プラトンは、はるかに古い広範な信念を作成するのではなく、明確に表現しています。[62] [63]

青銅器時代

古代メソポタミア古代エジプトなどの青銅器時代の文化(マヤアステカなどの同様に構造化されているが時系列的に後の文化とともに)は、神話、擬人化された心身二元論[要出典]精神世界基づいた信念体系を発展させました原因と宇宙学を説明するために必要な引用] 。これらの文化は天文学に興味を持っていたようですそして、これらの実体のいくつかに星を関連付けたり、識別したりした可能性があります。古代エジプトでは、秩序( maat)と混沌Isfet )の存在論的区別が重要だったようです。[64]

ソクラテス以前のギリシャ

丸で囲まれた点は、ピタゴラス教徒とその後のギリシャ人によって、最初の形而上学的存在であるモナドまたは絶対者を表すために使用されました。

アリストテレスよると、最初に名付けられたギリシャの哲学者は、紀元前6世紀初頭のタレスオブミレトゥスです。彼は、伝統の神話的で神聖な説明ではなく、純粋に物理的な説明を利用して世界の現象を説明しました。彼は、物質界の唯一の根底にある原理(または後のアリストテレスの用語ではアルケー)として水を仮定したと考えられています彼の仲間であるが若いミレシア人である アナクシマンドロスとアナクシメネスもまた、一元論的な根底にある原理、すなわちそれぞれアペイロン(不定または無限)と空気を主張した。

別の学校は、イタリアのエレア派でした。このグループは、紀元前5世紀初頭にパルメニデスによって設立され、エレアのゼノンサモスのメリッソスが含まれていました。方法論的には、エレア派は広く合理主義者であり、真実の基準となるために明確さと必要性の論理的基準を取りましたパルメニデスの主な教義は、現実は単一の不変で普遍的な存在であるというものでした。ゼノンは、彼のパラドックスにおける変化と時間の幻想的な性質を実証するために、帰謬法を使用しました。

対照的に、エフェソスのヘラクレイトス変化を中心に据え、「すべてのものが流れる」ことを教えました。簡単な格言で表現された彼の哲学は、かなり不可解です。たとえば、彼は反対の団結も教えました。

デモクリトスと彼の教師であるレウキッポスは、宇宙の原子理論を定式化することで知られています。[65]それらは科学的方法の先駆者と見なされています。

漢文

現代の「陰陽のシンボル」(太極図

中国哲学における形而上学は、(天国)や陰陽などの周王朝の初期の中国哲学の概念にまでさかのぼることができます西暦前4世紀には、道教の台頭道徳経荘子)とともに宇宙進化論への転換が見られ、自然界は、単一の内在的な形而上学的な源または原理から自発的に生じる動的で絶えず変化するプロセスと見なされています([66]この頃に生まれたもう一つの哲学の学校は、陰陽家の学校でした。究極の形而上学的原理を太極拳と見なしました。これは、常にバランスを求めて変化する状態にあった陰と陽の力で構成される「最高の極性」です。中国の形而上学、特に道教のもう一つの懸念は、存在と非存在(あなた有と無無)の関係と性質です。道教徒は、究極の道教もまた非存在または非存在であると考えました。[66]他の重要な概念は、自然発生説または自然発生説( Ziran )および「相関共鳴」(Ganying)の概念でした。

漢王朝(西暦220年)の崩壊後、中国は新道教の玄学学校の台頭を見ました。この学校は、後の中国の形而上学の概念を発展させる上で非常に影響力がありました。[66] 仏教哲学は中国に入り(1世紀頃)、新しい理論を発展させるために中国固有の形而上学的概念に影響された。天台宗華厳宗の哲学は、インドの空空と仏性( Foxing佛)の理論を維持し、現象の相互浸透の理論に再解釈しました。張載のような新儒教徒他の学校の影響下で、「原理」(li)と生命エネルギー(qi)の概念を開発しました。

古典ギリシア

ソクラテスとプラトン

ソクラテスは、前向きな形而上学の教義ではなく、哲学に対する 弁証法または疑問のアプローチで知られています。

彼の弟子であるプラトンは、彼のイデア論で有名です(彼は彼の対話の中でソクラテスの口にそれを置きます)。プラトン的観念論(理想主義の一形態とも考えられる)[67]は、普遍論の問題の解決策であると考えられていますつまり、特定のオブジェクトに共通しているのは、それぞれの種類の他のすべてに共通する特定のフォームを共有することです。

理論には他にも多くの側面があります。

  • 認識論的:フォームの知識は、単なる感覚データよりも確実です。
  • 倫理的:善のイデアは道徳の客観的な基準を設定します。
  • 時間と変化:フォームの世界は永遠で不変です。時間と変化は、より低い感覚の世界にのみ属します。「時は永遠の動画」。
  • 抽象オブジェクトと数学:数字、幾何学的図形などは、心に依存せずにイデア論の世界に存在します。

プラトニズムは新プラトニズムに発展しました。新プラトニズムは、一神教的で神秘的な味わいの哲学であり、キリスト教初期まで存続しました。

アリストテレス

プラトンの弟子であるアリストテレスは、形而上学を含むほぼすべての主題について広く書いています。普遍論の問題に対する彼の解決策は、プラトンの解決策とは対照的です。プラトニックフォームは目に見える世界に存在的に明らかですが、アリストテレスのエッセンスは特に存在します。

可能性と現実[68]は、アリストテレスが運動因果関​​係、およびその他の問題 を分析するために彼の哲学的研究全体で使用し二分法の原則です。

アリストテレスの変化と因果関係の理論は、物質的、形式的、効率的、そして最終的な4つの原因にまで及びます。効率的な原因は、現在原因の単純化として知られているものに対応します。最終的な原因は明らかに目的論的であり、現在科学で物議を醸していると見なされている概念です。[69]物質/形態の二分法は、物質/本質の区別として、後の哲学において非常に影響力を持つようになることでした。

アリストテレスの形而上学、第1巻の冒頭の議論は、感覚、知識、経験、理論、および知恵を中心に展開しています。形而上学の最初の主な焦点は、知性が「感覚から記憶、経験、芸術を経て理論的知識へと進歩する」方法を決定しようとすることです。[70] アリストテレスは、視覚は私たちに経験を認識して記憶する能力を提供し、音は私たちが学ぶことを可能にすると主張しています。

古典的なインド

インド哲学の詳細:ヒンドゥー哲学

サーンキヤ

サーンキヤは、意識と物質の究極の原則を含む二元論に基づくインド哲学の古代のシステムです。[71]それはインド哲学の合理主義学校として説明されています。[72]それはヒンドゥー教のヨガ学校に最も関連しており、その方法は初期仏教の発展に最も影響を及ぼしました[73]

サーンキヤ学派は、認識論が知識を得るための唯一の信頼できる手段として6つのプラマーナ(証明)のうちの3つを受け入れる列挙主義哲学です。これらには、pratyakṣa(知覚)、anumāṇa(推論)、およびśabdaāptavacana、信頼できる情報源の言葉/証言)が含まれます。[74] [75] [76]

サーンキヤは強く二元論的です。[77] [78] [79]サーンキヤ哲学は、宇宙を2つの現実からなるものと見なしている。プルシャ(意識)とプラクリティ(物質)。Jiva(生き物)は、プルシャが何らかの形でプラクリティに結合している状態です。[80]この融合は、サムキヤ学派の学者たちが述べているように、仏教(「精神的意識」)とahaṅkāra(自我意識)の出現つながっ宇宙は、この学校によって、さまざまな順列とさまざまに列挙された要素、感覚、感情、活動、および心の組み合わせが注入されたプルシャ-プラクリティエンティティによって作成されたものとして説明されています。[80]不均衡な状態の間に、1つ以上の構成要素が他の構成要素を圧倒し、特に心の束縛の形を作成します。この不均衡の終わり、束縛は、サムキヤ学派によって解放、またはモクシャと呼ばれています。[81]

神または至高の存在の存在は、サムキヤの哲学者によって直接主張されたり、関連性があると見なされたりすることはありません。SāṃkhyaはIshvara(神)最終的な原因否定します。[82]サムキヤ学派はヴェーダを信頼できる知識源と見なしているが、ポール・ドイセンや他の学者によると、それは無神論的哲学である。[83] [84]サムキヤ学派とヨガ学校、州の学者との主な違い[84] [85]は、ヨガ学校が「個人的であるが本質的に不活発な神」または「人格神」を受け入れることです。[86]

サーンキヤはグナの理論(質、生来の傾向)で知られています。[87] Guṇaは3つのタイプがあります:sattvaは良い、思いやりのある、明るい、前向きな、そして建設的なものです。ラジャスは、活動、混沌、情熱、衝動的、潜在的に良いか悪いかの1つです。そしてタマは闇、無知、破壊的、無気力、ネガティブの質です。すべて、すべての生命体と人間、州のサムキヤ学者は、これらの3つのグナを持っていますが、比率は異なります。これらのグナの相互作用は、誰かまたは何か、自然の性格を定義し、人生の進歩を決定します。[88] [89]グナのサムキヤ理論は、仏教を含むインド哲学のさまざまな学校によって広く議論され、発展し、洗練されました。[90]サムキヤの哲学的論文は、ヒンドゥー教の倫理のさまざまな理論の発展にも影響を与えた。[73]

Vedānta

自己同一性の性質の実現は、インドの形而上学のヴェーダーンタ派のシステムの主要な目的です。ウパニシャッドでは、自己意識は一人称の指標的自己認識でも、識別なしの自己参照である自己認識でもない[91]。また、ある種の欲求として別の人が満たす自己意識でもない。自己意識。[92]それは自己実現です。他のすべてを導く意識からなる自己の実現。[93]

ウパニシャッドの自己意識という言葉は、人間であるマヌシャの存在と性質についての知識を意味します。それは私たち自身の現実、主要な現実の意識を意味します。[94]自己意識とは、自己認識、つまりブラフマンによって達成される般若の知識、すなわち般若の知識を意味します。[95]ウパニシャッドによるとアートマンまたはパラマトマンは驚異的に知られていない。それが実現の対象です。アートマンはその本質的な性質を知らない。それはそれ自体を含むすべてについて知っているのは永遠の主題であるため、本質的にはわかりません。アートマンは知識人であり、また知られています。[96]

形而上学者は、自己を絶対者とは異なるか、絶対者と完全に同一であると見なします。彼らは、さまざまな神秘的な経験の結果として、 a)二元論的学校、b)準二元論的学校、c)一元論的学校の3つの思想の学校に形を与えました。プラクリティアートマンは、2つの別個の異なる側面として扱われる場合、シュヴェーターシュヴァタラウパニシャッドの二元論の基礎を形成します。[97]準二元論は、ラーマーヌジャの一神教と絶対一元論、アディシャンカラの教えに反映されています。[98]

自己意識は4番目の意識状態またはトゥリヤであり、最初の3つはヴァイスヴァナラタイジャサ般若です。これらは個人の意識の4つの状態です。

自己実現につながる3つの異なる段階があります。第一段階は、私たちがそれとは異なるかのように、私たちの内にある自己の栄光を神秘的に捕らえることです。第二段階は、私たちが本質的に純粋な自己と完全に同一であるという、自己との「内なる」を特定することです。第三段階は、アートマンブラフマンであり、自己と絶対者の間に違いがないことを認識することです。第4段階は、「私は絶対者である」を実現することです– Aham BrahmanAsmi第五段階は、ブラフマンが存在する「すべて」であり、存在しないものでもあることを認識することです。[99]

仏教の形而上学

仏教哲学には、初期の仏典の仏教の教えに基づいて、現実の性質についてさまざまな質問を提案しているさまざまな形而上学的な伝統があります。初期のテキストの仏陀は形而上学的な質問に焦点を合わせていませんが、倫理的および精神的な訓練に焦点を当てており、場合によっては、彼は特定の形而上学的な質問を役に立たず、不確定なAvyaktaとして却下します。体系的な形而上学の発展は、仏陀の死後、阿毘達磨の伝統の台頭とともに起こりました。[100]仏教の阿毘達磨学校は、メイクが体験する究極の肉体的・精神的イベントであるダルマとそれらの相互関係。ノア・ロンキンは彼らのアプローチを「現象論的」と呼んでいます。[101]

後の哲学的伝統には、あらゆる種類の物質を拒絶するすべての現象またはダルマの空(シュンヤタ)の理論をさらに発展させたナガルジュナの中派が含まれます。これは、現実を究極の本質や根拠がないと見なす反基礎主義と反実在論の一形態として解釈されてきました。[102]一方、ヨガカラ学校は、イデオロギーまたは現象学の一形態として解釈され、意識自体と意識の対象との間の分裂を否定する「意識のみ」(vijnapti-matra )と呼ばれる理論を推進した。[103]

イスラム形而上学

スーフィーの形而上学の主要なアイデアは、「統一」を意味するweḥdah(وحدة)、またはアラビア語のتوحيدタウヒードの概念を取り囲んでいます。waḥdatal-wujūdは文字通り「存在の統一」または「存在の統一」を意味します。このフレーズは「汎神論」と訳されています。[104]ここでのウージュド(すなわち存在または存在)は、アッラーのウージュド(タウヒードと比較)を指します。一方、「見かけ」または「証人の一神教」を意味するwaḥdatash-shuhūdは、神とその創造物は完全に分離していると考えています。

スコラ学と中世

約1100年から1500年の間に、学問として知られるカトリック教会の教育システムの一部として、規律としての哲学が行われましたスコラ哲学は、キリスト教神学とアリストテレスの教えを融合させた確立された枠組みの中で起こりました。基本的な正統性は一般的に異議を唱えられませんでしたが、それにもかかわらず、特に、 DunsScotusPierreAbelardが関与した普遍論争の問題に関して、深い形而上学的な不一致がありましたオッカムのウィリアムは、存在論的倹約の彼の原則で記憶されています。

大陸の合理主義

近世(17世紀と18世紀)では、哲学のシステム構築の範囲は、哲学の合理主義的な方法、つまり純粋な理由で世界の性質を推測する技術にリンクされていることがよくあります。実体と事故の学問的概念が採用されました。

Wolff

クリスチャン・ヴォルフは、一般的な形而上学としての存在論または哲学プリマに分割された理論哲学を持っていました[ 105]。これは、魂、世界、神に関する3つの特別な形而上学[ 106]区別の予備として生じます。 108]合理的な心理学[109] [110]合理的な宇宙論[111]および合理的な神学[112]3つの分野は、啓示から独立しているため、経験的および合理的と呼ばれます。この計画は、生き物、創造物、創造主における宗教的三者構成に対応するものであり、純粋理性批判におけるカントの扱いによって哲学の学生に最もよく知られています。カントの本の第2版の「序文」では、ウォルフは「すべての独断的な哲学者の中で最も偉大な」と定義されています。[113]

イギリスの経験論

英国の経験論は、理性主義的でシステム構築の形而上学、またはそれが傲慢に呼ばれたように投機的な形而上学への反応のようなものをマークしました。懐疑的なデイヴィッド・ヒュームは、ほとんどの形而上学を炎に委ねるべきだと有名に宣言しました(以下を参照)。ヒュームは、宗教を公然と疑った最初の哲学者の1人として同時代の人々の間で悪名高いものでしたが、今では因果関係に対する批判でよく知られています。ジョン・スチュアート・ミルトーマス・リードジョン・ロックは懐疑的ではなく、リアリズム、常識、科学に基づいたより慎重な形而上学のスタイルを取り入れていました。他の哲学者、特にジョージ・バークリー経験論から理想主義的な形而上学へと導かれました。

カント

イマヌエル・カントは、彼の時代の急成長している科学を忘れないように、すでに述べた傾向の壮大な統合と改訂を試みました:スコラ哲学、体系的な形而上学、そして懐疑的な経験論。システムビルダーと同様に、彼はすべての質問に対処するための包括的なフレームワークを持っていました。彼の「独断的な眠り」から彼を有名に目覚めさせたヒュームのように、彼は形而上学的な憶測に疑いを持ち、また人間の心の限界に多くの重点を置いています。カントは、形而上学が客観的な名目上の世界について主張することから、コペルニクス的転回として、コペルニクスに類似して(方向は反対であるが)主観的な現象世界を探求することへの彼のシフトを説明した'宇宙の中心で人間(対象)から太陽(物体)にシフトします。

カントは、理性主義の哲学者を、彼が合成アプリオリとして定義した一種の形而上学的知識、つまり感覚から来ていない知識を目指していると見なしました(それは先験的です))しかし、それでも現実(合成)についてです。それは現実に関するものである限り、抽象的な数学的命題(彼は分析的アプリオリと呼んでいます)とは異なり、アプリオリであるということは、経験的、科学的知識(彼は合成アポストリアリと呼んでいます)とは異なります。私たちが持つことができる唯一の総合的なアプリオリの知識は、私たちの心が感覚のデータをどのように整理するかについてです。その組織化の枠組みは空間と時間であり、カントにとっては心に依存する存在はありませんが、それでもすべての人間で均一に機能します。空間と時間に関するアプリオリの知識は、伝統的に考えられている形而上学に残っているすべてです。彼がヌーメノンの領域と呼んでいる感覚データや現象を超えた現実があります; しかし、それ自体を知ることはできず、私たちに見えるようにしか知ることができません。彼は、驚異的な神、道徳、そして自由の起源が名目上の領域に存在するかもしれないと自分自身に推測させますが、これらの可能性は人間の基本的な無知に対して設定されなければなりません。彼は自分自身が形而上学を処分したと見ていましたが、ある意味で、彼は一般に、振り返ってみると、彼自身の形而上学を持っていると見なされ、主題の現代の分析的概念を開始しました。

後期近世哲学

19世紀の哲学は、カントと彼の後継者によって圧倒的に影響を受けました。ショーペンハウアーシェリングフィヒテヘーゲルはすべて、ドイツ観念論の独自のパノラマ版、形而上学的な憶測に対するカント自身の注意、理想主義の反駁を提供しました。理想主義的な衝動は、 FHブラッドリーJMEマクタグガルトなどの英国の理想主義者とともに20世紀初頭まで続いたカール・マルクスの信者は、ヘーゲルの歴史の弁証法的見方を取り入れ、それを唯物論として作り直しました。

初期の分析哲学と実証主義

哲学においてイデオロギーが支配的だった時代、科学は大きな進歩を遂げてきました。科学に関心のある新世代の哲学者の登場により、1920年代にイデオロギーの人気が急激に低下しました。

分析哲学は、バートランドラッセルGEムーアによって主導されましたラッセルとウィリアム・ジェームズは、中立一元論の理論でイデオロギーと唯物論の間で妥協しようとしました

20世紀初頭から中期の哲学では、形而上学的な質問を無意味なものとして拒否する傾向が見られました。この傾向の背後にある原動力は、ウィーン学団によって支持された論理実証主義の哲学であり、ステートメントの意味は実験の観察可能な結果の予測であり、したがって、これらの知覚的観察以外のオブジェクト。

ほぼ同時に、アメリカのプラグマティストは唯物論とイデオロギーの中間の道を進んでいました。科学からの新鮮なインスピレーションを受けたシステム構築形而上学は、 ANホワイトヘッドチャールズハートホーンによって復活しました

大陸哲学

分析哲学を形作った力、つまりイデオロギーの崩壊と科学の影響は、英語圏以外ではそれほど重要ではありませんでしたが、言語への転換は共有されていました。大陸哲学は、ポストカンティアニズムからの軌跡で続いた。

フッサールらの現象学は、カントが意識の均一な操作に基づいて合成アプリオリを行ったことに沿って、すべての人間に共通する意識の特徴と構造を調査するための共同プロジェクトとして意図されていました。オントロジーに関しては公式には中立でしたが、それでも多くの形而上学的システムを生み出すことはありませんでした。ブレンターノの志向性の概念は、分析哲学を含め、広く影響力を持つようになるでしょう。

Being and Timeの著者であるハイデガーは、自分自身をBeing-qua-beingに再び焦点を合わせ、その過程でDaseinの新しい概念を紹介していると考えました。自分自身を実存主義者と分類し、サルトルは存在無についての広範な研究を書きました

思弁的実在論運動は、完全な実在論への回帰を示しています。

プロセス形而上学

日常の経験には、変化と永続性という2つの基本的な側面があります。しかし最近まで、西洋の哲学の伝統は、いくつかの注目すべき例外を除いて、間違いなく実体と永続性を擁護してきました。プロセス思想家によると、目新しさ、流動性、事故は重要であり、時にはそれらが究極の現実を構成します。

広い意味で、プロセス形而上学は西洋哲学と同じくらい古く、ヘラクレイトス、プロティノス、ダンスコトゥス、ライプニッツ、デビッドヒューム、ゲオルクヴィルヘルムフリードリヒヘーゲル、フリードリヒウィルヘルムジョセフフォンシェリング、グスタフセオドアフェクナー、フリードリヒアドルフトレンデレンブルク、チャールズなどの人物がいますRenouvier、Karl Marx、Ernst Mach、Friedrich Wilhelm Nietzsche、ÉmileBoutroux、Henri Bergson、Samuel Alexander、NicolasBerdyaev。故マーティン・ハイデガー、モーリス・メルロー・ポンティ、ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダなどの主要な「大陸」の人物を含めるべきかどうかは、未解決の問題のようです。[114]

厳密な意味で、プロセス形而上学は、GWFヘーゲル、チャールズサンダースパース、ウィリアムジェームズ、アンリベルクソン、ANホワイトヘッド、ジョンデューイなどの少数の哲学者の作品に限定される可能性があります。ヨーロッパの観点からは、エミール・マイヤーソン(1859–1933)、ルイ・クチュラット(1868–1914)、ジャン・ヴァール(1888–1974)、ロビン・ジョージ・コリングウッド(1888–1974)などの優れた学者の作品に非常に重要で初期のホワイトヘッドの影響がありました。 1889–1943)、Philippe Devaux(1902–1979)、Hans Jonas(1903–1993)、Dorothy M. Emmett(1904–2000)、Maurice Merleau Ponty(1908–1961)、Enzo Paci(1911–1976)、Charlie Dunbar Broad(1887–1971)、Wolfe Mays(1912–2005)、Ilya Prigogine(1917–2003)、Jules Vuillemin(1920–2001)、JeanLadrière(1921–2007)、Gilles Deleuze(1925–1995)、Wolfhart Pannenberg( 1928–2014)、およびReiner Wiehl(1929–2010)。[115]

現代の分析哲学

初期の分析哲学は形而上学的理論化を拒否する傾向がありましたが、論理実証主義の影響下で、20世紀の後半に復活しました。デビッド・K・ルイスデビッド・アームストロングなどの哲学者は、普遍性、因果関係、可能性と必要性​​、抽象的対象などのさまざまなトピックに関する精巧な理論を開発しました。ただし、分析哲学の焦点は、一般に、包括的なシステムの構築から離れて、個々のアイデアの綿密な分析に向けられています。

形而上学的理論の復活につながった発展の中には、分析と合成の区別に対するクインの攻撃がありました。これは、一般に、フレームワークの内部と外部の存在の質問の間のカルナップの区別を弱体化させるために取られました。[116]

フィクションの哲学、空の名前の問題、財産としての存在のステータスに関する議論はすべて、比較的曖昧になり、自由意志、可能世界、時間の哲学などの永続的な問題が新たな生命を吹き込みました。それらに息を吹き込んだ。[117] [118]

分析的見解は、形而上学を、名目上の世界について主張するのではなく、驚異的な人間の概念を研究するものであるため、そのスタイルは、言語哲学や内省的心理学にぼやけることがよくあります。システム構築と比較すると、それは非常に乾燥していて、コンピュータープログラミング、数学、さらには会計にさえ似ているように見えます(一般的に述べられている目標は世界のエンティティを「説明する」ことです)。[要出典]

も参照してください

メモ

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さらに読む

  • Benovsky、Jiri(2016)、Meta-metaphysics:Metaphysical Equivalent、Primitiveness、およびTheoryChoiceについてスプリンガー。
  • ブリス、リッキー、JTMミラー編 (近日公開)。メタメタフィジックスのラウトレッジハンドブックラウトレッジ。
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  • レイヴン、マイケルJ.(2020)。形而上学的接地のルーチンハンドブックラウトレッジ。

外部リンク