マーサ・ヌスバウム

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マーサ・ヌスバウム
マーサヌスバウムウィキペディア10-10.jpg
2008年のヌスバウム
生まれ
マーサ・クレイヴン

1947-05-061947年5月6日(74歳)
他の名前マーサ・クレイヴン・ヌスバウム
教育ウェルズリー大学(中退)
ニューヨーク大学BA
ハーバード大学MAPhD
注目すべき仕事
  • 善のもろさ(1986)
  • 性と社会正義(1998)
  • 人類から身を隠す(2004)
  • 嫌悪から人類へ(2010)
配偶者たち)
m。1969  ; div.1987 
学校
機関
指導教官G. E.L.オーウェン
主な関心事
注目すべきアイデア
ケイパビリティアプローチ

マーサ・クレイヴン・ヌスバウム(/ ˈnʊsbɔːm / ; 194756日生まれ)はアメリカの哲学であり、現在はシカゴ大学の法と倫理のエルンスト・フロイント特別サービス教授であり彼女は共同で法に任命されています。学校と哲学部。彼女は古代ギリシャローマの哲学政治哲学実存主義フェミニズム、そして動物の権利を含む倫理に特に興味を持っています彼女はまた、古典、神性、政治学の準任命を持ち、南アジア研究委員会のメンバーであり、人権プログラムの理事でもあります。彼女は以前ハーバードブラウンで教えていました。[3] [4]

ヌスバウムは、The Fragility of Goodness(1986)、Cultivating Humanity:A Classical Defense of Reform in Liberal Education(1997)、Sex and Social Justice(1998)、Hiding from Humanity:Disgust、Shame、 and the Law(2004)、Frontiers of Justice:Disability、Nationality、Species Membership(2006)、およびFrom Disgust to Humanity:Sexual Orientation and Constitutional Law(2010)。彼女は2016年京都芸術哲学賞、 2018年バーグルエン賞、2021年ホルベア賞を受賞しました。[5] [6] [7]

初期の生活と教育

ヌスバウムは1947年5月6日、ニューヨーク市で、フィラデルフィアの弁護士であるジョージクレイブンと、インテリアデザイナー兼主婦であるベティウォーレンの娘として生まれました。彼女の10代の間に、ヌスバウムはブリンマーのボールドウィン学校に通いました彼女は自分の育成を「東海岸のWASPエリート...非常に不毛で、お金と地位に非常に夢中になっている」と説明しました。[8] 彼女は後に、「マンダリン哲学者」への焦りと公務への献身を「私自身の貴族の育成の拒否」と見なしました。グループ内またはエリートとしての地位を確立するものは好きではありません。ブルームズベリーグループまたはデリダです」。[9]

ウェルズリー大学で2年間勉強した後、ニューヨークで演劇を追求するために中退し、ニューヨーク大学演劇古典を学び、1969年に文学士号を取得し、ハーバード大学で哲学に移りました。1972年文学修士号を、1975年に哲学博士号を取得し、 G。E。L.Owenに師事しました[要出典]

キャリア

1970年代から1980年代初頭にかけて、彼女はハーバード大学で哲学と古典を教え、1982年に古典学部からテニュアを拒否されました。[9]ヌスバウムはブラウン大学に移り、1994年にシカゴ大学ロースクールに入学するまで教えました。学部。彼女の1986年の著書、古代ギリシャの倫理とギリシャの悲劇に関する「善の脆弱性」は、彼女を人文科学全体で有名な人物にしました。[10]ブラウン大学では、ヌスバウムの学生には哲学者のリンダ・マルティン・アルコフと俳優で劇作家のティム・ブレイク・ネルソンが含まれていました。[11] 1987年に、彼女は仲間の哲学者アラン・ブルームに対する彼女の批評のために世間の注目を集めました。アメリカンマインドのクロージング。[12] より最近の研究(正義のフロンティア)は、ヌスバウムをグローバルな正義の理論家として確立している。ヌスバウムの能力に関する研究は、しばしば女性の不平等な自由と機会に焦点を当てており、リベラルな伝統からインスピレーションを得て、独特のタイプのフェミニズムを開発しましたが、リベラリズムは、最高の状態で、ジェンダーの関係と関係の根本的な再考を伴うことを強調しています家族の中で。[13]

ヌスバウムの他の哲学的研究の主要な分野は感情です。彼女は、感情のネオストア派の説明を擁護しました。それは、エージェント自身の制御の及ばない、人自身の繁栄にとって非常に重要な、物や人に帰する評価であると考えています。これに基づいて、彼女は悲しみ、思いやり、愛の分析を提案し[14]、後の本で嫌悪感と恥の分析を提案しました。[15]

ヌスバウムは、アカデミックライティング、半人気の雑誌や書評のページ、そしてある場合には法廷で専門家証人として証言する際に、他の知識人と多くの活発な議論を行ってきました。彼女はコロラド州のRomerv。Evansのベンチトライアルで証言し、哲学の歴史が州に「強制的な利益」を与え、同性愛者とレズビアンが地元の無差別の通過を求める権利を否定する法律を支持するという主張に反対しました。法律。プラトンの作品におけるトルメマという用語の潜在的な意味を扱ったこの証言の一部は、論争の的となったものであり、批評家からは誤解を招き、さらには不愉快なものと呼ばれていました。[16] [17]

生命の学校でのヌスバウム、2016年

彼女は「プラトニックラブとコロラド法」と呼ばれる長い記事でこれらの告発に応えました。[18]ヌスバウムは、プラトンのシンポジウムとソクラテスとの彼の相互作用からの複数の参照を彼女の議論の証拠として使用した。彼女の最も厳しい批評家の一人であるロバート・P・ジョージによる返答で議論は続いた。[19] ヌスバウムは、ノーム・チョムスキーが「友人を批判するべきではなく、連帯は倫理的正しさよりも重要である」という信念を持っている左派知識人の一人であると批判している。彼女は、「この線を、ブルジョアの倫理に対する古いマルクス主義の軽蔑にたどることができるが、その出所が何であれ、それは嫌なものである」と示唆している。[20] 彼女が批判的にレビューした本を持っている彼女の同僚の中には、アラン・ブルーム[21] ハーベイ・マンスフィールド[ 22]ジュディス・バトラーがいます。[23] 他の学術的議論は、ジョン・ロールズリチャード・ポズナースーザン・モラー・オーキンなどの人物と行われてきました。[24] [25] [26] [27] 2019年1月、ヌスバウムは、バーグルエン賞の賞金の一部を使用して、シカゴ大学ロースクールで物議を醸している問題に関する一連の円卓会議に資金を提供すると発表しました。これらの議論は、マーサC.ヌスバウム学生円卓会議として知られています。[28] [29]

個人的な生活

彼女は1969年からアラン・ナスバウムと結婚し、1987年に離婚しました。この時期に彼女はユダヤ教に改宗し、娘のレイチェルが誕生しました。ヌスバウムのユダヤ教への関心は継続し、深まりました。2008年8月16日、彼女はシカゴのハイドパークにあるテンプルKAMイザヤイスラエルでの奉仕でバットミツワーになり、パラシャヴァエチャナンとハフターラーナハムから唱え、 Dを届けました。本物の、非麻薬的な慰めと世界的な正義の追求との間の関係についてのトーラー[30]ヌスバウムの娘レイチェルは、移植手術が成功した後の薬剤耐性感染のために2019年に亡くなりました。[31]彼女の死の時、彼女は動物福祉のために働いている非営利団体である動物の友の野生生物部門の政府問題の弁護士でした。彼女と彼女の母親は、すでに登場している野生動物に関する3つの記事を共同執筆しました。4番目は2021年に表示されます。

Nussbaumは、Cass Sunsteinとデートし、10年以上住んでいました。[32]彼らは結婚することに従事していた。[33]彼女は以前、アマルティアセンと恋愛関係にあった。[33]

彼女がハーバードでジュニアフェローシップ開催した最初の女性になったときヌスバウムは「名門の古典主義者」からお祝いの言葉を受け取りました。哲学シンポジウムに参加したのは女性だけでした。[34] [関連する?]

主な作品

善のもろさ

善の脆弱性:ギリシャの悲劇と哲学における幸運と倫理[35]は、正義に強くコミットする個人は、それにもかかわらず、人間の繁栄を深く損なうか、さらには否定する可能性のある外的要因に対して脆弱であるという倫理的ジレンマに直面しています。文学と哲学のテキストを議論して、ヌスバウムは理由が自給自足を可能にするかもしれない程度を決定しようとします。彼女は最終的に、悲劇的な劇作家アリストテレスの側に立って、人間の善が危険から完全に保護できるというプラトニズムの概念を拒否します 脆弱性の認識を人間の善を実現するための鍵として扱うことにおいて。

特にプラトンシンポジウムの彼女の解釈はかなりの注目を集めました。ヌスバウムの脆弱性の意識の下で、対話の終わりにアルキビアデスが再入国すると、ディオティマの非物理的実体の領域への上昇における愛のはしごの説明が損なわれます。アルキビアデスの存在は、注意を肉体的な美しさ、性的な情熱、そして身体的な制限にそらせ、それゆえ人間の脆弱性を浮き彫りにします。

脆弱性は人文科学全体でヌスバウムに注目を集めました。学術レビューで広く賞賛され[36] [37]、人気のあるメディアでも高い評価を得ました。[38] カミール・パーリアは、20世紀の「最高の学術基準」に一致することで脆弱性を認め[39]タイムズ・ハイアー・エデュケーションはそれを「最高の学術的研究」と呼んだ。[40]ヌスバウムの評判は、彼女の影響力を印刷物だけでなく、PBSのビルモイヤーズのようなテレビ番組にも広げた[41]

人類の育成

人類の育成:リベラル教育における改革の古典的防衛[42]は、リベラル教育の防衛と改革の基礎として、古典ギリシャ語のテキストに訴えています。ギリシャの皮肉な哲学者ディオゲネスが「地元の起源とグループのメンバーシップ」を超越して「世界の市民」になることを望んでいることに注目し、ヌスバウムはストア派、シセロ、そして最終的にアダム・スミスの古典的自由主義を通じてこのアイデアの発展をたどりますイマヌエルカントヌスバウムは倫理的普遍主義の文脈で多文化主義を擁護している、人種、性別、人間のセクシュアリティに関する学術的調査を擁護し、物語の想像力としての文学の役割を倫理的な質問にさらに発展させます。

同時に、ヌスバウムはまた、特定の学術的傾向を非難しました。彼女は脱構築主義者の ジャック・デリダを「本当のところ、クインパトナムデビッドソンを研究している人のために研究する価値はない」と非難した彼女は、デリダの中国文化の分析を「有害」であり、「真剣な研究の証拠」がないとラベル付けしている張隆溪を引用している。[43] より広義には、ヌスバウムはミシェル・フーコーの「歴史的不完全性[および]概念の明確さの欠如」を批判したが、それでも彼を「ポストモダニズム _ _ _ _ _ _ _

New York Timesは、 Cultivating Humanityを「情熱的で、密接に議論された多文化主義の擁護」と称賛し、「アメリカのキャンパスにおける多様性の恐ろしい、おそらく決定的な擁護」と称賛しました。[45]ヌスバウムは、2002年にルイビル大学グロマイヤー教育賞を受賞した。[関連する?]

セックスと社会正義

性と社会的正義は、性とセクシュアリティは、社会的階層の源として人為的に強制されてきた道徳的に無関係な区別であると主張しています。したがって、フェミニズム社会正義には共通の懸念があります。反普遍主義の反対を拒否して、ヌスバウムは社会正義のルーブリックとして機能的自由、または中心的な人間の能力を提案します。[46] [説明が必要]

ヌスバウムは、自由主義が倫理的エゴイズムを要求するというアリソン・ジャガーによって進められた告発を含めて、自由主義自体のフェミニスト批評について詳細に論じています。ヌスバウムは、自由主義は個人としての他者を尊重することを強調し、さらにジャガーは個人主義と自給自足の区別を排除したと主張している。ヌスバウムは、キャサリン・マッキノンの抽象的な自由主義の批評を受け入れ、歴史の顕著性とグループの階層と従属の文脈を同化させますが、この魅力は自由主義の批評ではなく、自由主義に根ざしていると結論付けています。[47]

ヌスバウムは、健康へのリスク、性的機能への影響、尊厳の侵害、および非自治の条件における規範的な人間の機能の剥奪を引用して、女性性器切除の実践を非難します。女性性器切除は力ずくで行われること、その不可逆性、合意に基づかない性質、そして男性支配の慣習との関連性を強調し、ヌスバウムはフェミニストに不正の問題として女性性器切除に立ち向かうよう促している。[48]

Nussbaumはまた、元々 CatharineMacKinnonAndreaDworkinによって進められたように、 「客体化」の概念を洗練させています。ヌスバウムは、手段、自律性の否定、不活性、代替可能性、暴力性、所有権、主観性の否定という7つの性質を持つオブジェクトとして扱うという考えを定義しています客体化のツールとしてのポルノの彼女の特徴づけは、ヌスバウムをセックスポジティブフェミニズムと対立させます。同時に、ヌスバウムは売春の合法化を支持していると主張している。これは、スピッツァーのスキャンダルに続く2008年のエッセイで彼女が繰り返し述べた立場である。、執筆:「女性が持っているものの1つを削除することによって、選択肢の少ない女性にペナルティを課すべきであるという考えはグロテスクです。」[49]

性と社会正義はマスコミの批評家から高く評価されました。サロンは次のように宣言しました。「彼女は、セックスが一部の人々、つまり女性やゲイの男性を社会正義を否定するためにどのように使用されているかを見事に示しています。」[50] ニューヨークタイムズ紙は、この作品を「エレガントに書かれ、慎重に議論された」と賞賛した。[51]キャスリン・トレベネンは、フェミニストの懸念を相互に関連する国境を越えた取り組みにシフトし、社会正義の議題を構築するための一連の普遍的なガイドラインを説明したヌスバウムの取り組みを賞賛した。[52] パトリック・ホプキンスは、性的対象化に関するヌスバウムの「見事な」章を称賛した。[53]過激なフェミニストのアンドレア・ドウォーキンは、「感情の一貫した過剰な知的化は、苦しみを残酷と間違えることの必然的な結果をもたらす」とヌスバウムを非難した。[54]

人類からの隠蔽

人類からの隠蔽[55]は、道徳心理学におけるヌスバウムの研究を拡張して、法的な判断の正当な根拠として、嫌悪という2つの感情を含めるための議論を精査します。ヌスバウムは、個人は汚染に対する恐れの予測を通じて、身体の不完全さや動物性を否定する傾向があると主張しています。私たちの体の動物性を超越することはできないので、この認知反応はそれ自体が不合理です。投影的な嫌悪感がグループの従属(主に女性、ユダヤ人同性愛者)を誤って正当化したことに注目して、ヌスバウムは最終的に嫌悪感を信頼できる判断の根拠として破棄します。

2004年のヌスバウム

恥に目を向けると、ヌスバウムは、恥はあまりにも広い目標を取り、あまりにも邪魔で人間の自由を制限している範囲に屈辱を植え付けようとしていると主張します。ヌスバウムは、ジョン・スチュアート・ミルの側に立って、明確で割り当て可能な危害を引き起こす行為に対する法的懸念を狭めています。

リーズン誌のインタビューで、ヌスバウムは次のように詳しく述べています。

嫌悪感と恥は本質的に階層的です; 彼らは人間の階級と秩序を設定しました。それらはまた、無害な行為の分野における自由の制限と本質的に関連しています。これらの両方の理由から、平等と自由の重要な民主的価値を大切にする人は誰でも、法と公共政策の文脈でそれらの感情への訴えを深く疑うべきだと私は信じています[56]

ヌスバウムの作品は広く賞賛されました。ボストングローブは彼女の議論を「特徴的に明快」と呼び、彼女を「アメリカで最も著名な公的生活の哲学者」と称賛した。[57]全国紙や雑誌での彼女のレビューは、満場一致の賞賛を集めた。[58]学界では、ヴァンダービルト大学のステファニーA.リンドクイストは、ヌスバウムの分析を「感情と法の相互作用に関する非常に広範囲で微妙な論文」として賞賛した。[59]

顕著な例外は、 The NewCriterionに掲載されたRogerKimballのレビュー[60]で、Nussbaumが公の議論で恥と嫌悪感の新たな蔓延を「作り上げた」と非難し、彼女は「千年の継承された道徳的知恵を弱体化させる」と述べています。 "。彼は彼女を「一般の人々の意見を軽蔑している」と非難し、最終的にはヌスバウム自身を「人類から隠れている」と非難します。

Nussbaumは最近、嫌悪感に関する彼女の研究を利用して拡張し、性的指向と同性行為に関する法的問題の新しい分析を作成しました。彼女の著書「嫌悪から人類へ:性的指向と憲法」は、ジェフリー・ストーンが編集した「不可侵の権利」シリーズの一部として、2009年にオックスフォード大学出版局から出版されました。[61]

嫌悪から人類へ

彼女の2010年の著書『嫌悪から人類へ:性的指向と憲法法』の中で、ヌスバウムは、米国の法律と公の議論において嫌悪が果たす役割を分析しています。[62]この本は、主にゲイやレズビアンのアメリカ人が直面している憲法上の法的問題を分析しているが、「嫌悪の政治」に関するより広範な論文の一部として、異人種間混交防止法、分離、反ユダヤ主義、カースト制度などの問題も分析している。

2010年のヌスバウム

ヌスバウムは、ゲイやレズビアンのアメリカ人に対する法的規制を提唱する人々の根本的な動機は「嫌悪の政治」であると主張している。これらの法的制限には、差別禁止法Romerv。Evansを参照)、同意する成人に対するソドミー法(Lawrencev。Texasを参照)、同性結婚に対する憲法上の禁止(California Proposition 8(参照))の下で保護されている性的指向のブロックが含まれます。 2008))、同性愛者の浴場の過度の規制、および公共の公園や公共のトイレでのセックスの禁止。[63] ヌスバウムはまた、一夫多妻制の法的な禁止と特定の形態の近親相姦(例えば兄弟姉妹)の結婚は嫌悪の政治に関与しており、覆されるべきであると主張している。[64]

彼女は、デブリン卿とウォルフェンデン報告書に対する彼の有名な反対と密接に「嫌悪の政治」を特定します。Devlinにとって、一部の人々または行為が嫌悪感の一般的な感情的反応を生み出す可能性があるという単なる事実は、立法のための適切なガイドを提供します。彼女はまた、レオン・カスによって提唱された「嫌悪の知恵」を別の「嫌悪の政治」思想の学校として特定しています。それを明確に表現する」。

ヌスバウムは、立法のための適切なガイドとして、嫌悪感に基づく道徳の概念に明確に反対し続けています。ヌスバウムは、迫害の正当化として、歴史を通じて人気のある嫌悪感が使用されてきたと述べています。嫌悪感と恥辱の関係についての彼女の以前の研究を利用して、ヌスバウムは、さまざまな時期に、人種差別反ユダヤ主義、および性差別はすべて、人気のある嫌悪感によって動かされてきたと述べています。[65]

この「嫌悪の政治」の代わりに、ヌスバウムは、個人の自由を制限するための適切な根拠として、ジョン・スチュアート・ミルからの危害の原則を主張している。ヌスバウムは、同意成年プライバシーの法的な考え方を支持する危害の原則が市民を保護している一方で、「嫌悪の政治」は、固有の知恵のない信頼できない感情的な反応にすぎないと主張しています。さらに、ヌスバウムは、この「嫌悪の政治」が合理的な理由なしに法の下の市民の人間性と平等を否定し続け、影響を受けたグループに明白な社会的危害を引き起こしていると主張している。

嫌悪感から人類へは、リベラルなアメリカの出版物[66] [67] [68] [69]から高い評価を得て、ニューヨークタイムズや他の雑誌でのインタビューを促しました。[70] [71] ある保守的な雑誌、アメリカン・スペクテイターは反対意見を述べ、次のように書いている。同性愛者の権利運動に反対する人々に同情します。」記事はまた、本が事実の誤りと矛盾によって傷つけられていると主張しています。[72]

賞と栄誉

名誉学位と優等生協会

Nussbaumは、American Academy of Arts and Sciences(1988)およびAmerican Philosophical Society(1996)のメンバーです。[73]彼女はフィンランドアカデミー(2000年)の学者であり、英国学士院の対応するフェロー(2008年)です。彼女は、北米、ラテンアメリカ、ヨーロッパ、アフリカ、アジアの大学で64の名誉学位を取得しており、次のようなものがあります。[74] [75] [76] [77]

も参照してください

参考文献

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外部リンク

非営利団体のポジション
前任者 人間開発
および能力協会

の会長2006–2008
成功
前任者 グロマイヤー教育
2002
成功
前任者
前任者

2012年 アストゥリアス皇太子社会科学賞
成功
前任者
2016年 京都芸術哲学賞
成功
前任者
2018年 バーグルエン賞
現職