マリキ

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Mālikīアラビア語مَالِكِي )学校は、スンニ派イスラム教におけるイスラム法学の4つの主要なマズハブの1つです[1] 8世紀にMalikibnAnasによって設立されました。法学のマリキ派は、一次資料としてコーランハディースに依存しています。他のイスラム法学派とは異なり、マリキ法学派はまた、メディナの人々のコンセンサスがイスラム法の有効な情報源であると考えています[2]

マリキマズハブはスンニ派イスラム教徒の最大のグループの1つであり、信奉者のシャーフィイー学派マズハブに匹敵しますが、ハナフィー学派マズハブよりも小さいです。[3] [4] マリキ教義に基づくシャリアは、主にスペイン北アフリカ(エジプト北部および東部を除く)、西アフリカチャドスーダンクウェートバーレーン[5] カタール[6]ドバイ首長国連邦で見られます。アラブ首長国連邦)、およびサウジアラビアの北東部。[3]

中世の時代には、マリキ派はイスラムの支配下にあるヨーロッパの一部、特にスペインのイスラム教とシチリア首長国でも発見されました。[7] 9世紀から11世紀までのマリキ教育の主要な歴史的中心地は、チュニジアのウクバのモスクにありました。[8] [9]

歴史

マリキ派(青緑色)に基づくシャリーアは、北アフリカ、西アフリカ、および中央東部アラビア半島の一部で支配的なスンニ派の学校です。[3]

マリク・イブン・アナス自身はメディナ出身でしたが、彼の学校はイスラム教徒の東部で信者をめぐる激しい競争に直面し、シャーフィイー学派、ハンバル学派ザーヒル派の学校はすべてマリクの学校よりも多くの成功を収めました。[10]しかし、最終的にはハナフィー学派であり、アバシッドから政府の公式の支持を得た。

イマーム・マリク(イマーム・アッシュ・シャフィイの教師であった[11] [12] :121 は、イマーム・アフマド・イブン・ハンバルの教師であった)は、イマーム・ジャファルアル・サディク(イマームアブハニファと同様にイスラムナビ預言者ムハンマドと第6シーア派イマーム) 。したがって、スンニ派の4つの偉大なイマームはすべて、直接的であれ間接的であれ、ジャアファルにつながっています。[13]

マリキスはアフリカで、そしてしばらくの間スペインとシチリアでかなり多くの成功を収めました。ウマイヤ朝とその残党の下で、マリキ派は公式の州法典として昇進し、マリキ裁判官は宗教的慣行を自由に支配した。その見返りに、マリキスは政府の権力の権利を支持し、正当化することが期待されていました。[14]ウマイヤ朝からムラービト朝までのスペインのアンダルスにおけるこの支配は続き、この地域のイスラム法はマリクと彼の学生の意見によって支配されていた。スンナハディース、またはイスラム教の予言的伝統は、マリキの法学者が両方を疑って見たため、あまり役割を果たしておらず、どちらにも精通している人はほとんどいませんでした。[15]アルモラヴィッドは最終的に主にザヒリ・アルモハッドに道を譲りその時点でマリキスは時々容認されたが公式の支持を失った。レコンキスタにより、イベリア半島はイスラム教徒に完全に失われました。[要出典]

アルアンダルスは最終的に失われましたが、マリキは今日まで北アフリカと西アフリカ全体でその支配を維持することができました。さらに、この学校は伝統的にペルシャ湾岸の小さなアラブ諸国(バーレーン、クウェート、カタール)で好まれる学校でした。[16]アラブ首長国連邦とサウジアラビアの大多数はハンバル学派の法律に従っていますが、この国の東部州は何世紀にもわたってマリキの拠点として知られています。[3]

当初は神秘的な慣習に敵対していましたが、スーフィーの習慣が北アフリカと西アフリカ全体に広まるにつれて、マリキスは最終的にスーフィーの習慣と共存することを学びました。現在、多くのイスラム教徒は、マリキ法とスーフィー教団の両方を遵守しています。[17]

原則

マリキ学校のシャリーアの情報源は、次のように階層的に優先順位が付けられています。コーラン、次に信頼できるハディース(ムハンマドのことわざ、習慣、行動)。これらの情報源が問題について曖昧である場合、`アマル(メディナの人々の習慣と慣習)、続いてサハーバ(ムハンマドの仲間)のコンセンサス、そしてサハーバキヤース(アナロジー)、イスラム教(イスラム教とイスラム教徒の関心と福祉)、そして最後にウルフ(階層的に高いシャリーアの源と矛盾しなければ、イスラム世界全体の人々の習慣)。[1]

マリキ学校は、主にマリク・イブン・アナス、特にアル・ムワッタとしても知られるムワッタ・イマーム・マリクの作品に由来しています。MuwaṭṭaはSahihHadithsに依存しており Malik ibn Anasの解説が含まれていますが、それ自体が健全なハディースであるとマリキ学校で見なされているほど完全です。[2]マリクには、メディナの人々の慣習が含まれており、慣習が報告されたハディースに準拠しているか、またはそれとは異なっています。これは、マリクがメディナ(最初の3世代)の慣習を「生きている」スンナの優れた証拠と見なしたためです。孤立しているよりも、健全ではあるがハディース。しかし、マリクは、彼がそれらに訴えたとき、彼の情報源を認証することに特に細心の注意を払いました、そして、アル・ムワṭṭah(またはストレートパス)として知られている彼の比較的小さなハディースのコレクション。[2]

カイルアンのグレートモスク(ウクバのモスクまたはオクバのモスクとも呼ばれます)は、9世紀以来、マリキ派の最も重要な中心地の1つであるという評判がありました。[18]ケルアンの大モスクはチュニジアのケルアン市にあります

2番目の情報源であるAl-Mudawwanaは、Mālikの長年の学生であるIbnQāsim彼のmujtahidの学生であるSahnunの共同作業です。Mudawwanahは、Mālikとの学習セッションからのIbnQāsimのメモと、Saḥnūnが提起した法的な質問への回答で構成されています。 。これらの2冊の本、すなわちMuwaṭṭahとMudawwanahは、マリクの他の著名な学生から取られた他の主要な本とともに、後のMālikīmadhhabの基礎を形成するMukhtaṣarKhalīlへの道を見つけるでしょう。

マリキ派はハナフィー学派と最も密接に関連しており、両者の違いは自然というよりはある程度の違いです。[19]しかし、ハナフィー学派とは異なり、マリキ学派は類推にそれほど重きを置いていませんが、コーランとサヒハディースが明確なガイダンスを提供しない場合は常に、イスティスラ(公益)の原則を使用して実用主義からその裁定を導き出します。[19]

他の学校との顕著な違い

マリキ派は他のスンニ派の法科大学院とは異なり、特に判決の導出に使用する情報源が異なります。シャリーアのすべてのスンニ派の学校と同様に、マリキ派はコーランを一次資料として使用し、その後にハディースとして伝えられたムハンマドのことわざ、習慣/伝統、慣習が続きます。マーリク学派では、伝統にはハディースに記録されたものだけでなく、4つの正しく導かれた カリフ、特にウマルの法的判決も含まれていると述べました。

マリク・ビン・アナス自身も、条件はあるものの、スンニ派の法学者の大多数とともに、拘束力のあるコンセンサス類推を受け入れました。コンセンサスは、一般的なイスラム教徒の第1世代、またはメディナの第1世代、第2世代、または第3世代から引き出された場合にのみ有効な法源として受け入れられましたが、類推は、答えがない場合の最後の手段としてのみ有効として受け入れられました。他の情報源で見つかりました。[20] [21]

注目すべきMālikīs

現代のマリキス

も参照してください

参考文献

  1. ^ a b ラマダン、Hisham M.(2006)。イスラム法を理解する:古典から現代へロウマンアルタミラpp。26–27。ISBN 978-0-7591-0991-9
  2. ^ a b c Vincent J. Cornell(2006)、Voices of Islam、ISBN 978-0275987336、160ページ 
  3. ^ a b c d 法学と法–ノースカロライナ大学、ベールの方向を変えるイスラム教(2009)
  4. ^ Abdullah Saeed(2008)、The Qur'an:An Introduction、Routledge、 ISBN 978-0415421256 
  5. ^ ラーキン、バーバラ(2001年7月)。国際宗教の自由(2000)ISBN 9780756712297
  6. ^ Anishchenkova、Valerie(2020)。現代のサウジアラビアp。143. ISBN 1440857059
  7. ^ Bernard Lewis(2001)、The Muslim Discovery of Europe、WW Norton、 ISBN 978-0393321654、p。67 
  8. ^ Wilfrid Scawen Blunt and Riad Nourallah、 The future of Islam、Routledge、2002、page 199
  9. ^ Ira Marvin Lapidus、イスラム社会の歴史、ケンブリッジ大学出版局、2002年、308ページ
  10. ^ カミラ・アダンこの日私はあなたのためにあなたの宗教を完成させました:宗教的権威のザーヒル派の概念、pg。17.イスラム教のために話すことから取られた:イスラム教社会の宗教当局エド。グドルーン・クラマーとザビーネ・シュミットケ。Leiden Brill Publishers、2006年。
  11. ^ Dutton、YasinThe Origins of Islamic Law:The Origins of Islamic Law:The Qurʼan、Muwaṭṭaʼand MadinanʻAmal、p。16
  12. ^ Haddad、Gibril F.(2007)。4つのイマームとその学校英国ロンドン:イスラム教徒アカデミックトラスト。pp。121–194。
  13. ^ 「SadiqとしてのImamJa'afar」イスラームの歴史2015年7月21日にオリジナルからアーカイブされまし2012年11月27日取得
  14. ^ マリベル・フィエロ、プロト・マリキス、マリキス、アル・アンダルスの改革派マリキス、pg。61.イスラム法学部からの抜粋:進化、進化、進歩。エド。ペリー・バーマン、ルドルフ・ピーターズ、フランク・E・ボーゲル。ケンブリッジ、マサチューセッツ、2005年。
  15. ^ フィエロ、「アルアンダルスにおけるハディースの紹介(2/8世紀-3世紀/ 9世紀)」、pg。68〜93。Der Islam、vol。66、1989。
  16. ^ メイゼル、セバスチャン; シュープ、ジョンA.(2009)。今日のサウジアラビアと湾岸アラブ諸国ISBN 97803133444282020年2月8日取得
  17. ^ Campo、Juan Eduardo(2009)。イスラーム百科事典インフォベース出版。p。455. ISBN 978-1-4381-2696-8
  18. ^ Roland Anthony Oliver and Anthony Atmore、Medieval Africa、1250–1800、Cambridge University Press、2001、36ページ
  19. ^ a b Jamal Nasir(1990)、The Islamic Law of Personal Status、Brill Academic、ISBN 978-1853332807、pp。16–17 
  20. ^ Mansoor Moaddel、イスラムのモダニズム、ナショナリズム、およびファンダメンタリズム:エピソードとディスコース、pg。32.シカゴシカゴプレス大学、2005年。
  21. ^ ルーベン・レビーイスラム社会学入門、pg。237、239、および245。ロンドン:Williams and Norgate、1931〜1933。
  22. ^ Brockopp、Jonathan E.(2000-01-01)。初期のMālikī法:IbnʻAbdAl-Ḥakamと彼の法学の主要な概要ブリル。ISBN 978-90-04-11628-3
  23. ^ Tillier、Mathieu; Vanthieghem、Naïm(2019-09-13)。"Untraitédedroitmālikiteégyptienredécouvert:Aṣbaġb.al-Faraǧ(m。225/ 840)et le sermentd'abstinence"イスラム法と社会26(4):329–373。土井10.1163 / 15685195-00264P01ISSN0928-9380_ 

さらに読む

外部リンク