カラジャリ

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Karajarriは、ピルバラ北部地域のキンバリーの南西に住んでいたアボリジニのオーストラリア人であり[1]、主に沿岸地域とグレートサンディ砂漠の間に住んでいました。[2]現在、彼らは主にブルームの南にあるビディアダンガに住んでいます。[3]彼らの北にはヤウル、東にはマンガラ、北東にはニギナ、そして南にはニャングマルタが住んでいた。[4] [5]海岸のさらに下には、カリエラ

言語

彼らの言語の文法の最初の記述であるGaradjeriは、1931年にGerhardtLavesによって公開されました。 [6]これはパマニュンガル語族のMarngu支部属しています。[7]その品種のネイティブな概念化は、4つの方言形式、沿岸のKarajarriによって話されるNajanaja(またはMurrkut)方言、中央後背地で話されるNangu、およびさらに東の内陸のNawurtuを認識します。[8] [9]ガラジェリはヤウル語に顕著な影響を与えており、その多くの儀式や先住民の動植物の命名はカラジャリ語から借用されています。[7]20人未満のネイティブスピーカー(2004年)が残っています。[2] Nyangumartaとともに、Karrajarriは、動詞の語尾変化に接辞が付けられているという点で、キンバリーパマニュンガル語の中で例外的ないくつかの機能を示しています。[10]

Norman Tindaleによると[a] Karajarriの領土は約5,500平方マイル(14,000 km 2)をカバーしていました。ローバック湾の南にあるビラレット岬から、マナリとして知られる部族間のコロボリー集会所で、ジャウィンジャの北10マイル(16 km)の地点まで走っています。 彼らの内陸の延長は70マイル(110 km)まで東に達した。それらの境界を示す注目すべきKarajarriサイトは、Lendjarkading、Redjarth、Undurmadatj、Mount Phire(Paijara)にありました。[11]

伝統的な社会構造

Karajarriは、 Naja(Nadja)と呼ばれる沿岸地域に住む人々と、東部の平原と低木地帯に住む内陸者であるNawutu(Naudu)の2つの異なるグループに分けられました。[12]社会階層は、儀式の指導者(ピルカ、文字通り「木の根」)、[13]儀式生活を組織し、国の管理と部族のメンバーの総務にも責任を負う 男性の長老によって率いられました。 [14] [15] Karajarriグループのメンバーは、panakapurrunguparrjari 、およびkarimpaの4つの方法で分類されました。、 inaraと呼ばれる部分線に沿って区別される代替世代レベルによって決定される部族分類したがって、ツバメwiyurrで表される1つのイナラは、パナカプルングであり、自己、祖父母、姉妹、兄弟、いとこ、孫、結婚可能なパートナーとその兄弟、もう1つのkarimpa-parrjarriで構成されてます。自分の母親、父親、叔母、叔父、曽祖父母、孫の、そしてツバメkitirr)の観点から象徴されています。[16] kitirrwiyurrの両方 雨の先駆者と見なされます。[17]

プカリ(夢)は、風景が作成されたときに神話のドリームタイムで形成された現実の状態を暗示し、拘束力のある不可侵の力を行使します。この言葉は、特定の部族の国の物事の主要な秩序にまでさかのぼる制度的慣行に適用されます(ngurrara)。[18]結婚と親族関係は、生きている水に関する彼らの伝説から生じる含意に関連する要因によって影響を受けます。[19]

エコロジー

カラジャリの土地に囲まれた地域は、西オーストラリアで最も豊かな地下水域の1つであるラグランジサブベイスン[20] [21]と、カラジャリ内陸のピラであるピンダン生態学に位置ます。あらゆる深さで研究されました。[22]

Karajarriは、彼らの世界(ngurrara(自分の国))を、風景、言語、習慣のすべての特徴をシームレスに織り交ぜた神話の観点から認識し、その後、儀式の実践に反映されました。[23] [24]言語自体は、オーストラリアの先住民文化で一般的に見られるように、特定の国の範囲で考えられており、それぞれの形式は、土地をさまよったドリームタイムによって最初に話され、土地の領域に応じてそれぞれの言語を話しましたそのスピーカーが住むようになった場所。[25]

ニギナ語、ヤウル語ニャングマルタマンガラ語など、この地域の他の多くの国々が共有するカラジャリの概念では[ 19]、土地は「夢見る」(pukarrikarra)から来ていると理解されています[26]。カストディアンです。彼らが「生きている水」( karnangkul )と呼ぶ淡水の不足を考えると、 Karajarriは、湿地全体に井戸、水浸しlirri[27] 、泉のシステムによって資源を確保しましたカルナンクルの管理水中で強力な蛇紋岩の存在(pulany / bulaing)を尊重し、それをなだめる必要性によって決定されます。この概念は、アーネムランドの伝承(ボラング)でまだ証明されている、虹蛇の概念の残骸を反映している可能性があります[28]この言葉は、アーネムランドの変種に関連している可能性があります。[29] [30]

生きている水に関する複雑な神話があり、それらに生息すると考えられ、これらの水場の季節的な補充に責任があると考えられている、精神、 pulany 、危険または良性に焦点を当てています( ngapa)。[4]水生生物が雨を降らせることを確実にするために特別な儀式が行われます。そのような場所ではキャンプは避けられます。そのようなミズベヘビの存在は、しばしば、地下を移動してトゥルカルの穴から出てくることができる、パニージンの葦、つまり、ヒゲのひげによって証明されます。[19]帯水層 をリフレッシュするために、春が乾いたら先祖代々の蛇を海に引き戻すためのカラジャリの歌がありますそのような緊急事態のために送信されますが、状況はその朗読を必要とするように変わったことはありません。[31]

スクーナー ニューパーセビアランスの司令官であるフレデリックケネディパンターが率いる党によって行われた、この地域の最初の白人の調査内陸部を50マイルにわたって攻撃した後、パンターは、土地に多数の土着の井戸があり、木が厚く、建設に適したカヤプテユーカリの果樹園が植えられていると報告しました。全体として、パンターは、カラジャリの土地は「40,000エーカーの見事な草地」を提供し、先住民は「静か」で「友好的」であると結論付けました。[32]この地域は、その湧き水の豊かさと地元の植物の豊かな成長を考えると、カラジャリがパジャルピまたは「春の国」と呼んでいる地域でした。[33]

連絡履歴

Karajarriは、見知らぬ人の彼らの真っ只中への侵入を統治し、これらの遭遇における危険の可能性を和らげるために、儀式(milyankurl )を開発しました。彼らは非先住民をワラニュ(向こうからの見知らぬ人)と呼びます。これは敵対的な精神(ウィラング)や他の内陸の先住民も包含する概念です。東アジアの海上船員は、白人探検の時代以前に彼らの地域を訪れたと考えられています。[3]一般的に、彼らは、東ティモール、中国、マレー、ジャワ、日本などの英国の真珠光沢のあるラガーを扱うアジアの雇われた手と交換し、物々交換しました。[15]カラジャリの練習では、ワラニュは、ピルカを認識し、適切に紹介され、贈り物を交換した場合、一度部外者の地位を失う可能性があります。[15]

パンターの報告が回覧された後、ローバック湾牧畜会社が設立され、船、ナイル川がフリーマントルに委託され、会社の代表者と警察の部隊とともにカラカリの領土に存在を確立しました彼らはビラレット岬の近くにキャンプを設置し、淡水で海岸に数少ない井戸の1つを割り当てました。井戸を乗っ取ったり材木を切ったりする出撃に抵抗したため、敵意が芽生えました。それらを追い払う試みは数ヶ月間撃退され、一部の地元住民の命を失った。

ジェームズ・リチャード・ハーディング(1838–1864)が率いる遠征隊は、パンター、ウィリアム・ヘンリー・ゴールドワイアー(1829–1864)、3人の警察官で構成され、ラグランジ湾周辺の牧歌的な開発に適したパジャルピの土地を探索しましたマーティンは、ローバックとラグランジから内陸に伸びる、深さ3〜4mの定期的な井戸システムを1マイル間隔で報告しました。[34] 3人の侵入者は先住民の抵抗に遭遇し、1日で2件の事件で3人の先住民を撃ち、さらに15人を撃った。彼らはブーラ・ブーラと呼ばれる小さな湖でキャンプ場を守った。神聖な儀式の場所彼らの伝統的な説明によると、遠征隊は神聖な場所を冒涜していました(jinjarlkuriny)、雨乞いの恒久的な水場(jila)。[35]順番に白人は暴走し、殺された。[36]ナイル川は1865年1月にその地域を去り、兵士たちはまだ行方不明であった。[37]

deGrey-Kimberleyストックルートを開発したNatBuchananによって開かれたような、1880年代のストックルートは、しばしば先住民の夢の輪郭とその神聖な水飲み場をたどり[38]、政府の検査官が指摘したように、牧歌的なリースを利用した人々その後、多くの場合、地元の人々が自分たちのの井戸にアクセスすることを拒否しました[35]最終的に、Karajarriおよび他の地域の部族、特に。アボリジニ法(1905年)の後、年季奉公として引き継がれ、水路と土地の敷設に関する地元の知識は牧畜民にとって非常に役立ちました。[39]

1930年代に、人類学者のラルフピディントンとAPエルキンは、水浸しと井戸、およびカラジャリの思想と生活におけるそれらの機能を調査しました。[40]

ネイティブタイトルと開発

1992年に下された画期的な高等裁判所の マボ判決に続いて、オーストラリアは無主地であったという一般的な教義を否定し、先住民の称号の概念のコモンローの有効性を認めた後、カラジャリは法を確保するための申請の証拠を収集するために動きました伝統的なカラジャリの土地に対する彼らの主張の承認と承認。[41]同時に、民間開発会社であるWestern Agricultural Industries(WAI)は、サトウキビ、ギンネムの補助栽培ではあるが、綿花生産のための広大な灌漑計画を確立するために提供される豊富な水域の可能性についてカラジャリの土地に注目していた。、エキゾチックな広葉樹、ブドウ栽培淡水養殖も想定されていました。[42]同様の目的を実行する初期のカンバリン灌漑計画は、カラジャリの土地のすぐ北にある地域をダストボウルに変え、化学肥料の有毒な洗い流しがペリカンやイビスなどの地元の魚を食べる種の劇的な損失につながった。そしてカンガルーの消失。[43]以前の法律の原則はそのまま残っている:水自体は連邦の財産であり、先住民は用益権のみを持っている。[44]

カラジャリ先住民保護区は2014年に設立され[45] 、カラジャリレンジャーはこの地域の生物多様性を促進するためにファイアスティック農業を実践しています。[46]

別名

  • ガラジャラ
  • Garadjari、Karadjeri、Garadjeri
  • Karadhari、Garad'are
  • Kularupulu。沿岸支部と沿岸カラジャリの一般的なNyangumartaの外名)
  • ララジェリ。(誤植)。
  • ミナラ。minalは「東」を意味し、内陸のKarajarriソーシャルバンドで使用されます)
  • ナジャ。(沿岸カラジャリ)
  • ナジャナジャ
  • ナウドゥ。(インランダーカラジャリ)
  • ナウドゥ。ヤウル語とニギナ語の外名)
  • Nawurungainj。(ニャングマルタとマンガラの用語

出典:Tindale 1974、p。244

Karajarriの生活と伝承に関する本

  • Liz Thompson、The Danger Seed:Lirrinngkirn Dreaming a Story from Karajarri Country、 Pearson Education Australia、2011年

メモ

  1. ^ 特に西部の砂漠の人々に対するティンデールの推定は正確であるとは考えられていません。 Tonkinson 1989、p。101)

引用

  1. ^ McGregor 2013、p。44。
  2. ^ a b WangkaMaya2016
  3. ^ a b Skyring&Yu2008
  4. ^ a b Weir、Stone&Mulardy 2012、p。99。
  5. ^ Yu 1999、p。2.2。
  6. ^ McGregor 2013、p。17.17。
  7. ^ a b Bowern 2006、p。253。
  8. ^ McGregor 2013、p。29。
  9. ^ Bagshaw 2003、p。32。
  10. ^ McGregor 2013、p。124。
  11. ^ Tindale 1974、p。244。
  12. ^ Nekes、Worms&McGregor 2006、p。44。
  13. ^ Yu 1999、付録1、p.2。
  14. ^ Bagshaw 2003、p。86。
  15. ^ a b c Skyring&Yu 2008、p。162。
  16. ^ Yu 1999、付録1、p.1。
  17. ^ Prober、O'Connor&Walsh2011
  18. ^ Yu 1999、pp。16–17。
  19. ^ a b c Weir、Stone&Mulardy 2012、p。92。
  20. ^ Ghassemi&White 2007、p。391。
  21. ^ Weir、Stone&Mulardy 2012、p。83。
  22. ^ Weir、Stone&Mulardy 2012、p。91。
  23. ^ Bagshaw 2003、p。68。
  24. ^ Yu 1999、p。17.17。
  25. ^ McGregor 2013、pp。28–29。
  26. ^ Yu 1999、p。16.16。
  27. ^ Weir、Stone&Mulardy 2012、p。96。
  28. ^ Yu 1999、p。12.12。
  29. ^ 堰2012、p。92。
  30. ^ Yu 1999、p。11.11。
  31. ^ ワトソン2014、p。161。
  32. ^ Martin&Panter 1864、p。45。
  33. ^ Jickling 2006、pp。29–30。
  34. ^ Gerritsen 2008、p。35。
  35. ^ a b Yu 1999、p。8.8。
  36. ^ Skyring&Yu 2008、pp。163–163。
  37. ^ テリー1931年、p。57。
  38. ^ Kerwin 2010、p。162。
  39. ^ Yu 1999、p。9.9。
  40. ^ Yu 1999、pp。11–12。
  41. ^ トラン2016、pp.163ff。
  42. ^ Weir、Stone&Mulardy 2012、p。84。
  43. ^ Yu 1999、pp。10–11。
  44. ^ Weir、Stone&Mulardy 2012、p。87。
  45. ^ 「Karajarri先住民保護区」カラジャリ伝統土地協会2021年5月23日取得
  46. ^ コリンズ、ベン(2021年5月11日)。「火によって形作られた土地の新しい光」ABCニュースオーストラリア放送協会2021年5月23日取得

ソース