ハラハ

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ハラーハー / hɑːˈlɔːxə / ; [ 1 ] ヘブライ הֲלָכָהセファルディム_ _ [halaˈχa ] halacha halakhah halacho Ashkenazic [haˈloχo] )は、書面口伝律法から派生したユダヤ教の 宗教法の集合体ですハラーハーは、聖書の戒め(ミツヴォット)、その後のタルムードラビの法則、そしてシュルハン・アルーフなどの多くの本にまとめられた習慣と伝統に基づいています。ハラーハーはしばしば「ユダヤ法」と訳されますが、より文字通りの訳は「振る舞い方」または「歩き方」かもしれません。この言葉は、 「振る舞う」(「行く」または「歩く」)を意味する語根に由来してハラハ宗教的慣習や信念を導くだけでなく、日常生活の多くの側面も導きます。[2]

歴史的に、ユダヤ人のディアスポラでは、古典的なユダヤには差別化が存在しないためハラーハー多くのユダヤ人コミュニティに強制力のある法の道として奉仕しました。ユダヤ人の啓蒙(ハスカーラー)とユダヤ人の解放以来、ヘブライ語で記録されている権威のある正規のテキストとは対照的に、ラビの解釈に依存しているため、ハラーハーを日常生活における拘束力が少ないと見なすようになりました。聖書現代のイスラエル法の下で、イスラエルの家族法および個人の地位に関する法律の特定の分野は、ラビの裁判所の権限下にあるため、それらはハラハーに従って扱われます。ハラーハーのいくつかの違いは、アシュケナージユダヤ人ミズラヒムユダヤ人、セファルディユダヤ人イエメン人エチオピア人、および歴史的に孤立して住んでいた他のユダヤ人コミュニティの間で見られます。[3]

語源と用語

ハラーハーという言葉は、ヘブライ語のルートハラーハーに由来しています–「歩く」または「行く」。[4] :252 したがって、文字通りに解釈すると、halakhaは「法」ではなく「歩き方」として解釈されます。ハラーハーという言葉は、ラビの法律文書のコーパス、または宗教法の全体的なシステムを指します。この用語は、アラム語でハラーハーとして表現され、1つまたは複数の義務を指定する固定資産税であるアッカド語ilkuにも関連している可能あります [5]それは仮想的に再構築されたプロトセム語の語根* halak-から派生している可能性があります「行く」という意味で、アッカド語、アラビア語、アラム語、ウガリット語の子孫もいます。[6]

ハラハーはしばしば、ラビの聖書釈義、物語、哲学、神秘主義、およびその他の「非合法」テキストの多様なコーパスであるアガダー(「告げる」)と対比されます。[5]同時に、ハラーハーの作家はアッガーダーや神秘的な文学を利用する可能性があるため、ジャンル間で動的な交換が行われます。ハラハーには、戒めに関係のない 律法の部分も含まれていません。

ハラーハーは、古典的なラビの文献、特にミシュナータルムード(「口伝律法」)での議論と議論を通じて発展し、ミシュナーで成文化されたように、トーラーでの613ミツワー(「戒め」)実用適用を構成しますトーラーシュルハン・アルーフ。[7]ハラーハーだからは、単一の「公式の声」ではなく、さまざまなハラーハー当局によって開発および適用されているため、個人やコミュニティが異なれば、ハラーハーの質問に対する回答も異なる可能性があります。いくつかの例外を除いて、ユダヤ人のディアスポラの間、ユダヤ人は単一の司法階層またはハラハーの上訴審査プロセスを欠いていたため、論争は権威ある構造によって解決されません

一部の学者によると、ハラーハーシャリーアという言葉はどちらも文字通り「たどる道」を意味します。イスラム法学の文献は、タルムードで開発されたラビの法則に類似しており、ファトワはラビのレスポンサ類似しています。[8] [9]

戒め(mitzvot)

タルムード(Tractate Makot)によると、トーラーには613ミツヴォット、248のポジティブ(「汝」)ミツヴォット、365のネガティブ(「汝はそうではない」)ミツヴォットがあり、古代のラビによって法制化された7つのミツヴォット が補足されています。[10]現在、613の戒めの多くは、エルサレムに神殿が建てられ、メシアによってイスラエルの地にユダヤ人が普遍的に再定住するまで実行できません。あるカウントによると、保持できるのは369のみであり、これはmitzvotの40%が実行できないことを意味します。[11]

ラビのユダヤ教は法律をカテゴリーに分類します:[12] [13]

ケルンのグロッケンガッセシナゴーグ(美術館の展示)でのセーフェルトーラー
  • 聖書のシナイ山でイスラエル人に神によって明らかにされたと信じられているモーセの律法これらの法律は、次のもので構成されています。
    • 書かれた律法ヘブライ語聖書に書かれた法律。
    • 口伝律法、ミシュナー、タルムード、ラビのコードなどのテキストで後で編集される前に口頭で伝達されたと考えられています。
  • ラビの法令、解釈、慣習などを含む、人間の起源の法律。

明らかにされた戒めとラビの戒めの間のこの分割は、規則の重要性、その執行、およびその進行中の解釈の性質に影響を与える可能性があります。[12]ハラハー当局は、どの法律がどのカテゴリーに分類されるか、または以前のラビの判決が現代のラビによって再検討される状況(もしあれば)について意見が一致しないかもしれないが、すべてのハラハーユダヤ人は両方のカテゴリーが存在する[要出典]と最初のカテゴリーは不変ですが、命を救うような緊急事態のみを除きます。

第二の古典的な違いは、ヘブライ語聖書に書かれた法律である書面法と、ミシュナー、タルムード、ラビの法典などのテキストで後で編集される前に口頭で伝えられたと考えられている法である口頭法との違いです。

戒めは肯定的な命令と否定的な命令に分けられ、神と人間の罰の観点から異なって扱われます。肯定的な戒めは、実行される行動を必要とし、実行者を神に近づけると考えられています。否定的な戒め(伝統的に365の数)は特定の行動を禁じており、違反は神からの距離を作ります。

チュキム(「法令」-シャトネズなどの明白な説明のない法律、リネンとウールの混合物で作られた衣服の着用を禁止する法律)、ミシュパティム(「判断」-明白な社会的影響を伴う法律)、およびエドゥヨット(明白な社会的影響を伴う法律)の間でさらに分割されます。安息日や休日などの「証言」または「記念」 )。時代を経て、さまざまなラビの当局は、613の戒めのいくつかを多くの方法で分類してきました。

別のアプローチでは、法律を別のカテゴリのセットに分割します。[要出典]

  • 神に関連する法則(bein adam laMakomlit。 "between a person and the Place")、および
  • 他の人との関係に関する法律(bein adam le-chavero、「人と彼の友人の間」)。

ソースとプロセス

ユダヤ法の時代

マカバイ家の前の時代のハラーハーの発展は、その発展の歴史の中で形成期と言われていましたが、あいまいに覆われています。歴史家のイツハク・ベールは、この時期には純粋な学術的法的活動はほとんどなく、この時期に始まった法律の多くは、ソロンの時代にギリシャ人が行ったのと同様の方法で、隣人の善行規則によって作成されたと主張しました。[14]たとえば、Bava Kammaの最初の章には、一人称で表現された不法行為の法則の定式化が含まれています。[4] :256 

ユダヤ法の境界は、法的な推論の宗教的倫理的システムであるハラハーのプロセスを通じて決定されます。ラビは一般的に、ハラーハーの主要な情報源と、以前のラビの意見によって設定された先例に基づいて意見を述べています。相談したハラハーの主な情報源とジャンルは次のとおりです。

古代では、サンヘドリンは本質的にユダヤ教の最高裁判所および立法府(米国の司法制度)として機能し、すべてのユダヤ人に対して、受け取った法律と独自のラビの法令の両方を含む拘束力のある法律を管理する権限を持っていました。ハラーハーになりました; 不文法を参照してくださいその裁判所は、西暦40年にフルモードで機能しなくなりました。今日、ユダヤ法の権威ある適用は、地元のラビと地元のラビの裁判所に委ねられており、地元の適用のみが認められています。ハラーハーに続くユダヤ教の支部では、一般の人々は多くの臨時の決定を下しますが、特定の問題を決定的に決定する権限を持っていないと見なされます。

しかし、サンヘドリンの時代以来、広く認められた先例を作成する権限を持っていると一般に見なされている団体や権威はありません。その結果、ハラーハーは、世界的に受け入れられている判例を提供できる最高裁判所を備えた英米の法制度とは多少異なる方法で発展してきました。一般的に、ハラハーの議論は効果的ですが、非公式に査読されます。ラビのポーセーク(「声明を出す人」、「決定者」)が法律の追加の解釈を提案する場合、その解釈は、ポーセークの質問者または直接のコミュニティを拘束すると見なされる場合があります。ポーセークの身長と決定の質に応じて、

このシステムの下では、ハラハーの解釈と革新を制約する上で、初期の当局と後の当局の関連性の間に緊張関係があります。一方では、ハラーハーには、特定の法律が法律または誓約としてコミュニティに受け入れられた後、以前の時代からの特定の法律を却下しないという原則があります[ 15 ]以下のリストを参照してください。一方、別の原則は、後の当局の責任と権限、特に当時の質問を処理するポーセークを認識しています。さらに、ハラーハーは、司法の裁量と逸脱を可能にする幅広い原則を具体化しています(ベンメナヘム)

イノベーションの可能性にもかかわらず、ラビとユダヤ人のコミュニティは、ハラーハーでどのように変化を起こすかで大きく異なります特に、poskimは法律の適用を新しい状況に拡張することがよくありますが、そのような適用がハラハーの「変化」を構成するとは考えていませんたとえば、電気に関する多くの正教会の判決は、電気回路を閉じると火花が発生する可能性があるため、火に関する判決から派生しています。対照的に、保守的なポーセークは、電気機器のスイッチを入れることは、物理的および化学的に水道の蛇口をオンにすることに似ていると考えています(これはhalakhaによって許可されています))火をつけるよりも(これは許可されていません)、したがって安息日で許可されます。革新的なユダヤ教は、場合によっては、現代社会の見方を考慮に入れてハラーハーを明確に解釈します。たとえば、ほとんどの保守的なラビは、特定のユダヤ人の義務と許可されている活動の適用を女性に拡大しています(以下を参照)。

特定のユダヤ人コミュニティ内には、正式に組織された組織が存在します。現代正統派ユダヤ教の中には、委員会や指導者は一人もいませんが、米国を拠点とする現代正統派のラビは、アメリカ・ラビ評議会の指導者によるコンセンサスによって設定された見解に概ね​​同意しています。保守派ユダヤ教の中で、ラビ会議にはユダヤ人の法と基準に関する公式委員会があります。[16]

takkanot(複数形のtakkanah )は、一般にTorahmitzvotの遵守に影響を与えたり制限したりしないことに注意してくださいtakkanahはgezeirotまたはtakkanotのいずれかを指すこともあります。)しかし、タルムードは、例外的なケースでは、セージが「律法から問題を根絶する」権限を持っていたと述べています。タルムードと古典的なハラハーの文学では、この権威は、そうでなければ聖書的に認可されるであろういくつかのことを禁止する権威を指します(shev v'al ta'aseh、「あなたは座ったままで、しない」)。ラビは、トーラーからの特定のミツワーを実行してはならない、例えば、安息日にショファーを吹き飛ばしたり、安息日のルラヴとエトログ注意を払わずに実行される可能性のあるこれらのタッカノットの例は、他の方法で言及されたアイテムを家とシナゴーグの間で運び、したがって不注意に安息日メラカに違反する可能性がないようにします。タッカナのもう一つのまれで限られた形は、律法の禁止を無効にすることを含みました。場合によっては、セージはユダヤ人のシステム全体を維持するために一時的な禁止違反を許可しました。これは、エスターとアハシュエロス(ゼレス)との関係の基礎の一部でしたユダヤ人の歴史におけるtakkanaotの一般的な使用法については、Takkanahの記事を参照してください保守派ユダヤ教で使用されているこの例については、保守派ハラーハーを参照してください。

歴史的分析

ルールの古さは、ルールを引用した当局の日付によってのみ決定できます。一般に、最初に帰属したタンナ(「リピーター」)よりも古いと安全に宣言することはできません。しかし、ヒレルの7つの中黒(「測定」、および[良い]行動を指す)とイシュマエルの13は、それらを最初に送信したヒレル自身の時代よりも早いことは確かです。

タルムードは中黒の起源に関する情報を提供していませんが、ゲオーニーム(「賢者」)はそれらをシナイティック(シナイでモーセに与えられた法則)と見なしていました。アーツクロールシリーズは、その概要をエズラ記に書いています:[17]

「ミシュナイティックとタルムードの時代に、イスラエルの賢者は...永遠の聖書釈義の道具を取り、トーラーの言葉の中に常に閉じ込められていた秘密、モーセがイスラエルに教えた秘密、そして迫害と勤勉さの欠如のために口承の伝統が崩壊し始めるまで、千年以上にわたって口頭で伝えられていました。彼らは新しいことは何もせず、確かに律法に変更を加えませんでした。研究の伝統がまだ頂点にある間に必要とされました。」(pg。xii-xiii)

ミッドドットは、ヒレルの教師によって最初に抽象的な規則として定められたようですが、すぐに有効で拘束力のあるものとして認識されたわけではありません。さまざまな学校が、さまざまな方法でそれらを解釈および変更し、制限または拡張しました。RabbiAkivarabbiIshmaelとその学者は、これらの規則の策定または確立に特に貢献しました。「しかし、ヒレル、イシュマエル、エリエゼル・ベン・ホセのいずれも、彼の時代の現在の解釈の規則の完全な列挙を提供しようとはしなかったが、彼らは彼らのコレクションから省略したことを心に留めておく必要がありますその後従われた多くの規則。」[18]

アキバは特に文法的および聖書的規則に注意を向け、イシュマエルは論理を発展させました。ある学校によって定められた規則は、それぞれの定式化においてそれらを導いた原則が本質的に異なっていたため、別の学校によってしばしば拒否されました。アキバによれば、トーラーの神聖な言語は、前者では言葉や音が不必要であるという事実によって、男性のスピーチと区別されます。

一部の学者は、これらのラビの解釈規則と古代ヘレニズム文化の解釈学との類似性を観察しています。たとえば、ソール・リーバーマンは、ラビ・イシュマエルの泥レンガの名前(たとえば、カル・ヴァホマー「わら」を表す古風な形と「粘土」を表す単語の組み合わせ-「わらと粘土」)は、明白なものを指していると主張しています[泥レンガを作る手段])はギリシャ語のヘブライ語訳ですが、これらのミッドドットの方法はギリシャ語に由来していません。[19] [20] [21]

今日の視聴回数

アッガーダーの芸術的自由の精神(左、ソロモンに代表される)とハラーハー(右、アーロンとその息子たちに代表される)クネセットメノラに関する神罰の判決

正統派ユダヤ教は、ハラーハーは律法(モーセの5冊の本)に定められている神定法、ラビの法、ラビの法令、および慣習を組み合わせたものであると考えています。ユダヤ法の多くの追加と解釈を行ったラビは、この目的のためにシナイ山のモーセ与えられたと彼らが信じる規則に従ってのみそうしました。申命記17章11節を参照してください正統派ユダヤ教、ユダヤ法と伝統についての信念を参照してください[22]

保守派のユダヤ教は、ハラーハーは規範的で拘束力があり、シナイティック・トーラーに基づいて人々と神との間のパートナーシップとして発展していると考えています。さまざまな保守的な見方がありますが、一般的な信念は、ハラーハーは常に進化しているプロセスであり、あらゆる時期にラビによる解釈の対象となるプロセスです。保守派のユダヤ教、信念を参照してください

再建派のユダヤ教は、ハラーハーは規範的で拘束力があると考えていますが、それは進化する概念であり、伝統的なハラーハーシステムは、現代のユダヤ人の大多数にとって意味があり、受け入れられる行動規範を生み出すことができないと信じています。再建派の創設者であるモルデカイ・カプランは、「ユダヤ人の生活はユダヤ人の法律がなければ意味がない」と信じており、カプランが創設者の1人であったユダヤ人復興協会の厚板の1つは、次のように述べています。タルムードに根ざしており、ユダヤ人の生活の規範として、同時に、現代生活の実際の状況と精神的ニーズに従ってユダヤ法の本体を解釈し発展させるためにそこに暗示されている方法を利用しています。」

改革派ユダヤ教は、トーラーとラビの法がどのように発展したかについての現代の見解は、ラビのユダヤ法の本体が今日のユダヤ人にとってもはや規範的ではない(拘束力があると見なされる)ことを意味すると考えています。「伝統主義者」の翼の人々は、ハラーハーを信じています個人的な出発点を表しており、各ユダヤ人はトーラー、タルムード、その他のユダヤ人の作品を自分たちで解釈する義務があり、この解釈は各人に別々の戒めを作成します。改革のリベラルで古典的な翼の人々は、今日と時代において、ほとんどのユダヤ人の宗教的儀式はもはや必要ではないと信じており、多くの人はほとんどのユダヤ人の法律に従うことは実際には逆効果であると考えています。彼らは、ユダヤ教が倫理的一神教の段階に入ったこと、そしてユダヤ教の法則は宗教的進化の初期段階の名残に過ぎず、従う必要はないと提案している。これは、正統派および保守派のユダヤ教によって 間違っている、さらには異端であると見なされています。

人間主義ユダヤ教徒は、トーラーを彼らの先祖によって書かれた歴史的、政治的、社会学的なテキストとして評価しています。彼らは、「律法が古いからといって、律法のすべての言葉が真実である、あるいは道徳的に正しいとさえ信じていない」とは信じていません。律法は反対され、疑問視されています。人間主義ユダヤ教徒は、律法だけでなく、ユダヤ人の経験全体が、ユダヤ人の行動と倫理的価値の源として研究されるべきであると信じています。[24]

ユダヤ人は、異邦人はノアの7つの法則と呼ばれるハラーハーのサブセットに拘束されていると信じています。これはノアヒディの法則とも呼ばれます。それらは、タルムードによれば、神によって「ノアの子供たち」、つまりすべての人類に与えられた一連の命令です。[25]

柔軟性

その内部の硬直性にもかかわらず、ハラハはトーラーで明確に言及されていない現代の問題の解決策を見つけるのにある程度の柔軟性を持っています。ラビ・ユダヤ教の最初から、ハラーハーの調査は「過去と現在の間の連続性の感覚、彼らの生活と信念のパターンが現在、聖書と伝統によって提示された神聖なパターンと信念に一致しているという自明の信頼」を可能にしました。[26]マイケル・バーガーの著書「ラビの権威」のユダヤ人学者ジェフリー・ルーベンスタインの分析によると、ラビが持つ権威は「賢人の制度的または個人的な権威からではなく、共同体から派生している」コミュニティがその紛争を解決し、その法律を解釈するための特定の司法制度を認めるのと同じように、その権威を認める決定。」[27]この契約関係を考えると、ラビは彼らの現代のコミュニティを過去の伝統や先例と結びつける責任があります。

現代の問題が提示されると、ラビは答えを見つけるためにハラハーのプロセスを経ます。古典的なアプローチは、現代の技術に関する新しい判決を可能にしました。たとえば、これらの判決のいくつかは、ユダヤ人のオブザーバーに、安息日と休日の電気の適切な使用について導きます。多くの場合、特定の状況での法律の適用可能性に関して、但し書きは「地元のラビまたはポーセークに相談する」ことです。この概念は、ラビにある程度の地方自治体を与えます。ただし、より複雑な質問の場合、問題は上位のラビに渡され、上位のラビは拘束力のあるレスポンサであるteshuvotを発行します。[28]確かに、ラビは絶えず異なる意見を出し、ハラハの本当の感覚を維持するために絶えずお互いの仕事を見直します全体として、このプロセスにより、ラビは伝統的なユダヤ法と現代の生活とのつながりを維持することができます。もちろん、柔軟性の程度はユダヤ教の宗派に依存します。改革は最も柔軟性があり、やや保守的で、正統派ははるかに厳格で厳格です。しかし、現代の批評家は、ハラーハーの「神聖な」権威に異議を唱える運動の台頭により、伝統的なユダヤ教は、伝統的なラビのユダヤ教が以前に行ったよりも、法律自体だけでなく他の習慣や習慣を変えることに大きな抵抗を持っていると非難しました19世紀の改革の到来。

宗派的アプローチ

正統派ユダヤ教

ハシディズム派は、イスラエルのレホヴォトのシナゴーグまで歩きます。

正統派ユダヤ教徒は、ハラーハーはその核心が明らかにされた神の意志を表す宗教システムであると信じています。正統派ユダヤ教は、書かれた律法自体が非特異的であるユダヤ法に関してラビが多くの決定と法令を下したことを認めていますが、彼らはシナイ山でモーセ受けた規則に従ってのみそうしました申命記5:8–13を参照)。これらの規則は、第二神殿が破壊された直後まで口頭で伝えられました。その後、ミシュナーに記録され、現在までの歴史を通してタルムードと解説で説明されました。正統派ユダヤ教は、その後の解釈は最大限の正確さと注意を払って導き出されたと信じています。最も広く受け入れられているユダヤ法の規範は、ミシュネ・トーラーシュルハン・アルーフとして知られています。[29]

正統派ユダヤ教は、変化が許される状況と程度についてさまざまな意見を持っています。超正統派のユダヤ人は一般的に、ミンハーグ(習慣)さえも保持しなければならず、既存の先例を再考することはできないと考えています。現代正統派当局は、慣習の限定的な変更と先例の再考を許可する傾向があります。[30]

保守派ユダヤ教

嘆きの壁のロビンソンアーチでの男女混合の平等主義的な保守的なサービス

保守派ユダヤ教の見解は、律法は文字通りの意味での神の言葉ではないというものです。しかし、トーラーは依然として神の啓示を理解した人類の記録として保持されており、したがって依然として神の権威を持っています。したがって、ハラハは依然として拘束力があると見なされています。保守派のユダヤ人は、歴史的研究の現代的な方法を使用して、ユダヤ法が時間の経過とともにどのように変化したかを学び、場合によっては、現在のユダヤ法を喜んで変更します。[31]

保守派と正統派のアプローチの主な実際的な違いは、保守派ユダヤ教は、そのラビの体の力は以前の情報源に基づいて後の判例を再考することに限定されないが、ユダヤ法と基準に関する委員会(CJLS)は聖書とタニティックの禁止を無効にする権限を与えられていることですタッカナ_(法令)現代の要件または倫理観と矛盾していると認識された場合。CJLSはこの力を何度も使用してきましたが、最も有名なのは「運転テシュバ」です。これは、誰かが安息日にシナゴーグに行くことができず、遵守へのコミットメントが非常に緩いため、シナゴーグに参加しない場合があると述べています。彼らにそれを完全に落とすように導きなさい、彼らのラビは彼らにそこを行き来するための調剤を与えるかもしれない。そして最近では、マムゼールの地位を実施することは不道徳であるという理由で、マムゼールの地位に関する証拠をとることを禁止する決定において。CJLSはまた、KavodHaBriyotのタルムードの概念を人間の尊厳を理由に(狭い例外を刻むこととは異なり)ラビの法令を解除することを許可し、同性愛行為に関するすべてのラビの禁止を解除する2006年12月の意見でこの原則を使用しました(意見は、男性-男性の肛門性交のみが聖書によって禁止されていると主張しましたそしてこれは禁止されたままでした)。保守派のユダヤ教はまた、ミニヤーンの女性を数えること[32]、女性が律法から唱えることを許可すること[33]、女性をラビとして叙階することなど、ユダヤ教における女性の役割に多くの変更を加えました[34]

ハラーハーの解釈への保守的なアプローチは、マムゼールの聖書のカテゴリーを「機能しない」と宣言したラビ・イーライ・カプラン・スピッツのレスポンサをCJLSが受け入れたことに見ることができます[35] CJLSは、「私たちの伝統のより大きく展開する物語を通して私たちが学ぶ道徳」がモーセの律法の適用に情報を与えるというレスポンサの見解を採用しました。[35]レスポンサは、ラビの賢人がトーラー法によって明示的に義務付けられた罰を執行することを拒否した方法のいくつかの例を引用した。例としては、告発された姦通(sotah)の裁判、「未経産牛の首を折る法則」、「反抗的な子供」に対する死刑の適用が含まれます。[36]カプラン・スピッツは、マムゼールの罰は、意図的なラビの不作為のために、ほぼ2000年の間事実上機能していなかったと主張している。さらに彼は、ラビがトーラーによって宣言された罰を不道徳であると長い間見なしてきたことを示唆し、マムゼールに関する証言を聞くことに同意する裁判所はないという結論に達した

ユダヤ法のコード

シュルハン・アルーフのページ; Ha'ezerセクションでさえ、Ketubotの法則
ミシュネトーラのセット
Shulchan Aruch HaRav
ペニネイハラチャ セット

ユダヤ法の最も重要な成文化は次のとおりです。

  • 西暦200年にラビの王子ユダによって作曲されたミシュナーは、彼の時代の口伝律法の状態の基本的な概要として。これはタルムードの基礎となったフレームワークでした。タルムードによるミシュナの内容の弁証法的分析(ゲマーラー; 500年頃に完成)は、その後のすべてのハラーハーの決定とその後のコードの基礎となりました。
  • タルムードのハラーハーの素材 のゲオーニームによる成文化。
    • Shabcha(c。752)のAchaiによる初期の作品であるShe'iltot( "Questions")は、190を超えるミツヴォットについて論じており、これらに関するさまざまな質問を調査して対処しています。
    • Yehudai Gaon (c。760)による最初の法典であるHalakhot Pesukot( "Decided Laws")は、素人が扱いやすい構造でタルムードの通路を再配置します。(これは、アラム語で書かれ、その後、 Hilkhot Riuとしてヘブライ語に翻訳されました。)
    • R. SimeonKayyaraによるHalakhotGedolot( "Great Law Book")は、 2世代後に出版され(ただし、おそらく743年頃に書かれた)、主にレスポンサとゲオーニームのモノグラフからの広範な追加資料を含み、次の形式で提示されます。元のタルムードの言語と構造に近いです。(おそらく、新しく設立されたアシュケナージコミュニティの間でも配布されたためです。) She'iltotは、その後の両方の作業に影響を与えました。
  • Hilchot HaRifは、Rabbi Isaac Alfasi(1013–1103)によって作成されました。タルムードで見つかった法的資料の要約があります。アルファシは、周囲の審議なしに、タルムードのハラーハーの結論を逐語的に書き起こしました。彼はまた、すべてのアッガーダー(非合法、説教)の問題を除外しました。Hilchotはすぐに地質学法に取って代わりました。それは、当時関連していたすべての決定と法律が含まれており、さらに、アクセス可能なタルムードの解説として機能したためです。タルムードのほぼすべての後続版で印刷されています。
  • マイモニデスによるミシュネートーラー(1135–1204)。この作品はタルムード法の全範囲を網羅しています。それは論理システム(14冊の本、83のセクション、1000の章)で編成され、再定式化されており、各ハラーハーが明確に述べられています。ミシュネ・トーラは今日に非常に影響力があり、その後のいくつかの作品は一節を逐語的に再現しています。また、形而上学基本的な信念に関するセクションも含まれています。(このセクションはアリストテレスの科学と形而上学に大きく依存していると主張する人もいれば、サアディア・ガオンの伝統の範囲内であると示唆する人もいます。)これは多くのイエメンユダヤ人にとって実用的なハラーハーの主な源です。–主にBaladiDor Daim –だけでなく、 talmideihaRambamと呼ばれる成長するコミュニティのために
  • タルムードの要約であるロッシュ、ラビのアシェルベンイェヒエル(1250?/ 1259?–1328)の作品は、最終的なハラーハーの決定を簡潔に述べ、後の当局、特にアルファシ、マイモニデス、トサフィストを引用しています。この作品はラビのアルファシに取って代わり、タルムードのほぼすべての後続版で印刷されています。
  • ラビのSeferMitzvot Gadol(「SeMaG」)モーゼスベンジェイコブオブクーシー(13世紀前半、クーシー、フランス北部)。「SeMaG」は、365の否定的な戒めと248の肯定的な戒めを中心に構成され、タルムード(RashiTosafotの解説に照らして)とその時点で存在する他のコードに従ってそれぞれを個別に議論します。CorbeilのIsaacbenJosephによるSeferMitzvot Katan( "SeMaK")は、追加の実用的なハラーハー、およびアッガーダー倫理的な資料を含む、 SeMaGの要約です。
  • Mordecai ben Hillel(  d。Nuremberg1298 )による「TheMordechai」は、分析のソースとしてだけでなく、決定された法律のソースとしても機能します。モルデチャイは約350のハラーハー当局を検討し、特にアシュケナージとイタリアのコミュニティの間で広く影響力を持っていました。リフのヒルコット中心に構成されていますが、実際には独立した作品です。1482年以来、タルムードのすべての版で印刷されています。
1435年のArba'ahTurimの装飾写本

も参照してください

参考文献

メモ

引用

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参考文献

外部リンク

主要なハラーハー作品の全文資料