ジャイナ教

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ジャイナ教 / ˈdʒeɪnɪzəm / は、その存在論救済認識論が真実であると予測する古代インドの宗教です。ジャイナ教の3つの主要な柱は、ahiṃsā(非暴力)、anekāntavāda(非絶対主義)、およびaparigraha(禁欲主義)です。

ジャイナ教の僧侶は、5つの主要な誓いを立てます:ahiṃsā(非暴力)、satya(真実)、asteya(盗まない)、brahmacharya(性的禁欲)、およびaparigraha(非所有)。これらの原則は、主に菜食主義のライフスタイルにつながるなど、多くの点でジャイナ教の文化に影響を与えてきました。Parasparopagrahojīvānām(魂の機能は互いに助け合うことです)は信仰のモットーであり、Ṇamōkāraマントラはその最も一般的で基本的な祈りです。

ジャイナ教は、24人の指導者またはティールタンカラの連続を通してその精神的な考えと歴史をたどります。現在のタイムサイクルの最初のものは、何百万年も前に伝統が生きてきたリシャバデヴァです。歴史家が紀元前9世紀にさかのぼる23番目のティールタンカラパールシュヴァナータ 紀元前600年頃のマハヴィーラ24番目のティールタンカラ。ジャイナ教は、ティールタンカラが宇宙論のすべての時間サイクルを導く永遠のある考えられています

ジャイナ教は、今日まで実践されている世界で最も古い宗教の1つです。それは2つの主要な古代のサブ伝統、ディガンバラ派シュヴェーターンバラ派を持っており、禁欲的な慣習、性別、そして規範的と見なすことができるテキストについて異なる見解を持っています。どちらも素人声聞声聞)に支えられた声聞を持っています。シュヴェーターンバラ派の伝統には、マンディルヴァーシー、テラパンティ、スターナカヴァシーの3つのサブトラディションがあります。[1]この宗教には、主にインドに住むジャイナ教徒として知られる400万から500万人の信者がいますインド以外では、最大のコミュニティのいくつかはカナダにあります、ヨーロッパ米国、そして日本は急成長している改宗者のコミュニティを主催しています。[2]主要なフェスティバルには、パリユーシャナダスラクシャナアシュタニカマハーヴィーラジャンマカリャナク、アクシャヤトリティヤディパワリが含まれます。

ジャイナ教徒の人口の推定値は、400万人強から1200万人とは異なります。[3]

信念と哲学

手はAhiṃsā、車輪の法輪、 saṃsāra(転生)を止める決意を象徴しています。

ジャイナ教は超理論的であり、物質の二元論法則に違反することなく宇宙が進化することを予測しており[4]、この原理の実際の実現は、並列性相互作用の両方の現象を通じて発揮されます。[5]

ドラヴィヤ(存在論的事実)

ドラヴィヤとは、サンスクリット語の物質または実体を意味します。[6]宇宙は、6つの永遠の物質で構成されています:衆生または魂(jīva)、非衆生または物質(pudgala)、運動の原理(dharma)、休息の原理(adharma)、空間(ākāśa ) )、および時間(kāla)。[6] [7]最後の5つは、アジバ(非生物)として統合されています。[6]ジャイナ哲学者は、前者を単純な破壊不可能な要素と宣言することによって物質を身体または物と区別し、後者は破壊される可能性のある1つまたは複数の物質からなる化合物です。[8]

Tattva(救済論的事実)

タットヴァはジャイナ哲学の現実または真実を暗示しており、救いの枠組みです。ディガンバラ派のジャイナ教徒によると、7つのタットヴァがあ​​ります:知覚力(ジーヴァまたは生きている)、知覚力(アジバまたは非生きている)、魂へのカルマの流入(生きているものと生きていないものの混合であるĀsrava)、カルマ粒子の魂への束縛(バンダ)、[9] [10]カルマ粒子の停止(Saṃvara)、過去のカルマ粒子の拭き取り(Nirjarā)、そして解放(Moksha)。Śvētāmbarasはさらに2つのタットヴァ、つまり良いカルマ(Punya)そして悪いカルマ(Paapa)。[11] [12] [13]ジャイナ哲学の真の洞察は、「タットヴァへの信仰」と見なされています。[12]ジャイナ教の精神的な目標は、禁欲主義者のためにモクシャに到達することですが、ほとんどのジャイナ教徒にとって、それはより良い再生と解放への一歩につながる良いカルマを蓄積することです。[14] [15]

プラマーナ(認識論的事実)

ジャイナ哲学は、3つの信頼できる知識手段(プラマーナ)を受け入れます。正しい知識は、知覚(pratyaksa)、推論(anumana)、証言(sabdaまたは経典の言葉)に基づいていると考えられます[16] [17]これらの考えは、Tattvarthasūtra、Parvacanasara、Nandi、Anuyogadvariniなどのジャイナ教のテキストで詳しく説明ます[18] [17]一部のジャイナ教のテキストは、他のインドの宗教に見られる認識論的理論と同様に、4番目の信頼できる手段として類推( upamana )を追加しています。[19]ジャイナ教では、jnāna 知識は5種類あると言わます[20]ジャイナ教のテキストTattvarthasūtraによると、最初の2つは間接的な知識であり、残りの3つは直接的な知識です。[21]

魂とカルマ

ジャイナ教におけるSaṃsāriJīvas(移動する魂)の分類

ジャイナ教によれば、「束縛され、絶えず変化する魂」の存在は自明の真実であり、証明される必要のない公理です。[22]それは多くの魂があると主張します、しかしそれらのすべては3つの資質(Guṇa)を持っています:意識(chaitanya、最も重要な)、至福(sukha)そして振動エネルギー(virya)。[23]それはさらに、振動がカルマの粒子を魂に引き寄せ、束縛を生み出すと主張しているが、それは魂に長所または短所を追加するものでもある。[23]ジャイナ教のテキストは、魂は「物質的な体で覆われた」ものとして存在し、それが完全に体を満たしていると述べています。[24]カルマは、他のインドの宗教と同様に、ジャイナ教において普遍的な因果関係法を暗示しています。しかし、それは魂に結合し、再生の間に束縛された形で魂と一緒に移動し、世間のジーバが経験する苦しみと幸福に影響を与えることができる物質(微妙な物質)として想定されています。[25]カルマは、魂の生来の性質と努力、そして次の再生におけるその精神的な可能性を覆い隠し、妨害すると信じられています。[26]

Saṃsāra

Saṃsāra教義の概念的枠組みは、ジャ​​イナ教と他のインドの宗教との間で異なります。魂(jiva)は、ヒンドゥー教のように真実として受け入れられますが、仏教では受け入れられません。復活のサイクルは、ジャイナ教で明確な始まりと終わりを持っています。[27]ジャインの神智学は、各魂が輪廻を一周するときに840万の出生状況を通過すると主張している[28] [29]地球体、水域、火体、空気体、野菜の生命の5種類の体を絶えず通過している降雨から呼吸まで、すべての人間と人間以外の活動によって変化します。[30]あらゆる生命体を傷つけることは、ジャイナ教の罪であり、否定的なカルマの影響を伴います。[31] [32]ジャイナ教は、魂は原始的な状態で始まり、より高い状態に進化するか、カルマによって動かされた場合は退行すると述べています。[33]それはさらに、abhavya(無能な)魂が決してmoksha(解放)を達成することができないことを明らかにします。[27] [34]意図的で衝撃的な邪悪な行為の後に、アバビヤ状態に入ったと説明している。[35]ある種のヒンドゥー教や仏教の非二元論とは異なり、ジャイナ教では魂は善にも悪にもなり得る。[34]ジャイナ教によれば、シッダ(解放された魂)は輪廻を超え、頂点にあり、全知であり、永遠にそこにとどまっています[36]

宇宙論

ジャイナ宇宙論における再生世間(存在の領域)。[37]
ジャイナ宇宙論における時間の分割。

ジャイナ教のテキストは、宇宙は多くの永遠の世間(存在の領域)で構成されていると主張しています。仏教やヒンドゥー教のように、時間と宇宙はどちらも永遠ですが、宇宙は一時的なものです。[38] [39]宇宙、体、物質、時間は魂(ジーヴァ)とは別のものと見なされます。彼らの相互作用は、ジャイナ哲学における生、生、死、そして再生を説明しています。[39]ジャイナ教の宇宙は、上層、中層、下層の3つの部分(urdhva lokamadhya lokaadho loka)で構成されています。[40]ジャイナ教は、カーラ(時間)には始まりも永遠もないと述べています。[41]時の宇宙の輪、時輪タントラは絶え間なく回転します。宇宙のこの部分では、2つのエオン( ara )内に6つの期間があり、最初のエオンで宇宙が生成され、次のエオンでそれが縮退すると説明しています。[42]したがって、それは世俗的な時間のサイクルを2つの半サイクル、utsarpiṇī(上昇、進歩的な繁栄と幸福)とavasarpiṇī(下降、悲しみと不道徳の増加)に分割します。[41] [43] [44]それは、世界が現在avasarpiṇīの5番目のaraにあると述べています、悲しみと宗教的衰退に満ち、生き物の高さが低下します。ジャイナ教によれば、6回目のアラの後、宇宙は新しいサイクルで目覚めます。[45] [46] [47]

ネミナータ卿、アコタブロンゼス 7世紀)
24ティールタンカラ、ジャイプールcのジャイナ教のミニチュア絵画。 1850年

ジャイナ教は宇宙が創造されたのではなく、永遠に存在するであろうと主張する、宗教的な宗教です[48] 。[38]独立しており、作成者、知事、裁判官、駆逐艦はいないと考えられています。[39] [49]この点では、アブラハムの宗教とは異なりますが、仏教に似ています。[50]しかし、ジャイナ教は、地上の存在のように生まれ、死に、そして生まれ変わる天国と地獄の存在の世界を信じています。[51] [52]ジャイナ教のテキストは、神の体の中で幸せに生きる魂は、彼らのポジティブなカルマのためにそうすることを主張しています。[53]さらに、彼らは物質的な事柄についてより超越的な知識を持っており、人間の領域での出来事を予測することができると述べられています。[53]しかし、彼らの過去のカルマのメリットが尽きると、彼らの魂は人間、動物、または他の存在として生まれ変わると説明されています。[53] [54]ジャイナ教では、肉体のある完全な魂アリハント勝利者)と呼ばれ、肉体のない完全な魂はシッダ(解放された魂)と呼ばれます。[36] [48] [55]

ジャイナ教の重要な誓いは、迷信的な信念を避け、迷信的な領主や神々を称賛することを避けることです。[50]

救い、解放

ジャイナ教の寺院の3つのシカール(上)はラトナトラヤ(3つの宝石)を表しています

ジャイナ教によれ 、魂の浄化と解放は、4つの宝石の道を通して達成することができます[58] Samyak Gyana 正しい知識)、タットヴァの疑いのない知識を意味します; [59]SamyakCharitra(正しい行動)は、5つの誓いと一致する行動を意味します。[59]ジャイナ教のテキストは、しばしばサミャクタップ(正しい禁欲主義)を4番目の宝石として追加し、解放の手段としての禁欲主義の実践への信念を強調しています(モクシャ)。[60]4つの宝石はモクシャマーグ(解放の道)と呼ばれています。[56]

主な原則

非暴力(アヒンサー

アヒンサー(非暴力または非傷害)の原則は、ジャイナ教の基本的な信条です。[61]人はすべての暴力的活動を放棄しなければならず、非暴力へのそのようなコミットメントがなければ、すべての宗教的行動は無価値であると考えられています。[61]ジャイナ教の神学では、暴力がどれほど正確または防御可能であるかは問題ではなく、いかなる存在も殺したり傷つけたりしてはならず、非暴力は最高の宗教的義務です。[61] [62] AcarangaSūtraTattvarthasūtraなどのジャイナ教のテキストは、小さいか大きいか、動くか動かないかにかかわらず、生き物の殺害をすべて放棄しなければならないと述べています。[63] [64]その神学は、他の生物を殺したり、他の生物を殺させたり、直接的または間接的に殺害に同意したりしてはならないことを教えています。[62] [63]さらに、ジャイナ教は、行動中だけでなく、言論や思考においても、すべての存在に対する非暴力を強調している。[63] [64]それは、誰かに対する憎しみや暴力の代わりに、「すべての生き物は互いに助け合う必要がある」と述べています。[64] [a]ジャイナ教徒は、暴力が人の魂に悪影響を及ぼし、破壊すると信じています。特に、暴力が意図的、憎悪、または不注意で行われた場合、または人間または人間以外の生物の殺害を間接的に引き起こしたり同意したりする場合はそうです。[64]

教義はヒンドゥー教と仏教に存在しますが、ジャイナ教で最も高度に発達しています。[61] [66] [67] [68] [69]最高の宗教的義務としての非暴力の神学的根拠は、一部のジャイナ教の学者によって、「他の生き物に与えることや思いやりからのメリットによって動かされることはなく、すべての生き物を救う義務」ですが、「継続的な自己規律」の結果として、最終的には自分の救いと再生からの解放に影響を与える自分自身の精神的発達につながる魂の浄化がもたらされます。[70]ジャイナ教徒は、あらゆる形態のあらゆる存在に傷害を引き起こすことは、人の再生、将来の幸福に影響を及ぼし、苦しみを引き起こす悪いカルマを生み出すと信じています。[71] [72]

中世後期のジャイナ教の学者たちは、外部からの脅威や暴力に直面したときに、アヒンサーの教義を再検討しました。たとえば、彼らは修道女を保護するために僧侶による暴力を正当化した。[73] [74]ダンダスによれば、ジャイナ教の学者ジナダッタスリは、イスラム教徒による神殿の破壊と迫害の時期に、「誰かと戦って殺すことを余儀なくされた宗教活動に従事する者は、精神的なメリットを失うことはなく、代わりに達成するだろう」と書いた。救出"。[75]しかし、特定の状況下での戦闘と殺害を容認するジャイナ教のテキストの例は比較的まれです。[73] [b]

多面的な現実(anekāntavāda

盲人と象と一緒にアネーカーンタヴァーダを説明するジャイナ教の寺院の絵

ジャイナ教の第二の主要な原則はanekānta(「多面性」)とvada(「教義」)からのanekāntavāda [77] [78]です。[77] [78]教義は、真実と現実は複雑であり、常に複数の側面を持っていると述べています。さらに、現実は体験できるが、言語で完全に表現することはできないと述べています。それは、人間のコミュニケーションの試みがナヤ、「真実の部分的な表現」であることを示唆しています。[77]それによると、人は真実の味を体験することができますが、言語を通してその味を完全に表現することはできません。経験を表現する試みはsyātであると考えられています、または「ある意味で」有効ですが、「おそらく、1つの観点だけで、不完全」のままです。[79]同じように、霊的な真理は経験することができるが、完全には表現できないと結論付けています。[77]それは、大きな誤りがエカンタ(一方的)への信念であり、相対的な真実が絶対的なものとして扱われることを示唆している。[80]教義は古代であり、沙門果経などの仏典に見られるジャイナ教の阿含経は、形而上学的な哲学的な質問すべてに答えるマハーヴィーラのアプローチは「適格なイエス」(syāt)であったと示唆しています。[81] [82]これらのテキストは、アネーカーンタヴァーダを仏陀との重要な違いとして特定していますの教え。仏陀は中道を教え、形而上学的な質問に対する「それは」または「そうではない」という答えの極端なものを拒絶しました。対照的に、マハーヴィーラは、絶対的現実を理解するために、「それは」と「そうではない」の両方を受け入れるように信者に教えました。[83]永続的な存在は、二元論的なアネーカーンタヴァーダの枠組みの中で、ジーヴァ(魂)とアジヴァ(物質)として概念化ます[84]

ポール・ダンダスによれば、現代では、アネーカーンタヴァーダの教義は、「普遍的な宗教的寛容を促進する」こと、および「複数性」と「他の[倫理的、宗教的]立場に対する良性の態度」を教えることを意図していると一部のジャイナ教徒によって解釈されてきました。ダンダスは、これは歴史的テキストとマハーヴィーラの教えの誤読であると述べています。[85]彼によると、マハーヴィーラの「多くの先のとがった、複数の視点」の教えは、絶対的な現実と人間の存在の性質についてです。[86]彼は、それは食物のために動物を殺すなどの活動を容認することでも、不信者や他の生き物に対する暴力も「おそらく正しい」ことではないと主張している。[85]たとえば、ジャイナ教の僧侶と尼僧に対する5つの誓いは厳格な要件であり、それらについて「おそらく」はありません。[87]同様に、古代以来、ジャイナ教はダンダスによれば仏教およびヒンドゥー教と共存していたが、ジャイナ教は特定の分野でこれらの伝統の知識体系および信念に同意しなかった。[88]

非アタッチメント(アパリグラハ

ジャイナ教の3番目の主要な原則は、世俗的な所有物への非執着を意味するアパリグラハです。[89]僧侶や尼僧にとって、ジャイナ教はいかなる財産、関係、感情も完全に所有しないという誓いを必要とします。[90]禁欲主義者は、ディガンバラ派の伝統の放浪者、またはシュヴェーターンバラ派の伝統の常住者である[90]ジャイナ教徒の人々には、正直に獲得した財産を限定的に所有し、慈善団体に過剰な財産を与えることを推奨しています。[89] Natubhai Shahによると、アパリグラハ物質と超能力者の両方に適用されます。物的所有物とは、さまざまな形態の財産を指します。サイキックな所持品とは、感情、好き嫌い、あらゆる形の愛着を指します。所持品へのチェックされていない愛着は、人格に直接的な害をもたらすと言われています。[91]

ジャインの倫理と5つの誓い

カルナータカ州、14世紀のサレカーナの誓いを描いたニシディ石

ジャイナ教は5つの倫理的義務を教えており、それを5つの誓いと呼んでいます。これらは、ジャイナ教徒の人にはアヌブラタス(小さな誓い)と呼ばれ、ジャイナ教徒の人にはマハヴラタ(大きな誓い)と呼ばれます。[92]どちらの場合も、その道徳的教訓は、ジャイナ教徒が教祖(教師、カウンセラー)、デーヴァ(ジーナ、神)、教義にアクセスでき、個人が5つの罪から解放されていることを前提としています。ジャイナ教の真実、ジャイナ教の教えに対する誠実な願望、仲間のジャイナ教徒の認識、そして彼らの精神的な追求に対する賞賛。[93]そのような人は、ジャイナ教の次の5つの誓いを引き受けます。

  1. Ahiṃsā、「意図的な非暴力」または「非傷害」: [93]ジャイナ教徒がとった最初の主要な誓約は、他の人間だけでなく、すべての生物(特に動物)に害を及ぼさないことです。[93]これはジャイナ教における最高の倫理的義務であり、それは人の行動に適用されるだけでなく、人の言論や思考において非暴力的であることを要求します。[94] [95]
  2. 、「真実」:この誓いは常に真実を話すことです。嘘をつくことも、真実でないことを話すことも、他人を励ましたり、真実を話さない人を承認したりしないでください。[92] [94]
  3. Asteya、「盗んではいけない」:ジャイナ教徒は、喜んで与えられていないものを何も取るべきではありません。[93] [96]さらに、ジャイナ教徒は何かが与えられている場合、それを取る許可を求めるべきです。[97]
  4. 梵行、「独身」:ジャイナ教の僧侶や尼僧には、性的禁欲と官能的な快楽が規定されています。素人にとって、誓いは純潔、パートナーへの忠実さを意味します。[92] [94]
  5. アパリグラハ、「非所有格」:これには、物質的および心理的所有物への非執着が含まれ、渇望と貪欲を回避します。[92]ジャイナ教の僧侶と尼僧は、財産と社会的関係を完全に放棄し、何も所有せず、誰にも執着していません。[89] [98]

ジャイナ教は、3つのグナの誓い(メリットの誓い)と4つのシクシャの誓いを含む7つの補足の誓いを規定しています[99] [100] Sallekhana (またはSanthara )の誓いは、人生の終わりに、歴史的にジャイナ教の僧侶や尼僧によって観察された「宗教的な死」の儀式ですが、現代ではまれです。[101]この誓いでは、食物と水分の摂取量を自発的かつ段階的に減らし、選択と冷静さによって人生を終わらせます。[102] [103]これは、魂の将来の再生に影響を与える負のカルマを減らすと考えられています。[104]

練習

禁欲主義と出家生活

ディガンバラ派の僧侶
Śvētāmbara-Deravasi僧侶
Śvētāmbara-Sthanakwasi僧侶
シュヴェーターンバラ派の尼僧(20世紀初頭)
ディガンバラ派の尼僧

インドの主要な宗教の中で、ジャイナ教は最も強い禁欲主義の伝統を持っています。[105] [106] [107]禁欲生活には、裸、衣服の非所有、断食、身体の屈辱、および苦行を象徴し、カルマを超えて燃え尽き、新しいカルマの生成を停止することが含まれる場合があります。siddhamoksha(「再生からの解放」と「救い」)。[105] [108] [109]

TattvarthaSūtraUttaradhyayanaSūtraのようなジャイナ教のテキストは、禁欲主義について詳細に論じています。6つの外側と6つの内側の慣習は、後のジャイナ教のテキストで頻繁に繰り返されます。[110]外部の禁欲には、完全な断食、限られた量の食事、制限されたアイテムの食事、おいしい食べ物の控え、肉の屈辱、肉の保護(誘惑の原因となるものを避ける)が含まれます。[111]内なる禁欲には、禁欲、告白、禁欲主義者の尊重と支援、勉強、瞑想、そして身体を放棄するための身体的欲求の無視が含まれます。[111]内部および外部の厳格さのリストは、テキストと伝統によって異なります。[112] [113]禁欲主義は、欲望をコントロールし、ジーヴァ(魂)を浄化する手段と見なされています。[107]マハーヴィーラ(ヴァルダマナ)などのティールタンカラは、12年間厳しい禁欲を行うことで模範を示しました。[114] [115] [116]

僧侶組織sanghは、 sadhu(男性の禁欲主義者、 muni ) 、sadhvi(女性の禁欲主義者、aryika)、śrāvaka(平信徒)、およびśrāvikā (平信徒)からなる4つの順序を持​​っています。後者の2つは、自治区のジャイナ教の会衆において、禁欲主義者とガッチまたはサムデイと呼ばれる彼らの僧侶組織を支援しています。[117] [118] [119]ジャイナ教の僧侶の規則は、口の覆いの使用と、羊毛の糸が付いた長い棒であるダンダサンを使用して、侵入する可能性のあるアリや昆虫を優しく取り除くことを奨励しています。[120][121] [122]

食事と断食

すべての生物に対する非暴力の実践は、ジャイナ教の文化を菜食主義者にすることにつながりました。敬虔なジャイナ教徒はラクト菜食主義を実践しています。つまり、卵を食べませんが、生産中に動物に対する暴力がなければ乳製品を受け入れます。動物福祉に懸念がある場合は、ビーガン主義が奨励されます。[123]ジャイナ教の僧侶、尼僧、および一部の信者は、植物を引き上げると小さな生物が傷つき、球根または塊茎の発芽能力がより高い生活の特徴と見なされるため、ジャガイモ、タマネギ、ニンニクなどの根菜を避けますであること。[124] [c]ジャイナ教の僧侶や上級の素人は、日没後の食事を避け、ratri-bhojana-tyaga-vrataの誓いを観察します。[125]僧侶は、1日1回だけ食べることによって、より厳しい誓いを守ります。[125]

ジャイナ教徒は特にお祭りの間は速くなります。[126]この練習はupavasatapasyaまたはvrataと呼ばれ[127]、自分の能力に応じて練習することができます。[128] Dasa-laksana-parvanの断食、1日1〜2食のみの食事、10日間の沸騰したお湯のみの飲用、または祭りの最初と最後の日に完全に断食する[ 129]期間中のジャインの薬用。[129]シュヴェーターンバラ派のジャイナ教徒は、8日間のパリユーシャナsamvatsari-pratikramanaを使って同様に行います。[130]実践は自分の魂からカルマを取り除き、功徳(プーニャ)を提供すると信じられています。[126]「1日」の断食は約36時間続き、断食日の前の日没から始まり、翌日の日の出の48分後に終了します。[126]素人の間では、断食は女性によってより一般的に観察されます。断食は彼女の信心深さと宗教的純粋さを示し、メリットを獲得し、家族の将来の幸福を確保するのに役立ちます。いくつかの宗教的な断食は、社会的で協力的な女性グループで観察されます。[131]長い断食は、特別な儀式を行う友人や家族によって祝われます。[131]

瞑想

左:瞑想しているジャイナ教の尼僧、右:立っている瞑想を描いた10世紀のゴマテシュワラ像(カヨツァルガの姿勢)

ジャイナ教は瞑想(ディヤーナ)を必要な実践と考えていますが、その目標は仏教やヒンドゥー教のそれとは大きく異なります。[132]ジャイナ教では、瞑想は、他のインドの宗教における変容的な洞察や自己実現への手段としてではなく、カルマの愛着と活動を止めることにもっと関心があります。[132] Padmanabh JainiによるとSāmāyikaはsiksavrata(儀式の抑制)の一部であるジャイナ教の「瞑想の短い期間」の実践です。[133] Sāmāyikaの目標は、平静を達成することであり、それは2番目のsiksavrataです。[d ]サマイカ儀式は少なくとも1日に3回、僧侶によって行われ、一般の人はジャイナ教の寺院でのプージャや慈善活動などの他の儀式の実践にそれを含めます。[134] [135] [136]ジョンソンとジャイナ教徒によると、サマイカは瞑想以上のものを暗示しており、ジャイナ教徒の世帯主にとっては「一時的な禁欲的地位を仮定する」という自発的な儀式の実践です。[137] [e]

儀式と礼拝

バフバリの像の足元で祈る

ジャイナ教のさまざまな宗派には多くの儀式があります。ダンダスによれば、シュヴェーターンバラ派のジャイナ教徒の間の儀式的な信徒の道は「禁欲的な価値観が深く染み込んでいる」。[139] [140]究極の儀式は、食べ物や飲み物の禁欲的な放棄による宗教的死であるサレカーナです。[139]ディガンバラ派のジャイナ教徒は同じテーマに従いますが、ライフサイクルと宗教的儀式はヒンドゥー教の典礼に近いものです。[139]重複は主にライフサイクル(通過儀礼)の儀式にあり、ジャイナ教とヒンズー教の社会が重複し、儀式が必要かつ世俗的であると見なされたために開発された可能性があります。[141] [142]

ジャイナ教徒は儀式的に多くの神々、特にジーナ教徒を崇拝している[140]ジャイナ教では、デーヴァとしてのジーナアバター(化身)ではなく、禁欲的なティールタンカラが達成した全知の最高の状態です。[143] 24のティールタンカラのうち、ジャイナ教徒は主に4つを崇拝している:マハーヴィーラ、パールシュヴァナタネミナータリシャバナタ[144]ティールタンカラ以外の聖人の間では、ディガンバラ派の間でバーフバリに献身的な崇拝が一般的である。[ 145]パンチカリアナカ儀式は、 Panch Kalyanaka Pratishtha MahotsavaPanch Kalyanaka PujaSnatrapujaを含むティールタンカラの5つのライフイベントを覚えています[146] [147]

ジャイナ教の崇拝には、儀式の供物やリサイタルが含まれる場合があります。[148]

基本的な儀式はデーヴァのダルサナ(見る)であり、これにはジーナ[149]または他の夜叉、ブラマデヴァ、52ビラス、パドマヴァティ、アンビカ、16ヴィディアデビス(サラスヴァティーとラクシュミを含む)などの神女神含まます[150] [151] [152] Terapanthi Digambarasは、儀式の崇拝をTirthankarasに限定しています。[153]崇拝の儀式はdevapujaと呼ばれ、すべてのジャイナ教のサブトラディションに見られます。[154]通常、ジャイナ教の信徒は、シンプルな服を着て素足でデラサール(ジャイナ教の寺院)の内側の聖域に入り、供物で満たされた皿を持って、お辞儀をし、ナマステは言います。供物を離れてから出発します。[154]

ジャイナ教の実践には、画像の灌頂(儀式用の風呂)の実行が含まれます。[155]一部のジャイナ教の宗派は、ヒンズー教徒である可能性のあるプジャリ( upadhyeとも呼ばれる)を使用して、寺院で司祭の職務を遂行しています。[156] [157]より精巧な崇拝には、米、新鮮で乾燥した果物、花、ココナッツ、お菓子、お金などの供物が含まれます。樟脳でランプを点灯し、白檀ペーストで縁起の良いマークを付ける人もいます。信者はまた、ジャイナ教のテキスト、特にティールタンカラのライフストーリーを暗唱します。[158] [148]

仏教徒やヒンズー教徒のような伝統的なジャイナ教徒は、マントラの有効性を信じており、特定の音や言葉は本質的に縁起の良い、強力で精神的なものであると信じています。[159] [160]ジャイナ教のさまざまな宗派で広く受け入れられている最も有名なマントラは、最初のティールタンカラの時代から永遠で存在すると信じられている「5つのオマージュ」(パンカナマスカラ)マントラです。[159] [161]中世の崇拝の慣習には、ティールタンカラを含むリシ曼荼羅のタントラ図を作成することが含まれてまし[162]ジャイナ教のタントラの伝統は、再生の領域にメリットをもたらすと信じられているマントラと儀式を使用しています。[163]

フェスティバル

Das Lakshana(Paryushana)、Jain Center of America、ニューヨーク市を祝う

最も重要な毎年恒例のジャイナ教の祭りは、スヴェーターンバラ派のパリユーシャナとディガンバラ派のダサラクシャナパルバと呼ばれますそれは、インドの暦の伝統的な太陰太陽暦のバードラパダの月の衰退の12日目から祝われます。これは通常、グレゴリオ暦の8月または9月に該当します。[164] [165]スヴェーターンバラ派では8日間、ディガンバラ派では10日間続く。[164]それは人々を断食して祈る時です。この間、5つの誓いが強調されます。[165] SvetambarasはKalpasūtrasを暗唱します、ディガンバラ派が自分のテキストを読んでいる間。この祭りは、ジャイナ教徒が他の生物に対する残虐行為を阻止し、飼育下の動物を解放し、動物の屠殺を防ぐために積極的に努力する機会です。[164]

許し


はすべての生き物を許します、すべての生き物が私を許しますように。
この世界のすべては私の友達です、
私には敵がいません。

最終日のジャイナ教の祭りの祈り[166]

最終日には、Samvatsariとして知られる集中的な祈りと瞑想のセッションが含まれます。ジャイナ教徒はこの日を贖罪の日と見なし、他の人に許しを与え、すべての生き物に許しを求め、肉体的または精神的に許しを求め、世界中のすべての人を友達として扱うことを決意します。[164]許しは、他の人に「 MicchamiDukkadam」または「Khamatkhamna 」と言うことによって求められます。これは、「私が何らかの形で、故意または無意識のうちに、思考、言葉、または行動においてあなたを怒らせた場合、私はあなたの許しを求めます」という意味です。パリユーシャナの文字通りの意味は、「従う」または「一緒になる」です。[167]

Mahavir JanmaKalyanakはMahāvīraの誕生を祝います。これは、伝統的なインドの暦で、カイトラの太陰太陽暦の13日目に祝われます。これは通常、グレゴリオ暦の3月または4月に該当します。[168] [169]祝祭には、ジャイナ教の寺院への訪問、神社への巡礼、ジャイナ教のテキストの朗読、コミュニティによるマハーヴィーラの行列が含まれます。パトナの北、ビハールにある彼の伝説的なクンダグラマの発祥の地では、ジャイナ教徒によって特別なイベントが開催されます。[168] ディパワリ祭の翌日は、マハーヴィーラがモクシャに到達した記念日としてジャイナ教徒によって観察されています[170]ディワリ祭のヒンドゥー教の祭り同じ日に祝われます(Kartika Amavasya)。ジャイナ教の寺院、家、オフィス、お店は、ライトとディヤ(小さな石油ランプ)で飾られています。ライトは知識または無知の除去を象徴しています。お菓子はよく配布されます。ディワリの朝、世界中のすべてのジャイナ教の寺院でマハーヴィーラに祈った後、ニルヴァンラドゥーが提供されますジャイナ教の新年はディワリ祭の直後に始まります。[170]ジャイナ教徒が祝う他のいくつかの祭りは、ヒンズー教のコミュニティのものと同様に、アクシャヤ・トリティヤラクシャ・バンダンです。[171] [172]

伝統と宗派

DigambaraMahāvīra図像
ŚvētāmbaraSimandharSwami図像_

ジャイナ教のコミュニティは、ディガンバラ派シュヴェーターンバラ派の2つの主要な宗派に分かれています。ディガンバラ派(空衣)の僧侶は服を着ていません。ディガンバラ派の女性の僧侶は、縫い目のない無地の白いサリーを身に着けており、 Aryikasと呼ばれています一方、シュヴェーターンバラ派(白い服を着た)の僧侶は、シームレスな白い服を着ています。[173]

チャンドラグプタ・マウリヤの治世中、ジャイナ教の伝統によれば、アチャリヤ・バドラバーフは12年間の飢饉を予測し、弟子たちと一緒にカルナタカに移住しました。Acharya Bhadrabahuの弟子であるSthulabhadraは、マガダ​​に滞在したと考えられています。[174]その後、伝統で述べられているように、アチャリヤ・バドラバーフの信者が戻ったとき彼らはマガダに残っていた人々が白い服を着始めたことを発見した。[175]これは、ジャイナ教徒がディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派の分裂が始まったと信じている方法であり、前者は裸で、後者は白い服を着ていた。[176]ディガンバラ派は、これをアパリグラハのジャイナ教の信条に反していると見なしました。アパリグラハによれば、衣服、つまり完全なヌードさえも所有する必要はありませんでした。5世紀のCEでは、ヴァラビ評議会はディガンバラ派が出席しなかったシュヴェーターンバラ派によって組織されました。評議会では、シュヴェーターンバラ派は、ディガンバラ派がそれ以来拒否してきた正規の経典として保存していたテキストを採用しました。この評議会は、ジャイナ教のこれら2つの主要な伝統の間の歴史的な分裂を固めたと考えられています。[177] [178]ディガンバラ派の信念の最も初期の記録は、クンダクンダのプラークリット・スッタパフダに含まれています。[179]

ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派は、慣習と服装規定、[180] [181] [182]教えの解釈、[181] [183] ​​、そして特にティールタンカラに関するジャイナ教の歴史が異なります。[184] [185] [186] [187] [188]出家生活のルールは異なり、[189]図像も異なります[189]シュヴェーターンバラ派は男性の僧侶よりも女性が多く[190]、ディガンバラ派は主に男性の僧侶がいて[191]、魂の解放に最も近い男性を考慮している。[192] [193]シュヴェーターンバラ派は、女性も禁欲主義によって解放を達成できると信じており[193] [194]、19番目のティールタンカラ マリーナタは女性であったと述べている[195][196]

マトゥラでの発掘調査により、クシャーナ朝(西暦1世紀頃)の時代のジャイナ教の彫像が明らかになりまし [197] 服を着ずに表されたティールタンカラ、および左腕に布を巻いた僧侶は、テキストで言及されているアルダファラカ(半服)として識別されます。[197] Ardhaphalakaに由来すると考えられているYapaniyasは、いくつかのŚvētāmbaraの信念とともにDigambaraのヌードに続いた。[197]近世では、フリューゲルによれば、「主にジャイナ教の献身的な形態」である新しいジャイナ教の宗教運動が発達し、「ジャイナ大乗」スタイルの献身主義に似ている。[198]

経典とテキスト

ŚhrutJnānaを描いたステラ、または完全な聖書の知識
Suryaprajnaptisūtra、シュヴェーターンバラ派ジャイナ教の紀元前4世紀または3世紀の天文学のテキスト。上: cからの原稿。西暦 1500年。[199]

ジャイナ教の正典はアガマスと呼ばれています。それらは、古代の仏教やヒンドゥー教のテキスト[200]のように口頭で伝えられ、ティールタンカラの説教に由来すると考えられておりガナダラ(主な弟子)はそれらをシュルット・ジュニャーナ(聞いた知識)として伝えました。[201] [202]話されている聖書の言語は、シュヴェーターンバラ派のジャイナ教徒によるアルダマーガディー教徒であり、ディガンバラ派のジャイナ教徒による音響共鳴の一形態であると考えられています。[200]

シュヴェーターンバラ派は、50の元のジャイナ教の経典のうち45を保存したと信じていますが(アンガのテキストと4つのプルバのテキストを失った)、ディガンバラ派はすべてが失われたと信じています[203] [204]そして、チャリヤ・ブタバリは最後の禁欲主義者でした元のカノンの部分的な知識を持っていました。彼らによると、DigambaraĀchāryasは、4つのアヌヨガを含む最も古くから知られているDigambaraJainのテキストを再現しまし[205] [206] [207]ディガンバラ派のテキストは、古いシュヴェーターンバラ派のテキストと部分的に一致していますが、2つの主要なジャイナ教の伝統のテキストの間にも大きな違いがあります。[208]ディガンバラ派は、西暦600年から900年の間に二次的な規範を作成し、歴史、宇宙誌、哲学、倫理の4つのグループまたはヴェーダにまとめました。[209] [f]

ジャイナ教の最も人気があり影響力のあるテキストは、その非正規の文学でした。これらの中で、カルパスートラは、バドラバーフ(西暦前300年頃)に起因するシュヴェーターンバラ派の間で特に人気があります。この古代の学者はディガンバラ派の伝統で尊敬されており、彼らは彼が古代の南カルナータカ地方への移住を主導し、彼らの伝統を創造したと信じています。[211]シュヴェーターンバラ派は、代わりにバドラバーフがネパールに移住したと信じています。[211]どちらの伝統も、彼のNiryuktisSamhitasを重要だと考えています。ウマースヴァーティによる最も初期の生き残ったサンスクリット語のテキストであるTattvarthasūtraは、ジャイナ教のすべての伝統によって権威があると見なされています。[212][213] [g]ディガンバラ派の伝統では、クンダクンダによって書かれたテキストは非常に尊敬されており、歴史的に影響力があります[ 215] [216] [217]その他の重要なディガンバラジャイナ教のテキストには、ラトナカランダシュラヴァカカラ、ニヤマサラ含まます。[218]

仏教とヒンドゥー教との比較

ジャイナ教、ヒンドゥー教、仏教の3つの法宗教はすべて、同様の祭りや僧侶の伝統とともに、カルマや再生などの概念や教義を共有しています。[219] [220] [221]彼らは永遠の天国や地獄や裁きの日を信じず、神を信じるかどうかを選択し、核となる教えに同意しないかどうかを選択するのは個人の裁量に任されています。祈り、儀式、お祭りに参加します。彼らは皆、非暴力などの価値観が重要であると考えています[222]:  p。635苦しみを渇望、個人の行動、意図、カルマに結びつけ、精神性は啓発された平和、至福、そして永遠の解放への手段であると信じています(モクシャ)。[223][224]

ジャイナ教は、その存在論的前提において仏教やヒンドゥー教とは異なります。すべての人が無常を信じていますが、仏教には無我(「永遠の自己や魂はない」)の前提が組み込まれていますヒンドゥー教は永遠の不変のアートマン(「魂」)を組み込んでいますが、ジャイナ教は永遠であるが変化するジーバ(「魂」)を組み込んでいます。[225] [226] [227]ジャイナ教の思想では、主に再生のサイクルで無限の永遠のジバがあり、いくつかのシッダ(完成したもの)があります。[228]ジャイナ教とは異なり、ヒンドゥー哲学は、すべての魂がブラフマンと同一であり、相互に関連していると見なされる非二元論を包含している[229]。[230] [231]

ヒンドゥー教とジャイナ教はどちらも「魂が存在する」ことを自明の真実であると信じていますが、ほとんどのヒンドゥー教のシステムはそれが永遠に存在し、無限で一定であると考えています(vibhu)が、一部のヒンドゥー教の学者は魂を原子的であると提案しています。ヒンドゥー思想は一般的に一元論的または二元論的枠組みを通してアートマンとブラフマンを論じています。対照的に、ジャイナ教の思想は、ブラフマンのヒンズー教の形而上学的概念を否定し、ジャイナ哲学は、魂が常に変化し、生涯にわたって体や物質に拘束され、それによって生物の全身に注入される有限のサイズを持っていると考えています。[232]

ジャイナ教は、ヴェーダとヒンドゥー教のブラフマンの優位性を認識していないという点で仏教に似ています。しかし、ジャイナ教とヒンドゥー教はどちらも「魂が存在する」ことを自明の真実として信じています。[223] [233]ジャイナ教徒とヒンズー教徒は、特にインドの北部、中部、西部地域で頻繁に結婚している。[234] [235]初期の植民地学者の中には、仏教のようなジャイナ教は部分的にはヒンドゥー教のカースト制度の拒絶であると述べた[236] [237]が、後の学者はこれを西洋の誤りだと考えている。[238]出生に基づかないカースト制度はジャイナ教社会の歴史的な部分であり、ジャイナ教は社会ではなく個人の変革に焦点を合わせていた。[234] [239] [240][241] [h]

出家生活は3つの伝統すべてで類似しており[244] [245]、同様の規則、階層構造、4か月のモンスーンシーズン中は移動しない、独身[245]は、仏陀またはマハーヴィーラの前に始まります。[244]ジャイナ教とヒンズー教の僧院のコミュニティは伝統的に移動性が高く、巡回的なライフスタイルを持っていたが、仏教の僧侶はサンガ(僧院)に所属し、その敷地内にとどまるのを好んだ。[246]仏教の出家の規則は、僧侶が僧伽の特徴的な血色の良いローブを着ずに外に出たり、木製のボウルを使用したりすることを禁じている。[244]対照的に、ジャイナ教の僧侶の規則は、裸(ディガンバラ派)または白い服(シュヴェーターンバラ派)のいずれかを要求しており、ジャイナ教の僧侶による物乞いのボウルとしての木製または空のひょうたんの正当性に同意していません。[244] [i]

ジャイナ教徒はヒンズー教徒と同様の見解を持っており、護身術での暴力は正当化できる[248]、そして戦闘で敵を殺す兵士は正当な義務を果たしている。[249]ジャインのコミュニティは、防衛のための軍事力の使用を受け入れた。ジャインの君主、軍の司令官、そして兵士がいました。[250]ジャイナ教徒とヒンズー教徒のコミュニティは、しばしば非常に親密で相互に受け入れられてきました。いくつかのヒンドゥー教の寺院は、その敷地内の名誉の場所にジャイナ教のティールタンカラを含んでいます[251] [252]が、バダミ洞窟寺院カジュラホなどの寺院の複合体は、ヒンドゥー教とジャイナ教の両方の記念碑を備えています。[253] [254]

アートと建築

カルパストラからのマハーヴィーラの誕生 西暦1375年から1400年頃)
ウダイギリカンダギリ紀元前2〜1世紀のジャイナ教の岩を切り出した洞窟、オリッサの碑文[255]

ジャイナ教は、インドの芸術と建築に大きく貢献してきました。ジャイナ教の芸術は、特に座っているか立っている瞑想的な姿勢で、ティールタンカラや他の重要な人々の人生の伝説を描いています。ティールタンカラを守る夜叉とヤクシニーは、通常、一緒に見られます。[256]最も初期に知られているジャイナ教の画像は、パトナ博物館にあります。紀元前3世紀頃のものです。[256]パルシュヴァのブロンズ像は、ムンバイのプリンスオブウェールズ博物館とパトナ博物館で見ることができます。これらは紀元前2世紀のものです。[257]

アヤガパタは、何世紀にもわたってジャイナ教で寄付や崇拝のために使用された奉納錠の一種です。これらのタブレットは、仏舎利塔法輪三宝など、ジャイナ教の崇拝の中心となるオブジェクトやデザインで装飾されています。それらは、同時の傾向またはイメージとシンボルの崇拝を提示します。インドのウッタルプラデーシュ州のマトゥラ近くのカンカリティラのような古代ジャイン遺跡での発掘調査中に、このような石の板が数多く発見されました。これらの錠剤を寄付する慣行は、紀元前1世紀から西暦3世紀まで文書化されています。[258] [259]ティールタンカラの説教ホール、サマヴァサラナ 同心円状に配置された様々な存在で、ジャイナ教の芸術の重要なテーマです。[260]

ラージャスターン州チッターにあるジャイナ教の塔は、ジャイナ教の建築の良い例です。[261]装飾された写本は、ジャイナ宇宙論からの図を含むジャイナ図書館に保存されています。[262]絵画やイラストのほとんどは、ティールタンカラの生涯からのパンチ・カリアナカとして知られる歴史的な出来事を描います最初のティールタンカラであるリシャバは、通常、蓮華座または立位のカヨトサルガのいずれかで描かれています。彼は他のティールタンカラとは、肩に落ちる長い髪の毛で区別されます。雄牛の画像も彼の彫刻に登場します。[263]絵画には、結婚やインドラの額のマーキングなど、彼の人生の出来事が描かれています。他の絵は彼が彼の信者に陶器のボウルを提示していることを示しています。彼はまた、家の絵を描いたり、織りをしたり、母親のマルデヴィが訪れたりしているのが見られます。[264] 24のティールタンカラのそれぞれはTiloyapannatiKahavaaliPravacanasaarodharaなどのテキストに記載されている独特のエンブレムに関連付けられています。[265]

寺院

ジャイナ教の寺院、デラサールまたはバサディは、崇拝の場所です[266]寺院にはティールタンカラの画像が含まれており、固定されているものもあれば、移動可能なものもあります。[266]これらは、2つの神聖なゾーンの1つである内側の聖域に配置されており、もう1つはメインホールです。[266]画像の1つはmoolnayak(一次神)としてマークされています。[267]マナスタンバ(名誉の柱)は、ジャイナ教の寺院の前にしばしば建設される柱です。[268]神殿の建設は功績のある行為と見なされます。[269]

古代ジャイナ教のモニュメントには、マディヤプラデーシュ州のベルザ(ヴィディシャ)近くのウダイギリの丘、マハラシュトラ州のエローラグジャラート州のパリタナ寺院、ラジャスタン州マウントアブ近くのディルワーラ寺院のジャイナ教寺院があります。[270] ラナクプールのチャウムカ神殿、最も美しいジャイナ教の神殿の1つと見なされており、その詳細な彫刻で有名です。[271]ジャイナ教のテキストによると、シカルジは、24人のジャイナ教のティールタンカラと他の多くの僧侶がモクシャに到達した場所です生まれ変わることなく、彼らの魂はシッダシラにあります))。したがって、ジャールカンド州北東部のシカルジ遺跡は、尊敬される巡礼地です。[272] [j]パリタナ寺院は、シュヴェーターンバラ派の最も神聖な神社です。[274] Shikharjiとともに、2つのサイトは、ジャイナ教のコミュニティによってすべての巡礼サイトの中で最も神聖であると見なされています。[275]ジャイナ教の複合施設、カジュラホジャイナナラヤナ寺院ユネスコの 世界遺産に登録されています。[276] [277] ShravanabelagolaSaavira KambadaBasadiまたは1000本の柱BrahmaJinalayaカルナータカ州の重要なジャイナ教の中心です。[278] [279] [280]マドゥライとその周辺には、26の洞窟、200の石のベッド、60の碑文、100を超える彫刻があります。[281]

紀元前2〜1世紀のウダヤギリ洞窟とカンダギリ洞窟には、象の洞窟の碑文などの碑文が刻まれたティルタナカルや神々の彫刻が豊富にあります。[282] [283]バダミマンギ・タンギ、エローラ石窟のジャイナ教の洞窟寺院は重要であると考えられています。[284]シッタナヴァサル洞窟寺院は、初期の洞窟シェルターを備えたジャイナ教の芸術の良い例であり、アジャンサに匹敵する優れたフレスコ画を備えた中世のロックカット寺院です。内部には、紀元前2世紀のタミル語-ブラーフミー文字が刻まれた17個の石のベッドがあります。[285] 8世紀のカズグマライ寺院南インドでのジャイナ教の復活を示しています。[286]

巡礼

Jain Tirtha(巡礼者)サイトは次のカテゴリに分類されます:[287]

現代のインドの外では、ジャイナ教のコミュニティは、ナガルパーカー、シンド(パキスタン)などの場所に神殿を建てました。しかし、ユネスコの暫定世界遺産の申請書によると、ナガーパーカーはジャイナ教の「主要な宗教の中心地または巡礼地」ではありませんでしたが、「最後に残ったジャイナ教のコミュニティが1947年にこの地域を去る前は、かつては重要な文化的景観でした。パーティション"。[288]

彫像と彫刻

Suparśvanāthaのアイドル

ジャインの彫刻は通常、24のティールタンカラの1つを描いています。パールシュヴァナタ、リシャバナタ、マハーヴィーラは、アリハント、バーフバリ、アンビカなどの保護神とともに、より人気があり、多くの場合、蓮華座またはカヨトサルガに座っています。[289] 4枚の画像も人気があります。ティールタンカラの偶像は似ており、頭が蛇で覆われているパールシュヴァナタを除いて、個々のシンボルによって区別されています。ディガンバラ派の画像は美化されていない裸ですが、シュヴェーターンバラ派の描写は服を着て装飾されています。[290]

カルナータカ州のシュラヴァナベラゴラ丘の上に、西暦981年にガンガの牧師兼司令官チャヴンダラヤによって建てられたバフバリ立像のモノリシックな18メートル(59フィート)の像がありますこの像は、 The Times ofIndiaが実施したSMS世論調査SevenWonders ofIndiaで最初に投票されました[291]さ33m(108フィート)のAhiṃsā(リシャバナタを描いた)の像は2015ナシク地区に建てられましゴールドシルバー、ストーンモノリスロックカット、貴石。[293] [294]

シンボル

ジャイナ教のアイコンや芸術には、オム八吉祥などのシンボルが組み込まれています。ジャイナ教では、オムは5つのパラメータのイニシャル「AAAUM」への凝縮された参照です:「ArihantAshiriAcharyaUpajjhayaMuni」、[295] [296]またはṆamōkāraマントラの5行。[297] [298]吉祥は、8つの縁起の良いシンボルのセットです。[299]ディガンバラ派の伝統では、これらはチャトラダーヴァジャです。カラシャフライウィスク、、椅子、扇子、器。シュヴェーターンバラ派の伝統では、スワスティカ、スリーヴァッサナンダヴァルタヴァルドマナカ(食器)、バドラサナ(座席)、カラシャ(鍋)、ダルパン(鏡)、そして魚のペアです。[299]

手のひらに車輪が付いた手は、アヒンサーを象徴しています。輪廻は、アヒンサーの執拗な追求を通して輪廻(さまよう)を止める決意を表す法輪を表してますジャイナ教の旗の5色は、パンチャパラメーシュヒと5つの誓いを表しています。[300]4本の腕は、ジャイナ教に従って再生が起こる4つの領域、つまり人間、天の存在、地獄のような存在、そして非人間を象徴しています。[301] [302]上部の3つの点は、古代のテキストで言及されている3つの宝石、つまり正しい信仰、正しい理解、正しい行動を表しており、精神的な完全性につながると信じられています。[303]

1974年、マハーヴィーラの涅槃の2500周年に、ジャイナ教のコミュニティはジャイナ教のために単一の結合されたイメージを選びました。[304]それは、天国、人間の世界、地獄の3つの世間を描いています。半円形の最上部は、3つの領域を超えたゾーンであるSiddhashilaを象徴しています。ジャイナ教の卍とアヒンサーのシンボル含まれており、ウマースヴァーティのタットヴァルタシュトラの経5.21からのジャイナ教のマントラParasparopagrahoJīvānām [305]は、「魂が互いに奉仕する」ことを意味します[306]

歴史

10 1631年以上前に住んでいたと信じられているリシャバデフは、ジャイナ教の伝統的な創設者と見なされています。

古代

アショーカ王のジャイン碑文(紀元前236年頃)
4つのジーナ(リシャバナタ(アディナサ)、パールシュヴァナタ、ネミナータ、マハヴィーラ)のチャウムカ彫刻、 LACMA、6世紀

ジャイナ教は、起源が不明な古代インドの宗教です。[307] [308] [309]ジャイナ教徒はそれが永遠であると主張し、現在のタイムサイクルにおける最初のティールタンカラリシャバナタ をジャイナ教のダルマの強化者と見なしている。[310]それは古代インドの沙門の伝統の1つであり、ヴェーダ拒絶したものであり[311] [312]、比較宗教学者のサルヴパッリー・ラーダクリシュナン博士によれば、ジャイナ教はヴェーダが存在する前に存在していた。作曲。[313] [314] [k]

最初の22のティールタンカラの歴史はまだ決定されていません。[316] [317]パールシュヴァナータの23番目のティールタンカラは歴史的存在であり、[318] [319]ジャイナ教の伝統によって紀元前9世紀にさかのぼります。[320]歴史家は、彼を紀元前8世紀または7世紀にさかのぼります。[321]マハーヴィーラは、紀元前6世紀頃に仏陀の同時代人と見なされています。[322] [323] 2つの宗教間の相互作用は、仏陀から始まりました。[324]その後、彼らは信者と彼らを支えた商人の貿易ネットワークを求めて競争した。[325] [246]仏教とジャイナ教のテキストは、同じまたは類似したタイトルを持っていることがありますが、異なる教義を示しています。[326]

ジャイナ教徒は、ハリヤナ王朝のビンビサーラ王(紀元前558〜491年頃)、アジャータシャトル(紀元前492〜460年頃)、ウダイン王朝(紀元前460〜440年頃) ジャイナ守護と見なしています。[327]ジャイナ教の伝統によれば、マウリヤ朝の創設者でアショカの祖父であるチャンドラグプタ・マウリヤ(紀元前322〜298年)は、彼の人生の後半にジャイナ教の禁欲的なバドラバーフの僧侶および弟子になりました。[328] [329]ジャイナ教のテキストは、彼が断食によってシュラヴァナベラゴラで故意に死んだと述べている。[328] [330]チャンドラグプタの物語のバージョンは、仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー教のテキストに登場します。[331] [332]

エローラ石窟群のインドラサバ洞窟は、ヒンドゥー教や仏教のモニュメントと同じ場所にあります。

紀元前3世紀の皇帝アショーカ王は、彼の柱の命令の中で、ニガンサス(ジャイナ教)について言及しています。[333] ティールタンカラの彫像は、紀元前2世紀にまでさかのぼります。[334]考古学的証拠は、マトゥラが西暦前2世紀以降の重要なジャイナ教の中心地であったことを示唆しています。[259]西暦1世紀という早い時期からの碑文は、すでにディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派の間の分裂を示しています。[335]紀元前2世紀または1世紀までに南インドにジャイナ教の僧侶がいたことを示す碑文の証拠と、西暦2世紀までにグジャラート州のサウラシュトラにジャイナ教の僧侶がいたことの考古学的証拠があります。[336]

王室の後援は、ジャイナ教の成長と衰退の重要な要因でした。[337]西暦1世紀の後半、ラシュトラクータ王朝のヒンドゥー教の王たちは、主要なジャイナ教の洞窟寺院を後援しました。[338] 7世紀のハルシャヴァルダナ王は、ジャイナ教、仏教、およびヒンドゥー教のすべての伝統を擁護しました。[339]パッラヴァ王マヘーンドラヴァルマン1世(西暦600年から630年)はジャイナ教からシヴァ派に改宗した。[340]彼の作品MattavilasaPrahasanaは、特定のシヴァ派の宗派と仏教徒を嘲笑し、ジャインの禁欲主義者に対する軽蔑を表現している。[341]ヤダヴァ朝700から1000CEの間のエローラ石窟群。[342] [343] [344] 8世紀の王はジャイナ教に改宗し、ジャイナ教の巡礼の伝統は彼の時代に確立されました。[345] チャルキヤ王朝の創設者であるムララジャ(西暦10世紀)は、彼がジャイナ教徒ではなかったにもかかわらず、ジャイナ教の神殿を建設しました。[346] 11世紀、ジャイナ教のカラチュリビジャラの牧師であるバサヴァは、多くのジャイナ教徒をリンガヤットのシヴァ派に改宗させた。リンガヤ人はジャイナ教の寺院を破壊し、それらの使用に適応させました。[ 347]ホイサラ朝ヴィシュヌヴァルダナ(西暦1108年から1152年頃)は、ラーマーヌジャの影響下でヴィシュヌ派になり、その後、現在のカルナータカ州でヴィシュヌ派が急速に成長しました[348]

中世

パキスタン、ナガルパーカーのジャイナ教のモニュメント
1947年以前の巡礼地であるパキスタンのナガルパーカーにあるゴリジャイナ教寺院遺跡。 [288]

ジャイナ教は、インド亜大陸でのイスラム教徒の征服中および征服後に迫害に直面しました。[349] Mahmud Ghazni(1001)、Mohammad Ghori(1175)、Ala-ud-din Muhammed Shah Khalji (1298)などのイスラム教徒の支配者は、ジャイナ教徒のコミュニティをさらに抑圧した。[350]彼らは偶像を破壊し、神殿を破壊するか、それらをモスクに変えた。彼らはまた、ジャイナ教の本を燃やし、ジャイナ教徒を殺しました。ジャイナ教を尊重し、伝説的な宗教的寛容が檻に入れられた鳥の解放を命じ、パリユーシャナのジャイナ教の祭りで動物の殺害を禁止したアクバル皇帝(1542–1605)などの重要な例外がありました。[351]アクバルの後、ジャイナ教徒は17世紀にイスラム教徒の迫害の激しい時期に直面しました。[352] [353]ジャイナ教徒のコミュニティは伝統的な銀行家と金融家であり、これはイスラム教徒の支配者に大きな影響を与えた。しかし、インド亜大陸のイスラム統治時代には、彼らが政治権力の一部になることはめったにありませんでした。[354]

植民地時代

1893年シカゴで開催された世界宗教会議でジャイナ教を代表したVirchandGandhiのポスター。
バルサードのダランプールにあるシュリマドラジチャンドラの高さ34フィートのアイドル

グジャラティジャイナ教の学者であるVirchandGandhiは、シカゴ万国博覧会の期間中にアメリカで開催された1893年の最初の世界宗教会議でジャイナ教を代表しました。彼はジャイナ教の権利を擁護するために働き、ジャイナ教について広範囲に執筆し、講義した[355] [356]

グジャラート州の一部のジャイナ教徒の間で尊敬されている神秘的で詩人で哲学者のシュリマド・ラジチャンドラは、7歳でジャイナ教のナナ(過去の生活を思い出す能力)を達成したと考えられています。Virchand Gandhiは、世界の宗教会議でこの偉業について言及しました。[357] 彼はマハトマ・ガンディーとの関係で最もよく知られています。[358]彼らは1891年にムンバイで紹介され、ガンジーが南アフリカにいる間、手紙を通してさまざまな会話をした。ガンジーは、彼の自伝「真実との私の実験の物語」の中でシュリマド・ラジチャンドラの印象を指摘し、彼を「ガイドとヘルパー」および「精神的危機の瞬間の避難所」と呼んだ。ShrimadRajchandra作曲Shri Atmasiddhi Shatraは、彼のマグナムオーパスと見なされ、1.5〜2時間の1回の座りでジャイナ教の本質を含んでいます。[359]彼は魂の6つの基本的な真実について説明します:[360]

  1. 自己(魂)が存在する
  2. それは永続的で永遠です
  3. それはそれ自身の行動の実行者です
  4. それはその行動の楽しみ者または苦しみ者です
  5. 解放が存在する
  6. 解放を達成するための道があります。

植民地時代の報告とキリスト教の宣教は、ジャイナ教をヒンドゥー教の宗派、仏教の宗派、または別個の宗教とさまざまに見なしていました。[361] [362] [363]キリスト教の宣教師は、異教徒の創造者の神がキリスト教への改宗を拒否することなくジャイナ教徒に不満を抱き、植民地時代のジャイナ教の学者、シャンパトライジャイナ教は、キリスト教活動家による批判や不実表示からジャイナ教を擁護した。[364]キリスト教とイスラム教の宣教師は、ジャイナ教の伝統を偶像崇拝的で迷信的であると見なした。[365]これらの批判は、ジョンE.コートに欠陥があり、キリスト教の宗派内の同様の慣行を無視したと述べている。[366]

インドのイギリス植民地政府とインドの藩王国は宗教的寛容を促進しました。しかし、誰もが裸でローミングすることを逮捕可能な犯罪にする法律が可決されました。これは、ヒンズー教徒の大多数から人気のある支持を集めましたが、特にディガンバラ派の僧侶に影響を与えました。[367] Akhil Bharatiya Jain Samajはこの法律に反対し、ジャイナ教の宗教的権利を妨害したと主張した。Acharya Shantisagarは1927年にボンベイ(現在のムンバイ)に入ったが、彼の体を覆うことを余儀なくされた。その後、彼は信者と一緒に裸の僧侶としてインド全土のツアーを主導し、さまざまなディガンバラ派の神聖な場所を訪れ、マハラシュトラ州の王たちに歓迎されました。[367]シャンティサガルは、英領インド帝国によってディガンバラ派の僧侶に課された制限に反対するために断食したそして彼らの中止を促した。[368]独立後、法律はインドによって廃止された。[369]

現代

ジャイナ教の信者は「ジャイナ教」と呼ばれ、サンスクリット語のジーナ(勝利者)に由来する言葉で、救いの道を教える全知の人を意味します。[43] [370]ジャイナ教徒の大多数は現在インドに住んでいます。世界中で400万から500万人の信者がいるため、[371] [372]ジャイナ教は世界の主要な宗教に比べて小さいジャイナ教徒はインドの人口の0.37%を占め、主にマハラシュトラ州(2011年には140万人、[373]インドのジャイナ教徒の31.46%)、ラジャスタン州(13.97%)、グジャラート州(13.02%)、マディヤプラデーシュ州(12.74%)にあります。 重要なジャインの人口はに存在しますカルナータカ州(9.89%)、ウッタルプラデーシュ州(4.79%)、デリー(3.73%)、タミルナードゥ州(2.01%)。[373]インド国外では、ジャイナ教徒のコミュニティは、ヨーロッパイギリスアメリカカナダ[374]オーストラリア、ケニアなど、インドの人口が多いほとんどの地域で見られます。[375]ジャイナ教はまた、いくつかの非インド人の改宗者を数えている。たとえば、2010年から2020年の間に5,000を超える家族が転向した日本で急速に広がっています。[376]

2015〜16年に実施された全国家族健康調査(NFHS-4)によると、ジャイナ教徒はインドで最も裕福なコミュニティを形成しています。[377] 2011年の国勢調査によると、7歳以上の人々の中で最も識字率が高く(87%)、大卒者が最も多い。[378]引退した人を除いて、インドのジャインの識字率は97%を超えました。ジャイナ教徒の女性と男性の性比は.940です。0〜6歳のインド人の間では、この比率は2番目に低く(1,000人の少年あたり870人の少女)、シーク教徒よりも高かった。インドでは、ジャインの男性が最も仕事への参加率が高く、ジャインの女性が最も低くなっています。[379]

ジャイナ教は、その実践と信念のいくつかで賞賛されてきました。インド独立運動のリーダーであるシュリマド・ラジチャンドラの影響を強く受けたマハトマ・ガンジーは、ジャインシムについて次のように述べています。[380]

ジャイナ教のすべての人間の生活への適用性で議論されているほど深く体系的にアヒンサーの原理を説明している宗教は世界にありません。アヒンサーの慈悲深い原則または非暴力が、この世界およびそれ以降での人生の終わりを達成するために世界の人々によって実践されるとされるとき、ジャイナ教は確実に最高の地位を持ち、マハーヴィーラは必ず尊重されますAhiṃsāの最大の権威として[381]

チャンダナジは1987年にアチャリヤの称号を授与された最初のジャイナ教の女性となった。 [382]

も参照してください

メモ

  1. ^ ただし、この見解は、すべてのジャイナ教のサブトラディションで共有されているわけではありません。たとえば、約25万人の信者がいるテラパンティジャイナ教の伝統では、思いやりのある慈善などの良いカルマと罪などの悪いカルマの両方を、自分の魂を世俗的な道徳に結び付けるものと見なしています。それは、人間の限られた視点を考えると、どんなカルマも「絶対的非暴力」の原則の否定につながると述べています。救いを求める僧侶や尼僧は、どんな形であれ、人を傷つけたり助けたりすることを避けなければならないことをお勧めします。[65]
  2. ^ ジャイナ文学は、仏教やヒンドゥー教の文学のように、食糧創造における暴力と非暴力の側面についても議論しています。[76]
  3. ^ ジャイナ教では、薬用アヒンサーの教訓は、植物を含むあらゆる生物に触れたり邪魔したりすることを避けることを要求します。また、水中で泳いだり、照明や火をつけたり消火したり、空中で腕を叩いたりしないことも義務付けられています。そのような行動は、これらの物質の状態に住む他の生物を苦しめたり傷つけたりする可能性があるからです。[71]
  4. ^ 1つ目はdesavakasika(抑制された環境にとどまり、世俗的な活動を削減する)です。3番目はposadhopavasaです(月のワックスがけと衰えのサイクルで8日目と14日目に絶食します)。4番目はダナです(ジャイナ教の僧侶、尼僧、または精神的な人々に施しを与える)。[133]
  5. ^ ダンダスによれば、サマイカは初期のジャイナ教において「正しい行動」を意味していたようです。[138]
  6. ^ヒンドゥー教の4つの ヴェーダと混同しないでください[210]
  7. ^ ジャイナ教へのタットヴァルタ・スートラとして知られているものは、ジャイナ教の4つの伝統すべてによって、彼らの宗教の最も初期の、最も権威のある、包括的な要約として認識されています。」 [214]
  8. ^ リチャード・ゴンブリッチや他の学者によると、仏教も古代のカースト制度に対する拒絶や反逆ではなく、個人の再生と苦しみからの解放に焦点を合わせていました。インド国外の仏教社会や僧院のカースト制度が文書化されています。ゴンブリッチは、「一部のモダニストは、仏陀がカーストに完全に反対したとまで言っている。これは事実ではないが、西洋の作家から取り上げられた間違いの1つである」と述べている。[242] [238] [243]
  9. ^ ローブや物乞いボウルなどの僧侶の物乞い道具が、ジャイナ教の僧侶にとって正当で合法であり、救いへの道の障害とは見なされず、ジャイナ教内のさまざまな破片グループの間で争いの骨であり続けたかどうか。分割のルーツを僧侶のローブとボウルだけに減らすことは重大な過度の単純化になるでしょうが、最終的なディガンバラ派とスヴェタンバラ派の分割に部分的に責任があります。[247]
  10. ^ いくつかのテキストはその場所をマウントサンメタと呼んでいます。[273]
  11. ^ ジャイナ教の最初のティールタンカラであるṚṣabhaは「雄牛」を意味し、雄牛の画像はインダス文明の印章で発見され、ジャイナ教に関連している可能性があると推測されています。[315]

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ソース