インターセクショナリティ

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交差分析では、各要因を個別に検討するのではなく、個人に適用されるすべての要因を組み合わせて検討します。

インターセクショナリティは、人の社会的および政治的アイデンティティの側面がどのように組み合わされて、差別特権のさまざまなモードを生み出すかを理解するため分析フレームワークです。この用語は、1989年にキンバリー・ウィリアムズ・クレンショーによって論文で概念化され、造られました[1]インターセクショナリティは、長所と短所の複数の要因を識別します。[2]これらの要因の例には、性別カースト性別人種階級性別宗教 障害容貌[3] [4]および身長[5]これらの交差し重複する社会的アイデンティティは、力を与え、抑圧する可能性があります。[6] [7]たとえば、黒人女性は、人種によるものではない(ビジネスが黒人男性を差別していないため)、または性別によるものではない(ビジネスが差別していないため)ビジネスからの差別に直面する可能性があります。白人女性に対して)、しかし2つの要因の組み合わせによる。

Intersectionalityはレンズ広がる第一及び第二の フェミニズムの波の大部分の両方であった女性の経験に焦点を当てた、中流階級の異なる経験を含むように、色の女性貧しい女性移民女性、および他のグループ。交差フェミニズムは、女性のさまざまな経験やアイデンティティを認めることによってホワイトフェミニズムから自分自身を分離することを目的としています[8]

インターセクショナリティは、20世紀後半に開発された定性的分析フレームワークであり、権力の連動システムが社会で最も疎外されている人々にどのように影響するかを特定し[9]社会的および政治的平等主義の促進に取り組む際にこれらの関係を考慮に入れます[8] インターセクショナリティは、黒人女性に対する差別が単にミソジニーまたは単に人種差別として説明できるかのように、抑圧の各軸を分離して扱う分析システムに反対します。[10] インターセクショナリティは、三重の抑圧と同様のテーマに取り組んでいます、これは色の貧しいおよび/または移民の女性であることに関連する抑圧です。交差分析は、アナーカフェミニストの検出力分析フレームワークと非常に密接に連携しています。

批判には、個人を特定の人口統計学的要因に還元するフレームワークの傾向[11]と、他のフェミニスト理論に対するイデオロギーツールとしての使用が含まれます。[12]批評家は、フレームワークを曖昧で定義された目標を欠いていると特徴づけています。スタンドポイント理論基づいているため、批評家は、主観的な経験に焦点を合わせると、矛盾が生じ、抑圧の一般的な原因を特定できなくなる可能性があると述べています。

歴史的背景

外部ビデオ
2016年世界フェスティバルの女性
video icon Kimberléクレンショー-オンIntersectionalityを経由してサウスバンク・センターのYouTube [13]

この用語は、1989年に黒人フェミニスト学者のキンバリー・ウィリアムズ・クレンショーによって造られました。[14] [15] [16]理論は、主に、社会における黒人女性の抑圧と、黒人女性が交差点であり、さまざまな形態の抑圧の層が交差することを経験し、今日、分析は社会的アイデンティティのより多くの側面を含むように拡大しました。フェミニズムの第4波で最も一般的に参照されるアイデンティティ人種、性別、性別、セクシュアリティ、クラス、能力、国籍、市民権、宗教、体型が含まれます。1989年に造られたにもかかわらず、インターセクショナリティという用語は2000年代までフェミニストによって広く採用されておらず、それ以来成長してきました。インターセクショナリティは、社会における抑圧の特定の事例の理由を提供する概念です。

インターセクショナリティは批判的人種研究に端を発していますジェンダーと人種の相互関係を伴います(Nash2008)。インターセクショナリティは、人種、性別、および特権を許可しながら抑圧するために連携する他のシステム間の多面的なつながりを示しています。インターセクショナリティは、人種、性別、その他の要素が1つとして機能し、他の人の体験を形作る方法を示すため、相対的です。 Crenshawは、交差性を使用して、人種、階級、性別、およびその他のシステムがどのように組み合わされて、特権の余地を作ることによって多くの経験を形作るかを示しました(Crenshaw1991)。クレンショーは、交差するシステムによって引き起こされる不利な点を表示するために交差性を使用して、職場や社会のマイノリティに対する暴力の構造的、政治的、および表象的な側面を作成しました。 (Crenshaw 1991)。クレンショーは、性別、人種、政治や学問における他の形態の権力は、交差性において大きな役割を果たします。[17]

著者によって連結式としてベルフック、intersectionalityの出現は、「『性別』は、女性の運命を決定する主な要因であったという概念に挑戦しました」。[18]アメリカのフェミニスト運動からの黒人女性の歴史的排除は、アンナ・ジュリア・クーパーのような多くの黒人の19世紀と20世紀のフェミニストが彼らの歴史的排除に挑戦する結果となったこれは、主に白人の中流階級の女性が主導した初期のフェミニスト運動の考えに異議を唱え、女性が同じ人生経験を共有する同質のカテゴリーであることを示唆しました。[19]しかし、白人の中流階級の女性が経験する抑圧の形態が黒人、貧しい、または障害のある女性が経験するものとは異なることが確立されると、フェミニストは、性別、人種、階級がどのように組み合わされて「女性の運命を決定する」かを理解する方法を模索し始めました。 "。[18]

交差性の概念は、フェミニスト理論や運動によって見過ごされがちなダイナミクスを明らかにすることを目的としています。[20] 人種的不平等は、主に白人男性と白人女性の間の政治的平等を獲得することに関係していた第三波フェミニズムによってほとんど無視された要因でした。初期の女性の権利運動は、多くの場合、白人女性のメンバーシップ、懸念、および闘争にのみ関係していました。[21]第二波フェミニズムは、ベティ・フリーダンの新しい女性の創造」に端を発し、女性の認識された国内目的に関連する性差別を解体するために働いた。この時期のフェミニストは1963年の平等賃金法を通じて成功を収めましたがタイトルIX、およびロー対ウェイド事件、彼らは主流の運動のプラットフォームから黒人女性を大部分疎外しました。[22]しかし、1980年代後半に「インターセクショナリティ」という用語が作られた直後に出現した第三波フェミニズムは、初期のフェミニスト運動における人種、階級、性的指向、性同一性への注意の欠如に注目し、政治的および社会的格差に対処するためのチャネルを提供します。[23]インターセクショナリティは、初期の社会正義運動によって無視されたこれらの問題を認識しています。レズリー・マッコールなどの最近の多くの学者は、交差性理論の導入は社会学にとって不可欠であり、理論が発展する前は、社会内でさまざまな形の抑圧にさらされている人々の経験を具体的に扱った研究はほとんどなかったと主張しています。[24]このアイデアの例は、アイリス・マリオン・ヤングによって支持され、社会をより良く変えるのを助ける連立を生み出す統一された社会正義の問題を見つけるために違いを認めなければならないと主張した。[25]より具体的には、これは黒人女性の全国評議会(NCNW)の理想に関連しています。[26]

この用語はまたのメンバーによって1970年代に進められた「同時性」の概念に歴史的、理論的なリンクがありCombahee川の集団ボストン、マサチューセッツ州[27]同時性は、人種、階級、性別、およびセクシュアリティの同時の影響として説明され、メンバーの生活と抑圧に対する彼らの抵抗を知らせました。[28]このように、カンビーリバーコレクティブの女性は、黒人と男性中心の社会運動から生まれた分析、および主流のシスジェンダー、白人、中流階級、異性愛者のフェミニストからの分析に挑戦したアフリカ系アメリカ人の経験の理解を深めました。[29]

この用語が造られて以来、多くのフェミニスト学者が交差理論を歴史的に支持して現れてきました。これらの女性には、ビバリーガイシェフトールと彼女の仲間の貢献者であるWords of Fire:Anthology of African-American Feminist Thoughtが含まれます。これは、1830年代から現代までアメリカの黒人女性が経験した複数の抑圧について説明した記事のコレクションです。 Guy-Sheftallは、アフリカ系アメリカ人の女性の生活に影響を与える絶え間ない前提について次のように語っています。そして、経済的資源への彼らの限られたアクセス。」[30]他の作家や理論家は、用語が造られる前に彼らの仕事で交差分析を使用していました。たとえば、デボラK.キングは、クレンショーが交差性という用語を作り出した直前の1988年に、「複数のジェオパーディ、複数の意識:黒人フェミニストのイデオロギーの文脈」という記事を発表しました。キングは記事の中で、すぐに交差性の基盤となったものについて次のように述べています。「黒人女性は、米国での私たちの生活の特別な状況を長い間認識してきました。私たちの種族の男たち。」[31]さらに、グロリアWekkerは、方法について説明グロリアAnzaldúaとしての仕事をChicanaフェミニスト理論家は、「アイデンティティの既存のカテゴリーは、別個のまたは相互に排他的な用語で著しく扱われるのではなく、常に相互に関連して参照される」方法を例示しています。[32]ウェッカーはまた、社会正義への交差するアプローチの例として、ソジャーナ・トゥルースの言葉と行動主義を指摘している。[32]彼女の演説で、「私は女ではないのか?「真実は、白人女性と黒人女性の抑圧の違いを特定している。彼女は、白人女性はしばしば感情的で繊細なものとして扱われ、黒人女性は人種差別的な虐待を受けていると述べている。女性参政権の彼らの目標からそらす、代わりに解放に着目。[33]

フェミニスト思想

1989年、キンバリークレンショーは、アフリカ系アメリカ人女性の抑圧を説明するのに役立つ方法として、論文で「交差性」という用語を作り出しました。クレンショーの任期は現在、人種的正義、アイデンティティ政治、および警察についての全国的な会話の最前線にあり、長年にわたって法的な議論を形作るのに役立ってきました。[14] [15] [16]彼女は、シカゴ大学法務フォーラムの重要な1989年の論文で、「人種と性の交差点の境界を定める:差別禁止の教義、フェミニスト理論、反人種政治の黒人フェミニスト批評」という用語を使用した。 "。[34] [15]彼女の作品の中で、クレンショーは黒人フェミニズムについて論じている、黒人女性であることの経験は、黒人であることまたは女性であることとは無関係に理解することはできないと主張している。むしろ、それは2つのアイデンティティ間の相互作用を含まなければならず、それは頻繁にお互いを強化するはずであると彼女は付け加えます。[35]

非白人女性は人種や階級によって白人女性とは大きく異なる経験をしていること、そして彼らの経験は簡単に声に出されたり増幅されたりしないことを示すために、クレンショーは女性に対する男性の暴力の2つのタイプを調査します:家庭内暴力レイプ。クレンショーは、女性に対する男性の暴力のこれら2つの形態の分析を通じて、白人以外の女性の経験は人種差別と性差別の両方の組み合わせで構成されていると述べています。[36]彼女は、非白人女性は人種または性別のいずれか(同時に両方ではない)に対処するように設計された談話の中に存在するため、結果として非白人女性はこれらの抑圧システムの両方の中で疎外されていると述べています。[36]

彼女の作品の中で、クレンショーは、白人以外の女性の可視性に影響を与える交差性の3つの側面、構造的交差性、政治的交差性、および表象的交差性を特定しています。構造的交差性は、白人以外の女性が白人女性とは質的に異なる方法で家庭内暴力やレイプをどのように経験するかを扱っています。政治的交差性は、平等を高めることを目的とした法律と政策が逆説的に非白人女性に対する暴力の可視性をどのように減少させたかを調べます。最後に、表象的な交差性は、白人以外の女性のポップカルチャーの描写が彼ら自身の本物の生きた経験をどのように覆い隠すことができるかを掘り下げます。[36]

交差性の3つの側面

キンバリー・クレンショーは、「マージンのマッピング:交差性、アイデンティティ政治、および色の女性に対する暴力」[36]で、女性が経験する暴力を説明するために3つの異なる形式の交差性を使用して説明しています。クレンショーによれば、交差性には、構造的、政治的、表象的交差性の3つの形式があります。

構造的交差性は、さまざまな構造がどのように連携し、家庭内暴力やレイプを伴う色の女性の経験の違いを強調する複合体を作成するかを説明するために使用されます。構造的な交差性は、階級差別、性差別、人種差別がさまざまな分野での経験を形作りながら、色の女性を結びつけて抑圧する方法を伴います。クレンショーの構造的交差性の分析は、虐待を受けた女性のフィールド調査中に使用されました。この研究では、クレンショーは交差性を使用して、家庭内暴力の犠牲者である女性が直面している多層的な抑圧を示しています。[37]

政治的交差性は、女性と有色の女性を2つの従属グループに分ける政治分野における2つの相反するシステムを浮き彫りにします。[37]色の女性の経験は、人種や性別がしばしば交差するため、白人の女性や色の男性の経験とは異なります。白人女性は性別による偏見に苦しみ、有色人種の男性は人種的偏見に苦しんでいます。ただし、色の女性は人種と性別の両方の偏見を経験するため、どちらの経験も色の女性の経験とは異なります。クレンショーによれば、反人種差別主義者とフェミニストの言説の政治的失敗は、「色の人々」と「女性」の利益を優先する人種と性別の交差点の排除であり、したがって一方を無視し、他方を強調した。政治的関与は、有色の女性の支援を反映する必要があります。白人女性と有色女性の経験の違いを示す有色女性の排除の代表的な例は、女性参政権の行進です。[31]

表象的交差性は、色の女性を支援する画像の作成を提唱しています。表象の交差性は、表象における色の女性の性差別的および人種差別的な疎外を非難します。表象の交差性はまた、メディアや現代の設定で表象を持っている色の女性の重要性を強調しています。

この用語は、特に社会学者のパトリシア・ヒル・コリンズの著作におけるクレンショーの研究のさらなる発展の結果として、1990年代に顕著になりました。クレンショーの用語は、彼女自身の以前の造語である「黒人フェミニストの思想」に取って代わり、「アフリカ系アメリカ人の女性からすべての女性への彼女の理論の一般的な適用性を高めた」とコリンズは言います。[38] :61 クレンショーと同じように、コリンズは、抑圧の文化的パターンは相互に関連しているだけでなく、人種、性別、階級、民族などの社会の交差するシステムによって結び付けられ、影響を受けていると主張している。[39] :42 コリンズは、これを「連動する社会制度は、複数の形態の分離に依存してきた。不当な結果を生み出すために」。[40]

コリンズは、理論自体を拡張するのではなく、交差性について考えるためのフレームワークを作成しようとしました。彼女は、交差性の範囲内で3つの主要な研究分野を特定しました。1つのブランチは、交差性の中での背景、アイデア、問題、対立、および議論を扱います。別の支部は、社会的不平等を永続させる可能性があるかどうかを調べるために、分析戦略として交差性をさまざまな社会制度適用しようとしています最後の支部は、社会正義イニシアチブがどのように交差性を使用して社会的変化をもたらすことができるかを決定するための重要な実践として交差性を定式化します。[41]

交差フェミニズムの背後にある考え方は、用語が造られるずっと前から存在していました。ソジャーナ・トゥルースの1851年「私は女性ではないのですか?」たとえば、スピーチは交差性を例示しており、彼女はかつての奴隷としての人種化された立場から、女性らしさの本質主義的概念を批判するために話しました。[42]同様に、彼女の1892年のエッセイ「The Colored Woman's Office」で、アンナ・ジュリア・クーパーは、抑圧の複数の側面を経験したことから、黒人女性を社会変革運動の最も重要な俳優として特定している。[43]コリンズは、黒人フェミニスト、チカーノと他のラティーナフェミニスト、先住民フェミニストの間の交差性の起源を突き止めた。1960年代、1970年代、1980年代のアジア系アメリカ人フェミニストは、スチュアートホール文化研究運動、ニラユヴァルなど、さまざまな形の不平等の相互作用について同様の考えを議論した他の時期や他の場所での知識人の存在に注目しました。-デイビス、アンナジュリアクーパー、アイダBウェルズ。彼女は、1980年代に第二波フェミニズムが後退するにつれて、オードリー・ロードグロリア・E・アンザルドゥアアンジェラ・デイビスなどの色のフェミニストが学術環境に入り、彼らの視点を彼らの奨学金にもたらしました。この10年間に、「交差性」と一緒にラベル付けされるアイデアの多くは、「人種、階級、ジェンダー研究」の旗印の下で米国の学界で合体しました。[41]

交差性に焦点を当てた主要な作家は、自称「黒人、レズビアン、母、戦士、詩人」であったオードリー・ロードでした。[44]彼女が自分自身に与えた称号においてさえ、ロードは彼女の多面的な個性を表現し、黒人のゲイの女性であるという彼女の交差する闘争を示した。ロードはエッセイ中で、「人種差別、性差別、同性愛嫌悪が切り離せない国」に住んでいたことを、マスターの道具がマスターの家を解体することは決してないだろうとコメントしました[45]ここで、ロードは、異なる偏見が本質的に関連していることを認めながら、交差性の重要性を概説します。[46]このリンケージのロードの定式化は、交差するフェミニズムにおいて重要なままである。[46] [a]

交差性は、性別と人種の間の相互作用の探求から始まりましたが、時間の経過とともに、他のアイデンティティと抑圧が理論に追加されました。例えば、1981年にチェリー・モラガグロリアAnzaldúaは初版出版さマイ・バックと呼ばれるこの橋を。このアンソロジーは、性的指向と階級の分類が人種や性別の分類とどのように混ざり合って、さらに明確な政治的カテゴリーを作成するかを調査しました。コレクションに登場する多くの黒人、ラティーナ、アジアの作家は、彼らのセクシュアリティが人種や性別とどのように相互作用して彼らの視点を知らせるかを強調しています。同様に、色の貧しい女性は、彼らの社会経済的地位が、中流階級の白人フェミニストによって無視されたり誤解されたりして、アイデンティティにニュアンスの層をどのように追加するかを詳しく説明します。[47]

黒人フェミニストや多くの白人フェミニストによると、人種化の影響を注意深く考慮しない限り、階級、性別、セクシュアリティの経験を十分に理解することはできません。 racialization上のこの焦点は、学者やフェミニストで何度も強調されたベルフック彼女の1981本は、具体的には、黒人女性とフェミニズム:IA女性ではないです[48]フェミニストは、交差性の理解は、政治的および社会的平等を獲得し、私たちの民主主義システムを改善するための重要な要素であると主張している。[49]コリンズの理論は、現代ポストモダンのフェミニスト思想の間の社会学的な岐路を表している[39]

マリークレアベローは、異なる民族のフェミニズム間の協力を促進するために「戦略的交差性」を主張しています。[50] :51 彼女は異なることをいうNAT-カルトフェミニズムの異なるタイプを生成する(国立文化)基。使用ケベック例として、NAT-カルトを、ベローは、多くのNAT-カルトグループが異なるフェミニズムは戦略的intersectionalityを使用して連携可能な無限の方法があることを主張し、自分自身の中に無限のサブIDを含んでいること、およびこれらのパートナーシップは橋のギャップを助けることができると述べています「支配的な」グループと限界的なグループの間。[50] :54 ベローは、戦略的な交差性を通じて、自然文化的フェミニズム間の違いは本質主義的でも普遍的でもないが、社会文化的文脈から生じるものとして理解されるべきであると主張している。さらに、これらの自然なフェミニズムのパフォーマンスも本質主義者ではありません。代わりに、それらは戦略です。[50]

同様に、Vrushali Patilのような交差点の理論家は、交差性は人種的および文化的階層の国境を越えた構築を認識すべきであると主張しています。アイデンティティ形成に対する国家の影響について、パティルは次のように述べています。 「」[51]

マルクス主義フェミニスト批判理論

WEB Du Boisは、人種、階級、国家の交差するパラダイムが黒人の政治経済の特定の側面を説明するかもしれないと理論づけました。コリンズは次のように書いています。「デュボアは、人種、階級、国を主に個人のアイデンティティカテゴリとしてではなく、アフリカ系アメリカ人の地位、貧困、権力へのアクセスを形作った社会的階層として見ました。」[39] :44 デュボアは彼の理論から性別を省略し、それをより個人的なアイデンティティのカテゴリーと見なした。

シェリルタウンセンドギルクスは、黒人女性の経験を中心に据えることの価値を指摘することで、これをさらに発展させています。ジョイ・ジェームズは、「社会現象の解釈に交差性のパラダイムを使用する」ことによって、物事をさらに一歩進めます。コリンズは後に、黒人女性の経験を中心に、交差性の理論的枠組みを使用して黒人の政治経済学を調査することにより、これら3つの見解を統合しました。[39] :44 

コリンズはマルクス主義フェミニストのアプローチを使用し、彼女が「仕事/家族のつながりと黒人女性の貧困」と呼ぶものに彼女の共通の原則を適用します。彼女の2000年の記事「黒人政治経済学」では、彼女の見解では、消費者の人種差別、ジェンダー階層、および労働市場における不利益の交差点を黒人女性のユニークな経験に集中させる方法について説明しています。これを歴史的な観点から考察し、異人種間結婚法と財産相続法を検討することで、コリンズが「黒人政治経済の全体的なパターンに影響を与える独特の仕事/家族のつながり」と呼ぶものが生まれます。[39] :45–46 たとえば、異人種間混交防止法 黒人女性の上方への経済的流動性を効果的に抑制した。

人種と性別の交差性は、労働市場に目に見える影響を与えることが示されています。「社会学的研究は、教育、経験、およびスキルの説明が労働市場の結果の有意差を完全に説明していないことを明確に示しています。」[52] :506 交差性の影響が見られる3つの主要な領域は、賃金、差別、家事労働です。人種、性別、社会経済的地位の観点から社会階層内で特権を経験している人は、低賃金を受け取ったり、定型化されて差別されたり、搾取的な国内の地位に雇われたりする可能性が低くなります。労働市場と交差性の研究は、経済的不平等と、社会内の社会的地位に対する人種と性別の多面的な影響の影響についてのより良い理解を提供します。[52] :506–507 

重要な概念

抑圧の連動マトリックス

コリンズは、社会的不平等のさまざまな交差点を支配マトリックスと呼んでいます。これらは「抑圧と特権のベクトル」としても知られています。[53] :204 これらの用語は、人々の違い(性的指向、階級、人種、年齢など)が女性に対する抑圧的な手段としてどのように機能し、社会における女性としての生活体験を変えるかを示しています。コリンズ、オードリー・ロードシスター・アウトサイダー)、ベル・フックスは、この抑圧への影響として、そしてこれらの違いをさらに強めるものとして、どちらかまたは両方を指し示しています。[54]具体的には、コリンズはこれを二分された反対の違いの構成概念と呼んでいます。この構成は、類似点ではなく相違点に焦点を当てていることが特徴です。[55] :S20 リサA.フローレスは、個人が国境に住んでいるとき、彼らは「両方の世界に足を踏み入れている」と示唆している。その結果は、もっぱら一つのアイデンティティでも別のアイデンティティでもない「どちらでもないという感覚」です。[56]

内の立場認識論と部外者

コリンズとドロシー・スミスどちらも、スタンドポイント理論の社会学的定義を提供するのに役立ちました。立場とは、個人の世界観です。このアプローチの理論的根拠は、社会的知識が個人の特定の地理的位置内にあると見なしています。次に、知識は明確で主観的になります。それはそれが生産された社会的条件によって異なります。[57] :392 

内なる部外者の概念は、自己、家族、社会を包含する立場を指します。[55] :S14 これは、人々が共通の文化的世界(すなわち家族)から現代社会の世界に移動するときに受ける特定の経験に関連しています。[53] :207 したがって、女性、特に黒人女性が特定の分野で影響力を持つようになったとしても、彼女は自分が所属していないように感じるかもしれません。彼女の性格、行動、文化的存在は、個人としての彼女の価値観を覆い隠しています。したがって、彼女は内なる部外者になります。[55] :S14 

抑圧に抵抗する

コリンズ批判的な見地から言えば、ブリタンとメイナードは「支配は常に支配者の客体化伴う。あらゆる形態の抑圧は抑圧された者の主観性の切り下げを意味する」と述べていると指摘する[55] :S18 彼女は後に、自己評価と自己定義が抑圧に抵抗する2つの方法であると述べ、自己認識の実践は抑圧されているグループの自尊心を維持し、回避するのに役立つと主張している任意の非人間的外部の影響を。

疎外されたグループは、しばしば「他者」であるというステータスを獲得します。[55] :S18 本質的に、オードリー・ロード神話上の規範と呼んでいるものとは異なる場合、あなたは「他者」ですチカーノ文化理論の学者であるグロリア・アンザルドゥアは、これの社会学的用語は「他者」であると理論づけました。つまり、特定の達成されていない基準に基づいて、人を容認できないものとして確立しようとしています。[53] :205 

実用的なアプリケーション

インターセクショナリティは、政治、[58] [59]教育[24] [43] [60]ヘルスケア、[61] [62]、雇用から経済学まで、ほぼすべての分野に適用できます[63]たとえば、教育機関内では、学界の労働者階級の女性に関するサンドラ・ジョーンズの研究は、すべての社会階層内の実力主義を考慮に入れているが、それは人種と抑圧する外力によって複雑になっていると主張している。[60]さらに、有色人種はしばしば医療制度で差別的な治療を経験します。たとえば、9.11の直後の期間に、研究者は低出生体重に気づきましたイスラム教徒とアラブ系アメリカ人の間のその他の貧しい出産の結果、彼らが当時の人種的および宗教的差別の増加に関連した結果。[64]一部の研究者はまた、移民政策がストレス、ヘルスケアへのアクセスの制限、健康の社会的決定要因などのメカニズムを通じて健康の結果に影響を与える可能性があると主張している[62]科学、株式やレースのための女性の研究所のデータの解離のための支持者、研究のすべての種類の交差アイデンティティを強調するためです。[65]

さらに、財産と富に関する申請は、「財産をめぐる緊張と闘争に満ちた、さまざまな形のアメリカの歴史的物語にまでさかのぼることができます。土地からのネイティブアメリカン(そして後には日系アメリカ人)の連れ去りから、メキシコ人の軍事的征服、財産としてのアフリカ人の建設、財産を定義し、所有し、所有する能力は、アメリカの権力の中心的な特徴でした... [そしてどこで]社会的利益は主に財産所有者に生じます。」[63]交差性フレームワーク分析は、人種、階級、性別、セクシュアリティ、能力がポリシー、手順、慣行、法律の影響を受けるさまざまな分野に適用できます。ジェンダーは労働市場の階級と相互作用し、国家がアイデンティティ、生殖、家族形成の規制体制を構成する方法を調査する」; [17]そして、「白さの[交差性の]権力関係... [どこで]権力と特権の否定...白さ、そして中流階級」の不平等を検討するが、「それが社会的関係において行使する力」。[66]

グローバルコンテキストでのインターセクショナリティ

2020年、ドイツ、ハンブルクのダイクマーチでの交差点

欧州連合(EU)での過去数十年にわたって、社会的分類の交差点に関する議論がありました。クレンショーが交差性の定義を考案する前に、これらの社会的カテゴリーが何であるかについての議論がありました。性別、人種、階級のカテゴリー間のかつて明確な境界線は、代わりに、宗教、セクシュアリティ、民族などを含む「人種」の多次元交差点に融合しました。EUと英国では、これらの交差点は概念と呼ばれます「多重差別」の。ただし、EUは、これらの複数の交差点に対処する差別禁止法を可決しました。しかし、法律が依然として適切な不平等に積極的に焦点を合わせているかどうかについては議論があります。[67]EU以外では、交差するカテゴリーも検討されています。では性別、Intersectionality、および複数の不平等分析:グローバル、トランスナショナルとローカルコンテキストを、著者は主張する:「ジェンダーと家族についての家父長制と伝統的な仮定の影響が中国の出稼ぎ労働者(チョウ、トン)、セックスワーカーの生活の中で明らかにされていますそして、韓国(シン)とインドの未亡人(チャウハン)のクライアントだけでなく、ウクライナの移民(アメリナ)と新しいグローバルミドルクラスのオーストラリア人男性(コネル)もいます。」このテキストは、クレンショーが最初に彼女の定義で説明したよりも、世界中の人々に対する差別の交差点がはるかに多いことを示唆しています。[68]

チャンドラ・モハンティは、世界中の女性間の同盟を、グローバルな文脈における交差性として論じています。彼女は、特にそれが色の世界的な女性と一般的に関連する「第三世界の女性」について書いているとき、西洋のフェミニスト理論を拒否します。彼女は、「第三世界の女性」は、実際、彼らの抑圧の経験が彼らの地理、歴史、文化によって知らされているとき、しばしば同質の存在として考えられていると主張します。西洋のフェミニストがこのように南北問題の女性について書くとき、彼らは南北問題のフェミニズムのダイナミクスに存在する固有の交差するアイデンティティを却下します。モハンティは、米国内の権力構造と植民地主義の交差性と関係性のパフォーマンスと、植民地権力構造のこの歴史を持つアイデンティティ間でどのように機能するかについて質問します。[69]この均質性の欠如と交差するアイデンティティは、インドのフェミニズムを通して見ることができます。これは、インドの女性が社会構造の中でフェミニズムを実践する方法と、西洋や他の非西洋諸国とは異なる植民地化の継続的な影響を超えています。

これは、クリスティン・ボーズによって詳しく説明されています。クリスティン・ボーズは、これらのシステムが交差効果を生み出すことを示しながら、特定の不平等と特定の機関との関連を取り除くために機能する交差性のグローバルな使用について説明しています。彼女はこのアプローチを使用して、さまざまな国のジェンダーの不平等を分析できるフレームワークを開発し、これを、1つは国レベルの不平等を同じものとして描き、2つは、グローバルな北と南。これは、経済、移民、暴力などの世界的なダイナミクスと、国の歴史や教育や財産教育における性別の不平等などの地域的なダイナミクスとの交差によって明らかになります。[70]

法律が交差性と相互作用する方法には世界的に問題があります。たとえば、労働者の権利を保護するための英国の法律には、交差性に関する明確な問題があります。 2010年平等法の下で、「保護された特性」としてリストされているものは、「年齢、障害、性別の再割り当て、結婚または市民のパートナーシップ、妊娠と出産、人種、宗教または信念、性別、および性的指向」です。[71]「セクション14には、最大2つの複合的理由による直接差別(複合差別または二重差別として知られる)をカバーする規定が含まれています。ただし、政府が企業にとって「複雑で負担が大きい」と見なしたため、このセクションは施行されていません。 。」[71] これは、英国の裁判所が裁判所での交差差別をカバーしないことを明示的に決定したため、交差性が提示する問題を体系的に無視していることを示しています。

国境を越えた交差性

第三世界のフェミニスト国境を越えたフェミニスト女性の経験を過度に普遍化するWEIRD(西洋、教育、工業化、豊か、民主主義)[72]社会から発せられた概念として交差性を批判している[73] [74]第三世界のフェミニストは、すべての女性が同じタイプの性別と人種的抑圧を経験すると仮定する交差性の西洋の概念化を修正するために働いてきた。[73] [75]Shelly Grabeは、交差性のより包括的な概念化を表すために「国境を越えた交差性」という用語を作り出しました。グレイブは、「国境を越えた交差性は、歴史的および新たなグローバル資本主義を特徴とする帝国建設または帝国主義政策の文脈において、ジェンダー、民族性、セクシュアリティ、経済的搾取、およびその他の社会的階層の間の交差を重要視している」と書いた[76]第三世界と国境を越えたフェミニストの両方が、「複雑で交差する抑圧と複数の形態の抵抗」に参加することを提唱している。[73] [75]

ソーシャルワーク

ソーシャルワークの分野では、交差性の支持者は、サービスプロバイダーが交差性を考慮に入れない限り、家庭内暴力や虐待の障害者の犠牲者を報告する人々など、人口のさまざまなセグメントにはあまり役に立たないと考えています。交差理論によれば、の練習家庭内暴力の中にカウンセラー米国警察に彼らの乱用を報告するすべての女性を促すにはにほとんど使用された色の女性による人種的にやる気の歴史に警察の残虐行為、およびそれらのカウンセラーがために彼らのカウンセリングを適応させる必要があります色の女性。[77]

障害のある女性は、より多くの虐待者とより頻繁に家庭内暴力に遭遇します。医療従事者とパーソナルケアアテンダントはこのような状況で虐待を行い、障害のある女性は虐待的な状況から逃れるための選択肢が少なくなります。[78]女性と障害の交差性に関する「沈黙」の原則があり、それは障害者の間での虐待の蔓延の全体的な社会的否定を維持し、この虐待に遭遇したときにしばしば無視されることにつながる。[79]パラドックスは、障害のある女性の無差別な行動への期待と組み合わされた障害のある人々の過保護によって提示されます。[78] [79]これは、障害者の自律性と社会的孤立を制限し、障害のある女性をさらにまたはより頻繁に虐待が発生する可能性のある状況に置きます。[78]

批評

方法とイデオロギー

交差性理論から検定可能な予測生成することは複雑になる可能性があります。交差理論の交差後の批評家は、不十分に説明された因果的方法論についてその支持者を非難し、彼らがいくつかのマイノリティグループの状態について誤った予測をしたと言います。[80] Davis(2008)は、交差性は曖昧で制限がなく、「明確な定義や特定のパラメーターさえも欠如しているため、ほぼすべての調査のコンテキストで利用できるようになっている」と主張しています。[81]

RekiaJibrinとSaraSalemは、交差理論は反抑圧政治の統一された考えを生み出し、その支持者から多くのことを必要とし、多くの場合、合理的に予想できる以上のものを必要とし、実践を達成するのが困難になると主張します彼らはまた、交差哲学は社会全体ではなくグループ内の問題に焦点を当てることを奨励し、交差性は「複雑さへの呼びかけであり、過度の単純化を放棄することです...これは「内部の違い」を強調するという平行した効果があると言います覇権構造」。[82] [b]

カリフォルニア大学サンタバーバラ校フェミニスト学部のバーバラ・トムリンソン[83]、交差理論の適用に批判的でした。彼女は、従来の理論が運動を破壊してきたいくつかの方法を特定しました。彼女は、他の従来の考え方を批評するためのツールとして交差性を使用する代わりに、交差性を使用してフェミニストの考え方の他の方法を攻撃する一般的な慣行と、学者が交差性を批評する傾向は、それが表すアイデアの誤用であると主張します。トムリンソンは、交差理論を正しく使用するために、交差フェミニストは議論だけでなく、これらの議論がなされる伝統と媒体を考慮しなければならないと主張している。従来の学者は、各作品の品質を個別に見るのではなく、事前に確立された信頼性を持つ著者または出版物による執筆を好む傾向があります。フェミニズムと交差性の擁護においてより弱い議論を持つことによって、フェミニズムと交差性の両方に関連する否定的なステレオタイプに貢献することは、名声に基づいて顕著になります。彼女はさらに、これにより、交差性の批評家がこれらの弱い議論を攻撃することを可能にし、「アイデンティティとインクルージョンへの欲求に対する交差性の根本的な権力批判を減らし、支配的な懲戒談話の資産として非ラジカル化された交差性を提供する」と主張します。アイデンティティとインクルージョンへの欲求に対する権力の根本的な批判、そして支配的な懲戒的言説の資産としての脱ラジカル化された交差性を提供する」。アイデンティティとインクルージョンへの欲求に対する権力の根本的な批判、そして支配的な懲戒的言説の資産としての脱ラジカル化された交差性を提供する」。[12]

リサ・ダウニングは、交差性はグループのアイデンティティに焦点を合わせすぎているため、人々がクラスのメンバーだけでなく個人であるという事実を無視する可能性があると主張しています。これを無視すると、交差性が単純な分析につながり、人の価値観や態度がどのように決定されるかについての仮定が不正確になる可能性があります。[11]

心理学

心理学の研究者は、1950年代から交差効果を取り入れてきました[必要な例]。これらの交差効果は、バイアス、ヒューリスティック、ステレオタイプ、および判断のレンズの研究に基づいていました。心理学者は、心理的バイアスの研究を認知心理学と動機付け心理学の分野にまで広げてきました。発見されたのは、すべての人間の心は判断と意思決定に独自のバイアスを持っており、個人の知覚の領域外に存在するアイデアへの変化と注意を避けることによって現状を維持する傾向があるということです。[要出典]心理的相互作用の影響はさまざまな変数に及びますが、状況ごとの影響が最も調査されているカテゴリです。その結果、心理学者は、性別や人種などの人口統計の交互作用効果を、他のどの交互作用効果よりも注目に値する、または注目に値しないと解釈しません。さらに、抑圧は、絶対的な階層として見た場合、主観的な構成概念と見なすことができます。抑圧の客観的な定義に達したとしても、状況ごとの影響により、特定の人または人のカテゴリーを一様に抑圧されていると見なすことが困難になります。たとえば、黒人男性は、典型的には暴力的であると認識されており、警察とのやり取りでは不利になる可能性がありますが、身体的にも魅力的です[84] [85]。これはロマンチックな状況で有利かもしれません。[37]

心理学的研究は、抑圧された、または疎外されたアイデンティティを複数持つことは、必ずしも相加的または乗法的ではなく、複雑な方法で相互作用する効果をもたらすことを示しています。たとえば、黒人のゲイの男性は、黒人の異性愛者の男性よりも肯定的に評価される可能性があります。これは、ゲイのステレオタイプの「女性的」な側面が、黒人のステレオタイプの超男性的で攻撃的な側面を和らげるためです。[37] [86] [87]

反ユダヤ主義

交差性の理論は反ユダヤ主義と明確に関連していませんが、批評家は交差性に関するレトリックを特定の形態の反ユダヤ主義と結び付けています。[88] 実際には、批評家は、交差性が反ユダヤ主義を正当化するためのイデオロギー的手段として使用されていると主張している。[89] [90] [91]一部の学者、[92]ジャーナリスト、[93]および活動家[88]は、交差性の支持者はユダヤ人の不利な立場を軽視する傾向がある、あるいは被害者が彼らを非難する傾向があると指摘している。[94]ますます抑圧されているグループの階層を作成することにより、批評家は、交差性が、一般に「抑圧されていない」グループ、特にユダヤ人を対象とする非難の物語を作成するために使用されていると主張します。[95]

しかし、他の人々は、交差性は他の形態の抑圧に関連する反ユダヤ主義を理解するための有用な枠組みであり、交差性を使用してユダヤ人の事件を効果的に照らすことができない固有の理由はないと主張している。[96] [97] [98]これらの作家は、批評家がストローマンのアプローチに従事しており、反ユダヤ主義活動を「交差性」に帰するものであり、それらがどのように関連しているかを説明せず、交差理論家の実際の議論や立場に関与していないと主張している。[99]

フランスでの論争

フランスでは、交差性は米国から輸入された思想の学校として非難されています。[100]フランスの教育大臣ジャン・ミシェル・ブランケルは、交差性はフランスの共和国の価値観と矛盾していると宣言した。彼は、イスラム主義の手に渡ったことの交差性の擁護者を非難した。[101] 次に、遊離は、訴えられたジャン=ミシェル・Blanquerをintersectionalityの、政治的な理由のために概念を攻撃の概念をよく理解を持っていませんの。[102]サミュエル・パティ殺人は、交差性の概念に対するそのような攻撃の口実を提供したと思われる。[103]

も参照してください

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