聖体

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聖体/ ˈjuːkərɪs t / ;ギリシャ語εὐχαριστίαtranslit.eucharistíalit。"thanksgiving " )は、他の名前の中でも、聖体拝領晩餐として 知られてますほとんどの教会で、そして他の教会の儀式として。新約聖書によると、儀式は最後の晩餐の間にイエス・キリストによって制定されました  マタイ26:26–28 ;マルコ14:22–24 ;ルカ22:17–20 ; 1コリント11:23–25); 過越の祭りの食事の間に弟子たちにパンとワインを与え、彼はパンを「私の体」と呼び、ワインのカップを「注ぎ出される私の契約の血」と呼びながら、「私を記念してこれを行う」ように命じました。多くの人のために」。[1] [2] [3]

聖体の要素である聖体パン(種入れぬパンまたは種なしパン)および聖礼典ワイン(または非アルコールブドウジュース)は、祭壇または聖体拝領のテーブルに奉献され、その後消費されます。要素を消費するコミュニケーターは、「聖体を受け取ること」と「聖体を祝うこと」について話すかもしれません。クリスチャンは一般に、この儀式におけるキリストの特別な存在を認識していますが、キリストがいつ、どこで、どのように存在するかについては正確に異なります。

カトリック教会は、聖体はパンとワインの種の下でキリストの体と血であると述べています、それは奉献によってパンとワインの物質が実際にイエス・キリストの体と血の物質になると主張しています(聖変化)パンとワインの外観または「種」は変更されませんが(色、味、感触、香りなど)。東方正教会東方正教会は、パンとワインがキリストの体と血に客観的に変化することに同意していますが、変化の名前としての聖変化の使用は異なりますルター派キリストの真の体と血は、パンとワインの形の「中に、一緒に、そしてその下に」実際に存在していると信じています(聖餐式の結合)。[4] 改革派のクリスチャンは、聖体拝領におけるキリストの真の霊的存在を信じています。[5]英国国教会の聖体神学は、聖体におけるキリストの本当の存在を普遍的に確認していますが、福音派の英国国教会はこれが精神的な存在であると信じていますが、アングロカトリック教徒は肉体的な存在を保持しています[6] [7]バプテストペンテコステ派など、その他の人々プリマス・ブレザレン、最後の晩餐と記念碑の象徴的な再現に過ぎないように行動してください。

聖体のさまざまな側面についてのキリスト教徒間の違いにもかかわらず、ブリタニカ百科事典によれば、「聖体の存在についての告白の議論から現れるよりも、聖体の意味についてのキリスト教徒の間のコンセンサスの多くがあります。聖体、そしてそれが祝われるかもしれない適切な後援」。[2]

用語

聖体

新約聖書はもともとギリシャ語で書かれており、「感謝」を意味するギリシャ語の名詞εὐχαριστία(聖体)が数回登場しますが[ 9 ]関連するギリシャ語の動詞εὐχαριστήσαςは最後の晩餐の記述に数回見られます晩餐、[10] [11] [12] [13] [14]最も初期のそのような記述を含む:[11]

わたしもあなたがたに届けたものを主から受け取ったので、裏切られた夜の主イエスはパンを取り、感謝をささげたとき(εὐχαριστήσας)、それを壊して言った、「これはわたしのからだです。私を偲んでこれをしてください。」[15]

聖体(感謝祭)という用語は、ディダケー(1世紀後半または2世紀初頭の文書)、[16] [17] [ 18] [19]、およびアンティオキアのイグナチオ( 98年から117年の間に亡くなった人)[18] [20]そしてユスティノスの殉教者155年から157年の間に書かれた最初の謝罪)。[21] [18] [22] 今日、「聖体」は、東方正教会東方正教会カトリック英国国教会によって今でも使用されている名前です。長老派教会、およびルター派教会他のプロテスタントの宗派はめったにこの用語を使用せず、「聖体拝領」、「主の晩餐」、「記憶」、または「パンの破壊」のいずれかを好みます。末日聖徒はそれを「聖餐」と呼んでいます。[23]

主の晩餐

主の晩餐は、ギリシャ語でΚυριακὸνδεῖπνονキリアコン・デイプノン)で、 1世紀の50年代初頭に使用されていました[11] [12]

あなたが集まるとき、それはあなたが食べる主の晩餐ではありません。あなたが食べるとき、あなた方一人一人は他の人を待たずに先に進みます。1つは空腹のままで、もう1つは酔っています。[24]

これは、バプテストペンテコステ派などの福音派の間で支配的な用語です。[25] [26] [27]彼らはまた、儀式を聖餐ではなく儀式と呼んでいます。

イエスとその弟子たちが祝った最後の晩餐を描いたクレミコフスキ修道院のフレスコ画(15世紀) 。初期のクリスチャンも、イエスの死とその後の復活を記念してこの食事を祝っていたでしょう。
ユゼフ・メホフファーによる聖体の窓(1898-1900)

聖体拝領

聖体拝領を指すための聖体拝領(または聖体拝領) という用語の使用は、プロテスタント改革に端を発するいくつかのグループによって始められました。カトリック教会のような他のものは、儀式のためにこの用語を正式に使用しませんが、代わりにそれによって奉献された要素に参加する行為を意味します。[28]彼らはミサで、またはその外で聖体拝領を受け取ることについて話します。彼らはまた、初めて聖体を受け取るときに初聖体という用語を使用します。聖体拝領という用語ラテン語の 聖体拝領(「共通の共有」)に由来し、1コリント10:16でギリシャ語のκοινωνία( koinōnía )を翻訳します。

私たちが祝福する一杯の祝福は、キリストの血の交わりではありませんか?私たちが壊すパン、それはキリストの体の交わりではありませんか?

その他の用語

パンを割る

フレーズκλάσιςτοῦἄρτουklasis tou artou 'パンを割る';後の典礼ギリシャ語でもἀρτοκλασίαartoklasia )は、新約聖書 [29]、さまざまな関連する形で5回出現します最後の晩餐へのより近いまたは象徴的により遠い言及のいずれかでの聖体の祭典。[30]それはプリマスブレザレンによって使用される用語です。[31]

聖餐式または祝福された聖餐式

祝福された聖餐」、「祭壇の聖餐」、および他のバリエーションは、特に聖体拝領された要素のためにカトリック教徒[32]ルター派[33]および一部の英国国教会(アングロカトリック教徒[34]によって使用される一般的な用語です。幕屋で予約されています。末日聖徒イエス・キリスト教会で、儀式に「聖餐」という用語が使われています。[23]

マス

西方キリスト教では、特にカトリック教会ローマ儀式ルーテル教会(特にスウェーデン教会、ノルウェー教会、フィンランド福音ルター派教会)、および多くの英国国教会(特にアングロカトリック教会のマンシップの)。少なくともカトリック教会では、ミサはより長い儀式であり、常に2つの主要な部分で構成されています。つまり、言葉典礼と聖体の典礼の順です。みことばの典礼主に聖体(聖書)と聖体(別名説教)からの朗読で構成され聖体の典礼には祭壇でのパンとワインの捧げ物と贈呈、司祭による奉献が含まれます聖体拝領の祈りの間、そして聖体拝領における奉献された要素の受け入れの間。[35]カトリック教会で使用されている他の多くの用語の中には、「聖なるミサ」、「主の受難、死、復活の記念碑」、「ミサの聖なる犠牲」、「聖なるミステリー」があります。[36]質量という用語は、古典ラテン語のミサ(「解雇」)に由来します。Ite、 missa est "。 [37]ミサの終わりに会衆がキリストに仕えるために派遣されるので、という用語は「使命」を意味するようになりました。 [38]

聖体礼儀と聖体礼儀

聖体礼儀ギリシャ語ΘείαΛειτουργίαという用語は、東方正教会であろうと東方典礼カトリック教会であろうと、ビザンツ式典礼の伝統で使用されていますこれらはまた、特に彼らが「聖なる贈り物」とも呼ぶ奉献された要素に関連して、「神の謎」について語っています。【注1】

ルーテル教会では、「聖体」、「ミサ」、「聖体拝領」に加えて、神聖な奉仕ドイツ語Gottesdienstという用語が使用されています。[39]この用語は、神が典礼において会衆に仕えているというルター派の信念を反映しています。[40]

その他の東方典礼

いくつかの東方典礼には、さらに多くの聖体の名前があります。聖クルバナシリアのキリスト教アルメニアの儀式のバダラック[41]で一般的です。アレクサンドリアの儀式では、プロスフォラ[42]という用語は、コプト派キリスト教では一般的であり、エチオピアエリトリアのキリスト教では「ケダーゼ」です。[43]

歴史

聖体とキリストビセンテフアンマシップ、16世紀。

聖書の基礎

最後の晩餐は、マタイマークルークの3つの共観福音書すべてに登場しますそれはまた、コリントの信徒への手紙の最初の手紙[ 2] [44] [45]にも見られます。これは、初期のクリスチャンが使徒パウロが主の晩餐と呼んだことをどのように祝ったかを示唆しています。ヨハネの福音書は最後の晩餐について明確に言及していませんが、特に第6章「生命のパン」の談話だけでなく、他の箇所でも、聖体の初期キリスト教の祭典に対する神学的な言及が含​​まれていると主張する人もいます。[46]

使徒パウロと主の晩餐

コリントの信徒への最初の手紙54 〜  55年頃)で、使徒パウロはイエスの最後の晩餐について最も早く記録された説明をしています彼はそれを壊して言った、「これはあなたのための私の体です。私を記念してこれをしてください。」[47]「記憶」の箇所で使用されているギリシャ語はἀνάμνησιν、または「anamnesis」であり、それ自体が英語の「remember」よりもはるかに豊かな神学的歴史を持っています。

福音書

共観福音書、マルコ14:22–25、マタイ26:26–29、ルカ22:13–20は、イエスが十字架につけられる前の最後の晩餐を主宰していると描写しています。マタイとマークのバージョンはほとんど同じですが[48]、ルカの福音書はテキストの違いを示しています。いくつかの写本は19節の後半と20節のすべてを省略しています(「あなたに与えられた…あなたのために注ぎ出された」 ")、これはテキストの古代の目撃者の大多数に見られます。[49]短いテキストが元のテキストである場合、ルークのアカウントはポールのアカウントとマシュー/マークのアカウントの両方から独立しています。長いテキストの大部分が第3福音書の著者からのものである場合、このバージョンはコリントの信徒への手紙第1巻のパウロのバージョンと非常に似ており、夕食の初期の部分の説明がやや充実しています。[50]特に、パンが割れる前に祝福されているカップについて具体的に言及する場合。[51]

ユニークなことに、イエスによって後世に与えられた1つの祈り、主の祈りでは、古典的なギリシャ文学には存在しない聖体という言葉は、生命のパンへの言及である「超実質的」を意味するものとして解釈されています。聖体。[52]

しかし、ヨハネの福音書では、最後の晩餐の記述は、イエスがパンと「杯」を取り、それらを彼の体と血として語っていることについては言及していません。代わりに、それは他の出来事を語っています:弟子たちの足を洗うという彼の謙虚な行為、十字架につながる出来事を引き起こした裏切りの予言、そして彼の信者によって提起されたいくつかの質問に応えた彼の長い談話、その中で彼は、弟子たちと彼、お互い、そして神との一致の重要性について語り続けました。[53] [54]一部の人々は、この一致と足の洗浄において、他の3つの福音書における聖体拝領のパンのより深い意味を見いだすでしょう。[55]ヨハネ6:26–65では、生きているパンの主題を扱っているイエスに長い談話があり、ヨハネ6:51–59では聖体の言葉の反響が含まれています。神学的および学問的な意見の不一致のために、一節全体の解釈が広く議論されてきました。[なぜ?]

アガペの饗宴

アガペの饗宴の初期キリスト教絵画。

コリント人への第一の手紙第11章17–34節でのパウロの用法に由来する「主の晩餐」という表現は、もともと聖体が最初に関連付けられた共同の食事であるアガペの饗宴(または愛の饗宴)を指していたのかもしれません。[56]アガペの饗宴はジュード12で言及されていますが、主の晩餐は現在、聖体のパンとワイン以外の食べ物を含まない祝賀会に関連して一般的に使用されています。

初期のキリスト教の情報源

ディダケー(ギリシャ語:Διδαχή、「教え」)は、バプテスマと聖体拝領の指示を含む初代教会の論文です。ほとんどの学者はそれを1世紀後半にさかのぼり[ 57] その中で2つの別個の聖体の伝統、第10章の前の伝統と第9章のそれに先行する後の伝統を区別します。第14章。[注3]

使徒の父の一人であるアンティオキアのイグナチオ(  35歳か50歳で生まれ、98年から117年の間に亡くなりました) [注4]は、聖体を「私たちの救い主イエス・キリストの肉」と呼んでいます

彼らは、聖体が私たちの罪のために苦しみ、彼の善良さの父が再びよみがえられた私たちの救い主イエス・キリストの肉であると告白しないので、聖体と祈りを控えます。...それを適切な聖体と見なし、司教または彼がそれを委託した者のいずれかによって[管理]されます。[60]

それなら、聖体を1人だけ持つように注意してください。なぜなら、私たちの主イエス・キリストの肉と、主の血の一致を示すための杯が1つあるからです。1つの祭壇; 中会と執事と一緒に一人の司教がいるので、私の仲間の僕たち。そうすれば、あなたが何をするにしても、あなたは神の意志に従ってそれをすることができます。[61]

ユスティノス(100年頃に生まれ、165年頃に亡くなりました)は、この点について次のように述べています。

そして、この食べ物は私たちの間で呼ばれていますΕὐχαριστία[聖体]、私たちが教えることは真実であると信じ、罪の赦しのための洗浄で洗われた人以外は誰も参加することはできません、そして再生へ、そしてキリストが命じられたように生きている人。一般的なパンや一般的な飲み物ほどではないので、私たちはこれらを受け取ります。しかし、私たちの救い主イエス・キリストが神の言葉によって肉にされたのと同じように、私たちの救いのために肉と血の両方を持っていたので、同様に私たちは神の言葉の祈りによって祝福された食物を教えられました。変容によって私たちの血と肉が養われるのは、肉にされたそのイエスの肉と血です。[62] [63]

パスカシウス・ラドベルトゥス(785–865)は、カロリンギアンの神学者であり、コービーの修道院長であり、その最も有名で影響力のある作品は、831年頃に書かれた聖体の性質に関する解説であり、De Corpore et SanguineDominiと題されています。その中で、パスカシウスは、聖体がイエス・キリストの真の歴史的な体を含んでいることを確認することでアンブローズに同意します。パスカシウスによれば、神は真理そのものであり、したがって、神の言葉と行動は真でなければなりません。最後の晩餐でのキリストの宣言は、パンとワインは彼の体であり、血は文字通り取られなければなりません。神は真理だからです。[64] したがって、彼は聖変化が聖体で提供されるパンとワインの実際に発生します。聖体がキリストの実際の体と血である場合にのみ、クリスチャンはそれが救いであると知ることができます。[65] [66]

聖体神学

ほとんどのクリスチャンは、使用されている要素に実際の変化があることを否定する人でさえ、この儀式におけるキリストの特別な存在を認識しています。しかし、クリスチャンは、キリストがそこにどのように、どこで、どのくらいの期間存在するかについて正確に異なります。[2] カトリック東方正教会東方正教会、そして東方教会は、パンとワインの要素の現実(「実体」)が完全にイエス・キリストの体と血に変化することを教えています。 「種」)は残ります。変化(「物質の変化」)は、カトリック教徒がが変化したかを示すために使用される用語であり、どのように説明するかではありませんカトリック教会が「パンとワインのしるしは、理解を超える方法で、キリストの体と血になる」と教えているので、変化が起こります。[67]正教会は、トランスエレメンテーションなどのさまざまな用語を使用していますが、謎のままにすることを好むため、公式な説明はありません。

ルター派は、キリストが聖体に見られるパンとワインを「真にそして実質的に存在している」と信じています。[68]彼らは、イエスの生体の本当の存在を、それを受け取る人々の信仰ではなく、聖体で語られた彼の言葉に帰する。彼らはまた、「罪の赦し、命、そして救い」は、聖体のキリストの言葉を通して、彼の言葉を信じる人々に与えられると信じています(「あなたのために与えられ、流された」)。[69]

改革派のクリスチャンは、キリストが存在していると信じており、どちらもこれを説明するために「聖餐式の連合」という用語を使用することがあります。ルター派もこのフレーズを使用しますが、改革派は一般に、存在を物理的な存在ではなく「精神的な存在」として説明します。[70] 英国国教会は、教会の信念に応じてさまざまな見解を固守しているが、英国国教会の39条教えは、キリストの体は天的かつ精神的な方法でのみ信者によって受け取られると主張している。宗教のカトリック教徒やルター派とは異なり、改革派のクリスチャンは、聖体に許しと永遠の命が与えられるとは信じていません。

アナバプテスト教会などのメモリアル主義の神学に固執するクリスチャンは、聖体はキリストの死の儀式的な記憶または記念物にすぎないと信じて、本当の存在の概念を信じていません。[71]

キリスト教徒の一般性の一部で聖体の共通の理解を提示しようとしている世界教会協議会のバプテスマ聖体および省の文書[72]は、それを「本質的に神が私たちに与える贈り物の秘跡」と説明しています聖霊の力によるキリストの中で」、「父への感謝」、「キリストのアナメシスまたは記念碑」、「私たちのために介入するために生きるキリストのユニークな犠牲の秘跡」、「キリストの体と血、彼の本当の存在の秘跡」、「霊の召喚」、「忠実な聖体拝領」、そして「王国の食事」。

儀式と典礼

多くのキリスト教の宗派は、聖体を聖餐として分類しています。[73]一部のプロテスタント(すべてではないが)は、代わりにそれを条例と呼び、それを神の恵みの特定の経路としてではなく、信仰とキリストへの従順の表現として見ている。

カトリック教会

厳粛なトリエントミサでは、聖体拝領の前にホストが人々に表示されます。

カトリック教会では、聖体は聖餐と見なされています。教会によれば、聖体は「キリスト教の生活の源であり頂上」です。[74]「他の秘跡、そして実際にすべての教会のミニストリーと使徒職の働きは、聖体と結びついており、それに向けられています。祝福された聖体には、教会の精神的な善、すなわちキリスト自身が含まれているからです。私たちのパッシュ。」[75](「パッシュ」はイースターを意味することもあれば、過越の祭りを意味することもある。)[76]

犠牲として

聖体では、イエスが十字架上で一度だけなされたのと同じ犠牲がすべてのミサに存在します。カトリック教会のカテキズムの大要によれば、 「聖体は彼が制定した主イエスの体と血のまさに犠牲です。栄光に戻るまで、十字架の犠牲を時代を超えて永続させるために、彼は彼の死と復活のこの記念碑を彼の教会に託しました。それは団結のしるし、慈善の絆、キリストがいる牧歌的な宴会です。消費され、心は恵みで満たされ、将来の栄光の誓いが私たちに与えられます。」[77]

カトリック教会にとって、「聖体はキリストの過越祭の記念碑であり、彼の体である教会の典礼において、彼のユニークな犠牲の現在と秘跡の捧げ物を作ります。...記念碑は単に過去の記憶ではありません。イベントが...ある意味で存在し、現実のものになります。...教会が聖体を祝うとき、彼女はキリストの過越祭を記念し、十字架上でキリストが一度だけ捧げた犠牲が今も存在し続けます。 ..したがって、聖体は、その記念碑であり、その実を適用するため、十字架上で一度だけ提供された同じそして唯一の犠牲を再提示する(存在させる)ので、犠牲です。[78]

キリストの犠牲と聖体の犠牲は一つの犠牲です: '犠牲者は同じです:同じことが今や司祭の働きを通して提供され、司祭は十字架で自分自身を提供しました。提供の仕方だけが違います。」[79]ミサの聖なる犠牲の中で、「聖体拝領の犠牲を捧げるのは、新しい契約の永遠の大祭司であるキリスト自身です。そして、それは同じキリストであり、実際にその下にいます。聖体の犠牲の捧げ物であるパンとワインの種。」[80]「そして、ミサで祝われるこの神聖な犠牲には、十字架の祭壇で血まみれの方法で一度自分自身を捧げた同じキリストが含まれ、血なまぐさい方法で提供されます...この犠牲は本当に傲慢です。」[79]

聖体で奉仕し、聖餐を奉献することができる唯一の牧師は、キリストの人(「ペルソナクリスティ」)で行動する正当に叙階された司祭(司教または長老)です。言い換えれば、司祭の祝福者は教会の長であるキリストを代表し、聖体拝領の祈りの間、常に「私」ではなく「私たち」を使って、教会の名において父なる神の前で行動します。使用する物質は、小麦パンとブドウワインでなければなりません。これは有効性のために不可欠であると考えられています。[81]

犠牲として、聖体はまた、生者と死者の罪の償いとして、そして神から霊的または一時的な利益を得るために提供されます。[82]

実在として

ファティマの聖母の聖域での聖体拝領のお祝い

カトリック教会によると、イエス・キリストは、彼の体と血、魂と神性とともに、真の、現実的で実質的な方法で聖体に存在しています。[83]奉献によって、パンとワイン物質は実際にキリストの体と血の物質になり(変化)、パンとワインの外観または「種」は変わらないままです(例えば、色、味、感触、とにおい)。この変化は、キリストの言葉の効力と聖霊の働きによって、聖体拝領の祈りにもたらされます。[84] [85] [86]キリストの聖体の存在は奉献の瞬間に始まり、聖体の種が存続する限り[87] [88]、つまり、聖体が消化されるか、物理的に破壊されるか、何らかの自然の過程によって崩壊するまで[89](その時点で、神学者のトマス・アクィナスは、パンとワインの実体は戻れないと主張しました)。[90]

1215年の第4ラテラン公会議は、パンとワインをキリストの体と血に「聖変化」したと述べました。「彼の体と血は、パンとワイン、パンの形で祭壇の聖餐に本当に含まれています。そして、ワインは神の力によって彼の体と血に変化しました。」[注5] [92] 1551年、トレント公会議は明確に次のように宣言しましたそれは常に神の教会の信念であり、この聖なる評議会は今、パンとワインの奉献によって、パンの実体全体がキリストの体の実体に変化することを再び宣言しています。ワインの実体全体を彼の血の実体に変えます。この変化は、聖なるカトリック教会が適切かつ適切に聖変化と呼んでいるものです。」[94] [95] [96]

教会は、イエスの体と血はもはや真に分離することはできないと考えています。一方がどこにあるか、もう一方はそうであるに違いありません。したがって、司祭(または聖体拝領の臨時大臣)は、ホストを管理するときに「キリストの体」と聖杯を提示するときに「キリストの血」と言いますが、どちらかを受け取るコミュニケーターは、全体としてキリストを受け取ります。「キリストは、パンを割ることでキリストが分裂しないように、それぞれの種に完全に、そしてそれぞれの部分に完全に存在しています。」[97]

教皇ベネディクト16世はミサを祝います。

カトリック教会は、この信念の主な根拠として、最後の晩餐でのイエス自身の言葉を考えています。共観福音書[98]、パンと杯をとったときのイエスの言葉は、「これは私の体ですこれが私の血です。」[99]聖師父学者以降のこれらの言葉のカトリックの理解は、旧約聖書の契約の歴史におけるそれらのルーツを強調してきました。この旧約聖書の背景に対するキリストの言葉の解釈は、聖体におけるキリストの真の存在への信念と一致し、それを支持しています。[100]

聖体はキリストの体であり血であるため、「聖体の聖餐による崇拝は、ミサの祝日であろうとその外であろうと、ラトレイアの崇拝、つまり神のみに与えられた崇拝です。教会は、奉献されたホストを細心の注意を払って守ります。彼女は彼らを病人やミサに参加することが不可能であると感じる他の人々に連れて行きます。彼女はまた、信者の厳粛な崇拝のために彼らを紹介し、行列で彼らを支えます。教会は、聖餐式に予約されている祝福された聖餐を崇拝するために頻繁に訪問することを忠実に奨励しています。」[101]

カトリック教会の教義によると、大罪の状態で聖体を受け取ることは犠牲であり[102]、恵みの状態にある人、つまり大罪のない人だけがそれを受け取ることができます。[103] 1コリント11:27–29に基づいて、次のように断言しています。彼には聖体拝領を受ける重大な理由があり、告白に行く可能性はありません。」[104] [105]

東方正教会

聖体礼儀のために準備された聖体の要素

東方キリスト教では、聖体礼儀は聖体礼儀ビザンツ式典礼)または他の儀式での同様の名前と呼ばれています。それは2つの主要な部門で構成されています。1つは、入門的な連祷、アンティフォナ、経典の朗読からなるキリスト教教育学の典礼であり、福音書の1つからの朗読、そして多くの場合、神聖なもので最高潮に達します。二つ目は、聖体が聖体拝領として捧げられ、奉献され、受け取られる忠実な典礼です。後者の中で、実際の聖体拝領はアナフォラと呼ばれ、文字通り「提供する」または「運ぶ」(ἀνα-+φέρω)。コンスタンティノープルの儀式では、現在2つの異なる照応が使用されています。1つはジョンクリソストムに起因し、もう1つはバジル大王に起因します。東方正教会では、さまざまな照応が使用されていますが、構造はすべて、聖ヨハネスクリュソストムの照応が一年のほとんどの日に使用されているコンスタンチノポリタン儀式のものと類似しています。聖バジルは、四旬節の日曜日、クリスマス神現祭の前夜木曜日聖土曜日に提供されます、そして彼の饗宴の日(1月1日)。照応の終わりに、パンとワインはキリストの体と血であると考えられています。ラテン教会とは異なり、ビザンツ式典礼はパン種のパンを使用し、パン種は聖霊の存在を象徴しています。[106]ラテン教会のように、アルメニア使徒教会は種入れぬパンを使用しますが、ギリシャ正教会は彼らのお祝いに種入れぬパンを使用します。[107]

従来、この要素の変化は、聖霊が召喚され、真の真のキリストの体と血としてのパンとワインの奉献が具体的に要求されるエピクレーシス(「召喚」)で達成されると理解されていますが、照応は全体として単一の(長いとはいえ)祈りと見なされ、その中のどの瞬間も容易に特定することはできません。

プロテスタント

英国国教会

この問題に関する英国国教会の聖体拝領の神学は微妙な違いがあります。聖体は完全に聖変化の問題でも、単に献身的で追悼的な問題でもありませんオリエンテーションで。英国国教会は、主の晩餐は単にキリストの死についての献身的な反省であるという信念に固執していません。一部の英国国教会員にとって、「キリスト」は聖体拝領の彼の人の完全さの中に霊的に存在しています。イングランド国教会自体は、「キリストの存在」の定義を公式にすることを繰り返し拒否してきました。教会当局は、奉献されたパンとワインを「キリストの最も貴重な肉体と血」の「霊的な食物」であると宣言しながら、それを謎のままにすることを好みます。パンとワインは「内なる恵みの外向きのしるし」である、BCPカテキズム、p。859.聖体拝領の管理の言葉は、本当の存在または本当の、しかし精神的な存在(カルヴァン主義の受容主義と仮想主義)を可能にします。この概念は、19世紀に入ってもほとんどの英国国教会と相性が良かった。[108]1840年代から、Tractariansは「本当の存在」のアイデアを再導入し、BCP儀式の言語が詳細なしでキリストの体と血を参照し、これらを次のように参照したために実行できる肉体的存在を示唆しました。テキストの他の場所での精神的な食べ物。どちらもラテン語と他の儀式に見られますが、前者では、肉体としての明確な解釈が適用されます。受容主義と仮想主義は本当の存在を主張します。前者は受け手に重点を置き、後者は「存在」は聖霊の力によって打ち明けられますが、キリストの自然な体には打ち明けられないと述べています。彼の存在は客観的であり、受け手の信仰からの存在に依存していません。要素が「なる」ではなく「なる」という典礼の請願[109]

1789年、米国聖公会のプロテスタント教会は、聖体は神へのオブレーション(犠牲)であるという明確な言葉を復活させました。その後の英国国教会の会員教会による祈祷書の改訂も同様に行われました(イングランド国教会は1928年の祈祷書でそうしました)。[110]

聖体拝領のためにひざまずくことを許可したが、要素におけるキリストの本当のそして本質的な存在を否定した1552年の祈祷書のいわゆる「ブラックルーブリック」は、女王の主張で1559年版で省略されました。それは、キリストが彼の自然な体に存在していたことを示唆するために、肉体的な存在を否定するように修正された1662年の本で復活しました。

アングリカンコミュニオンのほとんどの小教区では、聖体拝領が毎週日曜日に祝われ、主な奉仕として朝の祈りに取って代わりました。聖体の儀式は、英国国教会のさまざまな祈祷書に記載されています。ワインと種なしウエハースまたは種なしパンが使用されます。多くの大聖堂では毎日のお祝いが一般的であり、教区教会は週の間に聖体拝領の1つまたは複数のサービスを提供することがあります。典礼の性質は、司祭、小教区、教区、地域の教会の神学的伝統によって異なります。発酵パンまたは種なしパンを使用できます。

バプテストグループ

バプテスト派の間では、要素を個別に提供することは、一斉に行われるのが一般的です。

マタイ、マーク、ルークで主の晩餐の要素として示されているパンと「ブドウの実」[111]は、多くのバプテストによって種なしパンとして解釈されています(種入れぬパンがよく使用されますが)。一部のバプテストグループ(19世紀半ば以降)は、アルコール飲料やグレープジュースの摂取に反対しており、これらは一般に単に「カップ」と呼ばれています。[112]種なしパンはまた、キリストがパンを割って、それが彼の体であると言ったことに起因する象徴的な信念を強調しています。ソーダクラッカーがよく使われます

ほとんどのバプテストは、聖体拝領は主にキリストの贖いの記憶の行為であり、個人的なコミットメントの更新の時であると考えています。

しかし、宗派主義の台頭に伴い一部のバプテスト派は単なる追悼主義のズウィングリアの教義を否定し、聖体拝領の改革された見方を取り入れました。[要出典]告白バプテストは空気圧の存在を信じています。これは第2回ロンドンバプテスト告白特に第30章第3条と第7条で表現されています。独立したバプテスト)、自由意志のバプテスト、および他のバプテスト協会の数人の個人。

聖体拝領の慣行と頻度は会衆によって異なります。典型的な習慣は、座っている会衆にジュースの小さなカップと壊れたパンのプレートを配布することです。他の会衆では、聖体拝領者は祭壇に進んで要素を受け取り、そして彼らの席に戻るかもしれません。広く受け入れられている慣行は、すべての人が提供されるまで要素を受け取り、保持してから、パンとカップを一斉に消費することです。通常、音楽が演奏され、要素を受け取っている間に聖書が読まれます。

一部のバプテスト教会は閉鎖されています-コミュニオニスト(参加する前に教会の完全なメンバーシップを必要とする場合もあります)、他の教会は部分的または完全に開かれています-コミュニオニスト。主の晩餐が毎週日曜日に行われるバプテスト教会を見つけることはめったにありません。ほとんどは毎月または四半期ごとに観察し、一部は指定された聖体拝領中または礼拝後にのみ聖体拝領を行います。キリストへの信仰を表明していない大人と子供は、参加しないことが期待されています。

ルター派

ELCAサービスにおける聖体のためのテーブルセット

ルター派は、キリストの体と血が奉献されたパンとワイン(要素)の「真にそして実質的に存在し、その形で、そしてその形の下にある」と信じているので、聖体拝領者はキリスト自身の体と血も食べたり飲んだりしますこの聖餐のパンとワインとして[113]リアルプレゼンスのルター派の教義は、より正確かつ正式には「聖餐会」として知られています。[114] [115]他の人々は、この実体化を誤ってロラード派呼んでいる教義、しかしこの用語は実際の教義について混乱を引き起こし、彼らの見解では「聖変化」という用語を行うのと同じ方法で非聖書の哲学的概念の制御に教義を服従させるので、ルーテル教会と神学者によって特に拒否されます"。[116]

ルーテル教会には毎週聖体拝領を祝う公式の運動があり、カトリックや「高教会」の英国国教会の奉仕に非常によく似た正式な儀式を使用していますが、歴史的には会衆が毎月または四半期ごとに祝うのが一般的でした。[117] [118]聖体拝領が毎週提供される会衆においてさえ、すべての教会の礼拝が聖体拝領である必要はなく、また会衆のすべてのメンバーが毎週それを受け取らなければならないという要件はありません。[119]

メノナイトとアナバプテスト

ブレザレン教会や会衆などの伝統的なメノナイト教会とドイツのバプテスト兄弟教会では、アガペミール、足洗い、パンとワインの提供が、ラブフィーストの聖体拝領に2つの部分で行われます。より現代的なグループでは、聖体拝領は主の晩餐の奉仕にすぎません。聖体拝領の食事の中で、メノナイト教会の会員は神との、そしてお互いとの契約を更新します。[120]

オープンブレスレンとエクスクルーシブブレスレン

プリマス・ブレザレンとも呼ばれる開かれた集会の中で、聖体はより一般的にはパンの破壊または主の晩餐と呼ばれています。それは象徴的な記念碑として見られ、個人と集会の両方の崇拝の中心です。[121]原則として、この奉仕はバプテスマを受けたすべてのクリスチャンに開かれていますが、個人が参加する資格は、それぞれの特定の集会の見解によって異なります。この礼拝は非典礼的で開かれた礼拝の形をとり、すべての男性参加者が可聴で祈り、賛美歌や朗読を選ぶことができます。パン自体の破壊は、通常、会議の参加者によって祈られ、破壊される1つのパン種のパンで構成されます[122]。その後、共有しました。ワインは単一の容器から1つまたは複数の容器に注がれ、これらは再び共有されます。[123] [124]

Exclusive Brethrenは、OpenBrethrenと同様の慣習に従います彼らはまた、聖体をパンの破壊または主の晩餐と呼んでいます。[121]

改革派(大陸改革派、長老派教会、会衆派教会)

改革派教会(大陸改革派教会長老派教会会衆派教会含む)では、聖体はさまざまに管理されています。秘跡のカルヴァン主義的見解は、夕食におけるキリストの実際の存在を見ており、それはカトリックの見解の客観的な存在論的存在と、キリストの実際の不在とツヴィングリアンの追悼の精神的記憶の両方とは異なります[125]。後継者。

多くの長老派教会は歴史的に聖体拝領トークンを使用して主の晩餐への入り口を提供していました。

パンとワインは、信者が死んでキリストと真の交わりを持つ手段となり、キリストの体と血は、パンとワインが彼らの感覚に存在するのと同じように、信者の信仰に存在しますが、この存在は「霊的」です。 「、それは聖霊の働きです。[126]標準周波数はありません。ジョン・カルヴァンは毎週の聖体拝領を望んでいましたが、市議会は毎月しか承認せず、今日の改革派教会では毎月の祝賀会が最も一般的な慣習になっています。

一方、多くの人は、四半期ごとに主の晩餐を祝うためにジョン・ノックスに従い、自分の状態と罪について熟考し、内面的に考えるための適切な時間を与えます。最近、長老派教会と改革派教会は、より頻繁な聖体拝領を、より多くの教会での毎週の聖体拝領を含めて、より頻繁な聖体拝領を回復するかどうかを検討しています。 。[127]ユダヤ人の過越祭の食事で種入れぬパンを使用することを考慮して、パン種(パン種または酵母を使用せずにパンを使用する教会もあれば、入手可能なパンを使用する教会もあります。

たとえば、長老派教会(USA)は、「文化に共通のパン」を規定しています礼拝の規制原則に思いを馳せて、改革派の伝統は、聖体拝領を受けるために前に進むことを長い間避け、長老(長老)によって会衆全体に共有の食事のスタイルでより多くの要素を分配することを好みました。過去半世紀にわたって、長老派教会では毎月または毎週聖体拝領を行うことがはるかに一般的です。また、本能によって要素を受け取ることも一般的になりつつあります(奉献されたパンまたはウエハースを受け取り、それを祝福されたワインに浸し、それを消費します)会衆によっては、ワインとグレープジュースの両方が使用されます。[要出典]

ほとんどの改革派教会はオープン・コミュニオンを実践しています」、つまり、信仰と実践のような教会に団結し、罪の中に生きていないすべての信者は、聖餐式に参加することが許されます。

メソジスト

要素を奉献する合同メソジスト教会の牧師

メソジストと呼ばれる人々の使用のための英国のカテキズムは、「(聖体において)イエス・キリストは彼の崇拝する人々と共に存在し、彼らの主であり救い主として彼らに身を捧げる」と述べています。[128]この聖餐のメソジスト神学は、運動の父の一人であるチャールズ・ウェスリーに反映されています。チャールズ・ウェスリーは、次の節で聖体の賛美歌を書きました。[129]

私たちは今、天国に行く必要はありません
。長い間求められていた救い主を倒すためです。
あなたはすでに与えられたすべての人に芸術を与えます、
あなたは今あなたの宴会の王冠
をします:すべての忠実な魂に現れ、
そしてここにあなたの本当の存在を示してください!

ウェスリアンの契約神学を反映して、メソジストはまた、主の晩餐は恵みの契約のしるしと印であると信じています[130] [131] 多くのメソジスト派では、ノンアルコールワイン(グレープジュース)が使用されており、何らかの理由でアルコールを飲まない人や、教会の歴史的な節制の支持への取り組みが含まれています。[132] [133]聖体拝領のバリエーション病人の聖体拝領や、より簡潔にする必要がある場合の簡単な形式など、さまざまな機会に提供されます。儀式は標準化されていますが、メソジスト教会の間では、通常の高教会から低教会まで、制定と祝賀のスタイルに大きな違いがあります。聖体を祝うとき、メソジスト聖職者は権利が確定する必要はありません。

メソジストの創設者であるジョン・ウェスレーは、できるだけ頻繁に聖餐を受けるのはクリスチャンの義務であると言いました。米国のメソジストは毎週日曜日に聖体を祝うことが奨励されていますが、通常は毎月第1日曜日に祝われますが、四半期ごとに祝うこともあります(巡回者の時代にまでさかのぼる伝統)複数の教会に奉仕しました)。聖体拝領は、立っている、ひざまずいている、または座っている間に受けることがあります。より広く受け入れられるようになるのは、本能によって受け取る習慣です(奉献されたパンまたはウエハースを受け取り、それを祝福されたワインに浸し、それを消費する)。インティンクションの最も一般的な代替手段は、聖体拝領者が聖体拝領カップとして知られている小さな、個別の、特別に作られたガラスまたはプラスチックのカップを使用して奉献されたジュースを受け取ることです。[134]ユナイテッドメソジスト教会オープンコミュニオンを実践しており、「クリスチャン生活を意図するすべての人とその子供たち」にコミュニオンを受け入れるよう呼びかけています。[135]

アーヴィンギアン

アーヴィングの教会では、聖体拝領は、聖バプテスマと聖封印とともに、3つの秘跡の1つです。[136] [137]それは、アーヴィング主義の典礼における神聖な奉仕の焦点です。[138]

新使徒教会などのアーヴィング教会を創設したエドワード・アーヴィングは、「主の晩餐におけるキリストの屈辱的な人間性」を強調し、聖体拝領におけるキリストの真の存在を教えました。[139] [140] [141]さらに、アーヴィング教会は「聖体拝領におけるイエス・キリストの犠牲の本当の存在」を確認している:[141]

イエス・キリストは、十字架につけられ、よみがえられ、そして戻って来る主として、会衆の真っ只中にいます。したがって、彼のかつてもたらされた犠牲は、その効果が個人に救いへのアクセスを与えるという点でも存在します。このように、聖体拝領を祝うことで、参加者は主の犠牲的な死を繰り返し想像し、それによって彼らは確信を持ってそれを宣言することができます(1コリント11:26)。[142]

非宗派のクリスチャン

聖体拝領の要素:マッツォは、最後の晩餐の「再創造」を強調して、パンに使用されることがあります。

キリスト教会を含む多くの非宗派のクリスチャンは、毎週日曜日に聖体拝領を受けます。神の教会カルバリーチャペルなどの福音派の教会を含む他の教会は、通常、毎月または定期的に聖体拝領を受けます。多くの非宗派のクリスチャンは地方召会の聖書の自治を保持しており、会衆の間で普遍的な要件を持っていません。

キリストの教会の中には、とりわけ、ブドウジュースと種なしウエハースまたは種なしパンを使用して、オープンコミュニオンを実践しているところもあります。

シリアのキリスト教

エデッサの儀式(東の教会)

「聖なる供物」または「聖なる犠牲」である聖クルバナまたはクルバナカディシャは、東シリアのキリスト教に従って祝われた聖体を指します。東シリアの伝統の主な照応は、アダイとマリの聖クルバナです

Syro-Antiochene Rite(West Syriac)

HolyQuroboまたはQuroboQadishoは、シリアのキリスト教の西シリアの伝統祝われている聖体を指します。一方、西シリアの伝統は聖ジェイムスの典礼です

どちらも非常に古く、少なくとも3世紀にまでさかのぼり、継続的に使用されている現存する最古の典礼です。

復興主義

セブンスデーアドベンチスト

セブンスデーアドベンチスト教会では、聖体拝領は通常、四半期に1回祝われます。この奉仕には、洗足と主の晩餐の儀式が含まれています。種なしパンと未発酵(ノンアルコール)グレープジュースを使用しています。オープンコミュニオンが実践されています。救い主に人生を捧げたすべての人が参加できます。聖体拝領は、叙階され​​た牧師、牧師、または教会の長老によって行われなければなりません。[143] [144]

エホバの証人

エホバの証人のキリスト教会衆は、古代ユダヤ暦によると、過越の祭りに対応する記念碑を毎年夕方に観察することにより、キリストの死を身代金または傲慢な犠牲として記念しています[145 ][146]彼らはこの儀式を一般に「主の夕べの食事」または「キリストの死の記念」と呼び、イエスの言葉から使徒たちに「これを私の記念として行う」と言います。(ルカ22:19)[147]彼らは、これが聖書のクリスチャンに命じられた唯一の毎年の宗教的儀式であると信じています。[148]

記念碑に出席する人々のうち、世界中の少数派がワインと種なしパンに参加しています。エホバの証人は、144,000人だけが天の救いと不滅の命を受けエホバの王国で大祭司のキリストの下で、栄光の体を持って、神とキリストと永遠を過ごすと信じています。王と祭司の油注ぎと並行して、彼らは「油そそがれた」階級と呼ばれ、パンとワインに参加すべき唯一の者です。彼らは、キリストの群れのバプテスマを受けた「他の羊」、または「大群衆」もまた、身代金の犠牲、そして主の晩餐によって記念されるキリストの贖いの犠牲を通して、そして永遠の命を得るという希望を持って、救いを受けることを望んで、エホバの証人のこれらの特別な集会での主の晩餐の記憶の敬意を表する観察者と視聴者ですパラダイスで、贖い主と支配者としてのキリストの下で、預言された「新しい地球」に回復しました。[149]

日没後に開催されるメモリアルには、お祝いと集まりの意味と重要性についての説教が含まれ、混じりけのない赤ワインと種なしパン(マッツォ)の聴衆の間での循環と鑑賞が含まれています。エホバの証人は、パンはイエス・キリストが人類のために与えた完全な体を象徴し、表していると信じています。また、ワインは彼がカルバリーで流した完全な血を表しており、堕落した人を受け継いだ罪と死から贖うと信じています。ワインとパン(「エンブレム」と呼ばれることもあります)は、象徴的で記念的なものと見なされています。証人は、聖変化実体化を信じていません; ですから、エンブレムに文字通りの肉と血が存在するのではなく、エンブレムは単に神聖な象徴と表現であり、最初の主の晩餐で使用されたものを示し、イエスの身代金の犠牲と神聖な現実を比喩的に表しています。[149] [150]

末日聖徒

末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)では、「主の晩餐の聖餐」[23]は、より簡単に聖餐と呼ばれ、毎週日曜日に行われます(総会やその他の特別な日曜日の集会を除く)。 )聖餐会の初めに世界中のLDSワードまたは支部で。(ワインやグレープジュースではなく)普通のパンと水(ワインやグレープジュースではなく)の両方で構成される秘跡は、集会の開始前に神権者によって準備されます。聖餐式の初めに、司祭はパンと水を祝福するために特定の祈りを言います。[151]聖餐式は神権者(通常は執事)によって行ごとに会衆に渡されます。[152]

パンと水のために唱えられた祈りはモルモン書[153] [154]と教義と聖約にあります。祈りには、イエスによって与えられた上記の必需品が含まれています。(モロナイ、4:3)[155]

非観察金種

  • 救世軍は他の教会の聖体拝領を拒否したり、そのメンバーがこの秘跡を通して本当に恵みを受けることを否定したりしませんが、聖体拝領や洗礼の秘跡を実践しませんこれは、キリスト教徒の生活にはこれらは不要であると彼らが信じているためであり、救世軍の創設者であるウィリアムとキャサリンブースの意見では、聖餐式は外向きの儀式に過度のストレスをかけ、内向きの精神的な回心にはあまり力を入れていなかったためです。[156]
  • クエーカー教徒(宗教的友の会の会員)は、外向きの儀式よりも信者の内向きの精神的体験を強調し、一般的に聖体拝領を洗礼したり観察したりしません。[157]
  • 初期のキリスト教会、科学者は聖体拝領を観察しましたが、創設者のメリー・ベーカー・エディは、聖餐の真の精神的性質から気をそらすと信じていたため、最終的には物理的な儀式を思いとどまらせました。そのため、クリスチャンサイエンティストは一般的に聖体拝領を観察しません。[158]
  • ユナイテッド・ソサエティ・オブ・ビリーバーズ(一般にシェーカーとして知られている)は聖体拝領を行わず、代わりにすべての食事を聖体拝領の饗宴と見なしています。[159]

練習と習慣

開かれた聖体拝領と閉じられた聖体拝領

西 カトリック教会では、子供たちへの聖体の管理は、彼らが信仰と献身をもってキリストの体を受け取るための十分な知識と注意深い準備を持っていることを要求します。

キリスト教の宗派は、彼らが完全な交わりを持っていない人々と聖体を祝うことができるかどうかについての彼らの理解において異なります弁証学者のユスティノス 150年頃)は、聖体について次のように書いています。再生、そしてキリストが命じられたように生きているのは誰か。」[160]これは、典礼の聖餐式の部分の前に、カテチュメン(まだ指導を受けており、まだ洗礼を受けていない)を解任する慣行で続けられまし信条の朗読の直前の、執事または司祭によるビザンツ式典礼の叫び声、「ドア!ドア!」。[161]

カトリック教会や東方正教会などの教会は、通常の状況下で閉じた聖体拝領を実践しています。しかし、カトリック教会は、彼らの自発的な要求に応じて、聖体と聖体が完全に交わっていない東方教会(東方正教会東方正教会東方教会)のメンバーを適切に処分することを聖体の管理に許可しています裁判官は、これらの教会と同じ立場にあると聖餐式になります。そして、死の危険などの重大かつ差し迫った必要性において、それは、これらの教会に属していないが、聖体の現実に対するカトリック教会の信仰を共有し、牧師との接触がない個人にも聖体を投与することを可能にします。彼ら自身のコミュニティの。[162]一部のプロテスタントコミュニティは、非会員を聖体拝領から除外しています。

アメリカ福音ルター派教会(ELCA)は、受けた人がバプテスマを受ければ、オープンコミュニオンを実践します[163] [164]が、ルター派教会-ミズーリシノドウィスコンシン福音ルター派シノド(WELS)は、非会員を除いて、オープンコミュニオンを実践しています。そして、聖体拝領者に明確な指導が与えられていることを要求します。[165] [166]カナダの福音ルーテル教会、ドイツの福音教会スウェーデン教会、および他の多くのルーテル教会米国外の教会もオープンコミュニオンを実践しています。同じ宗派の会員を制限するために「聖体拝領」という用語を使用し、地元の会衆のみの会員を制限するために「聖体拝領」という用語を使用する人もいます。

会衆教会ナザレ教会アッセンブリーズオブゴッドメソジスト、ほとんどの長老派教会バプテスト教会英国国教会、キリスト教会その他の非宗派教会を含むほとんどのプロテスタントコミュニティは、さまざまな形のオープンコミュニオンを実践しています一部の教会は、それを会衆の会員だけに限定するのではなく、自分自身をクリスチャンであると見なす出席者(クリスチャンの所属に関係なく)に限定しています。他の人々は、聖体拝領者がバプテスマを受けた人、またはその宗派または「信仰と実践のような」宗派の教会の会員であることを要求します。進歩的なクリスチャンの会衆の中には、宗教に関係なく、キリストの生涯と教えを記念したい個人に聖体拝領を提供するものがあります。[167]

米国聖公会(米国)では、聖体拝領を受けていない人は、聖体拝領を受ける代わりに、聖体拝領を受ける代わりに、司祭から祝福を受けるために、腕を胸に組んで聖体拝領ラインに入ることができます。[168]地方の慣習の問題として、この慣習は、何らかの理由で、聖体自体を受け入れる立場にないカトリック教徒や非カトリック教徒のために、米国のカトリック教会でも見られる。 、それを受け取ることを許可されていない人。

ほとんどの末日の聖体教会は閉じた聖体拝領を実践しています。注目すべき例外の1つは、この運動で2番目に大きい宗派であるキリストの共同体です。[169]末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS宗派の最大のもの)は技術的に閉じた聖体拝領を実践していますが、地元の教会指導者への公式の方向性(ハンドブック2、セクション20.4.1、最後の段落)は次のとおりです。 「聖餐は教会員のためのものですが、司教はそれが会員だけに渡されることを発表してはならず、非会員がそれに参加するのを妨げるために何もすべきではありません。」[170]

準備

カトリック

カトリック教会は、大罪を犯したことに気付いた場合、聖体拝領の前に、その会員に苦行または和解の秘跡を受け取ることを要求し[171] [172]、断食、祈り、およびその他の敬虔な働きによって準備します。[172] [173]

東方正教会

伝統的に、東方正教会は、聖体拝領に参加する前の週に、教会が指定したすべての断食(ほとんどの週、これは少なくとも水曜日と金曜日になります)を観察し、真夜中からすべての食べ物と水から断食することを会員に要求していました夜になる前に。さらに、正教会のキリスト教徒は最近、彼らの司祭に告白し(頻度は特定の司祭によって異なります)[174]、他のすべての人々と平和でなければなりません。つまり、誰に対しても恨みや怒りを抱くことはありません。[175]さらに、聖体拝領を受ける前の夜に、晩課または徹夜祷(提供されている場合)出席することが期待されている。[175]さらに、さまざまな聖体拝領前の祈りが構成されており、多くの(すべてではない)正教会は、聖体拝領に来る前に会員に個人的に言うことを要求するか、少なくとも強く奨励しています。[176]

プロテスタントの告白

多くのプロテスタントの会衆は、一般的に、主の晩餐に参加する直前に、自己検査と私的な静かな告白のための期間を予約しています。

洗足

セブンスデーアドベンチスト、メノナイト、および他のいくつかのグループは、主の晩餐に参加するための準備として「足洗い[177]に参加しています。その時、彼らは自分自身を個別に調べ、お互いの間にあるかもしれない罪を告白しなければなりません。

マランカラ正教会シリア教会

マランカラ正教会のシリア教会は、聖体は、命を与える体と血を受け取る準備ができている人にのみ与えられます。したがって、信者は、典礼の前夜の午後6時頃または夕方の祈りの終わりから断食し、翌朝聖クルバナを受け取るまで断食を続けます。さらに、聖体拝領を受けることを計画している会員は、シェヒモからの定められた祈りの厳格なガイドまたはその週の聖公会祈祷書に従わなければなりません。[178]

憧れ

イギリスのロンドンで行われた聖体の行列の間、崇拝者たちは通りでひざまずき、お辞儀をします。
聖体顕示台に飾られ、ろうそくに囲まれた聖体

聖体拝領は、西洋(または「ローマ」)のカトリック、アングロカトリック、およびいくつかのルター派の伝統における慣習であり、祝福された聖餐式が信者にさらされ、崇拝されています。この露出と崇拝が一定である場合(1日24時間)、それは永続的な崇拝と呼ばれます。小教区では、これは通常、ボランティアの小教区民によって行われます。僧院や修道院では、僧侶尼僧によって行われます。祝福された聖餐の博覧会では、聖体顕示台が聖体顕示台に展示され、通常は祭壇の上に置かれ、時には光が焦点を合わせられたり、ろうそくが側面に置かれたりします。

健康問題

グルテン

小麦パンに含まれるグルテンは、セリアック病や、非セリアックグルテン過敏症や小麦アレルギーなどの他のグルテン関連障害のある人にとって危険です。[179] [180] [181]カトリック教会の場合、この問題は、信仰の教義のための会衆のウェイバックマシン2010年12月29日にアーカイブされた2003年7月24日の手紙で扱われました。 、以前の宣言を要約して明確にしました。カトリック教会は、聖体の問題は小麦のパンとブドウからの発酵ワインでなければならないと信じています。グルテンが完全に除去された場合、結果は真の小麦のパンではないと考えています。[182]セリアック病の場合、一般的ではありませんが、低グルテンのパンが可能です。それはまた、他の司祭なしでミサを祝っている司祭によって、または主要な祝賀者として、聖体拝領をパンまたはワインのみの形で受け取ることを許可します。[183]​​多くのプロテスタント教会は、通常、米ベースのクラッカーまたはグルテンフリーのパンの形で、小麦パンの代わりにグルテンフリーのコミュニケーターを提供しています。[184]

アルコール

カトリック教会は、最小限でも発酵し始めていないブドウジュースはワインとして受け入れることができないと信じており、それは聖体を祝うために不可欠であると考えています。非アルコール依存者の場合、一般的ではありませんが、ムスト(発酵が開始されたが、ジュースの性質を変えることなく中断されたグレープジュース)の使用が許可され、「キリストはそれぞれの下に聖餐式に存在するため、種、パンの種の下での交わりだけで、聖体の恵みのすべての実を受け取ることが可能になります。牧歌的な理由から、この交わりの方法は、ラテン儀式で最も一般的な形式として合法的に確立されています。」[185]

すでに示したように、唯一の例外は、他の司祭なしで、または主要な祝賀者としてミサを祝う司祭の場合です。ローマ典礼でワインと混合するように規定されている水は、比較的少量でなければなりません。[186]コプト派教会の慣習では、混合物は2部のワインと1部の水でなければなりません。[187]

多くのプロテスタント教会は、聖職者と聖体拝領者がワインの代わりにムストを取ることを許可しています。ワインに加えて、またはワインの代わりに、一部の教会では、ジュースが自然に受ける発酵プロセスを停止するために低温殺菌されたグレープジュースを提供しています。ほとんどのアルコールが除去された脱アルコールワイン(0.5%から2%が残っている)、または水。[188]未発酵グレープジュースの独占使用は、バプテスト教会、合同メソジスト教会7日目のアドベンティストキリスト教教会/キリスト教会、キリスト教会、神の教会(アンダーソン、インディアナ)、一部のルター派で一般的です。アッセンブリーズオブゴッドペンテコステ派福音派キリスト教宣教師同盟、および他のアメリカの独立したプロテスタント教会。

病気の伝染

一般的な聖体拝領カップの使用に関連する感染症感染のリスクは存在しますが、それは低いです。一般的な聖体拝領カップに関連する感染症の感染例はこれまでに記録されていません。実験的研究は、感染症が伝染する可能性があることを示しています。伝染する可能性が最も高い病気は、風邪などの一般的なウイルス性疾患です。681人の個人を対象とした研究では、聖体拝領を普通の杯から毎日摂取しても、まったくサービスに参加しなかった人よりも感染のリスクが高まることはありませんでした。[189] [190]

インフルエンザの流行では、病気の蔓延を恐れて、聖体拝領でワインの提供を停止する教会もあります。これは、パンの形での交わりだけで聖体の恵みのすべての実を受け取ることができるというカトリック教会の信念と完全に一致しています。しかし、通常は両方の形式で聖体拝領を受けることの重要性を主張する教会でも同じ措置が取られています。これは2009年にイングランド国教会によって行われました。[191]

たとえ彼らが舌ではなく手に置かれたとしても、聖体拝領者にホストを分配することに伴う取り扱いを通して伝染を恐れる人もいます。したがって、一部の教会では、機械式ウエハースディスペンサーまたは「ピローパック」(ワインが入った聖体拝領ウエハース)を使用しています。聖体拝領を分配するこれらの方法はカトリック教区では一般的に受け入れられていませんが、ある教区は、聖体拝領を意図する人々が手で触れることなく、祝賀会で使用するホストをボウルに入れることができる機械式ディスペンサーを提供します。[192]

も参照してください

メモ

  1. ^ 東洋正教会では、「オブレーション」はシリアコプトアルメニアの教会で使用されている用語であり、「奉献」はエチオピア正教会のテワヘド教会ます。「オブレーション」と「奉献」はもちろん、これらの教会と同じ典礼の伝統を持つ東方典礼カトリック教会でも使用されています。同様に、アイルランドとスコットランドのゲーリック語では、通常「ミサ」として英語に翻訳されるAifreannという単語は、「オブレーション」、「提供」を意味する後期ラテン語のOfferendumに由来します。
  2. ^ 9.1感謝祭(tēseucharistias)については、次のように感謝します。9.2まず、杯について:「私たちは、父よ、あなたがたのしもべイエスを通して私たちに明らかにしたあなたのしもべダビデの聖なるぶどうの木に感謝します。あなたに永遠に栄光になりなさい」。9.3そして断片について:「私たちはあなた、私たちの父、あなたがあなたのしもべイエスを通して私たちに明らかにした人生と知識に感謝します」。しかし、彼らが主の名によってバプテスマを受けていない限り、だれもあなたの聖体を食べたり飲んだりしてはなりません。これに関しても、主は「犬に聖なるものを与えないでください」と言われました。10.1あなたが満たされたら、次のように感謝します。10.2私たちは、あなたが私たちの心に住まわせたあなたの聖なる御名と知識に対して、あなたの聖なる父に感謝します。あなたがしもべイエスを通して私たちに明らかにした信仰と不死。あなたに永遠に栄光を。10.3全能のあなたの主は、あなたの名のためにすべてを創造されました。あなたは人間に感謝を捧げるために楽しみを持って参加するために食べ物や飲み物を与えました。しかし、私たちにあなたはあなたのしもべイエスを通して霊的な食べ物と飲み物と永遠の命の恵みを与えました。10.4何よりも、あなたは力強いので、感謝します。あなたに永遠に栄光を。10.5あなたの教会の主を覚えて、すべての悪からそれを守り、あなたの愛の中でそれを完全にするために。そして、聖化されて、あなたがそれのために準備したあなたの王国に四つの風からそれを集めてください。あなたは永遠の力と栄光だからです。..。3あなたの全能の主は、あなたの名のためにすべてを創造されました。あなたは人間に感謝を捧げるために楽しみを持って参加するために食べ物や飲み物を与えました。しかし、私たちにあなたはあなたのしもべイエスを通して霊的な食べ物と飲み物と永遠の命の恵みを与えました。10.4何よりも、あなたは力強いので、感謝します。あなたに永遠に栄光を。10.5あなたの教会の主を覚えて、すべての悪からそれを守り、あなたの愛の中でそれを完全にするために。そして、聖化されて、あなたがそれのために準備したあなたの王国に四つの風からそれを集めてください。あなたは永遠の力と栄光だからです。..。3あなたの全能の主は、あなたの名のためにすべてを創造されました。あなたは人間に感謝を捧げるために楽しみを持って参加するために食べ物や飲み物を与えました。しかし、私たちにあなたはあなたのしもべイエスを通して霊的な食べ物と飲み物と永遠の命の恵みを与えました。10.4何よりも、あなたは力強いので、感謝します。あなたに永遠に栄光を。10.5あなたの教会の主を覚えて、すべての悪からそれを守り、あなたの愛の中でそれを完全にするために。そして、聖化されて、あなたがそれのために準備したあなたの王国に四つの風からそれを集めてください。あなたは永遠の力と栄光だからです。..。4何よりも、あなたは力強いので、感謝します。あなたに永遠に栄光を。10.5あなたの教会の主を覚えて、すべての悪からそれを守り、あなたの愛の中でそれを完全にするために。そして、聖化されて、あなたがそれのために準備したあなたの王国に四つの風からそれを集めてください。あなたは永遠の力と栄光だからです。..。4何よりも、あなたは力強いので、感謝します。あなたに永遠に栄光を。10.5あなたの教会の主を覚えて、すべての悪からそれを守り、あなたの愛の中でそれを完全にするために。そして、聖化されて、あなたがそれのために準備したあなたの王国に四つの風からそれを集めてください。あなたは永遠の力と栄光だからです。..。
  3. ^ 14.1しかし、主の日は毎日、あなたがたは集まってパンを裂き、あなたの罪を告白した後、あなたの犠牲が純粋であるように感謝をささげます。14.2。しかし、あなたの犠牲が汚されないように、彼らが和解するまで、彼の仲間と対立している人があなたと一緒に来ないようにしてください。14.3。これは主によって語られたものです。あらゆる場所と時間で、純粋な犠牲を私にささげます。主は言われる、わたしは偉大な王であり、国々の間でわたしの名はすばらしい。
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外部リンク