グリーンアナキズム

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グリーンアナキズムは、環境問題に特に重点を置いたアナキスト学派ですグリーンアナキスト理論は通常、アナキズムを人間の相互作用の批評を超えて拡張し、人間と非人間の間の相互作用の批評も含むものです。[1]人間の解放を超えて、グリーンアナキストの実践は、ある種の非人間的で完全な解放と環境的に持続可能なアナキスト社会にまで及ぶ可能性がある。

初期の重要な影響は、ヘンリー・デイヴィッド・ソローレオ・トルストイ[2]エリゼ・ルクリュスでした。[3] 19世紀後半、グリーンアナキズムは、キューバ、 [7]フランス、[8] [9]ポルトガル[2] [10]およびスペインの個人主義的アナキスト[4] [5] [6]サークル内に出現した。[2] [9] [11] [12] [13]

重要な現代の流れには、アナキズムとヌーディスト哲学の融合としてのアナルコナチュリズムが含まれます。技術批評を提供し、アナキズムは文明化されていない生き方に最も適していると主張する無政府原始主義。プリミティヴィスムの古い傾向と、生物地域の民主主義、エコフェミニズム、インテンショナルコミュニティ、平和主義、分離を組み合わせたエコアナキズムより一般グリーンアナキズム区別されます。緑のサンディカリズム、アナルコサンディカリストの見解で構成された緑のアナキストの政治的立場。人間による自然の階層的支配は人間による人間の階層的支配に由来すると主張する社会生態学。[14]

初期のグリーンアナキズム

ヘンリーデイヴィッドソロー

ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ウォールデンを書いた影響力のある初期のグリーンアナキスト

アナキズムは、主にアメリカのアナキスト超絶主義者の ヘンリー・デイヴィッド・ソローの著作に生態学的見解を持ち始めました彼の著書Waldenの中で、彼は産業文明の進歩に抵抗して、自然環境の中でシンプルな生活自給自足を提唱しています。[10]作品は、独立宣言、社会実験、精神的発見の航海、風刺、そして自立のためのマニュアルの一部です。[15] 1854年に最初に出版され、ウォルデン池の近くに建てたキャビンでの2年、2か月、2日間のソローの経験を詳しく説明しています。、マサチューセッツ州コンコードの近くにある、彼の友人でありメンターであるラルフ・ワルド・エマーソンが所有する森林に囲まれています。この本は、時間を1暦年に圧縮し、人間開発を象徴するために4つの季節の経過を使用します。ソローは、自然に身を浸すことで、個人的な内省を通じて社会をより客観的に理解することを望んでいました。シンプルな生活と自給自足はソローの他の目標であり、プロジェクト全体は、アメリカのロマン主義時代の中心的なテーマである超絶主義哲学に触発されました。ソローが彼の本で明らかにしたように、彼の小屋は荒野ではなく、彼の実家から約2マイル(3.2 km)の町の端にありました。

そのため、多くの人がソローで、今日ジョン・ゼルツァンに代表される環境保護主義と無政府原始主義の前兆の1つを見てきました。ジョージ・ウッドコックにとってこの態度は、進歩への抵抗と、19世紀半ばのアメリカ社会の性質である成長する唯物論の拒絶の特定の考えによっても動機付けられる可能性があります。 1863)ソローによる「文明に反対する」と呼ばれる彼の編集された著作の編集: 1999年からの読書と考察。 [16]

エリゼ・ルクリュス

エリゼ・ルクリュス(1830年3月15日– 1905年7月4日)は、ジャック・エリゼ・ルクリュスとしても知られ、有名なフランスの 地理学者、作家、アナキストでした。彼は19巻の傑作LaNouvelleGéographieuniverselle 、la terre et les hommes( "Universal Geography")を、ほぼ20年間(1875〜 1894年)にわたって制作しました。1892年、彼は政治活動のためにフランスから追放されたにもかかわらず、この作品で名誉あるパリ地理学会の金メダルを授与されました。カークパトリックセールによると[17]

彼の地理的研究は、徹底的に研究され、ひるむことなく科学的であり、今日私たちがバイオリージョナリズムと呼ぶ人間と自然の相互作用の絵を描きました。それは、専任の地理学者以外の誰よりも詳細に、場所の生態がその住人の生活や生計の種類をどのように決定するか、したがって人々がどのように自尊心と自己決定のバイオリージョンで適切に生活できるかを示しました常に多様な地理的領域を均質化しようとする大規模で中央集権化された政府の干渉。

アナキストのよくある質問の著者のために、Reclusは「地球とそれが養う人々の間に秘密の調和が存在し、無礼な社会がこの調和に違反するようになると、彼らは常にそれを後悔することになる」と主張した。同様に、現代の生態学者はいない「真に文明化された男性(および女性)は、彼(または彼女)の性質がすべての人の利益および自然の利益と結びついていることを理解している」という彼のコメントに同意しないでしょう。彼[または彼女]は彼の前任者によって引き起こされた損害を修復し、彼の領域を改善するために働きます。」[18]

Reclusは自然保護を提唱し、肉を食べることや動物への虐待に反対しました。彼は菜食主義者でした。[19]その結果、彼の考えは、現代の社会生態学動物の権利運動を予期していると一部の歴史家に見られている。[20]彼の死の少し前に、ReclusはL'Homme et la terre(1905)を完成させた。[21]その中で、彼はその地理的環境と比較した人類の発展を考慮することによって彼の以前のより大きな作品に追加しました。Reclusはヌーディズムの初期の支持者でもありまし[3]

アナルコナチュリズム

19世紀後半、アナルコナチュリズムはアナキストヌーディストの哲学の結合として現れました。[2] [22] [23] [24]キューバ、[25]フランス、[8] [13]ポルトガル[26]、スペインの個人主義的アナキスト[6] [13]で主に重要であった。[2] [13] [23]

アナルコナチュリズムは、菜食主義自由恋愛ヌーディズム、そしてアナキストグループ内外の生態学的世界観を提唱しました。[2] [6] アナルコナチュリズムは、現代の産業大衆社会の人工性を回避する方法として、生態学的な世界観、小さなエコビレッジ、そして最も顕著にヌーディズムを促進しました。[27]ヌーディストの個人主義的アナキストは、生物学的、身体的、心理的側面で個人を見て、社会的決定を排除しようとした。[28] これの重要な推進者は、LaNouvelleHumanitéで協力したHenriZislyÉmileGravelleでした。続いて、Le NaturienLe Sa​​uvageL'Ordre NaturelLa VieNaturelleが続きます。[29]

キューバ

歴史家のカーウィン・R・シャファーは、キューバのアナキズムの研究で、アナルコ共産主義アナルコサンディカリズムと並んで、アナルコナチュリズムを「島のアナキスト運動の第3の鎖」と報告している[7]ヌーディズムは、世界的な代替医療とライフスタイルの運動でした。ヌーディストは、自分の生活を再定義して、シンプルに暮らし、安くて栄養価の高い菜食を食べ、可能であれば自分の食べ物を育てることに焦点を当てました。田舎は都市生活のロマンチックな代替手段として位置づけられており、一部のヌーディストはヌーディズムの健康的な利点と見なしたものを宣伝していました。世界的に、ヌーディスト運動はアナキスト、自由主義者、社会主義者をその信奉者として数えました。しかし、キューバでは、特定の「アナキスト」の側面が、ヌーディズムの焦点を個人の健康だけから「社会的解放」機能を持つヌーディズムに移すというキューバの取り組みを主導したアドリアン・デル・ヴァッレのような人々によって発展しました

シャファーは、アナルコナチュリズムが外部のヌーディストサークルに与えた影響を報告しています。したがって、「たとえば、ハバナのレストラン労働組合のアナルコサンディカリストが、アナルコナチュリストの代替医療プログラムを支援し、それらの代替医療を「革命的」と見なすことを本質的に妨げるものは何もありませんでした。」[7] 「アナルコナチュリストは、キューバのますます工業化された性格から労働者を救う方法として、田舎の理想的でシンプルな生活を促進し、自然と調和している。「動き、彼らは自然のこれらのロマンチックなイメージを使用して、資本家の工業化されたキューバが自然の調和のアナルコナチュリズムの見方からどれだけ離れていたかを説明しました。」[7]キューバでのアナルコナチュリズムの主な宣伝者は、カタルーニャ生まれの「アドリアンデルヴァッレ(別名パルミロデリディア)...その後数十年にわたって、デルヴァッレは、キューバで急増したアナキスト報道だけでなく、主流でも常に存在するようになりました。文学出版物... 1912年から1913年まで、彼は自由思想のジャーナルEl Audaz編集しました。その後、アナキズムのナチュリストであるPro-Vidaに続く月刊の代替健康雑誌の設立と編集を支援することで最大の出版業務を開始しました。[7]

フランス

リチャード・D・ソンは、より広いフランスのアナキスト運動におけるヌーディストの見解の影響について次のようにコメントしています。

1913年にル・マティンで連載されたアナキスト時代の彼女の回想録で、リレット・マイトレジャンは、いくつかの仲間の奇妙な食事療法を重視しました。...彼女は、ボノットギャングの「悲劇的な盗賊」を、肉を食べたりワインを飲んだりすることを拒否し、普通の水を好むと説明しました。彼女のユーモラスなコメントは、菜食主義を中心としたよりシンプルでより「自然な」ライフスタイルを好む個人主義的アナキストの「ヌーディスト」部門の慣行を反映しています。1920年代に、この翼はジャーナルLeNéo-Naturien、RevuedesIdéesPhilosophiquesetNaturiennesによって表現されました。寄稿者は、特に若い女性による喫煙の流行を非難しました。1927年の長い記事は実際にタバコの喫煙と癌を結びつけました!他の人々は、肉を食べることを予見した菜食主義者と、野菜しか食べなかったより厳格な「菜食主義者」とを区別しました。この区別をしたG.ブトーというアナキストは、1923年に19区にFoyerVégétalienというレストランをオープンしました。ジャーナルの他の号には、菜食主義のレシピが含まれていました。1925年、若いアナキストで将来の探偵小説家レオ・マレがモンペリエからパリに到着したとき、彼は当初、魚も卵も含まない野菜のみを提供する別のベジタリアンレストランを経営するアナキストと一緒に宿泊しました。栄養上の懸念は、健康団体を奨励する他の手段と一致しました、ヌーディズムや体操など。1920年代のしばらくの間、反戦と避妊活動のために刑務所から解放された後、ジャンヌとウジェーヌユベールは、裸の日光浴と体力を促進する「統合生活」運動の比較的安全な場所に後退しました。ギリシャの意味での健康の側面Gymnos、ヌードを意味します。この自然に戻った原始主義者の流れは、左翼の独占ではありませんでした。同じ関心が戦間期の右翼ドイツ人によって繰り返されました。しかし、フランスでは、これらの傾向は、自制心の理想と社会的タブーや偏見の拒絶を示唆している限り、ほとんどアナキストに関連していた。[30]

アンリ・ジスリー

アンリ・ジスリー(1872年11月2日-1945年)[31]は、フランス の個人主義的アナキストおよびヌーディストでした。[a]彼は、アナキスト・ナチュリズムを推進した・ヌーヴェル・ヒューマニテやラ・ヴィ・ナチュレルなどの多くのジャーナルに、アンリ・ベイリーやエミール・グラヴェルと一緒に参加しました。1902年、彼はエーヌのエソームシュルマルヌに設立され協同組合のコロニードヴォーのジョルジュブトーソフィーザイコフスカと並んで、主要な創始者の1人でした。

ジスリーの政治活動は、「主に執筆と実践的な関与を通じて「自然生活」への復帰を支援することを目的としており、アナキスト環境の内外で活発な対立を刺激した。 。」彼は工業化に公然と反対し、機械は本質的に権威があり、ヌーディズムを擁護し、「自然の法則」への非教義的かつ非宗教的な遵守を主張し、限られたニーズと自給自足に基づくライフスタイルを推奨し、菜食主義に反対しました。彼はそれを「反科学的」と見なした。」[32]

スペイン

1920年代の終わりにスペインのアナキスト運動でアナルコナチュリズムは非常に重要でした[23]フランスでは、後にアナルコナチュリズムの重要な宣伝者には、スペインの個人主義的アナキスト界で重要なアイデアを持ったアンリ・ジスリー[32]エミール・グラヴェルが含まれます。フェデリコ・ウラレス(ジョアン・モンセニーの偽名)がラ・レヴィスタ・ブランカ(1898–1905)でグラヴェルとジスリーのアイデアを宣伝した場所[33]

Sol yVidaグループが果たしたリンクの役割は非常に重要でした。このグループの目標は、旅行に出かけ、野外を楽しむことでした。バルセロナのヌーディストアテナエウム、Eclécticoは、グループの活動が開始された拠点でした。1929年に始まった最初のEtica、次にInicialesは、スペイン内戦まで続いたグループの出版物でしたそれらの中で表現されたヌーディストの考えは、当時のブルジョアジーの慣習と解散したいというリバータリアンの若者の願望と一致していたことを認識しなければなりません。それは若い労働者がイニシアレスへの手紙で説明したことです。彼はそれをシルベストルデルカンポの奇妙な仮名で書いています(国の野生の男)。「森の中で裸になり、光と空気を浴びることに大きな喜びを感じます。これは、私たちがなくてはならない2つの自然の要素です。搾取された人の謙虚な衣服を避けることによって(私の意見では、すべての結果である衣服)私たちの生活を苦しめるために考案された法則)、私たちは他に残されたものはなく、自然法則だけを感じます。服はある人にとっては奴隷制を意味し、他の人にとっては専制政治を意味します。すべての規範に反抗する裸の男だけが無秩序を表し、私たちのお金志向の社会によって課せられた服装。[23]

「アナキズムとヌーディズムの関係は、1928年7月のヌーディスト連盟と1929年9月のlVスペインヌーディスト会議に取って代わられ、どちらもリバタリアン運動に支えられた。しかし、短期的には、ヌーディスト運動とリバタリアン運動は成長した。ヌーディスト運動は、FAI( FederaciónAnarquista)などの一部のアナキスト組織によって提案された革命的な目標よりも、 Henri Ner( Han Rynerの本名)などの一部のフランスの理論家のリバタリアン個人主義に近いと感じました。イベリカ)」。[23]スペインのアナキズムにおけるこの生態学的傾向は、スペインのCNT –FAI注意を喚起するほど強力でしアナーキズムのダニエル・ゲラン:理論から実践への報告:

スペインのアナルコサンディカリズムは、それが「アフィニティグループ」と呼ぶものの自律性を保護することを長い間懸念してきましたそのメンバーの間、特に貧しい農民の間には、ヌーディズムと菜食主義の多くの熟練者がいました南の。これらの生き方はどちらも、リバータリアン社会に備えた人間の変容に適していると考えられていました。サラゴサ会議では、メンバーは「工業化に適さない」ヌーディストとヌーディストのグループの運命を考慮することを忘れませんでした。これらのグループは自分たちのニーズをすべて満たすことができないため、議会は、コミューン連合の会議への代表者が他の農業および産業コミューンと特別な経済協定を交渉できると予想しました。広大で血なまぐさい社会変革の前夜、CNTは、個々の人間の無限に変化する願望に応えようとするのは愚かだとは考えていませんでした。[34]

アイザックプエンテ

イサーク・プエンテは1920年代から1930年代にかけて影響力のあるスペインのアナキストであり、アナルコナチュリズムの重要な宣伝者であり[35] [36] 、 CNT アナルコサンディカリスト労働組合とイベリアアナーキスト連盟の両方の過激派でした彼は1933年にElComunismo Libertario y otras proclamas insurreccionales y naturistas(en:Libertarian Communism and other insurrectionary and naturist proclamations )を出版し、約100,000部を売り上げ[37]、サラゴサの臨時連邦議会の最終文書を書いた。その年のCNTの主要な政治的路線を確立した1936年。[38]プエンテは、ヌーディストの観点から彼の医療行為にアプローチした医師でした。[35]彼は、ヌーディズムを新マルサス主義と並んで労働者階級の不可欠な解決策と見なし、アナキズムが社会的存在に対処している間、それは生物に関係していると信じていた。[39]彼は、資本主義社会が社会経済的および衛生的観点の両方から人間の幸福を危険にさらすと信じており、解決策としてヌーディズムとともに無政府共産主義を促進した。[35]

その他の国

ヌーディズムはイギリスでもアナキズムと出会った「1900年代初頭に英国で設立された代替コミュニティの多くでは、ヌーディズム、アナキズム、菜食主義、自由恋愛が政治的に急進的な生き方の一部として受け入れられました。1920年代には、グロスターシャーのストラウド近くのホワイトウェイにあるアナキストコミュニティの住民が受け入れられました。 、恥知らずなヌードでその地域の保守的な住民に衝撃を与えた。」[40]イタリアでは、1965年カラーラで開催されたイタリアアナキスト連盟の第9回大会で、グループがこの組織から分離し、Gruppi di IniziativaAnarchicaを創設することを決定した。70年代には、それは主に「平和主義ヌーディズムなどの方向性を持つベテランの個人主義的アナキスト...」で構成されていました。[41]アメリカのアナルコサンディカリストSamDolgoff当時、他のアナキストの流れに乗っている何人かの人々がアナルコナチュリズムの傾向に対して持っていた批判のいくつかを示しています。「1930年代のニューヨーク植民地での生活について言えば、他の植民地と同様に、真のアナキストの目標を回避した菜食主義者、ヌーディスト、ヌーディスト、その他のカルト主義者が蔓延していたことを軽蔑して指摘した。裸足で行き、生の食品、主にナッツとレーズンを食べ、機械に反対してトラクターの使用を拒否し、馬を虐待したくなかったので、彼は自分で地球を掘りました。」そのような自称アナキストは実際にいました。 「牛車のアナキスト」とドルゴフは言った、「組織に反対し、より単純な生活に戻りたいと思った」とポール・アヴリッチとのインタビューで彼の死の前に、ドルゴフはまた、「私は、組織化に反対し、腹のボタンだけで遊びたいと思っているこれらのろくでなしの芸術家や詩人にうんざりしていてうんざりしている」と不平を言った

トルストイとトルストイ運動

イリヤ・レーピン(1901)による農民の服を着たレオ・トルストイ

ロシアのキリスト教アナキスト平和主義アナキストのレオ・トルストイも、グリーンアナキズムの初期の影響力として認識されています。[2]小説家は、キリスト教、仏教、ヒンズー教の禁欲的放棄が神聖への道であるとの記述に感銘を受けました。ショーペンハウアーの倫理の章にたくさんある次のような一節を読んだ後、ロシアの貴族は貧困と意志の正式な否定を選びました:

しかし、永遠の救いのための(貧しい人々による)不本意な苦しみのこの非常に必要なことは、救い主のその発話によっても表されます(マタイ19:24)。神の国に入るための金持ち。」したがって、永遠の救いに真剣に取り組んでいた人々は、運命が彼らにこれを否定し、彼らが富で生まれたときに、自発的な貧困を選びました。このようにして仏陀 釈迦牟尼は王子として生まれましたが、自発的に僧侶の杖に連れて行かれました。アッシジのフランシス、托鉢修道会の創設者すべての著名人の娘たちが一緒に座っていたボールの若者として、誰が尋ねられました:「今、フランシス、あなたはすぐにこれらの美しさからあなたの選択をしませんか?」そして誰が答えた:「私ははるかに美しい選択をしました!」「誰?」Lapovertà(貧困)」:その後すぐに彼はすべてのものを放棄し、薬用として土地をさまよった。[43]

トルストイはアナキストの暴力についての彼の不安にもかかわらず、ロシアでアナキスト思想家の禁止された出版物を回覧するために危険を冒し 1906年にサンクトペテルブルクで違法に出版されたクロポトキンの「反逆者の言葉」の証明を修正した。ヘンリー・ジョージの経済的思考、それを彼のアナキズムの主要な要因を演じた本である復活などの後の作品に承認的に組み込んだ。[45]トルストイ運動は自分たちをキリスト教徒として認識しているが、一般的には制度的教会に属していない彼らは禁欲的シンプルな生活を送ろうとします、菜食主義者、禁煙、絶対禁酒主義、純潔であることを好むトルストイ運動はキリスト教の平和主義者と見なされ、あらゆる状況で無抵抗を主張します。[46]彼らは、不道徳で、暴力的で、腐敗していると彼らが考える政府を支持したり、政府に参加したりしません。トルストイは、州(物理的な力に基づいてのみ存在するため)と、州から派生したすべての機関(警察、法廷、軍)を拒否しました。[47]

トルストイは、トルストイのアイデアに触発されて、南アフリカのヨハネスブルグの近くにトルストイファームと呼ばれる共同コロニーを設立したモハンダスカラムチャンドガンジーに影響を与えました。1,100エーカー(450ヘクタール)からなる植民地は、ガンディアンヘルマンカレンバッハによって資金提供され、1910年からサティヤーグラハ処分に置かれましヘンリー・ジョージとエドワード・ベラミー[50]、ロシア、[b]イングランド[c]、オランダの見解。[d]

20世紀半ば

ハーバート・リードエセル・マンニンレオポルド・コール[54]ポール・グッドマン[55]のような、20世紀半ばのアナキストの何人かは、彼らのアナキズムに関連した原環境的見解を持っていた。マンニンの1944年の著書「パンとバラ:ユートピアの調査と青写真」は、アナキストの歴史家ロバート・グラハムによって、 「社会の支配的で破壊的な産業組織に反対する生態学的ビジョン」を示していると説明されています。[55]

レオポルド・コール

レオポルド・コール(1909年10月5日– 1994年2月26日)は、社会組織における「大文化」への反対で最もよく知られている経済学者哲学者政治学者であり、小さな運動を始めた人の1人として美しい運動です。ほぼ20年間、彼はプエルトリコ大学の経済学および行政学の教授でした彼は自分自身を哲学的アナキストと表現した。1937年、コールはスペイン内戦中にフリーランスの特派員になりました。そこでは、カタルーニャアラゴンの分離主義国家の限られた自給自足の政府に感銘を受けました。、およびアルコイカスペ小さなスペインのアナキスト 都市国家1941年にコモンウィールで出版された彼の最初の出版されたエッセイ「DisunionNow:A Plea for a Society for a Small Autonomous Units」で、Kohrは戦争中のヨーロッパについて次のように書いています。後継者は少ない」と語った。彼はヨーロッパを数百の都市国家に分割するよう求めた。[54]コールは、 The Breakdown of Nations(1957)、Development without Aid(1973)、The Overdeveloped Nations(1977) などの一連の本で彼のアイデアを発展させました。[56]レオポルド・コールの最も人気のある作品「The Breakdown ofNations」から:

[T]これは、あらゆる形態の社会的惨めさの背後にある唯一の原因であるように思われます。それは、大きさです。これは単純化しすぎているように思われるかもしれませんが、大きさ、つまり大きすぎることは単なる社会問題以上のものであると考えると、このアイデアはより簡単に受け入れられるでしょう。それはすべての創造物に浸透する唯一の問題であるように思われます。何かが間違っているときはいつでも、何かが大きすぎます。[...]そして、人々の体が攻撃性、残虐行為、集団主義、または大規模な白痴の熱で病気になった場合、それは悪いリーダーシップや精神的混乱の犠牲になったからではありません。それは、個人として、または小さな集合体のように魅力的な人間が、過度に集中した社会的単位に溶け込んでいるためです。

後に彼の学問と執筆のキャリアの中で、彼は「大きなカルト」と経済成長に抗議し、人間の規模と小さなコミュニティ生活の概念を推進しました。彼は、貧しい国々への大規模な対外援助が地元のイニシアチブと参加を抑制したと主張した。彼のビジョンは、中央集権化された政治的および経済的構造を解散させ、地方の支配を支持することを求めた。[56]コールは、グリーン生物地域第四世界分散主義、アナキスト運動への重要なインスピレーションであり、コールはジョン・パグワースの第四世界復活のためのジャーナルに頻繁に寄稿した。コールの学生の1人は、経済学者のEFシューマッハでした。これは、これらの楽章に大きな影響を与えたもので、ベストセラーの本「スモールイズビューティフル」は、コールのコア原則の1つからタイトルを取りました。[57] 同様に、彼のアイデアは、カークパトリック・セールの著書 『ヒューマン・スケール』 (1980年)と『土地の住人:バイオリージョナル・ビジョン』(1985年)に影響を与えた。セールは1978年にTheBreakdown of Nationsの最初のアメリカの出版物を手配し、序文を書きました。[54]

マレイ・ブクチン

マレイ・ブクチン(1921年1月14日– 2006年7月30日)[58]は、アメリカの自由主義的社会主義作家、演説家、哲学者でした。1958年、マレイ・ブクチンは自分自身をアナキストと定義し[59]、アナキズムと生態学の類似点を見た。彼の最初の本、Our Synthetic Environmentは、レイチェル・カーソン沈黙の春の数か月前の1962年にペンネームLewisHerberの下で出版されました[60]この本は広範囲の環境問題を説明しているが、その政治的急進主義のためにほとんど注目されなかった。彼の画期的なエッセイ「エコロジーと革命思想」が紹介されました急進政治の概念としての生態学。[61] 1968年に彼は影響力のあるAnarchosマガジンを発行する別のグループを設立し、ポストスカーシティと太陽エネルギーや風力エネルギーなどの生態学的技術、および地方分権化と小型化に関する他の革新的なエッセイを発行しました。彼は全米で講義を行い、エコロジーの概念をカウンターカルチャーに広めるのを手伝いました。

生態学的協同組合農業のための温室農場のYPJメンバー

Post-Scarcity Anarchismは、 Murray Bookchinによって書かれ、1971年にRampartsPressによって最初に発行されたエッセイのコレクションです[62]それは、アナキズムが脱希少性の条件下でとり得る可能性のある形態を概説しているそれはブクチンの主要な作品の1つであり[63]、その急進的な論文は、テクノロジーの解放の可能性への信仰においてユートピア的メシア的であるという論争を引き起こした。[64]ブクチンは、脱工業化社会ははまた、脱希少社会であり、したがって「豊富な技術に潜む社会的および文化的可能性の実現」を想像することができます。[64]社会の自己管理は現在、技術の進歩によって可能になり、技術が生態学的に敏感な方法で使用されるとき、社会の革命的な可能性は大きく変化するでしょう。[65] 1982年に、彼の著書「自由の生態学」は、米国と海外の両方で、新たな生態学運動に大きな影響を与えました。彼は1986-90年にバーリントングリーンズの主要人物であり、近隣の民主主義を生み出すプログラムで市議会の候補者を立候補させたエコロジーグループでした。都市化から都市へ(1987年に最初に出版され都市化の台頭と市民権の衰退)、ブクチンは彼の政治哲学に影響を与えた民主主義の伝統をたどり、リバータリアンの自治体主義の概念の実施を定義しました。数年後、20年の彼のパートナーであるジャネットビールによって書かれた社会生態学の政治学は、これらの考えを簡単に要約しました。

ジャック・エリュール

ジャック・エリュール(1912年1月6日– 1994年5月19日)は、フランスの哲学者法学教授社会学者、信徒の神学者、そしてキリスト教アナキストでした。彼はキリスト教、技術社会、プロパガンダ、そして宗教と政治の間の相互作用についていくつかの本を書いた。ボルドー大学法経済学部の歴史と社会学の教授であり、彼は生涯で58冊の本と1000以上の記事を執筆し、その主要なテーマは人間の自由への脅威でした。そして現代の技術によって作成された宗教。Ellulianの技術の概念は、の「読者へのメモ」セクションで簡単に定義されています。技術協会(1964)。多くの人がエリュールの最も重要な作品であると考えているものであるTheTechnological Society(1964)は、もともと「LaTechnique:L'enjeudusiècle」(文字通り「世紀の賭け」)というタイトルでした。[66]その中で、エリュールは、効率を必要とする現代技術の7つの特徴、すなわち合理性、人工性、技術的選択の自動化、自己増強、一元論普遍主義、および自律性を示した。[67]

エリュールにとって、技術の合理性は、分業、生産基準の設定などを通じて論理的および機械的な組織化を強制します。そして、それは「自然界を排除または従属させる」人工的なシステムを作成します。今日、彼は、技術社会は一般的に神聖なものとされていると主張している(Saint Steve Jobs [68]を参照)。彼は技術を「合理的に到達した方法の全体であり、人間活動のあらゆる分野で(開発の特定の段階で)絶対的な効率を持っている」と定義しているので[69]、彼の社会学的分析は機械そのものですが、「効率的な技術」の社会にあります。

現代の発展

緑のアナキズムを支持する著名な現代作家には、レイラ・アブデルラヒムデリック・ジェンセンハイメ・センプルン、ジョージ・ドラファン、ジョン・ゼルツァン、スターホークアラン・カーターが含まれます。[70]

コミュナリズムとソーシャルエコロジー

ソーシャルエコロジーはマレイブクチンの仕事やアイデアと密接に関連しており、アナキストのピョートルクロポトキンの影響を受けています。社会生態学者は、現在の生態学的危機は人間の社会問題に根ざしており、自然に対する人間の支配は人間に対する人間の支配から生じていると主張している。[71]

ブクチンは後に、彼が「コミュナリズム」と呼んだ社会生態学を補完する政治哲学を開発しました(他の形態のコミュナリズムと区別するために大文字の「C」で綴られています)。もともとは社会的アナキズムの一形態として考えられていたが、後に彼はコミュナリズムを、アナキズム、マルクス主義、サンディカリズム、および過激な生態学の最も有益な要素として見たものを組み込んだ別のイデオロギーに発展させた。

政治的には、コミュナリストは、連邦制で組織された個々のコミュニティ/都市で直接民主的な市民集会のネットワークを提唱しています。これを達成するために使用されるこの方法は、自由主義的自治体主義と呼ばれ、最終的に国民国家に取って代わることを目標として、連邦政府によって成長および拡大する対面の民主的制度の設立を伴います。

Janet Biehl(1953年生まれ)は、マレイ・ブクチンによって開発され公表された一連のアイデアであるソーシャルエコロジーに関連する作家です。1986年に、彼女は社会生態学研究所に出席し、そこでブクチンとの協力関係を開始し、バーモント州バーリントンの共有住宅からの社会生態学の説明において、今後20年間にわたって彼と集中的に協力しました。[72]

1987年から2000年にかけて、彼女とブクチンは理論ニュースレターGreen Perspectivesを共同執筆および共同発行し、後にLeft GreenPerspectivesと改名しました。[73]彼女は、 The Murray Bookchin Reader(1997)の編集者および編集者です。[74]社会生態学の政治学:自由主義自治体主義(1998)およびエコフェミニスト政治の再考(1991)の著者。エコファシズムの共著者(ピーター・スタウデンマイヤーと):ドイツの経験からの教訓(1995)。

グリーンアナキスト

動物の解放に抗議するアナキスト反ファシスト。

雑誌「グリーンアナキスト」は、しばらくの間、自由主義的社会主義生態学的思考の明確な融合であるグリーンアナキズムを提唱する英国の主要な声でした。1984年のStopthe Cityの抗議の後に創刊されたこの雑誌は、その年の夏に、アランアルボンリチャードハントマーカスクリストからなる編集者集団によって創刊されました初期の問題は、階級闘争、ベテランのアナキスト作家コリン・ワード、アナーコパンクバンドのクラス、そして平和の護送船団、反核運動家、動物の権利活動家など。しかし、多くの人が出版物の最大の強みと見なした多様性は、アルボンとクリスト の本質的に平和主義的なアプローチと、ハントが支持する国家との暴力的な対立の擁護との間の和解できない議論にすぐにつながりました。

1990年代、グリーンアナキストは、ポールロジャーススティーブブースなどを含む編集集団の指揮下に置かれ、その間、出版物は、ジョンゼルツァンフレディパールマンなどの作家によって提唱された反文明哲学であるプリミティヴィスムとますます一致するようになりました。 。1995年から、ハンプシャー警察は少なくとも56回の襲撃を開始し、コードネームは「ワシントン作戦」でした。その結果、1997年8月から11月にかけて、グリーンアナキスト編集者ブース、サクソンウッドノエルモランドのポーツマス裁判が行われました。ポール・ロジャース、動物解放戦線(ALF)の報道官ロビン・ウェッブ動物解放戦線サポーターズグループ(ALFSG)のニュースレター編集者サイモン・ラッセル。被告はガンダルフ防衛キャンペーンを組織した。グリーンアナキストの編集者のうちの3人、ノエル・モランド、サクソン・ウッド、ブースは、「扇動する陰謀」のために投獄された。しかし、3つすべてがその後まもなく上訴で釈放された。

フレディ・パールマン

フレディ・パールマン(1934年8月20日– 1985年7月26日)は、チェコ生まれの帰化したアメリカ人の作家、出版社、過激派でした。彼の最も人気のある作品、本Against His-Story、Against Leviathan、リヴァイアサンのホッブズの比喩を通して歴史を語ることで国家支配の台頭を詳述します。この本は、現代のアナキズムにおける反文明の視点、特に哲学者ジョン・ゼルツァンの思想の主要なインスピレーションの源であり続けています。[75]

無政府原始主義

無政府原始主義は、文明の起源と進歩に対するアナキスト批評です。無政府原始主義によれば、狩猟採集民から農業自給への移行は、社会的階層化強制疎外を引き起こした。無政府原始主義者は、産業空洞化、分業または専門化の廃止、および大規模な組織技術の放棄を通じて、「文明化されていない」生活様式への復帰を提唱しています。他の非アナキスト形式のプリミティヴィスムがあり、すべてのプリミティヴィスムが現代の文明化された問題の原因と同じ現象を指摘しているわけではありません。無政府原始主義者はしばしば、「再野生化」を通じて存在するという野蛮な状態を達成するという実践に焦点を合わせていることで区別されます。

無政府原始主義の定期刊行物には、GreenAnarchySpeciesTraitorが含まれます。前者は「理論と行動の反文明ジャーナル」と自称し、オレゴン州ユージーンで印刷され、2000年に最初に発行され、16ページの新聞紙のタブロイド紙から76ページの雑誌に拡大されました。パイプラインの妨害と動物の解放。ケヴィン・タッカーによって編集された種の裏切り者は、識字能力に反対するエッセイと狩猟採集社会のためのエッセイで、「反乱無政府主義の無政府原始主義ジャーナル」と自称しています。隣接する定期刊行物には、過激な環境ジャーナルEarth First!が含まれます。[76]

ジョン・ゼルツァン

ジョン・ゼルツァン、無政府原始主義理論家

ジョン・ゼルツァンは、アメリカのアナキストであり原始主義者の哲学者であり作家です。彼の作品は、農業文明を本質的に抑圧的であると批判し、自由社会がどのように見えるべきかについてのインスピレーションとして狩猟採集民の生き方を利用することを提唱しています。彼の批判のいくつかの主題には、家畜化言語象徴的思考数学や芸術など)および時間の概念が含まれます。

彼の5冊の主要な本は、Elements of Refusal(1988)、Future Primitive and Other Essays(1994)、Running on Emptyness(2002)、Against Civilization:Readings and Reflections(2005)、Twilight of the Machines(2008)です。ゼルツァンは、無政府原始主義者と反乱無政府主義者の思想について物議を醸しているジャーナルであるグリーンアナーキーの編集者の一人でした。彼はまた、オレゴン大学のラジオ局KWVAのユージーンにあるアナーキーラジオのホストでもあります。彼はまた、 Anarchy Magazineで寄稿編集者を務め、次のような雑誌に掲載されています。AdBusters彼は世界中で広範囲にわたる講演ツアーを行っており、美術館やその他の非営利団体の独立コンサルタントと結婚しています。1974年、Black and Red Pressは、スペインの極左理論家であるGrandizoMunisによるUnionsAgainst Revolutionを出版しました。これには、以前にジャーナルTelosに掲載されたZerzanによるエッセイが含まれていました次の20年間で、ゼルツァンは5番目の地所アナーキー:武装した欲望のジャーナル解体ダービーと密接に関係するようになりました。および他のアナキスト定期刊行物。彼は、フレディ・パールマンが同様の結論を下していたときに、技術の中立性と分業に関する問題に立ち向かおうとした後、80年代初頭に文明に疑問を呈し始めました。[77]

ビーガンアーキズム

ビーガンアナキズム、またはビーガンアナキズムは、ビーガニズム(より具体的には動物の解放と地球の解放)とアナキズムの政治哲学あり[ 78 ] [ 79 ]社会革命手段となるように設計された複合実践を作成します。[80] :6  [80] :5 これには、人間と人間以外の両方の動物にとって不必要で有害な状態と見なすことが含まれます。、ビーガンライフスタイルを実践しながら。それは、組み合わされた理論として認識されているか、または両方の哲学が本質的に同じであるかのいずれかです。[80] :ページ内 それはさらに、グリーンアナキズムに関する反種差別的見方、または動物解放に関するアナキスト的見方として説明されている。[80] :5 

ビーガンアーキストは通常、国家を動物に有害であると見なす根本的な哲学として、国家主義人種差別性差別から人間の覇権まで、社会内の抑圧的なダイナミクスが相互に関連していると見なしています[80] :7  。[80] :9 ビーガナーキーを信じる人々は、動物の改革にも反対にも反対することができますが、法律の範囲内での変更に目標を限定するものではありません。[80] :8  [80] :12 

レイラ・アブデルラヒム

Layla AbdelRahimは、カナダの人類学者および作家です。彼女の作品は、文明技術、そして彼女が「略奪的人類学」と呼んでいるものを批評しています。[81]児童文学、家畜化、社会的基盤:文明と荒野の物語2015)で、彼女は完新世の絶滅気候変動を、生存のための文化的選択としての人間の狩猟の選択に帰する。捕食者としての人間の自己構築におけるこの人類学的革命は、略奪的な文化と暴力の伝播を確実にする技術を開発する必要性を生み出したと彼女は主張します。[82]「これらの技術の最初のものは...不在の技術です。...これは肉体的および感情的な不在を伴いますが、技術開発は文字通り死に関連しているため、形而上学的側面も含みます。つまり、狩猟の台頭、すなわち殺害中東上部古石時代に、一部の人間グループは狩猟技術を開発するようになりました。[83]彼女は、狩猟技術のこの発展を植民地化[84]と人類学者リチャード・リーの仕事に結びつける古人類学者クライヴ・ギャンブルを引用している (1988)人間の言語の出現をその期間中の狩猟活動の増加に結びつける人。[85] AbdelRahimは、狩猟は「したがって家畜化につながり、これらの自給自足文化は両方とも意図的かつ体系的に殺害する」と結論付けている。[83]搾取の目的で生物を分類する文化的、政治的、社会的制度を備えた文明は、この文化的選択と人類学の物質的な現れであると彼女は言います。[82]

野生の子供たち–家畜化された夢:文明と教育の誕生(2013)は、文明化された子育て文化は動物の家畜化の原則に基づいていると主張しています。教育機関は、捕食の認識論の生成と、科学的テキスト、教育学的方法、および架空の物語を通してのそのイデオロギーの伝播に責任があります。[86]

完全解放

完全解放主義は、あらゆる形態の人間の抑圧に対する反対と動物と地球の解放へのコミットメントを組み合わせたグリーンアナキズムの一形態です。[87]アナキスト政治へのより一般的なアプローチは通常、人種差別主義の暗黙の仮定を維持するが、完全解放の支持者は、あらゆる形態の支配と社会的階層の間の交差点を特定し、個々の政治運動間の同盟を順番に構築することを目的とした全体論的革命戦略を支持する国家資本主義アナキズム人種差別などのさまざまな社会構造を廃止することを目的とした単一の運動にそれらを統合することヘテロセクシズムシスセクシズム、障害者差別年齢差別種差別、および生態学的支配。[88]デビッド・ペローが要約すると:

完全解放の概念は、あらゆる形態の不平等と抑圧を理解し、それに対抗するという決意から生じています。私はそれが4つの柱からなることを提案します。(1)人間、人間以外の動物、生態系を含む正義と反抑圧の倫理。(2)アナキズム; (3)反資本主義; (4)直接行動戦術の採用。[89]

デリック・ジェンセン

デリック・ジェンセンはカリフォルニア州クレセントシティに住むアメリカ人の作家であり、環境活動家(そして主流の環境保護主義の批評家)です。[90]ジェンセンの作品は、無政府原始主義者として特徴付けられることがある[91] [92]が、彼はそのラベルを断固として拒否し、プリミティビストを「先住民を説明する人種差別的な方法」と表現している。彼は「先住民」または「先住民の同盟国」と呼ばれることを好みます。「先住民は唯一の持続可能な人間社会組織を持っており、...私たち[植民者]はすべて盗まれた土地に住んでいることを認識する必要があります。 「」[93]

言葉より古い言語は、家庭内暴力のレンズを使用して、西洋文化のより大きな暴力を調べますMake Believeの文化は、人種差別ミソジニーを探求することから始まり、この文化の経済システムが必然的に憎悪と残虐行為にどのようにつながるかを調べるために動きます。不思議なことに戦争のように森林破壊についてです。水上を歩くことは教育についてです(「私が知っているほとんどの人に当てはまるように、私はいつも学ぶことが好きでした。私が知っているほとんどの人にも当てはまるように、私はいつも学校が嫌いでした。それはなぜですか?」)[94] ようこそマシーン監視、そしてより広く科学と彼がコントロールに対する西洋の執着であると彼が知覚するものについて。レジスタンス・アゲインスト・エンパイアは、 JWスミス(貧困)、ケビン・ベールズ(奴隷制)、アヌラーダ・ミッタル(飢餓)、ジュリエット・ショア(「グローバリゼーション」と環境悪化)、ラムジー・クラーク(米国の「防衛」)、スティーブンへのインタビューで構成されています。 Schwartz(The Nonproliferation Reviewの編集者、nukes)、Alfred McCoy(政治とヒロイン)、Christian Parenti(米国の刑務所システム)、Katherine Albrecht(RFID)、Robert McChesney(メディアの(自由)について)1999年から2004年の間に実施されました。エンドゲームは、彼が文明の本質的な持続不可能性として説明していることについてです。この本の中で彼はこう尋ねます:「あなたはこの文化が正気で持続可能な生き方への自発的な変化を経験すると信じますか?」彼が話すほとんどすべての人がノーと言います。彼の次の質問は次のとおりです。「この文化が自然界を破壊し、先住民の文化を排除し、貧しい人々を搾取し、抵抗する人々を殺すことを自発的に止めないというこの理解は、私たちの戦略と戦術を変えるのでしょうか?答えは?誰も知らないからです。私たちはそれについて話すことは決してありません。文化が魔法のような変化を遂げるふりをするのに忙しすぎます。」エンドゲーム、彼は、「戦略と戦術のその変化について」と言います。[95]ジェンセンは本「ディープグリーンレジスタンス:リエールキースとアリックマクバイと 一緒に惑星を救うための戦略」を共同執筆しました

CrimethInc。

CrimethInc。自律セルの分散型アナキスト集合です[96] [97] [98] CrimethInc。1990年代半ばに登場し[99] 当初はハードコアのzine Inside Frontとして登場し、1996年に集合体として活動を開始しました。自身の出版物。[101] CrimethIncを採用している個人。nom de guerreには、 有罪判決を受けたELF放火犯[102]と、ハクティビストが含まれています。 DAREのウェブサイト、共和党全国委員会、および米国大統領ジョージW.ブッシュ2004年の再選キャンペーンに関連するサイトを攻撃することに成功した[103] [104]プロパガンダの作成は、集合体のコア機能として説明されています。[105]彼らの最も有名な出版物の中には、「戦争の日」、「愛の夜」、「抵抗を期待する」 、「回避」、「災害のレシピ:アナーキストクックブック」パンフレット 「私たちの生活のために戦う」(現在までに、印刷60万部)、[106]ハードコアパンク/ political zine Inside Frontそしてハードコアパンクバンドの音楽。国家資本主義に対する伝統的な無政府主義者の反対と同様に、エージェントは時として、直定規のライフスタイル、ジェンダーの役割の完全な交代[107]国家に対する暴力的な反乱、 [108]そして労働拒否を主張してきた。[109]

直接行動

一部のグリーンアナキストは直接行動に従事している(エコテロリズムと混同しないでください)。Earth Firstのようなグループで自分たちを整理しましょう!ルートフォース、またはより劇的に地球解放戦線ELF、地球解放戦線(ELA)および動物解放戦線(ALF)。彼らは、伐採産業食肉および乳製品産業動物実験室、遺伝子工学施設、そしてまれに政府機関 など、抑圧のシステムと見なされているものに対して直接行動を起こす可能性があります。

そのような行動は、常にではありませんが、通常、非暴力的であり、オルガセルなどのグループが核科学者の暗殺を試み、他の関連グループがナノテクおよび核技術関連の標的にレターボムを送ります。[110]必ずしもグリーンアナキストではないが、活動家は公然と暴力的な攻撃の責任を主張するために、とりわけ アニマルライツミリティア司法省革命細胞という名前を使用している。

有罪判決

ロッド・コロナドはエコアナキストであり、動物解放戦線と地球解放戦線の非公式スポークスマンです。1992年2月28日、コロナドはミシガン州立大学(MSU)の研究施設に放火テロを行い、キャンパス内の近くの研究農場から ミンクを解放しました。これはALFが主張し、その後コロナドは有罪判決を受けました。

1997年、グリーンアナキスト誌の編集者と動物解放戦線の2人の英国の支持者が、 GANDALF裁判として知られるようになった、暴力を扇動する陰謀に関連して裁判にかけられました。

グリーンアナキストのトレアロー[111] [112]は、 2001年4月15日にポートランドのロスアイランドサンドアンドグラベルでELF放火に関連してFBIに捜査され、3台のトラックに20万ドルの損害を与えた。1か月後、オレゴン州エスタカーダのRay Schoppert Logging Companyで、 2001年6月1日に伐採トラックとフロントローダーに対して別の放火が発生し、50,000ドルの損害が発生しました。[113]アローはオレゴン州の連邦大陪審によって起訴され、2002年10月18日にこの犯罪で4人の重罪で起訴された。[114] 2004年3月13日、ブリティッシュコロンビアに逃亡した後、ビクトリアで逮捕された。ボルトカッターを盗んだことで、またカナダに不法に滞在した罪で起訴されました。[115]その後、彼は、2001年の放火および陰謀ELF攻撃に関与したとして、2008年8月12日に連邦刑務所で78か月の刑を宣告された。 [116] [117]

2006年1月、グリーンアナキストのエリックマクディビッド[118] [119]は、企業や政府の財産​​に損害を与えるために火や爆発物を使用することを共謀した罪で有罪判決を受けた。[120] 2006年3月8日、刑務所がビーガンフードの提供を拒否したため、彼はハンガーストライキを正式に宣言した。それ以来、彼はビーガンフードを何度も与えられてきました。[121] 2007年9月、彼が共謀した2人の活動家が有罪を認め、彼に対して証言した後、彼はすべての点で有罪判決を受けた。[120] [122] [123] FBIの機密情報源「アンナ」という名前は、マクデイビッドの弁護側が主張したのは閉じ込めであった、4番目の参加者として明らかにされました。[124] 2008年5月、彼は20年近くの懲役を宣告された。[125] [126]

2006年3月3日、ニュージャージー州トレントン連邦陪審員は、グリーンアナキストのジョシュアハーパーを含む6人SHACのメンバーを、「テロリズムとインターネットストーカー」で有罪判決を下しハンティンドンライフサイエンスHLSと取引をした人々に対する「攻撃を扇動する」ために彼らのウェブサイトを使用したことで彼らを有罪と認定する。[130] 2006年9月、SHAC 7は3年から6年の懲役刑を受けた。

他の囚人
  • スイスのグリーンアナキスト、マルコ・カメニッシュは、電気の鉄塔に対する放火で告発されました。[131] [132]
  • HLSに対する罪で有罪を認めたグリーンアナキストのニコール・ボスパー。[133] [134]
  • マリウス・メイソン(マリー・ジャネット・メイソン生まれ)、21年10ヶ月(#04672-061、FMCカーズウェル、連邦医療センター、私書箱27137、フォートワース、テキサス州76127、米国)遺伝子組み換え作物試験を実施している大学の建物。マリウスはまた、ELFの行動を実行するために共謀したことに対して有罪を認め、他の12のELFの行動への関与を認めた。(ビーガン)[135]

緑のサンディカリズム

緑のサンディカリズムは、アナルコサンディカリズムと環境主義の統合であり、環境の保護は地方分権化、地域主義、直接行動、自律性、多元主義、連合に依存すると主張しています。これは主に、オーストラリアのグリーン禁止、ルーカスエアロスペースの労働者の工場を兵器生産から遠ざけるための努力、および北カリフォルニアの木材労働者と環境保護主義者を組織化するためのIWWでのジュディバリの努力からインスピレーションを得ています。緑のサンディカリズムは、ConfédérationNationaledu TravailConfederaciónGeneralde Trabajadores、およびスウェーデンの労働者の中央組織[136]

も参照してください

メモ

  1. ^ 自称個人主義的アナキストであるアンリ・ジスリーは、フランスのヌーディスト運動の先駆者であり主要な主催者の1人であり、世界で最も有能で率直な擁護者の1人と見なされています。[32]
  2. ^ ロシアでは、検閲とは、1880年代と1890年代のトルストイのノンフィクション作品の多くが、ロシア語または翻訳のいずれかで最初に海外で出版されたことを意味し、彼の生まれた国での作者の影響力を遅らせました。しかし、トルストイのアイデアの主要な推進者としてウラジーミル・チェルトコフ(1854–1936)が登場したことで、1890年代に運動が始まりました。この運動は作家の死後も成長を続け、 1917年の革命直後の数年間で最も強くなり、スモレンスクトヴェリサマラクルスクパーマキエフの各州に農業コミュニティが設立されました。1917年から1921年の間に増殖したトルストイ運動のコミュニティは、1920年代後半に集団化とイデオロギーの粛清が始まったため、最終的には一掃されるか、独立を剥奪されました。生命と労働のコミューンなどの植民地は、清算を避けるためにシベリアに移転しました。Yakov Dragunovsky (1886-1937)を含む数人のトルストイ指導者が裁判にかけられ、その後Gulagsに送られました。[51]
  3. ^ イングランドでは、ブラザーフッド教会のジョンコールマンケンワーシーがエセックス州パーリーに植民地を設立しました。このコミュニティは数年後に閉鎖されましたが、その住民はグロスターシャーのホワイトウェイコロニーとヨークシャーのステープルトンコロニーを生み出しました。 。ホワイトウェイはすぐにトルストイの原理を放棄したが、1909年に訪れたガンジーを含む多くの人々から、トルストイの実験は失敗したと見なされてきた。[52]
  4. ^ ヨハンズ・ファン・デル・ビアは、オランダのトルストイ運動の中心人物でした。オランダでは、 2つのコロニーが開始されました。1つは北ホラントのBussum短命で、もう1つは近くのBlaricumで成功しました。ヨーロッパ中のトルストイコミュニティの失敗に起因する理由には、参加者の個人的な非互換性と実際の農業経験の一般的な欠如が含まれています。[53]

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外部リンク