女神

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アフロディーテ、古代ギリシャの美と愛の女神

女神女性の です[1]

多くの既知の文化では、女神はしばしば文字通りまたは比喩的な妊娠、または女性少女がどのように認識または期待されるかに関連する想像上の女性の役割と関連しています。これには、紡績織り美しさセクシュアリティ母性家庭性、創造性、および出産(古代の母なる女神のカルトによって例示される)のテーマが含まれます。多くの主要な女神はまた、魔法戦争戦略狩猟農業知恵運命地球法則正義など。不和病気など、文化的文脈の中で否定的であると考えられているいくつかのテーマも、いくつかの女神に関連していることがわかります。男性変身、または中立の神 と同じくらい多くの異なって記述され理解された女神がいます。

いくつかの信仰では、神聖な女性像が宗教的な祈り崇拝の中心的な位置を占めています。たとえば、世界を活気づける女性の力の崇拝であるシャクティ派は、ヒンドゥー教の3つの主要な宗派の1つです

多神教の再建主義者を含む多神教の宗教は、複数の女神と神々を尊重し、通常、それらを別個の別個の存在と見なします。これらの神々はパンテオンの一部である場合もあれば、さまざまな地域に守護神がいる場合もあります。

語源

名詞の女神は、ゲルマンの神とラテン語の-ess接尾辞を組み合わせた二次的な形成です。それは1350年頃から中英語で最初に登場しました。[2]英語の単語は、エジプト語古典ギリシャ語、およびいくつかのセム語を含む多くの言語の言語学的先例に従い、言語のの言葉に女性的な結末を追加します。

歴史的多神教

古代オリエント

メソポタミア

イナンナは古代サマーで最も崇拝されていた女神でした[3] [4] [5]彼女は後に、東セム諸語の女神イシュタルとシンクロナイズされた。[6]他のメソポタミアの女神には、ニンフルサグニンリルアントゥガガが含まれます。

古代アフリカ(エジプト)

ウアジェトのコブラを背負った、エジプト北部(下)のデシュレットの冠をかぶったエジプトの戦争の女神ネイトの

カナン

カナン神話の女神バーラト・ゲバルアスタルトアナト

アナトリア

イスラム以前のアラビア

イスラム以前のメッカでは、女神ウッザーマナートアッラートは「神の娘」として知られていました。ウッザーはナバテア人によって崇拝されていました。ナバテア人は彼女を古代ギリシャの女神アフロディーテウラニア金星、カエレスティスと同一視しました。3人の女神のそれぞれがメッカの近くに別々の神社を持っていましたウッザーは、イスラム以前のクライシュ族による保護を求められました「624年の「ウフド」と呼ばれる戦いで、クライシュ族の戦争の叫びは「ウッザーの人々よ、フバルの人々よ!」でした(Tawil1993 )。

イブン・イスハークの悪魔の詩qv )の物議を醸す説明によると、これらの詩は以前にイスラム教徒の仲裁者としてそれらを承認していましたが、廃止されました。ほとんどのイスラム教徒の学者はこの話を歴史的に信じがたいと見なしているが、意見は、反対するレオーネ・カエターニやジョン・バートン、そのもっともらしさを主張する ウィリアム・ミュアウィリアム・モンゴメリー・ワットなどの西洋の学者の間で分かれている。

コーラン(Q53:19-31)は、女性の神々、特に「神の娘たち」の執り成しを信頼することの虚栄心について警告しています。[7]

インド・ヨーロッパ語族の伝統

インド・ヨーロッパ語族を話す文化におけるキリスト教以前およびイスラム以前の女神。

インド人

  • ウシャス:リグヴェーダの主な女神です
  • Prithivi:地球は、女神としても登場します。も女神として神格化されています。
  • Agneya:またはAagneyaはヒンドゥー教の火の女神です。
  • ヴァルニ:ヒンドゥー教の水の女神です。Bhoomi、Janani、Buvana、およびPrithviは、地球のヒンドゥー教の女神の名前です。

イラン語

  • アナヒタ:またはアナヒット、またはナヒド、またはArədvīSūrāAnāhitā、またはアバン:「水」の神性、したがって、出産、癒し、美しさ、知恵に関連付けられています。
  • Daena :ヤザタに数えられる神性であり、洞察と啓示、つまり「良心」または「宗教」を表しています。
  • Spenta Armaiti:またはSandarametAmesha Spentasの1つ、地球と母なる自然に関連する女性の神性。彼女はまた、(家族、夫、そして子供への)献身の女性の美徳とも関係しています。イラン暦では、彼女の名前は12か月目であり、その月の5日目でもあります。
  • アシゾロアスター教のヤザタのヒエラルキーにおける出産と幸運の神性[8]

グレコローマン

セルティック

ケルト多神教の女神と異世界の女性は次のとおりです。

ケルト人は、自然と自然の力の女神だけでなく、癒し、戦争、詩などのスキルや職業に関連する女神を称えました。ケルトの女神は、豊かさ、創造性、美しさ、そして厳しさ、虐殺、復讐など、さまざまな資質を持っています。それらは美しいまたは恐ろしい、古いハッグまたは若い女性として描かれており、時にはそれらの外観をある状態から別の状態に、またはカラス、ウシ、オオカミ、ウナギなどの関連する生き物に変えることがあります。特にアイルランド神話では、守護神は主権と土地のさまざまな特徴、特に山、川、森、聖なる井戸に関連付けられていることがよくあります[9]

ゲルマン語

女神フレイヤは、ローレンス・フレーリッヒがヒュンドラの(1895年)に身振りで示す間、イノシシのヒルディスヴィーニに鼻を鳴らされます。

ゲルマン神話北欧神話の生き残った記述には、女性の女神、巨人、そして神聖な女性像の多くの物語が経典に含まれています。ゲルマン人「母と母」に祭壇を建て、これらの女神に特有の祝賀会を開催しました(アングロサクソン人の「母の夜」など)。他のさまざまな女性の神々がゲルマン人の間で証明されています。たとえば、ゲルマン人の初期の説明で証明されたネルトゥス、異教徒のアングロサクソン人の間で証明されたオストレ、シントグントなどです。異教の大陸のゲルマン人の間で証明されました。北欧神話で証明された女神の例には、フリッグオーディンの妻、アングロサクソン版は現代英語の平日の金曜日の名前の由来)、スカジ(ニョルズのかつての妻)、ニョルズ(スカンジナビアのネルトゥスの名前)などがあります。また、ブロンズ時代にニョルズと結婚し、フレイヤÓðrの妻、シフ(トールの妻)、ゲルズルフレイ、そしてヨルズ(地球)、ソルなどの人物と結婚しました。(太陽)、およびNótt(夜)。女性の神々はまた、北欧の死の概念に深く関わっています。そこでは、戦いで殺された人々の半分が、同じ名前のヘルの領域であるフレイヤのフィールドフォールクヴァング海で死んだ人々を受け入れるランに入ります。ヴァルキリーノルン、ディースなどの他の女性の神々は、ゲルマンの運命の概念(古ノルド語Ørlög、古英語のウルズ)に関連付けられており、DísablótDistingなどのお祝いが彼らの名誉で開催されまし

コロンブス以前のアメリカ

アステカ

Tovar Codexに描かれているXochiquetzal(左)とChalchiuhtlicue (右) 。

その他

インカパンテオンには、最高の母なる大地であるパチャママ、月の女神であるママ・キリャ、そして出産女神であるママ・オクリョが含まれていました。

マヤのパンテオンの主な女神は、母なる女神であるイシュチェルとマヤの月の女神でした。私が主宰し女神は、エロティシズム、人間の生殖、そして結婚です。Ixtabは自殺の女神でした。

民間信仰とアニミズム

アフリカの宗教

生きている女神として崇拝されているネパールの少女、クマリ呼ばれる

アフリカとアフリカのディアスポラの宗教では、エジリ・ダント(Częstochowaのブラックマドンナ)やエルズリー・フレダMater Dolorosa )のように、女神はしばしばマリアンの献身とシンクロナイズされます。南部地域ではまだ崇拝されているエチオピアの女神、ブクもいます。彼女は女性の肥沃な側面を表しています。したがって、女性が生理をしているとき、それは自然への服従を意味するだけでなく、女神との結合も意味します。[要出典]もう1つのエチオピアの女神は、春と出産の女神であるアテテです。農民は伝統的に、女性が伝統的な歌を歌っている間、各収穫期の終わりに彼らの製品のいくつかを供物として残します。

スーダンのヌバ南部では、単一の女神に焦点を当てた単一神教のまれな例が見られます。ヌバ族は、創造主の女神を、地球と人類を産んだ「偉大な母」と考えています。[10]

中国の民俗宗教

  • 媽祖は、中国南東部の沿岸地域や東南アジアの近隣地域で広く崇拝されている、漁師や船乗りを守る海の女神です。
  • 天の母の娘である女神織姫は、天と地のために「銀河」(西洋人は「天の川銀河」と呼ぶ)として知られる星とその光を織りました。彼女はベガとして知られている西洋人のスターと同一視されました[11]

神道

女神天照大神は神道の神々の首長であり、重要な女性の神アメノウズメノミコト、稲荷、コノハナノサクヤ姫がいます。[12]

ヒンドゥー教

ヒンドゥー教の戦士の女神ドゥルガーが水牛の悪魔マヒシャースラを殺害。

ヒンドゥー教はさまざまな信念体系の複合体であり、多くの神や女神が、アドヴァイタの伝統では形のない、無限の、非人格的なモナドとして、またはラクシュミの形-ヴィシュヌラダ-クリシュナシヴァ-ドヴァイタの伝統におけるシャクティ。女神の崇拝者であるシャクティ派は、この神を母なる女神であるデヴィと同一視しています。男性の神(シャクティマーン)のような1つの神のそのような側面)と女性のエネルギー(Shakti)は、ペアとして働くことが、男性の神とその妻または配偶者として想定されることが多く、受動的な男性の地面と動的な女性のエネルギーの間に多くの類似物を提供します。

たとえば、梵天はサラスヴァティーとペアになります。シヴァは同様にパールヴァテ​​ィーとペアになります。パールヴァテ​​ィーは後に多くのアバター(アヴァターラ)によって表されます:サティと戦士の人物、ドゥルガーカーリーヒンドゥー教のすべての女神は、大女神、デーヴィーとしてグループ化されることがあります。

Shaktisはさらに一歩踏み出しました。彼らのイデオロギーは、主にタントラに基づいており、シャクティをすべての神性が機能するエネルギーの原理と見なしているため、男性は女性に依存しているように見えます。デーヴィー・マーハートミャとして知られる偉大なシャクティ派の経典では、すべての女神は、世界と宇宙に運動のための活気のあるエネルギーを与える、1人の主宰する女性の力の側面です。それは哲学的な道と比喩を通して、男性的な存在の可能性が女性的な神によって動かされることを表現しています。最近では、インドの作家Rajesh Talwarが西洋の宗教を批判し、北インドの女神VaishnoDeviの文脈で神聖な女性について雄弁に書いています。[13]

インドのさまざまな村の地域の地元の神々は、しばしば「主流の」ヒンドゥー教の神々と識別されました。これは、サンスクリット化と呼ばれるプロセスです。他の人はそれを一元論または一神教の分類を軽視する一神教または不二一元論の影響に起因すると考えています。

僧侶の力がいくつかの女神の間の融合をもたらしましたが(108の名前は多くの女神に共通です)、遠心力はまた、ヒンドゥー世界のさまざまな地域の信徒の間で新しい女神と儀式が優勢になることをもたらしました。したがって、非常に人気のある女神ドゥルガーは、後にパールヴァテ​​ィーと融合したヴェーダ以前の女神でした。このプロセスは、カリカプラーナ(10世紀)、ドゥルガーバクティタランギニ(ヴィディアパティ15世紀)、チャンディマンガル(16世紀)などのテキストからたどることができます。

広く祝われているヒンドゥー教の祭り ナバラトリは、神聖な女性のデーヴィードゥルガー)に敬意を表しており、シャラダナヴラトリとも呼ばれる秋の9夜の祈りにまたがっています。

アブラハムの宗教

ユダヤ教

ゾハールによればリリスはアダムと同時に作られたアダムの最初の妻の名前です。彼女はアダムを去り、大天使サマエルと交際した後、エデンの園に戻ることを拒否しました[14]彼女の物語は、中世の間に、アガディックミドラーシュゾハールユダヤ神秘主義の伝統の中で大きく発展しました[15]

ゾハールの伝統はユダヤ人の民間伝承に影響を与えました。ユダヤ人の民間伝承は、神がリリスという女性と結婚するためにアダムを創造したと仮定しています。ユダヤ人の伝統の外では、リリスは母なる女神イナンナと関係がありました–後にイシュタルアシェラの両方として知られています。ギルガメシュ叙事詩では、ギルガメシュは女神イシュタル/イナンナ/アシェラに捧げられた神聖な森にあった木を破壊したと言われています。リリスは絶望して荒野に出くわした。彼女はその後、タルムードとカバラに、神の最初の人間の創造物であるアダムの最初の妻として描かれています。やがて、旧約聖書で述べられているように、ヘブライ人の信者たちは、神と同じくらい強力であるとして、アシェラのような「偽りの偶像」を崇拝し続けました。エレミヤは、旧約聖書における女神の崇拝について、ヘブライ人にこの行動に対する彼の(そして神の)不快感について語っています。リリスは、彼女が「悪魔」であることが発見され、イブがアダムの妻になると、アダムと神の存在から追放されます。その後、リリスは蛇の形をとりますアダムの妻として追放された彼女の嫉妬深い怒りの中で。蛇としてのリリスは、イブをだまして知識の木から果物を食べさせ、このようにして人類すべての滅亡の責任を負います。ユダヤ教以前の宗教では、蛇は知恵と再生(皮膚の脱落)と関連していた。

次の女性の神々は、著名なヘブライ語のテキストで言及されています。

キリスト教

ペンシルベニア州ハーモニーのハーモニー協会の出入り口にあるバージンソフィアのデザイン。フレデリックライヘルトラップ(1775–1834)によって彫られました。

特に特権的な聖人としてのイエスの母であるマリアの崇拝は、カトリック信仰の始まり以来続いています。[要出典]マリアは、神の母、天女王、教会の御母、聖母マリア、海の星、およびその他の高尚な称号 として尊敬されています。

この種のマリアンの献身は、プロテスタントの大多数の宗派ではありませんが、東方正教会や時には英国国教会にも見られます。一部のキリスト教の伝統(正教会の伝統など)では、ソフィアは女性の形をとる神の知恵(または大天使)の擬人化です。彼女は箴言の最初の章で言及されています。ソフィアはキリスト教の三位一体の聖霊を授ける知恵として特定されています。ヘブライ語での名前は、ルアハシェキナの両方が女性であり、のシンボルです。古代オリエントでは、一般的に母なる女神の姿と関連付けられていました

神秘主義グノーシス主義、そしていくつかのヘレニズムの宗教には、知恵を体現していると言われ、時には処女と呼ばれるソフィアという女性の精神または女神がいます。ローマカトリックの 神秘主義では、聖ヒルデガルトはソフィアを彼女の執筆と芸術の両方で宇宙の人物として祝いました。イギリスプロテスタントの伝統の中で、17世紀の神秘的な普遍主義者であり、フィラデルフィア協会の創設者であるジェーンリード彼女のビジョンと「聖母ソフィア」との対話についての豊富な説明を書き、彼女は宇宙の精神的な働きを彼女に明らかにしたと彼女は言った。リードは、16世紀のドイツのキリスト教神秘主義者ヤコブベーメの神智学の著作に大きな影響を受けました。彼はまた、キリストへの道などの作品でソフィアについて語っています。[16]ヤーコプ・ベーメは、ゲオルク・ラップハーモニー協会など、多くのキリスト教神秘主義者や宗教指導者に非常に影響力を持っていました

後日聖人運動

末日聖徒運動のメンバーは、直接崇拝していませんが、天の父の女性の対応者である天の母を信じています。その信奉者はまた、男性と女性の両方のすべての人間が、高揚として知られているプロセスを通じて神になる可能性があると信じています。

フェミニズム

ローマ時代、ハドリアヌス時代、カピトリーノ美術館の大理石のイシス

女神運動

少なくとも米国の第三波フェミニズム以来、エリザベス・キャディ・スタントンの「女性の聖書」のように、教義と実践が女性を不当に扱うかどうか、そしてどのように扱うかを見るために宗教を分析することに関心がありました。再び米国の第二波フェミニズム、そして多くのヨーロッパや他の国々では、宗教がユダヤ教、キリスト教、その他の宗教のフェミニスト分析の焦点となり、一部の女性はアブラハムの代わりとして古代の女神の宗教に目を向けました宗教(Womanspirit Rising 1979; Weaving the Visions 1989)。今日、女性と男性の両方が女神運動に関与し続けています(Christ 1997)。イシスのフェローシップなどの組織の人気は、世界中の女神の宗教の継続的な成長を証明しています。

主流のキリスト教におけるジェンダー平等の試みの多く(ユダヤ教は神のジェンダーを決して認識しなかった)は、神に名前を付けて説明するために使用される聖書と性転換言語を再解釈することを目的としています(Ruether、1984; Plaskow、1991)。女神のイメージを自分たちの宗教に統合しようとしているキリスト教徒またはユダヤ教徒として特定する人々の割合(Kien、2000; Kidd 1996、「Goddess Christians YahooGroup」)。

聖なるフェミニン

「聖なる女性」という用語は、1970年代に、ヒンドゥーシャクティのニューエイジの普及で最初に造られましたヒンドゥー教はまた、重要な役割を果たしている多数の女神を崇拝しているため、ニューエイジ、フェミニスト、レズビアンのフェミニスト運動に関心を持っています。[17]

比喩的な使用

「女神」という用語は、非神話的な女性の補足的な説明として、詩的および世俗的な使用にも適合しています。[18] OEDは、そのような比喩的な使用の最も早い証明の日付として1579を記している、ラウレッタでは、本物のペトラルケス・ゴッデス

シェイクスピアは、真夏の夜の夢のディミートリアスからヘレナ(「ヘレン、女神、ニンフ、完璧、神聖!」)、恋の骨折り損のロザリンに生まれた(「女性I誓いました;しかし、私はあなたが女神であることを証明します、私はあなたを誓いませんでした」)、そしてバートラムはすべての井戸でダイアナに行きます。ピサニオはまた、イモゲンを女神と比較して、シンベリンの強迫の下での彼女の落ち着きを説明しています。

ネオペイガニズム

ほとんどの現代異教の伝統は、1人または複数の女神を称えています。ウィッカに従う人の中には、ヒエロス・ガモスで統一された全体を表す単一の女神と単一の神からなる二重の信念体系を信じる人もいれば、1人以上の女神だけを認識する人もいます。

ウィッカ

月の三女神のシンボル。

ウィッカでは、「女神」は、彼女の配偶者である有角神とともに、最も重要なです。ウィッカの多くの形態の中で、女神は普遍的な神と見なされるようになりました。これは、ウィッカの重要なテキストである「女神の説示」の彼女の説明と一致しています。この装いで、彼女はイシスに似た「天の女王」です。彼女はまた、ガイアのように、すべての人生を包含し、想像しています。イシスやセレーネの特定の後期古典的概念と同様に、彼女は他のすべての女神の総和であり、さまざまな文化にわたる彼女のさまざまな名前と側面を表しています。女神はしばしば強い月の象徴で描かれ、次のようなさまざまな文化や神々を利用していますDianaHecateIsisは、 Robert Gravesによって人気のあるMaiden、Mother、Croneのトライアドとして描かれることがよくあります(以下のTriple Goddessを参照)。彼女の多くの描写は、ケルトの女神にも強く描かれています。一部のウィッカ人は多くの女神がいると信じており、ウィッカのいくつかの形態、特にダイアナ派ウィッカでは、女神だけが崇拝されており、は彼らの崇拝と儀式にほとんど関与していません。

女神または半女神は、多くの古代ヨーロッパの異教の神話に3つのセットで登場します。これらには、ギリシャのエリーニュス(フリエス)とモイラ(運命)が含まれます。ノース人ノルン; ブリギッドと彼女の2人の姉妹は、アイルランド神話またはケルト神話のブリギッドとも呼ばれます。

ロバート・グレイブスは「乙女」(または「聖母」)、「母」、「妖怪」のトライアドを普及させました。このアイデアは健全な学問に基づくものではありませんでしたが、彼の詩的なインスピレーションは粘り強く定着しています。これらの数字の正確な概念にはかなりのばらつきがあります。これは、ネオペイガニズムや一般的な異教の宗教で一般的に見られるものです。初潮更年期障害によって分けられた、女性の人生の3つの段階としてそれらを解釈することを選択する人もいます他の人はこれが生物学に基づいていて硬直しすぎていると感じ、より自由な解釈を好みます。乙女は出産(独立、自己中心、探求)、母親は出産(相互に関連し、思いやりのある育成、創造)、そしてクローネは死と更新(ホリスティック、リモート、

も参照してください

参考文献

  1. ^ Ellwood、Robert S.(2007)。世界宗教百科事典(改訂版)。ニューヨーク:ファイルの事実。p。 181ISBN 978-1438110387テキスト:女神女性の神々。
  2. ^ バーンハート(1995:323)。[不完全な短い引用]
  3. ^ ウォークスタイン、ダイアン; クレイマー、サミュエル・ノア(1983)。イナンナ:天と地の女王:サマーからの彼女の物語と賛美歌ニューヨーク州ニューヨーク市:Harper&RowPublishers。p。xviii。ISBN 0-06-090854-8
  4. ^ Sylvia Brinton Perera Descent to the Goddess(Toronto 1982)re Inanna andEreshkigal
  5. ^ Nemet-Nejat、Karen Rhea(1998)。古代メソポタミアの日常生活日常生活。グリーンウッド。p。 182ISBN 978-0313294976
  6. ^ コリンズ、ポール(1994)。「サマーの女神イナンナ(紀元前3400年から2200年)」。考古学研究所からの論文5.UCL。pp。110–111。
  7. ^ コーラン53:19-31 Wherry、Elwood Morris(1896)。販売のテキスト、予備的な談話、およびメモへの完全な索引ロンドン:Kegan Paul、Trench、Trubner、およびCo。 パブリックドメイン この記事には、パブリックドメインにあるこのソースからのテキストが組み込まれています
  8. ^ Taheri、Sadreddin(2014)。「イランの文化と神話の女神」テヘラン:Roshangaran va Motale'at-e ZananPublications。
  9. ^ ウッド、ジュリエット(2001)。ケルト人:生命、神話、芸術(新版)。ロンドン:ダンカードベアード出版社。p。 42ISBN 9781903296264
  10. ^ Mbiti、John S.(1991)。アフリカの宗教の紹介(第2版)。イギリス、オックスフォード:ハイネマン教育書。p。 53ISBN 9780435940027
  11. ^ Chang、Jung(2003)。野生の白鳥:中国の3人の娘(再版)。ニューヨーク:サイモン&シュスター。p。429. ISBN 14391064952016年4月22日取得
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  13. ^ "kalpazpublications.com:女神の唇から:Mata Vaishno Devi Rajesh Talwar PaperBack9788178355900"
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  15. ^ シュワルツ、ハワード(2004)。魂の木:ユダヤ教の神話ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。p。218. ISBN 0195358708
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  17. ^ Kinsley、David(1988)。ヒンドゥー教の女神:ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン(第1版)。バークレー校:カリフォルニア大学出版。p。 1ISBN 97805209088332016年4月22日取得女神。
  18. ^ OED:「女性に適用されます。人の女神:人が「崇拝する」または熱心に賞賛する女性。」[不完全な短い引用]

さらに読む

  • デクスター、ミリアムロビンス、ビクターメア(2010)。神聖なディスプレイ:ユーラシアの神聖で魔法の女性像カンブリアプレス
  • バーンハート、ロバートK(1995)。Barnhart Concise Dictionary of Etymology:The Origins of American EnglishWordsハーパーコリンズISBN 0-06-270084-7 
  • Gorshunova。Olga V.(2008)、Svjashennye derevja Khodzhi Barora…、( Khodzhi Barorの神聖な木:中央アジアの植物学と女性の神のカルト)、Etnoragraficheskoe Obozrenie、n°1、71〜82ページ。ISSN0869-5415_ (ロシア語) 
  • タヘリ、サドレディン(2014)。イランの文化と神話の女神テヘラン:Roshangaran va Motale'at-e ZananPublications。ISBN 9789641940821