自由意志

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水に飛び込む人。この行動は彼の自由意志の結果と見なされるかもしれません。

自由意志とは、エージェントがさまざまな可能な行動方針から妨げられることなく選択できる能力です。[1] [2]

自由意志は、道徳的責任賛美責任、および自由に選択された行動にのみ適用されるその他の判断の概念と密接に関連しています。また、アドバイス説得審議禁止の概念とも関連しています。伝統的に、自由意志のある行動のみが信用または非難に値すると見なされます。自由意志が存在するかどうか、それが何であるか、そしてそれが存在するかどうかの意味は、哲学と宗教の最も長く続いている議論のいくつかです。自由意志は、外部の影響や希望の外で行動する権利であると考える人もいます。

自由意志は、過去の出来事によって決定されない選択をする能力であると考える人もいます。決定論は、イベントの1つのコースのみが可能であることを示唆しており、これは自由意志のリバータリアンモデルと矛盾しています。[3] 古代ギリシャの哲学はこの問題を特定し、[4]これは哲学的議論の主要な焦点であり続けています。自由意志を決定論と両立しないと考える見方は、非互換性と呼ばれ形而上学的リバタリアニズム(決定論は誤りであり、したがって自由意志は少なくとも可能であるという主張)とハード決定論(決定論は真実であり、したがって自由意志は真実ではないという主張)の両方を含みます可能)。非互換性には、決定論だけでなく、決定論とは相容れない、したがって自由意志は、決定論に関してどのような場合でも不可能であるという 非決定論を保持するハード非互換性。

対照的に、互換性のある人は、自由意志決定論と互換性があると考えています。一部の互換性主義者は、決定論は自由意志のために必要であるとさえ主張し、選択にはある行動方針が別の行動方針よりも優先されることを含み、選択がどのようになるかについての感覚を必要とします。[5] [6]したがって、互換性主義者は、自由意志と決定論をめぐる自由意志と決定論をめぐる自由意志と決定論者の間の議論を誤ったジレンマと見なしている。[7]互換性のある人が異なれば、「自由意志」の意味について非常に異なる定義が提供され、その結果、問題に関連するさまざまなタイプの制約が見つかります。自由意志と見なされる古典的な互換性主義者は、自由意志を考えると、行動の自由にすぎませ現代の互換性主義者は、代わりに、自由意志を、理性に応じた方法で行動を指示するなどの心理的能力として識別します。自由意志にはさらに異なる概念があり、それぞれが独自の懸念を持っており、決定論の可能性は自由意志の可能性への脅威です。[8]

自由意志の歴史

自由意志の問題は、古代ギリシャの哲学文献で確認されています。互換性のある自由意志の概念は、アリストテレス(西暦前4世紀)とエピクテトス(西暦1世紀)の両方に起因しています。「それは、私たちがそれらを制御できるようにする何かをしたり、選択したりすることを妨げるものは何もないという事実でした」。[4] [9] Susanne Bobzienによると、非互換性の自由意志の概念は、おそらくアフロディシアスのアレクサンダー(3世紀CE)の作品で最初に特定されました。「私たちが物事をコントロールできるのは、私たちが決定において因果的に決定されていないという事実であり、したがって、それらを実行/選択するか、実行しない/選択するかを自由に決定できます」。

「自由意志」(自由意志)という用語、キリスト教哲学(西暦4世紀)によって導入されました。それは伝統的に(啓蒙主義がそれ自身の意味を提案するまで)人間の意志の必要性の欠如を意味し[10]、「意志は自由である」は「意志はそのようである必要はない」ことを意味した。この要件は、非互換性のある人と互換性のある人の両方に広く受け入れられていました。[11]

西洋哲学

根底にある問題は、私たちが自分の行動を管理できるかどうか、もしそうなら、どのような種類の管理をどの程度行うかということです。これらの質問は、初期のギリシャのストア派(たとえば、クリュシッポス)よりも前のものであり、一部の現代哲学者は、これらすべての世紀にわたる進歩の欠如を嘆いています。[12] [13]

一方で、人間には強い自由意志があり、自由意志を持っていると信じ込ませます。[14] [15]一方、直感的な自由意志は誤解される可能性があります。[16] [17]

物理世界は物理法則によって完全に説明できるという観点から、意識的な決定が因果的に効果的であるという直感的な証拠を調整することは困難です。[18]直感的に感じられる自由と自然法との間の対立は、因果的閉鎖または物理的決定論名目上の決定論)のいずれかが主張されたときに発生します。因果的閉鎖では、物理的イベントには物理的領域外の原因はなく、物理的決定論では、将来は完全に先行するイベント(原因と結果)によって決定されます。

「自由意志」を決定論的宇宙と調和させるパズルは、自由意志の問題として知られているか、決定論のジレンマと呼ばれることもあります。[19]このジレンマは、道徳的なジレンマにもつながります。行動が完全に過去の出来事によって引き起こされた場合、行動の責任をどのように割り当てるかという問題です。[20] [21]

互換性のある人は、精神的な現実はそれ自体が因果的に効果的ではないと主張します。[22] [23]古典的な互換性主義者は、人間が外部から拘束されたり強制されたりしない限り、自由意志が成り立つと主張することによって、自由意志のジレンマに取り組んできました。[24]現代の互換性主義者は、意志の自由と行動の自由を区別します。つまり、選択の自由とそれを制定する自由を分離します。[25]人間はすべて自由意志の感覚を経験していることを考えると、一部の現代の互換性主義者は、この直感に対応する必要があると考えています。[26] [27]互換性のある人は、意志の自由を能力と関連付けることがよくあります合理的な決定を下すため。

ジレンマへの別のアプローチは、非互換性主義者のアプローチです。つまり、世界が決定論的である場合、行動を自由に選択できるという私たちの感覚は単なる幻想です。形而上学的なリバタリアニズムは、決定論が誤りであり、自由意志が可能であると仮定する非互換性の形式です(少なくとも一部の人々は自由意志を持っています)。[28]この見解は、非唯物論的構造に関連しており[16]、伝統的な二元論と、より最小限の基準をサポートするモデルの両方を含みます。行動や競合する欲求を意識的に拒否する能力など。[29] [30]それでも物理的な非決定論、オリジネーション(「自由な」非決定論的選択に対する責任) を割り当てることが難しいという点で、リバタリアニズムに反対する議論がなされてきました。

ここでの自由意志は、主に、厳密な意味での物理的決定論に関して扱われますが、他の形式の決定論も自由意志に関連しています。[31]たとえば、論理的および神学的決定論は、運命運命のアイデアで形而上学的な自由主義に挑戦し生物学的文化的心理的決定論は、互換性モデルの開発を促進します。これらを表すために、互換性と互換性の別々のクラスが形成されることさえあります。[32]

以下は、ジレンマとその基盤に関係する古典的な議論です。

非互換性

非互換性とは、自由意志と決定論が論理的に互換性がないという立場であり、人々が自由意志を持っているかどうかに関する主要な問題は、したがって、彼らの行動が決定されるかどうかです。d'Holbachのような「ハード決定論者」は、決定論を受け入れ、自由意志を拒否する非互換性主義者です。対照的に、トーマス・リードピーター・ヴァン・インワーゲンロバート・ケインなどの「形而上学的リバタリアン」は、自由意志を受け入れ、決定論を否定し、何らかの形の非決定論が真実であるという見解を持っている非互換主義者です。[33]別の見解は、自由意志は両方の決定論と両立しないと述べている、ハードな非互換性主義者の見解です。非決定論[34]

非互換性に関する従来の議論は、「直感ポンプ」に基づいています。ぜんまい、ビリヤードボール、人形、ロボットなど、行動によって決定される他の機械的なもののように人がいる場合、人はしてはいけません。自由意志を持っています。[33] [35]この議論は、ダニエル・デネットなどの互換性のある人によって、人間がこれらのものと共通の何かを持っていても、重要な点でそのようなオブジェクトとは異なる可能性があり、もっともらしいという理由で拒否されました。[36]

非互換性のもう1つの議論は、「因果連鎖」の議論です。非互換性は、自由意志の理想主義理論の鍵です。ほとんどの非互換性主義者は、行動の自由は単に「自発的な」行動にあるという考えを拒否します。彼らはむしろ、自由意志は誰かが彼の行動の「究極の」または「元の」原因でなければならないことを意味すると主張します。彼らはcausasuiでなければなりません、伝統的なフレーズで。自分の選択に責任を持つことは、それらの選択の最初の原因です。最初の原因は、その原因の先行する原因がないことを意味します。したがって、議論は、人が自由意志を持っている場合、彼らは彼らの行動の究極の原因であるということです。決定論が真実である場合、人の選択のすべては、彼らの制御の及ばない出来事と事実によって引き起こされます。したがって、誰かが行うすべてが彼らの制御の及ばない出来事や事実によって引き起こされた場合、彼らは彼らの行動の最終的な原因になることはできません。したがって、彼らは自由意志を持つことはできません。[37] [38] [39]この議論は、さまざまな互換性のある哲学者によっても異議を唱えられてきた。[40] [41]

非互換性の3番目の議論は、1960年代にCarl Ginetによって策定され、現代文学で多くの注目を集めています。単純化された議論はこれらの線に沿って実行されます。決定論が真である場合、私たちは現在の状態を決定した過去の出来事を制御できず、自然の法則を制御できません。私たちはこれらの問題を管理することはできないので、それらの結果を管理することもできません決定論の下での私たちの現在の選択と行動は、過去と自然の法則の必要な結果であるため、私たちはそれらを制御できず、したがって自由意志もありません。これは結果引数と呼ばれます。[42] [43] ピーター・ヴァン・インワーゲンCDブロードは1930年代には早くも結果の議論のバージョンを持っていたと述べています。[44]

一部の互換性のある人にとってこの議論の難しさは、自分が持っている以外に選ぶことができなかったという事実を伴うという事実にあります。たとえば、ジェーンが相性の良い人で、ソファに腰を下ろしたばかりの場合、彼女は、望むなら立ったままでいられたはずだという主張にコミットします。しかし、それジェーンが立ったままだったとしたら、彼女は矛盾を生み出したか、自然の法則に違反したか、過去を変えたであろうという結果の議論。したがって、互換性のある人は、Ginetとvan Inwagenによると、「信じられないほどの能力」の存在に取り組んでいます。この議論に対する一つの反応は、それが能力と必需品の概念を主張している、または与えられた選択をするために自由意志が喚起されることは本当に幻想であり、選択はその「決定者」に気づかずにずっと行われていたということです。[43] デビッド・ルイスは、互換性のある人は、過去にさまざまな状況が実際に得られた場合にのみ、他の方法で何かをする能力に専念していると示唆している。[45]

「true」と「false」にTFを使用し、 未決定の場合、決定論/自由意志に関して、これら3つの可能性のいずれか2つからなる正確に9つの立場があります。[46]

ガレン・ストローソンのテーブル[46]
1 2 3 4 5 6 7 8 9
決定論D T F T F T F
自由意志FW F T T F F T

非互換性は、最後にソフト決定論に対応する(5)、(8)、または(3)を除いて、9つの位置のいずれかを占める可能性があります。ポジション(1)は難しい決定論であり、ポジション(2)はリバタリアニズムです。ハード決定論の位置(1)は、DがFWが真実ではないことを意味するという主張を表に追加し、リバタリアニズム位置(2)は、FWがDが真実ではないことを意味するという主張を追加します。位置(9)は、解釈するとハード非互換性と呼ばれることがありますか?両方の概念が疑わしい価値があることを意味します。互換性それ自体が9つの位置のいずれかを占める可能性があります。つまり、決定論と自由意志の間に論理的な矛盾はなく、原則としてどちらかまたは両方が真または偽である可能性があります。ただし、互換性に付随する最も一般的な意味は、ある種の決定論が真実であり、それでもある種の自由意志、立場(3)があるということです。[47]

ドミノの動き物理法則によって完全に決定されます。

Alex Rosenbergは、脳内の神経活動に対する一連のドミノの動作によって巨視的スケールで推測される物理的決定論の外挿を行います。「脳が他の物理的物体と同じように物理法則によって状態が支配されている複雑な物理的物体に他ならない場合、私たちの頭の中で起こっていることは、あるドミノが別のドミノを倒したときに起こることと同じように固定され、以前の出来事によって決定されますそれらの長い列で。」[48] 物理的決定論は現在、量子力学の著名な解釈によって論争されており、本質的に本質的な非決定論を必ずしも代表するものではないが、測定の精度の基本的な限界は不確定性原理に固有である[49]しかしながら、そのような前向きな不確定な活動と自由意志との関連性は、そのような微視的な出来事の影響を拡大するためにカオス理論が導入されたとしても、争われている[50] 。[30] [51]

これらの位置の下で、より詳細に調べられます。[46]

ハード決定論

自由意志と決定論に関する哲学的立場の単純化された分類法。

決定論は、因果的、論理的、および神学的な決定論に分けることができます。[52]これらの異なる意味のそれぞれに対応して、自由意志のために異なる問題が発生します。[53]ハード決定論は、決定論が真実であり、それが自由意志と両立しないという主張であり、したがって自由意志は存在しません。ハード決定論は一般に名目上の決定論を指しますが以下の因果的決定論を参照)、将来全体を必要とするすべての形式の決定論を含めることができます。[54]決定論の関連する形式には、次のものがあります。

因果的決定論
すべてが以前の条件によって引き起こされ、他のことは起こり得ないという考え。[55]その最も一般的な形式である、名目上の(または科学的な)決定論では、将来の出来事は、自然の法則と組み合わされた過去および現在の出来事によって必要とされます。このような決定論は、ラプラスの悪魔の思考実験によって示されることがあります。過去と現在についてのすべての事実を知っていて、宇宙を支配するすべての自然法則を知っている実体を想像してみてください。自然の法則が決定的である場合、そのようなエンティティは、この知識を使用して、細部に至るまで将来を予測することができます。[56] [57]
論理的決定論
過去、現在、未来を問わず、すべての命題が真か偽かという概念。自由意志の問題は、この文脈では、将来何をするかが現在のところ真か偽かがすでに決定されていることを考えると、どのように選択を自由にすることができるかという問題です。[53]
神学的決定論
未来は、創造神が布告するか、その結果を事前に知ることによって、すでに決定されているという考え。[58] [59]この文脈における自由意志の問題は、私たちのために事前に決定した存在が存在する場合、またはそれらがすでに時間内に設定されている場合に、私たちの行動がどのように自由になることができるかという問題です。

生物学的決定論、すべての行動、信念、欲求は私たちの遺伝的恵みと生化学的構成によって固定されるという考えなど、他の形式の決定論は互換性にもっと関連しています。後者は遺伝子と環境の両方の影響を受けます、文化的決定論心理的決定論[53]生物環境決定論などの決定論的論文の組み合わせと合成は、さらに一般的です。

ハード決定論は厳密な決定論を維持する必要はないという提案がなされており、非公式に適切な決定論として知られているような、それに近いものがおそらくより適切です。[31]それにもかかわらず、決定論は誤りであるという科学的示唆を考えると、ハード決定論は現在ではあまり人気がありませんが、彼らの立場の意図はハード非互換性によって支えられています。[28]

形而上学的な自由主義

形而上学的自由意志のさまざまな定義(エージェント/実体の因果関係、[60]中心の説明、[61]および意志理論の取り組み[30])、および他の一般的な自由意志の位置の例(互換性、[ 18]ハード決定論[62]およびハード非互換性[34])。赤い丸は精神状態を表しています。青い円は物理的な状態を表します。矢印は因果的相互作用を示しています。

形而上学的なリバタリアニズムは、非互換性の哲学的観点の1つです。リバタリアニズムは、エージェントが特定の状況下で複数の可能な行動をとることができることを要求する自由意志の概念を保持しています。[63]

リバタリアニズムの説明は、非物理理論と物理理論または自然主義理論に細分されます。非物理学の理論では、行動の実行につながる脳内のイベントには完全に物理的な説明がないため、物理学の下で世界が閉じられていないことが必要です。これには、相互作用主義の二元論が含まれます。これは、非物理的な、意志、または魂が物理的な因果関係を無効にすることを主張します物理的な決定論は、可能な未来が1つしかないことを意味し、したがって、リバータリアンの自由意志と互換性がありません。非互換性の結果として、物理主義を省くことを伴わない形而上学的なリバータリアンの説明確率論的な素粒子の振る舞いなど、物理的な非決定論が必要です。これは、自由意志に関する初期の作家の多くには知られていない理論です。非互換性理論は、必要な非決定論のタイプに基づいて分類できます。原因のないイベント、非決定論的に引き起こされたイベント、およびエージェント/物質によって引き起こされたイベント。[60]

非因果理論

非互換性のある無料の非因果的アカウントは、エージェントまたは物理的なイベントのいずれかによって引き起こされる無料のアクションを必要としません。彼らは、因果的に閉じられていない世界、または物理的な非決定論に依存しています。因果関係のない説明では、意図的な行動にはそれぞれ選択または意志が必要であると主張することがよくあります。つまり、エージェントに代わって進んで、試み、または努力します(腕を持ち上げる認知的要素など)。[64] [65]そのような意図的な行動は、自由な行動として解釈されます。しかし、そのような行為は、特に何かを支配しているとは言えないことが示唆されています。非因果関係の説明によると、エージェントによる因果関係は、特に何かの欲求、信念、意図を含む精神状態またはイベントによる因果関係の観点から分析することはできず、むしろ自発性と創造性の問題と見なされます。そのような意図的な行動における意図の行使は、彼らの自由を決定するものではありません–意図的な行動はむしろ自己生成的です。一部の意図的な行動の「行動感」は、「そのイベントの活発さ、またはエージェントの積極的な制御の行使を構成する」のではなく、「誰かの脳を直接刺激することによってもたらされる可能性があります。[60]そのような非因果理論によって提起された別の問題は、前述の意図的な行動が自発的である場合、エージェントが理性に基づいてどのように行動するかということです。

いくつかの非因果的説明は、汎心論、つまり心の質がすべての粒子に関連し、生物と無生物の両方で宇宙全体に浸透しているという理論を呼び出すこと含みます

イベント因果理論

非互換性の自由意志のイベント因果関係の説明は、通常、物理主義者の心のモデル(互換性のあるモデルのような)に依存しますが、特定の非決定論的イベントがエージェントによって引き起こされると言われる物理的非決定論を前提としています。自由意志の多くのイベント因果的アカウントが作成され、ここでは、意図的な非決定論、中心的なアカウント、および意志理論の取り組みとして参照されます。[60]最初の2つのアカウントは、宇宙の基本的な構成要素である自由意志を必要としません。通常のランダム性は、リバータリアンが必要と考える「肘の部屋」を提供するものとして訴えられます。イベントの原因となる説明に対する最初の一般的な反対意見は、非決定論が破壊的である可能性があり、したがって、エージェントによる制御を提供するのではなく減少させる可能性があることです(発生の問題に関連します)。これらのモデルに対する2番目の一般的な反対意見は、そのような非決定論が決定論的世界にすでに存在するものよりも議論に何らかの価値を追加できるかどうかは疑わしいということです。

意図的な非決定論は、非決定論が決定プロセスの初期段階に限定されていることを主張します。[66] [67]これは、運の導入(ランダムな意思決定)のリスクを冒さずに、選択できる可能性の不確定なセットを提供することを目的としています。選択プロセスは決定論的ですが、同じプロセスによって確立された以前の設定に基づいている場合があります。意図的な非決定論は、ダニエル・デネット[68]ジョン・マーティン・フィッシャーによって参照されています。[69]このような見方に対する明らかな異議は、互換性のあるモデルよりも、エージェントにその決定(またはそれらの決定を行うために使用される設定)に対する所有権を割り当てることができないということです。

中心的なアカウントは、2つの可能性の間の任意の決定について、理由の強さが各オプションについて考慮されることを提案しますが、それでも弱い候補が選択される可能性があります。[61] [70] [71] [72] [73] [74] [75]このような見解に対する明らかな異議は、決定が明示的に偶然に委ねられており、特定の決定にオリジネーションまたは責任を割り当てることができないことです。

意志理論の取り組みは、意思決定における意志力の役割に関連しています。これは、エージェントの意志プロセスの不確定性が特定の物理的イベントの不確定性にマッピングされる可能性があることを示唆しています。したがって、これらのイベントの結果はエージェントによって引き起こされたと見なすことができます。意志のモデルは、それが物理的な非決定論の要素を持つ特定の種類の複雑で高レベルのプロセスと見なされるように構築されています。このアプローチの例は、ロバート・ケインのアプローチです。彼は、「いずれの場合も、非決定論は、彼女の目的の1つを実現するための障害または障害として機能しています。努力によって克服されなければならない。」[30]ロバート・ケインによれば、そのような「究極の責任」は自由意志の必須条件です。[76]そのような理論の重要な要素は、エージェントを物理的なニューロンのイベントに還元することはできないということですが、むしろ精神的なプロセスは、物理的なプロセスと同様に結果の決定の有効な説明を提供すると言われています(非還元的物理主義を参照) 。

当時、量子力学(および物理的非決定論)は受け入れの初期段階にすぎませんでしたが、彼の著書「奇跡:予備研究CSルイス」では、物理的世界が非決定論的であることが証明された場合、これが説明するためのエントリポイントを提供するという論理的可能性を述べました物理的現実に対する非物理的実体の行動。[77] 決定論的物理モデル(特に量子不確定性を含むモデル)は、原子レベルまたは亜原子レベルでランダムに発生します。これらのイベントは脳の活動に影響を与える可能性があり、非互換性を可能にする可能性がありますいくつかの精神的プロセスの明らかな不確定性(たとえば、意識的意志における制御の主観的知覚)が物理的構成の根本的な不確定性にマッピングされる場合、自由意志。しかし、この関係には、疑わしい確率に対する原因となる役割が必要であり[78]、人間の行動に関与する脳活動がそのようなイベントによって影響を受ける可能性があることは確立されていません。第二に、これらの非互換性モデルは、自由意志の神経科学で研究されているように、行動と意識的意志の関係に依存しています観察が観察自体の結果を乱し、因果関係を特定する能力を制限する可能性があることは明らかです。[49] ニールス・ボーアしかし、量子論の主要な建築家の1人は、自然の非決定論と意志の自由との間に関係を築くことはできないと示唆しました。[50]

エージェント/物質-因果理論

非互換性の自由意志のエージェント/物質因果関係の説明は、心の記述において物質の二元論に依存します。エージェントは、物理的な世界に介入する力を持っていると想定されています。[79] [80] [81] [82] [83] [84] [85] [86]エージェント(実体)-因果関係の説明は、 GeorgeBerkeley [87]ThomasReid の両方によって提案されています[88]エージェントが引き起こす原因が以前のイベントによって因果的に決定されないことが必要です。また、エージェントによるそのイベントの原因が、以前のイベントによって因果的に決定されていないことも必要です。この見解では、多くの問題が特定されています。第一に、エージェントによる特定の選択の理由を確立することは困難です。これは、それらがランダムであるか、によって決定される可能性があることを示唆しています(自由意志の決定の基礎がない場合)。第二に、物理的な出来事が外部の物質または心によって引き起こされる可能性があるかどうかが疑問視されています。これは、相互作用主義の二元論に関連する一般的な問題です。

ハードな非互換性

難しい非互換性とは、世界が決定論的であるかどうかにかかわらず、自由意志は存在できないという考えです。Derk Pereboomは、ハードな非互換性を擁護し、自由意志が非決定論/決定論とは無関係であるさまざまな立場を特定しました。その中には、次のものがあります。

  1. 決定論(D)は真であり、Dは私たちが自由意志(F)を欠いていることを意味しませんが、実際にはFを欠いています。
  2. Dは真であり、DはFがないことを意味しませんが、実際にはFがあるかどうかはわかりません。
  3. Dは真であり、Fがあります。
  4. Dは真であり、Fがあり、FはDを意味します。
  5. Dは証明されていませんが、Fがあります。
  6. Dは真ではありません、私たちはFを持っています、そしてDが真であったとしてもFを持っているでしょう。
  7. Dは正しくありません。Fはありませんが、FはDと互換性があります。
Derk Pereboom、自由意志のない生活[34] p。xvi。

ペレブームは、ポジション3と4をソフト決定論、ポジション1をハード決定論、ポジション6を古典的自由主義、そしてFを互換性として持つことを含むあらゆるポジションと呼んでいます。

ジョン・ロックは、「自由意志」というフレーズが意味をなさないことを否定しました(神の存在に関する同様のスタンスである神学的な非認知主義と比較してください)。彼はまた、決定論の真実は無関係であるという見解を取りました。彼は、自発的行動の明確な特徴は、個人が選択の結果を反映または熟考するのに十分な時間、決定を延期する能力を持っていることであると信じていました。または選択してください」。[89]

現代哲学者のガレン・ストローソンは、決定論の真実または虚偽は問題とは無関係であるとロックに同意します。[90]彼は、自由意志の概念は無限後退につながり、したがって無意味であると主張している。ストローソンによれば、特定の状況で自分が行うことに責任がある場合、特定の精神的点での自分のあり方に責任を負わなければなりません。しかし、人がどのような点でも自分のあり方に責任を持つことは不可能です。これは、ある状況Sで責任を負うためには、 S -1での責任を負っていたに違いないためです。S -1での自分のあり方に責任を持つためには、自分のあり方に責任を負っていたに違いありません。S −2など。連鎖のある時点で、新しい因果連鎖の起源の行為があったに違いありません。しかし、これは不可能です。人は自分自身や彼の精神状態をexnihiloで作成することはできません。この議論は、自由意志自体がばかげていることを意味しますが、決定論と両立しないということではありません。ストローソンは彼自身の見解を「悲観主義」と呼んでいますが、それはハードな非互換性として分類することができます。[90]

因果決定論

因果決定論とは、特定のパラダイム内のイベントが、(オブジェクトまたはイベントの)任意の状態が前の状態によって完全に決定されるように因果関係によって拘束されるという概念です。因果的決定論は、宇宙の起源にまで遡る以前の出来事の途切れのない連鎖があることを提案しています。原因となる決定論者は、原因のないものや自己原因のあるものは何もないと信じています。因果的決定論の最も一般的な形式は、過去と現在が完全かつ必然的に厳格な自然法則によって未来を決定するという概念である、名目上の決定論(または科学的決定論)であり、すべての発生は必然的に前の出来事から生じるというものです。量子力学はこの見方に深刻な挑戦をもたらします。

物理的な宇宙が決定論的である可能性が高いかどうかについて、基本的な議論が続いています科学的方法は、因果的閉鎖の違反に関する非決定論を除外するために使用することはできませんが、自然法における非決定論を識別するために使用することができます現在の量子力学の解釈は、決定論的および決定論的の両方であり、進行中の実験によって制約されています。[91]

運命と運命

運命または運命は、事前に決定された一連のイベントです。それは、一般的であろうと個人であろうと、所定の未来として考えられるかもしれません。それは、宇宙には固定された自然の秩序があるという信念に基づいた概念です。

多くの場合、同じ意味で使用されますが、「運命」と「運命」という言葉には明確な意味があります。

運命は一般的に、逸脱することができず、それを制御できない一定のコースがあることを意味します。運命は決定論に関連していますが、物理的な決定論を具体的に主張するものではありません。物理的な非決定論があっても、イベントは外部的に運命づけられる可能性があります(たとえば、神学的決定論を参照)。運命も同様に決定論に関連していますが、物理的な決定論を具体的に主張するものではありません。物理的な不確定性があっても、イベントが発生する運命にある可能性があります。

運命は、逸脱することのできない決まったコースがあることを意味しますが、それ自体はそのコースの設定に関して何の主張もしません(つまり、それは必ずしも非互換性の自由意志と矛盾しません)。存在する場合、自由意志は、その運命の結果が選択されるメカニズムである可能性があります(運命を表すと決定されます)。[92]

論理的決定論

運命に関する議論は、超自然的な力の存在を必要としません。論理的決定論または決定論は、過去、現在、または未来に関するすべての命題が真または偽のいずれかであるという概念です。これは、未来についての命題が現在ですでに真理値を持っていることを考えると、自由意志でユニークな問題を引き起こし(つまり、それはすでに真または偽のいずれかとして決定されています)、未来の偶発的な問題と呼ばれます。

全知

全知は、知っておくべきことすべてを知る能力であり(すべての将来の出来事が含まれます)、創造神に起因することが多い財産です。全知は運命の存在を意味します。一部の著者は、自由意志は全知と共存することはできないと主張しています。ある議論は、全知の創造者は運命を意味するだけでなく、ハードな神学的決定論予定説などの高レベルの決定論の形を意味すると主張しています –彼らは宇宙のすべての出来事と結果を前もって独立して修正したこと。そのような場合、たとえ個人が彼らのより低いレベルの物理的システムに影響を与えることができたとしても、これに関する彼らの選択は、リバータリアンの自由意志の場合のように、彼ら自身のものではありえません。全知は、の存在についての互換性のない特性の議論として機能し、自由意志からの議論として知られ、他のそのような議論と密接に関連しています。たとえば、全能と優れた創造神との非互換性(つまり、神が彼らが何を知っているか選択しようとしていた場合、彼らは彼らにそれを選択させる責任があります)。

事前決定主義

事前決定主義とは、すべてのイベントが事前に決定されるという考えです。[93] [94]事前決定主義とは、過去、現在、未来の歴史のすべての出来事が、人間の行動を含めて(運命、またはその他の力によって)決定または知られているという哲学です。事前決定主義とは、人間の行動が事前に決定された一連の出来事の結果を妨げることができない(または関係がない)こと、そして自分の運命が外部で(たとえば、創造神によってのみ)確立されたことを意味すると解釈されることがよくあります。事前決定論の概念は、因果的決定論を呼び出すことによってしばしば議論され、途切れのないものがあることを意味します宇宙の起源にまでさかのぼる以前の出来事の連鎖。事前決定主義の場合、この一連のイベントは事前に確立されており、人間の行動がこの事前に確立された連鎖の結果に干渉することはありません。事前決定論は、そのような事前に確立された因果的決定論を意味するために使用できます。その場合、それは特定のタイプの決定論として分類されます。[93] [95]将来の出来事を決定する能力の文脈において、因果的決定論と交換可能に使用することもできます。[93] [96]これにもかかわらず、事前決定論はしばしば因果的決定論から独立していると見なされます。[97] [98]事前決定論という用語は、生物学や遺伝の文脈でも頻繁に使用されます。この場合、生物学的決定論の一形態を表します。[99]

事前決定主義という用語は、すべてのイベントを決定するだけでなく、すべてのイベントを事前に意図的に意識的に決定することを意味します(したがって、おそらく意識的な存在によって行われます)。決定論は通常、自然に説明可能なイベントの因果関係を指しますが、事前決定論は、定義上、イベントが発生する前にイベントの因果関係を制御または計画し、おそらく自然の因果宇宙を超えて存在する人または「誰か」を示唆しているようです。予定説は、非常に強力な存在が実際に宇宙のすべての出来事と結果を前もって修正したと主張し、キリスト教神学におけるカルヴァン主義者の有名な教義です。予定説はしばしば難しい神学的決定論の一形態と見なされます

したがって、事前決定論は宿命論と比較されてきました。[100]宿命論とは、すべてが起こる運命にあるという考えであり、その結果、人間は自分たちの将来を制御できなくなります。

神学的決定論

神学的決定論は、発生するすべてのイベントが一神教のによって予定されている、または発生するように運命づけられている、または全知性を考慮して発生する運命にあることを示す決定論の形式です神学的決定論には2つの形式があり、ここでは強い神学的決定論と弱い神学的決定論と呼ばれています。[101]

上記の分類にはわずかな違いがあります。一部の人々は、神学的決定論は神性によるすべての出来事と結果の予定説を必要とする(つまり、自由意志が結果として否定されると想定されない限り、弱いバージョンを「神学的決定論」として分類しない)、または弱いバージョンは「神学的決定論」を構成するものではありません。[54]神学的決定論は、因果的決定論の一形態と見なすこともできます。この場合、先行条件は神の性質と意志です。[55]自由意志と以下の神学的互換性/非互換性の分類に関して、「神学的決定論は神が存在し、私たちの将来の行動に関する命題を含むすべての真の命題についての間違いのない知識を持っているという理論です」、すべての形態の神学をカプセル化するように設計されたより最小限の基準決定論。[31]

自由意志と神学的決定論に関する哲学的立場の単純化された分類法。[32]

形而上学的な自由意志には、神学的決定論とその哲学的解釈の結果として、 さまざまな意味があります。

  • 強力な神学的決定論は、形而上学的なリバタリアンの自由意志と互換性がなく、ハードな神学的決定論の形式です(以下の神学的宿命論に相当します)。それは自由意志が存在しないと主張し、は人の行動を完全に支配しています。ハードな神学的決定論は、互換性のある自由意志を無効にするものではありませんが、ハードな決定論と意味が似ています。[32]難しい神学的決定論は、神学的非互換性の一形態です(左上の図を参照)。
  • 弱い神学的決定論は、全知の哲学的解釈に応じて、形而上学的なリバタリアンの自由意志と互換性があるか、互換性がありません。したがって、ハードな神学的決定論(神学的宿命論 として知られている)またはソフトな神学的決定論(明快さのみ)。ソフトな神学的決定論は、人間には行動を選択する自由意志があり、神は行動が起こる前に行動を知っているが、結果に影響を与えないと主張しています。神の摂理は、自発的な選択と「両立」します。ソフトな神学的決定論は、神学的互換性として知られています(右上の図を参照)。神学的決定論の拒絶(または神の予知)もまた、神学的な非互換性として分類され(図、下を参照)、自由意志のより一般的な議論に関連しています。[32]

弱い神学的決定論の場合の神学的宿命論の基本的な議論は次のとおりです。

  1. 神の予知または全知を仮定する
  2. 間違いのない予知は運命を意味します(それは人が何をするかについて確かに知られています)
  3. Destinyは別の可能性を排除します(他の方法ではできません)
  4. 形而上学的な自由意志との非互換性を主張する

この議論は、神学的な非互換性の根拠として非常に頻繁に受け入れられています。つまり、リバタリアンの自由意志または神の予知(全知)、したがって神学的決定論のいずれかを否定することです。一方、神学的な互換性はそれに関する問題を見つけようとしなければなりません。議論の正式なバージョンは多くの前提に基づいており、その多くはある程度の論争を受けています。神学的な互換性のある反応には以下が含まれます:

  • 将来の派遣団の真理値を否定しますが、これは予知を否定し、したがって神学的決定論を否定します。
  • 非時間的知識(時空の独立性)の違いを主張します。これは、たとえばBoethius[104] Thomas Aquinas[105]およびCSLewisによって採用されたアプローチです。[106]
  • 代替の可能性の原則を否定する:「行動を起こすときに他の方法で行動できない場合、自由に行動することはできません。」たとえば、人間の観察者は、原則として、将来何が起こるかを検出できるマシンを持っている可能性がありますが、このマシンの存在またはその使用は、イベントの結果に影響を与えません。[107]

互換性と互換性の定義では、文献はしばしば物理的決定論とより高いレベルの決定論(事前決定論、神学的決定論など)を区別できません。したがって、神学的決定論(または上記の「ハード神学的決定論」)に関するハード決定論はハード非互換性として分類される可能性があります物理的決定論(宇宙の内部因果関係または決定論に関して主張がなされなかった場合)、または互換性(決定論の制約からの解放が自由意志のために必要であると考えられなかった場合)に関しては、難しい決定論自体ではない場合。同じ原理で、形而上学的な自由意志(物理的決定論に関する非互換性の形式)は、神学的決定論に関する互換性として分類される可能性があります(そのような自由意志イベントが予定されていたため、発生する運命にあったが、その結果はそうではなかった「運命づけられた」または神によって決定された)。ただし、ハードな神学的決定論が受け入れられた場合(そのような結果が神によって運命づけられたと想定された場合)、形而上学的なリバタリアニズムは不可能であり、再分類が必要になります(たとえば、宇宙がまだ非決定論的であること–ハード決定論の分類は技術的にも有効ですが)。[54]

心身問題

自由意志の考え方は、心身問題の1つの側面です。つまり、(たとえば、意識、記憶、判断)と体(たとえば、人間の脳神経系)の関係を考慮することです。心の哲学的モデルは、物理的および非物理的な説明 分けられます。

デカルト二元論は、心は非物理的な物質であり、意識と知性の座であり、脳や体の物理的な状態と同一ではないと考えています。2つの世界は相互作用しますが、それぞれがある程度の自律性を保持していることが示唆されています。デカルト二元論の下では、無意識の脳活動はしばしば外部の出来事(例えば、火傷に対する瞬間的な反応)によって引き起こされますが、外部の心は身体の行動に責任があります。[108]デカルト二元論は、物理的世界が決定論的ではなく、外部の心が(少なくともいくつかの)物理的イベントを制御し、非互換性の自由意志の解釈を提供することを意味します。デカルト二元論に由来する、相互作用主義的二元論と呼ばれることもある定式化いくつかの物理的イベントがいくつかの精神的行為を引き起こし、いくつかの精神的行為がいくつかの物理的イベントを引き起こすという双方向の相互作用を示唆しています。心と体の可能な分離の1つの現代的なビジョンは、ポッパーの「3つの世界」の定式化です[109]デカルト二元論とポパーの3つの世界は、いわゆる認識論的多元論の2つの形式であり、世界の完全な記述を達成するには、異なる認識論的方法論が必要であるという概念です。認識論的多元論の他の形態には、心身二元論随伴現象説が含まれます。認識論的多元論は、心身問題がない一つの見方です自然科学の概念に還元可能。

対照的なアプローチは物理主義と呼ばれます。物理主義は、存在するすべてのものがその物理的特性よりも広範ではないという哲学的理論です。つまり、非物理的な物質(たとえば、物理的に独立した心)がないということです。物理主義は、還元的または非還元的である可能性があります。還元的物理主義は、世界のすべてのものが実際に分析的にその基本的な物理的または物質的な基礎に還元されることができるという考えに基づいています。あるいは、非還元的物理主義は、精神的特性が物理的特性とは別の存在論的クラスを形成することを主張します:その精神的状態(クオリアなど))物理的状態にオントロジー的に還元することはできません。精神状態と神経状態は種類が異なると思われるかもしれませんが、それは精神状態が神経状態と相関している可能性を排除するものではありません。そのような構造の1つでは、異常な一元論、精神的イベントが物理的イベントに優先し、物理的特性と相関する精神的特性の出現を説明します。これは、因果的還元性を意味します。したがって、非還元的物理主義は、一元論ではなく性質二元論として分類されることがよくありますが、他のタイプの性質二元論は、心身二元論の因果的還元性に準拠していません(随伴現象説を参照)。

非互換性は、(決定された)物理的現実の非互換性とおそらく異なる意志の経験についての解説である、精神的と物理的の区別を必要とします。第二に、形而上学的な自由意志は物理的現実への影響を主張しなければならず、心がそのような影響に責任がある場合(通常のシステムのランダム性とは対照的に)、これを達成するために体とは異なる必要があります。物質と性質の二元論の両方がそのような区別を提供し、物理世界に関して因果的に不活性ではないそれらの特定のモデルは、非互換性の自由意志(すなわち、相互作用主義の二元論と非還元的物理主義)を説明するための基礎を提供します。

物理学の法則はまだ意識の難しい問題を解決していないことが指摘されています[110]「意識の難しい問題を解決するには、神経膜を流れるイオンなどの生理学的プロセスがどのように私たちに経験をもたらすかを決定する必要があります。」[111]ある人によると、「意識の難しい問題と複雑に関連して、自由意志の難しい問題は、意識の自由意志核となる問題を表しています。意識の意志は物質界に影響を与えますか?」[16]しかしながら、他の人々は、「意識は、西洋文化が信じる傾向があるよりも、人間の生活においてはるかに小さな役割を果たしている」と主張している。[112]

互換性

トマス・ホッブズは古典的な互換性のある人でした。

互換性のある人は、決定論は自由意志と互換性があると主張しています。彼らは、形而上学とは何の関係もない理由で、状況に自由が存在することも存在しないこともあると信じています。たとえば、法廷は、個人が形而上学を持ち込むことなく、特定の状況下で自分の自由意志の下で行動しているかどうかについて判断を下します。同様に、政治的自由は非形而上学的な概念です。[要出典]同様に、一部の互換性主義者は、自由意志を、他の個人からの妨害なしに、自分の決定した動機に従って行動する自由と定義しています。たとえば、ニコマコス倫理学のアリストテレス[113]とストア派のクリュシッポス。[114] 対照的に、非互換性の立場は、互換性のある人が首尾一貫して定義されたことがないと主張する一種の「形而上学的に自由意志」に関係しています。互換性のある人は、決定論は重要ではないと主張します。彼らは、順番に、何が重要であるかについて彼ら自身の間で意見が一致していませんが。互換性を保つためには、自由意志の特定の概念を支持する必要はありませんが、決定論が自由意志と対立していることを否定するだけです。[115]

自分の選択を行使することにはさまざまな障害がありますが、自由意志は行動の自由を意味するものではありません。選択の自由(自分の意志を選択する自由)は、その選択を実行する自由(自分の意志を制定する自由)と論理的に分離されていますが、すべての作家がこの区別を遵守しているわけではありません。[25]それにもかかわらず、一部の哲学者は、自由意志をさまざまな障害がないことと定義しています。ハリー・フランクフルトダニエル・デネットなどの一部の「現代の互換性主義者」は、自由意志は、制約によって可能になることを自由に選択することであると主張しています。言い換えれば、そのような強制がエージェントの個人的な意図や欲求と一致する場合、強制されたエージェントの選択は依然として自由である可能性があります。[36] [116]

身体的拘束の欠如としての自由意志

トマス・ホッブズのようなほとんどの「古典的な互換性のある人」は、人が自分の意志で行動しているのは、その人がその人の行動をしたいという願望である場合にのみであり、その人はすることにしましたホッブズは、そのような互換性のある自由を、意志の抽象的な概念ではなく、各個人に帰することがありますたとえば、「意志、欲求、または傾向に自由を推測することはできませんが、人間の自由を推測することはできません。これは、これに含まれます。 、彼がやる意志、欲求、または傾向を持っていることをすることで、彼は止まることはありません[117]この重要な但し書きを明確にする際に、デイヴィッド・ヒューム「この架空の自由は、囚人ではなく鎖につながれているすべての人に属することが普遍的に許されている」と書いている。[118]同様に、ヴォルテールは、彼のヴォルテール哲学の中で、「自由は、その時だけであり、自分がすることをする力にすぎない」と主張した。彼は、「百万の盲目の気まぐれを喜んですべてを手に入れますか?」と尋ねました。彼にとって、自由意志または自由は「行動する力だけであり、この力は何ですか?それは私たちの臓器の憲法と現在の状態の影響です」。

心理状態としての自由意志

互換性は、エージェントをその理由のおかげで無料と見なすことがよくあります。自由のいくつかの説明は、高次の脳の処理、つまり意識と無意識の脳活動の間の相互作用に関する心の内部因果関係に焦点を当てます。[119]同様に、心理学の現代の互換性主義者の中には、伝統的に受け入れられてきた自由意志の闘争を性格の形成とともに復活させようとした人もいます。[120]互換性のある自由意志は、心の理論を機能させ発展させるために、彼らがエージェントであると信じなければならない、私たちの自然なエージェンシーの感覚にも起因しています[121] [122]

決定のレベルの概念は、フランクフルトによって異なる方法で提示されます。[116]フランクフルトは、「階層メッシュ」と呼ばれる互換性のバージョンを主張しています。個人は一次レベルで相反する欲求を持ち、また、欲求の1つが他の欲求よりも優勢であるという効果をもたらすさまざまな一次欲求(二次欲求)についての欲求を持つことができるという考え方です。人の意志は、彼らの効果的な一次欲求、すなわち彼らが行動するもので識別され、それがその人が行動したい欲求であった場合、すなわちその人の二次欲求が効果的であった場合、これは無料です。 。したがって、たとえば、「ワントン中毒者」、「不本意な中毒者」、「自発的な中毒者」があります。3つのグループはすべて、中毒になっている薬を服用したい、服用したくないという、相反する一次的な欲求を持っている可能性があります。

最初のグループである欲求不満の常習者は、薬を服用したくないという二次的な欲求を持っていません。2番目のグループ「不本意な中毒者」は薬を服用したくないという二次的な欲求を持っていますが、3番目のグループ「意欲的な中毒者」はそれを服用したいという二次的な欲求を持っています。フランクフルトによると、最初のグループのメンバーは意志を欠いているため、もはや人ではありません。2番目のグループのメンバーは自由に薬を服用しないことを望んでいますが、彼らの意志は中毒によって克服されます。最後に、3番目のグループのメンバーは彼らが中毒になっている薬を喜んで服用します。フランクフルトの理論は、さまざまなレベルに影響を与える可能性があります。理論の批評家は、欲望と選好の高次レベルでさえ対立が起こらないという確実性はないと指摘します。[123]他の人は、フランクフルトは階層のさまざまなレベルがどのようにかみ合うかについての適切な説明を提供していないと主張します。[124]

予測不可能な自由意志

エルボールームでは、デネットは自由意志の互換性理論の議論を提示し、それは彼が本「自由は進化する」でさらに詳しく述べています。[125]基本的な理由は、神、無限に強力な悪魔、および他のそのような可能性を排除すると、世界の現在の状態に関する私たちの知識の精度に対する混乱と認識論的限界のために、未来は悪いということです。すべての有限の存在に対して定義されています。明確に定義されているのは「期待」だけです。「他の方法で」行う能力は、これらの期待に対処する場合にのみ意味があり、未知の未知の未来には意味がありません。

デネットによれば、個人は誰もが期待するものとは異なる行動をとる能力を持っているので、自由意志が存在する可能性があります。[125]非互換性のある人は、この考えの問題は、私たちが単なる「私たちの環境の刺激に対して予測可能な方法で自動的に反応する」かもしれないということだと主張しています。したがって、私たちの行動はすべて、私たちの外の力によって、または偶然によって制御されます。[126]他の批評と同様に、互換性のない自由意志のより洗練された分析が提供されるでしょう。[115]

決定理論の哲学では、基本的な質問は次のとおりです。統計的結果の観点から、意識的な存在の選択は、将来に影響を与える能力をどの程度持っていますか?ニューコムのパラドックスやその他の哲学的問題は、自由意志と選択の予測可能な結果について疑問を投げかけます。

肉体的な心

自由意志の互換性モデルは、決定論的関係を物理的な世界(脳を含む)で発見可能であると見なすことがよくあります。認知的自然主義[127]は、人間の認知意識を研究するための物理学者のアプローチであり、心は単に自然の一部であり、おそらく多くの非常に複雑な自己プログラミングフィードバックシステム(たとえば、ニューラルネットワーク認知ロボット)の機能にすぎません。したがって、行動科学や認知科学すなわち、神経科学認知心理学)などの経験的科学の方法によって研究する必要があります )。[108] [128]認知的自然主義は、神経科学の役割を強調している。全体的な脳の健康、薬物依存うつ病、およびさまざまな人格障害は明らかに精神活動に影響を及ぼし、意志への影響も重要です。[119]たとえば、依存症者は依存症から逃れるための意識的な欲求を経験するかもしれませんが、そうすることはできません。「意志」は行動の自由から切り離されています。この状況は、脳内のドーパミンの異常な生成と分布に関連しています。[129]自由意志の神経科学は、互換性のある人と非互換性のある人の両方の自由意志の概念に制限を課します。

互換性のあるモデルは、精神的活動(審議など)を身体的結果に変化を与えることなく身体的活動に還元できる心のモデルに準拠しています。互換性は一般に物理主義と一致します(または少なくとも互換性があります)が、一部の互換性モデルは、脳内での決定論的審議の自然な発生を、審議を実行する意識的なエージェントの一人称視点の観点から説明します。[16]このようなアプローチは、アイデンティティの二元論の一形態と見なされてきました。「意識的な経験が脳にどのように影響するか」の説明が提供されており、「意識的な自由意志の経験は、選択の神経相関の一人称視点です」。[16]

最近、[いつ?] クラウディオコスタ古典的な互換性を補完する因果的行動理論に基づいた新互換性理論を開発しました。彼によると、身体的、心理的、合理的な制限は、自然に行動につながる因果関係の連鎖のさまざまなレベルで干渉する可能性があります。それに対応して、身体に対する身体的制限、決定に対する心理的制限、および合理的な行動と呼ばれるものにつながるはずの理由(欲求と信念)の形成に対する合理的な制限があります。最後の2つは通常「自由意志の制限」と呼ばれます。理由のレベルでの制限は、エージェントに対する意識が不十分な外部の理由によって動機付けられる可能性があるため、特に重要です。一例は、ジム・ジョーンズが率いる集団的自殺でした自殺エージェントは、たとえ根拠のない理由であっても、彼らの自由意志が外部によって操作されることを意識していませんでした。[130]

その他のビュー

一部の哲学者の見解は、互換性または非互換性、決定論者または自由主義者のいずれかに分類するのが困難です。たとえば、テッド・ホンデリックは、「決定論は真であり、互換性と非互換性は両方とも偽である」という見解を持っており、本当の問題は他の場所にあります。Honderichは、量子現象はイベントや空間と時間に位置することができるものではなく、抽象的なものであるため、決定論は真実であると主張しますエンティティ。さらに、それらがミクロレベルのイベントであったとしても、それらは世界が巨視的レベルでどのようになっているかとは何の関係もないようです。彼は、非決定論が真実であるとしても、非互換性主義者は起源の適切な説明を提供しておらず、提供できないため、非互換性は誤りであると主張します。彼は、非互換性と同様に、単一の基本的な自由の概念を前提としているため、互換性を拒否します。自由には、自発的な行動とオリジネーションという2つの概念があります。両方の概念は、意志と責任の自由を説明するために必要です。決定論と非決定論の両方がそのような自由への脅威です。これらの自由の概念を放棄することは、道徳的責任を放棄することです。一方では、私たちには直感があります。一方、科学的事実。「新しい」問題は、この競合をどのように解決するかです。[131]

幻想としての自由意志

スピノザは自由意志はないと思った。
「経験は、男性が自分の行動を意識しているという理由だけで、そしてそれらの行動が決定される原因を意識していないという理由で、男性は自分自身を自由に信じているという理由と同じくらい明確に教えてくれます。」Baruch Spinoza倫理[132]

デイヴィッド・ヒュームは、自由意志についての議論全体が単なる「口頭」の問題にすぎない可能性について議論しました。彼は、それが私たちがそれらを実行するときの私たちの行動の多くに関連している「誤った感覚または見かけの経験」(velleity )によって説明されるかもしれないと示唆しました。振り返ってみると、私たちはそれらが必要であり、ずっと決心していたことを認識しています。[133]

アーサー・ショーペンハウアーは、現象には意志の自由がないと主張しましたが、ヌーメノンとしての意志は必要性(因果関係)の法則に従属しておらず、したがって自由です。

アーサー・ショーペンハウアーによれば、現象としての人間の行動は、十分な理由の原則に従うため、必要性があります。したがって、彼は、人間は従来理解されていたような自由意志を持っていないと主張している。しかし、驚異的な世界の根底にあるヌーメノンとしての意志[促し、渇望、努力、欲求、欲望]は、それ自体が根拠のないものです。つまり、時間、空間、因果関係(世界を支配する形態)の影響を受けません。外観)。したがって、意志は、それ自体および外見の外では、自由です。ショーペンハウアーは、意志と表象としての世界における自由意志と道徳的責任のパズルについて論じました23:

しかし、個人、つまり人は、それ自体が意志ではなく、意志の現象であり、そのように決定され、十分な理由の原則である現象の形に入っているという事実は見過ごされています。したがって、私たちは、誰もが自分自身を自分の個人的な行動においても先験的に完全に自由であると見なし、いつでも別の生き方に入ることができると想像しているという奇妙な事実を受け取ります...しかし事後経験を通して、彼は驚いたことに、彼は自由ではないが、必然性に責任があることに気づきました。彼のすべての決意と反省にもかかわらず、彼は彼の行動を変えないこと、そして彼の人生の初めから終わりまで彼は彼自身が非難するのと同じ性格を持たなければならず、いわば彼の役割を最後まで果たさなければならない。自分自身を引き受けた。」[134]

ショーペンハウアーは、同じ作品の第4巻のトピックについて詳しく説明し、後のエッセイ「意志の自由について」でさらに詳しく説明しましたこの作品の中で、彼は「あなたは自分のやりたいことをすることができますが、あなたの人生のどの瞬間においても、あなたただ一つの明確なことしかできず、それ以外のことは絶対にできません」と述べました。[135]

彼の著書「自由意志」の中で、哲学者で神経科学者のサム・ハリスは、自由意志は幻想であると主張し、「思考と意図は、私たちが気づいておらず、意識的な制御を及ぼさない背景の原因から生まれる」と述べています。[136]

「道徳的想像力」としての自由意志

アーサー・ショーペンハウアーの作品の完全版に協力したルドルフ・シュタイナー[137]は、自由意志の問題に焦点を当てた自由の哲学を書いた。Steiner(1861–1925)は当初、これを自由の2つの側面、つまり思想の自由と行動の自由に分けます冒頭で指摘したように、意思決定の制御可能な側面と制御不可能な側面は、論理的に分離可能になります。この意志行動の分離には非常に長い歴史があり、少なくともストア派と外部の先祖を分離したクリシッポス(紀元前279年から206年)教えまでさかのぼります。この原因を受け取る内部の性質からの原因。[138]

次にシュタイナーは、世界の外見を反映する感覚的印象を、これらの印象に一貫性を与え、それによって理解可能な世界を私たちに開示する私たちの思考と統合するときに、内なる自由が達成されると主張します。それにもかかわらず、私たちの選択に対する多くの影響を認めながら、私たちがそれらを認識しなければ、それらは自由を排除しないと彼は指摘します。シュタイナーは、私たちの行為に道徳的な想像力を浸透させることによって、外側の自由が達成されると主張しています。この場合の「道徳的」とは意志のある行動を指し、「想像力」とはまだ成立していない状態を想像する精神的能力を指します。これらの機能は両方とも、必然的に自由の条件です。シュタイナーは、内側と外側の自由のこれら2つの側面が互いに不可欠であり、真の自由はそれらが統合された場合にのみ達成されることを示すことを目的としています。[139]

実用的に有用な概念としての自由意志

ウィリアム・ジェームズの見解はあいまいでした。彼は「倫理的理由」で自由意志を信じていたが、科学的理由でそれの証拠があるとは信じておらず、彼自身の内省もそれを支持していなかった。[140]最終的に彼は、自由意志の問題は形而上学的な問題であり、したがって科学によって解決することはできないと信じていた。さらに、彼は以下に定式化された非互換性を受け入れませんでした。彼は、人間の行動の非決定論が道徳的責任の前提条件であるとは信じていませんでした。彼の作品「プラグマティズム」の中で、彼は、形而上学的理論に関係なく、「それらの間の本能と有用性は、罰と賛美の社会的ビジネスを遂行するために安全に信頼できる」と書いた。[141]彼は、非決定論が「救済の教義」として重要であると信じていました。それは、世界は多くの点で悪い場所であるかもしれませんが、個人の行動を通して、より良い場所になるかもしれないという見解を可能にします。決定論は、世界改善論を弱体化させると彼は主張しまし た–進歩は世界の改善につながる本当の概念であるという考え。[141]

自由意志と因果関係の見方

1739年、人間本性論のデイヴィッドヒュームは、因果関係の概念を介して自由意志に近づきました。因果関係は、繰り返される出来事の関連性を説明するために使用される精神的構成要素であり、定期的に連続するもの(自然界の規則性の記述)と他の結果をもたらすもの(もの)との関係をより綿密に調べる必要があるというのが彼の立場でした。他のものを引き起こすか、または必要とします)。[142]ヒュームによれば、「因果関係」は弱い根拠に基づいている。私たちは必要性の非常に弱い概念を残されています。[143]

この経験論者の見解は、いわゆる因果律の優先順位を証明しようとすることによってしばしば否定されました(つまり、それはすべての経験に先行し、知覚可能な世界の構築に根ざしています):

1780年代に、イマヌエル・カントは、道徳的な意味を持つ私たちの決定プロセスは、少なくとも日常の因果関係の範囲外にあり、物質的なオブジェクトを管理する規則の外にあることを示唆しました。[146]「道徳的判断と事実の判断の間には大きな違いがあります…道徳的判断…は先験的な判断でなければなりません。」[147]

フリーマンは、彼が「循環因果関係」と呼んでいるものを「自己組織化ダイナミクスの貢献を可能にする」、「貢献する個人の活動のパターンを形作る巨視的な人口ダイナミクスの形成」、「ニューロンと神経塊の間の相互作用」に適用できるものを紹介します…そして行動する動物とその環境の間」。[148]この見解では、集合的行動(心)と個々のサブシステム(たとえば、ニューロンとそのシナプス)の間のフィードバックが両方の行動を共同で決定する状況では、心と神経機能が緊密に結合しています。

トマス・アクィナスによると自由意志

13世紀の哲学者トマスアクィナスは、人間を(人間であるという理由で)事前にプログラムされたものと見なし、特定の目標を追求しましたが、これらの目標を達成するためのルートを選択することができました(アリストテレスのテロス)。彼の見解は、互換性とリバタリアニズムの両方に関連しています。[149] [150]

選択に直面する際に、彼は、人間は知性意志、そして情熱によって支配されていると主張しました。意志は「魂のすべての力の原動力である…そしてそれはまた体の動きの効率的な原因である」。[151]選択は5つの段階に分類されます:(i)目的が望ましいかどうかの知的考察、(ii)目的を達成する手段の知的考察、(iii)目的を追求する意図に到達する、(iv)そして知性は、手段の選択を共同で決定します(v)実行を選択します。[152]自由意志は次のように入力されます。自由意志は「食欲」、つまり知性の認知力ではありません(アクィナスの定義からの「食欲」という用語は「あらゆる形態の内的傾向を含みます」)。[153]彼は、判決は「弁護人を終結させ、終結させる。今、弁護人は、第一に、理性の裁定によって、第二に、食欲の受容[すなわち、自由意志]によって終結する」と述べている。[154]

アクィナスの見解の互換性のある解釈はこうして擁護されている:「彼の自由意志によって彼自身が行動するように動くので、自由意志はそれ自身の動きの原因である。それ自体の最初の原因は、あるものが別の原因である必要はないので、それが最初の原因である必要があります。したがって、神は最初の原因であり、動く人は自然と自発の両方を引き起こします。彼らの行動は自然であるため、自発的な原因を動かすことによって、彼は自発的であるという彼らの行動を奪うことはありません。むしろ、彼は彼らの中でまさにこのことの原因です。[155] [156]

疑似問題としての自由意志

歴史的に、ジレンマを解決するために投資された哲学的努力のほとんどは、「自由」、「自由」、「意志」、「選択」などによって指定された概念の定義と曖昧さの綿密な調査の形をとっていました。「自由意志」の定義は、「他の方法で行う能力」や「代替の可能性」などのフレーズの意味を中心に展開することがよくあります。この言葉の強調により、一部の哲学者は、問題は単に口頭であり、したがって疑似問題であると主張するようになりました。[157]それに応じて、意思決定の複雑さと用語のニュアンスの重要性を指摘する人もいます。

東洋哲学

仏教哲学

仏教は自由と決定論(またはそれに類似したもの)の両方を受け入れますが、人間のエージェンシーに焦点を当てているにもかかわらず、外部ソースからのトータルエージェントの西洋の概念を拒否します。[158]によると、「自由な行動があり、報復がありますが、それらの要素の[接続]を除いて、瞬間的な要素のあるセットから別のセットに渡るエージェントは見当たりません。」[158]仏教徒は、絶対的な自由意志も決定論も信じていません。サンスクリット語縁起という名の中間教義を説きます、しばしば「縁起」、「縁起」または「縁起」と訳されます。それは、すべての意志が無知の結果としての条件付きの行動であることを教えています。部分的には、自由意志は本質的に条件付けられており、そもそも「自由」ではないと述べています。それは仏教におけるカルマの理論の一部でもあります。仏教におけるカルマの概念は、ヒンドゥー教におけるカルマの概念とは異なります。仏教では、カルマの概念ははるかに決定論的ではありません。仏教のカルマの概念は、主にこの人生における道徳的行動の原因と結果に焦点を当てていますが、ヒンドゥー教では、カルマの概念は、将来の人生における 自分の運命を決定することに関連していることがよくあります。

仏教では、絶対的な選択の自由(つまり、人間は完全に自由に選択できる)という考えは賢明ではないと教えられています。なぜなら、それは自分の身体的ニーズと状況の現実を否定するからです。同様に間違っているのは、人間には人生の選択肢がない、または彼らの人生は事前に決定されているという考えです。自由を否定することは、(思いやりのある行動を自由に選択する私たちの能力を通じて)道徳的な進歩を遂げようとする仏教徒の努力を否定することです。すべての幸福と苦しみは以前の行動から生じるという信念であるPubbekatahetuvadaは、仏教の教義によれば間違った見方と見なされています。仏教徒も代理人を拒否するからです、従来の互換性戦略も同様に閉鎖されています。代わりに、仏教の哲学的戦略は、因果関係の形而上学を調べることです。古代インドは、ジャイナ教徒、ナイア教徒サムキイスト教徒カルヴァカン教徒、仏教徒がすべてわずかに異なる線を引いているという因果関係の性質について多くの激しい議論をしていました。多くの点で、仏教の立場は「因果関係」の理論よりも「条件性」(idappaccayatā )の理論に近いです。特に、Mūlamadhyamakakārikāで龍樹によって説明されているためです。[158]

ヒンドゥー哲学

ヒンドゥー哲学の6つの正統派(astika)の思想は、自由意志の問題について完全に一致しているわけではありません。たとえば、サムキヤにとって、物質には自由がなく、魂には物質の展開を制御する能力がありません。唯一の本当の自由(カイヴァリヤ)は、物質と自己の究極の分離を実現することにあります。[159]ヨガスクールにとって、イシュバラだけが真に自由であり、その自由はまた、すべての感情、思考、行動、または意志とは異なり、したがって、意志の自由ではありません。ニヤーヤ学派ヴァイシェーシカ派の形而上学学校は決定論への信念を強く示唆していますが、決定論や自由意志について明確な主張をしているようには見えません。[160]

ヴェダンティストであるスワミ・ヴィヴェーカーナンダからの引用は、ヒンドゥー教の伝統における自由意志についての心配の良い例を示しています。

したがって、自由意志のようなものはあり得ないことがすぐにわかります。意志は私たちが知っていることであり、私たちが知っていることはすべて私たちの宇宙の中にあり、私たちの宇宙のすべては時間、空間、因果関係の条件によって形作られているからです。...自由を獲得するには、この宇宙の限界を超えなければなりません。ここでは見つかりません。[161]

ただし、前述の引用は、すべてが事前に決定されていることを意味するVivekanandaと誤解されることがよくあります。ヴィヴェーカーナンダが実際に自由意志の欠如によって意味したのは、それが因果関係の法則に大きく影響されたため、意志は「自由」ではなかったということでした。自由意志の背後にある何かです。」[161]ヴィヴェカナンダは、物事が絶対的に決定され、過去のカルマを変えるための意識的な選択の力に重点を置いたとは決して言いませんでし。私は自分の運命を作ると言います。」[161]

科学的アプローチ

科学は少なくとも3つの方法で自由意志の問題に貢献してきました。第一に、物理学は、自然が決定論的であるかどうかという問題に取り組んでいます。これは、非互換性のある人には重要であると見なされています(ただし、互換性のある人は、それを無関係と見なします)。第二に、自由意志はさまざまな方法で定義できますが、それらはすべて、神経科学者によって広く研究されてきた、人々が決定を下し、行動を開始する方法の側面を含みます。実験的観察のいくつかは、自由意志が存在しないか、幻想であることを暗示していると広く見なされています(しかし、多くの哲学者はこれを誤解と見なしています)。第三に、心理学者は、一般の人々の大多数が自由意志と道徳的責任を割り当てる際のその役割について保持している信念を研究しました。

量子物理学

初期の科学的思考は、宇宙を決定論的であると描写することがよくありました。たとえば、デモクリトスカルヴァカンの思考で は、十分な情報を収集する単純なプロセスにより、将来の出来事を完全に正確に予測できると主張する思想家もいました。一方、現代科学は決定論的理論と確率論的理論の混合物です。[162] 量子力学は確率の観点からのみイベントを予測し、宇宙が決定論的であるかどうかに疑問を投げかけますが、普遍的な状態ベクトルの進化は完全に決定論的です。現在の物理理論では、決定論が世界に当てはまるかどうかという問題を解決することはできず、可能性からはほど遠いです。万物の理論、そして多くの異なる解釈に開かれています。[163] [164]

量子力学の非決定論的解釈が正しいと仮定すると、そのような非決定論はすべての実用的な目的のために微視的現象に限定されることに異議を唱えるかもしれません。[165]これは常に当てはまるわけではありません。多くの巨視的現象は量子効果に基づいています。たとえば、一部のハードウェア乱数ジェネレータは、量子効果を実際に使用可能な信号に増幅することによって機能します。より重要な問題は、量子力学の非決定論が(自由意志の認識に基づく)自由意志の伝統的な考えを可能にするかどうかです。しかし、人の行動が完全な量子ランダム性の結果にすぎない場合、経験した精神的プロセスは確率的結果(意志など)に影響を与えません。[30]多くの解釈によれば、非決定論は自由意志の存在を可能にしますが[166]、他の人は反対を主張します(自由意志を所有していると主張する物理的存在によって行動が制御できなかったため)。[167]

遺伝学

物理学者のように、生物学者は自由意志に関連する質問に頻繁に取り組んできました。生物学で最も熱狂的な議論の1つは、人間の行動における文化や環境と比較した遺伝学や生物学の相対的な重要性に関する「自然対育成」の議論です。[168]多くの研究者の見解は、多くの人間の行動は、人間の脳、遺伝子、および進化の歴史の観点から説明できるというものです。[169] [170] [171]この見方は、そのような帰属が他人に彼らの行動に責任を負わせることを不可能にするという恐れを引き起こします。スティーブンピンカーの見解は、「遺伝学」と「進化論」の文脈における決定論の恐れは間違いであり、それは「説明排除の混乱」であるというものです。責任は、行動が賞賛と非難に反応する限り、行動が原因ではないことを要求しません。[172]さらに、環境決定が遺伝的決定よりも自由意志に対する脅威が少ないかどうかは定かではない。[173]

神経科学と神経哲学

生きているを研究することが可能になり、研究者は脳の意思決定プロセスが機能しているのを見ることができるようになりました。この分野での独創的な実験は、1980年代にベンジャミン・リベットによって行われ、脳内の関連する活動を測定しながら、各被験者に手首をフリックするランダムな瞬間を選択するように依頼しました。特に、準備電位と呼ばれる電気信号の蓄積(1965年にKornhuberDeeckeによって発見されたドイツのBereitschaftspotentialの後。 [174])。準備の可能性が確実に身体的行動に先行することはよく知られていましたが、リベットは、意識的に動く意図の前にそれを記録できるかどうか尋ねました。被験者がいつ動くつもりであるかを判断するために、彼は彼らに時計の秒針を見るように頼みました。運動をした後、ボランティアは、意識的に動く意図を最初に感じた時計の時刻を報告しました。これはリベットのW時間として知られるようになりました。[175]

リベットは、被験者の動きにつながる準備の可能性の無意識の脳活動が、被験者が意識的に動く意図に気付く約0.5秒前に始まったことを発見しました。[175] [176]

行動と意識的な決定の間のタイミングに関するこれらの研究は、自由意志を理解する上での脳の役割に関係しています。被験者の指を動かす意図の宣言は、脳が行動を実行し始めたに現れ、意識的な精神的行動の前に脳が無意識のうちにそうすることを決定したことを示唆します。自由意志は決定に関与しておらず、幻想であるという意味合いがあると考える人もいます。これらの実験の最初のものは、運動開始の約0.2秒前の運動に関連する脳登録活動を報告しました。[177]しかし、これらの著者はまた、行動の認識が予測的であることを発見した動きの根底にある筋肉の活動に; 行動を起こすプロセス全体には、脳活動の開始だけでなく、より多くのステップが含まれます。自由意志の概念に対するこれらの結果の関係は複雑に見えるでしょう。[178] [179]

自由意志の問題をモーターコントロールの文脈に置くことは狭すぎると主張する人もいます。反対意見は、運動制御に含まれる時間スケールが非常に短く、運動制御には多くの無意識の行動が含まれ、多くの身体的な動きが完全に無意識であるということです。その上で、「…自由意志は150〜350ミリ秒の時間枠に絞ることはできません。自由意志はより長期的な現象です」そして自由意志は「神経活動や筋肉の活性化の説明では捉えられない」より高いレベルの活動です…」[180]自由意志によるタイミング実験の方向性については、まだ議論中です。

その後、次のことを試みるものを含め、さらに多くの研究が行われています。

  • Libetの元の調査結果をサポートする
  • アクションのキャンセルまたは「拒否」が最初に無意識のうちに発生する可能性があることを示唆する
  • 関与する基礎となる脳の構造を説明する
  • 意識的な意図と行動の関係を説明するモデルを提案する

ベンジャミン・リベットの結果は随伴現象説を支持して引用されている[181]が、準備の可能性が常に行動につながるわけではないので、被験者は依然として「意識的な拒否権」を持っていると彼は信じている。自由は進化するダニエル・デネット自由意志のない結論は、意識の場所についての疑わしい仮定に基づいているだけでなく、リベットの結果の正確さと解釈に疑問を投げかけていると主張しています。KornhuberとDeeckeは、初期のBereitschaftspotential(BP1と呼ばれる)の間に意識的な意志がないことは、自由意志が存在しないことの証拠ではないことを強調しました。彼らの提案によれば、人間には相対的な自由、つまり度の自由があり、意識的および無意識的(全脳)プロセスの両方を含む意図的な選択によって増減することができます。[182]

Bereitschaftspotentialなどのデータは同じ理由で随伴現象説を弱体化させると主張する人もいます。そのような実験は、意識的な経験が発生した時点を報告する被験者に依存しているため、被験者が意識的に行動を起こすことができることに依存しています。その能力は初期の随伴現象説と対立しているように思われます。ハクスリーによれば、意識は「完全に力がない…機関車のエンジンの仕事に伴う蒸気笛はその機械に影響を与えないので」という幅広い主張です。[183]

エイドリアンG.グギスバーグとアナイスモッタズもこれらの調査結果に異議を唱えました。[184]

国立科学アカデミーの議事録[185]に掲載されたアーロン・シャーガーと同僚による研究は、準備の可能性自体の因果的性質(および一般的な神経活動の「運動前の蓄積」)についての仮定に異議を唱え、疑問を投げかけました。 Libet [175]やFried'sなどの研究から導き出された結論。[186]

意図的な決定と恣意的な決定を比較した研究では、決定の初期の兆候が意図的なものにはないことがわかりました。[187]

いくつかの脳関連の状態では、個人が自分の行動を完全に制御することはできませんが、そのような状態の存在は自由意志の存在に直接反論することはありません。神経科学的研究は、人間が自由意志をどのように体験するかについてのモデルを開発する上で貴重なツールです。

たとえば、トゥレット症候群および関連するチック症の人は、社会的に不適切な場合はそうしないことを好むという事実にもかかわらず、不随意運動および発話(チックと呼ばれる)を行います。チックは、厳密に非自発的ではないため、半自発的または非自発的と表現されます[188] 。これらは、望ましくない、監視前の衝動に対する自発的な反応として経験される可能性があります。チックは魅力的なものとして経験されており、最終的には表現する必要があります。[188]トゥレット症候群の人は、限られた期間だけチックを抑えることができる場合がありますが、そうすると、その後チックが爆発することがよくあります。実行された制御(一度に数秒から数時間)は、チックの最終的な発現を単に延期し、悪化させる可能性があります。[189]

エイリアンハンド症候群では、苦しんでいる人の手足は、人の意志なしに意図しない動きを引き起こします。影響を受けた手足は効果的に「それ自身の意志」を示します。身体の一部との関係における所有感は維持されているが、意図的な行為の明白な出現と関連して、主体性感覚は現れない。この現象は、自発的な意志のある動きの明白な出現の数百ミリ秒前に頭皮に記録可能な準備の可能性の出現によって一時的に現れる運動前野のメカニズムの障害に対応します。機能的磁気共鳴画像法の使用人間の被験者の自発的な動きに関連する皮質ネットワークの活性化の時間的次元を研究するための特殊な多変量解析で、前頭葉の内側表面の補足運動野で始まり、一次運動野、次に頭頂葉への皮質が観察されています。[190]したがって、エージェンシーの感覚は、通常、一次運動野と一緒に運動前野連合野を組み込んだこの秩序だった連続的なネットワーク活性化と関連して現れるように見えます。特に、前頭葉の内側表面の補足運動野は、おそらく準備運動前のプロセスに関連して、一次運動野の前に活性化するように見えます。機能的磁気共鳴画像法を使用した最近の研究では、エイリアンの動きは、エイリアンの手と反対側の一次運動野の比較的孤立した活性化によって特徴付けられましたが、同じ身体部分の自発的な動きには、運動前野に関連する運動連合野の自然な活性化が含まれていました処理する。[191]臨床的定義では、「片方の手足が異質である、またはそれ自体の意志を持っていると感じることと、観察可能な不随意の運動活動」が必要です(元の強調)。[192]この症候群は、難治性てんかんの治療のために切断された場合、または脳卒中のために、脳梁の損傷の結果であることが多い標準的な神経学的説明は、話す左半球によって報告されるフェルトは、話すことのない右半球によって実行される行動と一致しないということであり、したがって、2つの半球が独立した意志の感覚を持っている可能性があることを示唆しています。[193] [194]

さらに、統合失調症の最も重要な(「ファーストランク」)診断症状の1つは、外力によって制御されているという患者の妄想です。[195]統合失調症の人は、世界で行動しているにもかかわらず、自分が行った特定の行動を開始したことを思い出せないと報告することがあります。これは、他の誰かによって制御されるロボットに例えられることがあります。統合失調症の神経メカニズムはまだ明らかではありませんが、影響力のある仮説の1つは、運動コマンドを身体から受け取ったフィードバック(固有受容として知られている)と比較する脳システムの崩壊があり、付随する幻覚と制御の妄想につながるというものです。[196]

実験心理学

実験心理学の自由意志論争への貢献は、主に社会心理学者のダニエル・ウェグナーの意識的意志に関する研究を通じてもたらされました。彼の著書「意識的意志の幻想」[197]で、ウェグナーは、意識的制御に対する人間の知覚が幻想であるという見解を支持する経験的証拠であると彼が信じていることを要約しています。ウェグナーは、意識的な制御の知覚が修正(または操作さえ)に開かれていることを示唆するかもしれないいくつかの経験的証拠を要約しています。ウェグナーは、2つの要件が満たされたときに、1つのイベントが2番目のイベントを引き起こしたと推測されることを観察しています。

  1. 最初のイベントは2番目のイベントの直前にあり、
  2. 最初のイベントは、2番目のイベントを引き起こしたことと一致しています。

たとえば、ある人が爆発を聞いて木が倒れるのを見ると、その人は爆発によって木が倒れたと推測する可能性があります。ただし、樹木が倒れた後に爆発が発生した場合(つまり、最初の要件が満たされていない場合)、または爆発ではなく、電話の呼び出し音が聞こえた場合(つまり、2番目の要件が満たされていない場合)、その人は、どちらかの騒音が木を倒したと推測する可能性は低いです。

ウェグナーは、人々が自分の意識的な意志について行う推論にこの原則を適用しました。人々は通常、行動と一致する思考を経験し、次に自分がこの行動を実行しているのを観察します。その結果、人々は自分の考えが観察された行動を引き起こしたに違いないと推測します。しかし、ウェグナーは、因果推論の2つの要件に準拠するか、違反するように、人々の思考や行動を操作することができました。[197] [198]そのような仕事を通して、ウェグナーは人々が実際には引き起こしていない行動に対する意識的な意志をしばしば経験することを示すことができました-そして逆に、人々は行動に対する意志の欠如を経験するように導かれることができます彼らは引き起こしました。たとえば、プライミング効果に関する情報を持つ被験者は、人が原因であると誤って信じる可能性を高めます。[199]そのような仕事の意味は、意識的な意志の知覚(彼は「著者の感情」としてより正確にラベル付けされるかもしれないと彼は言う)は実際の行動の実行に結び付けられていないが、複雑な精神的プロセス、著者の処理多くの人がこの作品を自由意志の議論に対する打撃と解釈していますが、心理学者[200] [201]と哲学者[202] [203]の両方がウェグナーの理論を批判しています。

エミリー・プロニンは、自由意志の主観的な経験は内省的錯覚によって支えられていると主張しましたこれは、他の人の内省を信用せずに、自分の内省の信頼性を信頼する傾向です。理論は、人々が他人よりも自分自身に自由意志をより容易に帰することを意味します。この予測は、ProninとKuglerの3つの実験によって確認されています。大学生が自分自身やルームメイトの生活の中での個人的な決定について尋ねられたとき、彼らは自分の選択を予測しにくいと見なしました。レストランのスタッフは、同僚の生活は自分の生活よりも決心している(将来の可能性は少ない)と説明しました。行動に対するさまざまな要因の影響を比較検討するとき、学生は自分の行動に最も強い重みを欲望と意図に与えましたが、性格特性を他の人々を最も予測するものとして評価しました。[204]

しかし、内省のプロセス自体が経験を変える可能性があるという点で、被験者の精神的出来事の認識を研究する際に警告が確認されています。[205]

自由意志の信念の妥当性に関係なく、アイデアがどこから来ているのかを理解することは有益かもしれません。1つの貢献はランダム性です。[206]ランダム性が自由意志の知覚の唯一の要因ではないことが確立されているが、ランダム性はその不確定性のために自由意志と誤解される可能性があることが示されている。この誤解は、自分自身と他人を考えるときに当てはまります。もう1つの貢献は選択です。[207]単純なレベルの選択を提示すれば、自由に対する人々の信念が高まることが実証されています。選択の程度が少なすぎたり多すぎたりすると、信念に悪影響を与える可能性があるため、選択の量の特異性は重要です。また、選択のレベルと自由意志の認識との間の連想関係は、影響力のある双方向性である可能性があります。制御に対する欲求、または他の基本的な動機付けのパターンが、第3の変数として機能する可能性もあります。

その他の実験

自由意志をテストするために他の実験も提案されています。Ender Tosunは、経験的実験と思考実験からなる複合実験に基づいて、自由意志の現実を主張しています。これらの実験の経験的な部分では、実験者2は、実験者1がどのオブジェクトに触れるかを予測することが期待されます。実験者1は常に実験者2の予測を否定することができます。思考実験の部分では、ラプラスの悪魔が予測を行い、実験者1は彼の予測を否定することはできません。ラプラスの悪魔の予測との経験的実験における実験者2の予測の不一致、および因果関係の可能な層の矛盾に基づいて、Tosunは自由意志が現実であると結論付けます。彼はまた、エージェントが彼の脳を精査して再配線するためのあらゆる技術的手段を持っていると仮定して、これらの実験を非決定論的プロセスとリアルタイムの脳観察に拡張します。この思考実験では、実験者1は自分の脳の「回路」に気づき、代替案の1つを実行できなくなります。次に、他の回路を調べて、その回路を再配線する意思があるかどうかを確認します。実験者1は、彼の脳のすべての回路が、彼がオブジェクトの1つに触れることをいとわないようにする回路を再配線またはバイパスすることを防ぐようになっていることに気づきました。次に、他の回路を調べて、その回路を再配線する意思があるかどうかを確認します。実験者1は、彼の脳のすべての回路が、彼がオブジェクトの1つに触れることをいとわないようにする回路を再配線またはバイパスすることを防ぐようになっていることに気づきました。次に、他の回路を調べて、その回路を再配線する意思があるかどうかを確認します。実験者1は、彼の脳のすべての回路が、彼がオブジェクトの1つに触れることをいとわないようにする回路を再配線またはバイパスすることを防ぐようになっていることに気づきました。[208]

自由意志を信じる

少なくとも1959年以来、[209]個人に対する自由意志の信念は、社会的行動の特徴に関して分析されてきました。一般に、この文脈でこれまでに研究されてきた自由意志の概念は、非互換主義者、より具体的には、決定論からの自由であるリバタリアンの概念でした。

人々が信じていること

人々が自由意志の非互換性モデルに自然に固執するかどうかは、研究で疑問視されています。Eddy Nahmiasは、非互換性が直感的ではないことを発見しました。決定論は道徳的責任の信念を否定しないという点で、それは守られていませんでした(決定論的現実モデルの下での道徳的ジレンマに対する人々の反応の経験的研究に基づく)。[210]エドワード・コークリーは、非互換性が直感的であることを発見しました–決定論は確かに一般的な道徳的責任の信念を否定するという点で、それは自然に守られました。[211]JoshuaKnobeとShaunNicholsは、非互換性は直感的である場合とそうでない場合があり、状況に大きく依存していると提案しています。犯罪が感情的な反応を引き起こすかどうか-たとえば、他の人間に危害を加えることを伴う場合。[212]彼らは、自由意志への信念は文化的普遍的であり、参加者の大多数は、(a)私たちの宇宙は非決定論的であり、(b)道徳的責任は決定論と両立しないと述べた。[213]

研究によると、自由意志に対する人々の信念には一貫性がありません。エミリー・プロニンとマシュー・クグラーは、人々は自分たちが他の人よりも自由意志を持っていると信じていることを発見しました。[214]

研究はまた、心の決定論的モデルを受け入れる可能性と性格タイプとの間の相関関係を明らかにしています。たとえば、AdamFeltzとEdwardCokelyは、外向的な性格タイプの人々は、決定論への信念を道徳的責任への信念から切り離す可能性が高いことを発見しました。[215]

ロイ・バウマイスターと同僚は、自由意志における信念(または不信)の心理的影響に関する文献をレビューし、ほとんどの人が一種の「素朴な互換性のある自由意志」を信じる傾向があることを発見しました。[216] [217]

研究者たちはまた、外力に反対する人、計画する人、またはランダムな行動をとる人が関与する場合、人々は行動をより「自由」と見なすことを発見しました。[218]特に、最後の動作である「ランダムな」アクションは不可能な場合があります。参加者がランダムな方法でタスクを実行しようとすると(乱数の生成など)、参加者の行動は多くのパターンを裏切ります。[219] [220]

哲学者の間で

最近の2009年の調査によると、互換性は哲学を専門とする人々の間で非常に人気のあるスタンスです(59%)。リバタリアニズムへの信念は14%に達しましたが、自由への信念の欠如は12%に相当します。調査対象者の半数以上がアメリカ人でした。[221]

進化生物学者の間で

2007年に実施された調査によると、進化生物学者の79%が自由意志を信じていると述べ、自由意志を選択しなかったのは14%のみで、7%は質問に答えませんでした。[222]

信念自体の影響

Baumeisterらは、自由意志を刺激することはさまざまな悪影響を引き起こすように思われることを発見しました。著者らは、論文の中で、これらの悪影響を引き起こすのは決定論への信念であると結論付けました。[216]キャスリーン・フォースは、自由意志の信念が損なわれた人々は不正行為をする可能性が高いことを発見しました。[223]ロイ・バウマイスターが実施した調査では、参加者が自由意志に反する記事を読んだ後、現金で報われるテストでのパフォーマンスについて嘘をつく可能性が高かった。[224]自由意志の拒絶を誘発することは、攻撃性の増加とあまり役に立たない行動にも関連しています。[224]ただし、これらの初期の研究では、自由意志を信じることは道徳的に称賛に値する行動に関連していることが示唆されていますが、サンプルサイズが大幅に大きい最近の研究(直接のマルチサイト複製を含む)では、矛盾する結果が報告されています(通常、自由意志との間に関連性はありません)意志と道徳的行動)、元の発見に疑問を投げかけます。[225] [226] [227] [228] [229]

別の説明は、被験者が決定論と宿命論を混同する傾向があるという考えに基づいています...エージェントの自己効力感が損なわれるとどうなりますか?彼らの基本的な欲求や意欲が打ち負かされるわけではありません。むしろ、彼らがそれらの欲求をコントロールできることに懐疑的になることを私は提案します。そして、その懐疑論に直面して、彼らは試みさえするのに必要な努力を適用することができません。彼らが悪い行動をとる誘惑に駆られた場合、宿命論を信じるようになると、彼らはその誘惑に抵抗する可能性が低くなります。

リチャード・ホルトン[230]

さらに、これらの実験結果が自由意志を信じる実際の操作の結果であるかどうかは議論の余地があります。[230]まず第一に、自由意志は少なくともリバータリアン(非決定論的)自由意志または互換性(決定論的)自由意志のいずれかを指すことができます。参加者に単に「自由意志を反証する」記事を読んでもらうことは、決定論、またはそれがまだ許可している互換性のある自由意志についての彼らの理解を高める可能性は低いです。[230]言い換えれば、「自由意志の不信を引き起こす」と称する実験的操作は、代わりに宿命論の信念を引き起こす可能性がありそれは以前の実験的発見の代替説明を提供する可能性がある。[230] [231]決定論への信念の効果をテストするために、将来の研究では、単に「自由意志を攻撃する」のではなく、決定論と互換性の説明に焦点を当てた記事を提供する必要があると主張されています。[230] [232]

Baumeisterと同僚はまた、自由意志を信じないボランティアは反事実的思考をする能力が低いと述べています。[216]反事実的思考(「私が何か違うことをしたのなら…」)は、他人を傷つけるものも含めて、自分の選択から学ぶことの重要な部分であるため、これは心配です。[233]繰り返しになりますが、これは決定論への信念が非難されることを意味すると解釈することはできません。これらは、宿命論に対する人々の信念を高めることから私たちが期待する結果です。[230]

同様の方針に沿って、タイラー・スティルマンは、自由意志がより良い職務遂行能力を予測することを発見しました。[234]

神学では

キリスト教

アウグスティヌスの自由意志と予定説の見方は、キリスト教神学に大きな影響を与えるでしょう。

自由意志と予定説の概念は、クリスチャンの間で激しく議論されています。クリスチャンの意味での自由意志は、善か悪かを選択する能力です。カトリック教徒の中には、トマス・アクィナス神学大全で発表したものから採用された、トマス主義を保持している人々がいます。イエズス会の司祭ルイス・デ・モリナによって提唱されたモリナ主義への支持もありますプロテスタントの中には、主にメソジスト教会によって開催され、オランダの神学者ヤコブスアルミニウスによって策定されたアルミニウス主義があります。そして、改革派の伝統のほとんどによって保持されているカルヴァン主義もありますこれは、フランスの改革派神学者、ジョン・カルヴァンによって策定されました。ジョン・カルヴァンは、彼の作品「予定説」で発表された予定説についてのアウグスティヌスの見解に大きく影響を受けました マルティン・ルターは、奴隷意志論のカルヴァン主義と同様の予定説についての見解を持っているようでありしたがって自由意志を拒否している。カルバンとルーサーの見解を非難して、トレントのローマカトリック評議会「神に動かされ、興奮した人間の自由意志は、その同意によって、その行動を興奮させ、誘う神と協力することができ、それによって、正当化の恵みを得るために自分自身を処分し、準備することができる。選択すれば恵みに抵抗することができます。それは純粋に受動的なままである生命のないもののようではありません。アダムの堕落によって弱体化し、衰退しましたが、自由意志はまだレースで破壊されていません(セッションVI、キャップiおよびv)。メソジストの伝統の父であるジョン・ウェスレーは、先行的恩寵によって可能になった人間には、キリスト教の完全性を目標として、神を選び、善行を行う自由意志があると教えました[235]相乗効果を支持する(神と人が救いに協力するという信念)、メソジズムは次のように教えています。自分自身であり、彼らに提供された救いを得ることを彼ら自身が望まないことにのみ横たわっています。(ヨハネ1:9; Iテス5:9;テトス2:11-12)。[236]

使徒パウロは、彼の書簡のいくつかで予定説について話し合っています。

彼が予見した者のために、彼はまた、彼が多くの兄弟たちの中で長子となるために、彼の息子のイメージに一致するようになる運命にありました。 ;そして彼が正当化した人、これらも彼は栄光を与えました。」—ローマ8:29–30

彼は、彼の意志の親切な意図に従って、イエス・キリストを通して彼自身に息子として養子縁組するように私たちを運命づけました。」—エペソ1:5

正典教会とカトリック教会が使用している「第二正典」作品と現在呼ばれているものには、道徳的自由についての言及もあります。Sirach 15では、テキストは次のように述べています。

「私が落ちたのは神の行いでした」と言わないでください。「彼自身が私を迷わせた」と言わないでください。彼は邪悪な者を必要としないからです。主は忌まわしい邪悪を憎み、恐れる者にそれを起こさせません。神は最初に人間を創造し、彼らを彼ら自身の自由な選択の対象にしました。必要に応じて、戒めを守ることができます。忠誠は神の意志を行うことです。あなたが火と水になる前に設定してください。何を選んでも、手を伸ばしてください。誰もが生と死になる前に、彼らが選んだ方が彼らに与えられます。計り知れないのは主の知恵です。強力な力で、彼はすべてのものを見ています。神の目は彼の働きを見て、彼はすべての人間の行いを理解しています。彼は誰にも罪を犯すように命じることはなく、欺瞞者に対して寛大さを示すこともありません。」-ベンシラ15:11-20 NABRE


これらの聖句の正確な意味は、歴史を通してキリスト教の神学者によって議論されてきました。

ユダヤ教

米国下院でのマイモニデスの浅浮き彫り

ユダヤ人の考えでは、「自由意志」(ヘブライ語:bechirah chofshitבחירהחפשית、bechirahבחירה)の概念が基本です。最も簡潔な声明は、2つの部分からなる治療法でのマイモニデスによるものであり、人間の自由意志は宇宙の敬虔なデザインの一部として指定されています。

  1. 人間は自由意志を持たなければならないというマイモニデスの推論[237] 、これがなければ、預言者の要求は無意味であり、律法ミツヴォット(「戒め」)、そして正義は管理できませんでした。
  2. 同時に、マイモニデス(および他の思想家)は、(i)ユダヤ教が同時に神の全知を認識し、さらに(ii)ユダヤ教で理解されているような神の摂理の性質を考慮して生じるパラドックスを認識します[238](実際、この問題はユダヤ哲学の他のいくつかと重複しているように見えるかもしれません。)

イスラム教

イスラームでは、神学的問題は通常、自由意志を神の予知とどのように調和させるかではなく、神のジャブル、または神の命令力とどのように調和させるかです。アル・アシュアリーは、人間の自由意志と神聖なジャブルの両方が主張され、支配的なアシュアリーの立場の基礎となった、「獲得」または「二重機関」形式の互換性を開発しました[239]シーア派では、予定説に対するより高いバランスについてのアシュアリー学派の理解は、ほとんどの神学者によって挑戦されています。[240]イスラム教の教義によると、自由意志は、生涯にわたる彼/彼女の行動における人間の説明責任の主な要因です。自由意志を行使する人々がとった行動は、彼ら自身のものであるため、判断の日にカウントされます。しかし、自由意志は神の許可を得て起こります。[241]

その他

哲学者セーレン・キェルケゴールは、神の全能性を神の善から切り離すことはできないと主張しました。[242]真に全能で善良な存在として、神は神に対して真の自由を持った存在を創造することができました。さらに、神は自発的にそうするでしょう。なぜなら、「存在のためにできる最大の善…は、それのためにできる他の何よりも、真に自由である」からです。[243] アルバン・プランティンガの自由意志防衛は、このテーマの現代的な拡​​張であり、神、自由意志、およびがどのように一貫しているかを追加します。[244]

一部の哲学者は、オッカムのウィリアムに従って、必要性と可能性は特定の時点と特定の経験的状況のマトリックスに関して定義されているため、1人の観察者の観点からのみ可能である何かが必要になる可能性があります。遍在する。[245]一部の哲学者は、彼の同種中心主義で知られる哲学者であるアレクサンドリアのフィロに従い自由意志は人間のの特徴であり、したがって非人間動物は自由意志を欠いていると主張している。[246]

も参照してください

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