カナダの先住民

ウィキペディアから、無料の百科事典
ナビゲーションにジャンプ 検索にジャンプ
FirstNationsPremièresNations
_
Haida.svgの旗Musqueam flag.png

Ouje Bougounou Cree.jpgイール・グラウンドの旗First Nation.svg
Bandera innu.PNGTemagama Ojibwa.png
ナスカピ族のカワワシカマックバンド.jpgBandera Red Earth Cree.PNG
Bandera Nis'ga Nation.pngBandera Sechelt.png

イロコイ連邦の旗.svgミクマク州旗.svg
総人口
977,235 [1](カナダ国勢調査2016)
言語
アボリジニの言語
アボリジニの英語
カナダフランス語
宗教
キリスト教の
伝統的な信念
その他(カナダの宗教を参照)
関連する民族グループ
ネイティブアメリカンアラスカ先住民メティス

ファーストネーションは、イヌイットでもメティスでもないカナダ先住民 を識別するために使用される用語です。[2] [3]伝統的に、カナダの先住民は、樹木限界線の南、主に北極圏の南に住んでいた人々でした。カナダ全土に634のファーストネーション政府またはバンドが認められています。[4] 約半分はオンタリオ州ブリティッシュコロンビア州にあります。[5]

憲章の 法学の下では、ファースト・ネーションは、女性、目に見えるマイノリティ、および身体的または精神的な障害を持つ人々とともに、「指定されたグループ」です。[6]ファースト・ネーションは、カナダ統計局の基準では、目に見えるマイノリティとして定義されていません[7]

北米の先住民は、何千年にもわたる文化を持っています。彼らの口頭伝承のいくつかは、 1700年のカスケード地震や18世紀のシーアスク山の噴火などの歴史的な出来事を正確に説明しています。書かれた記録は、15世紀後半の大航海時代ヨーロッパの探検家入植者が到着したことから始まりました。[8] [9]わな猟師商人探検家宣教師による ヨーロッパの説明は、初期の接触文化の重要な証拠を示しています。[10]さらに、 考古学人類学の研究、および言語学は、学者が古代文化と歴史的人々の理解をつなぎ合わせるのに役立ちました。

対立がないわけではありませんが、初期の入植者とファーストネーション、メティス、イヌイットの人口との相互作用は、米国の入植者と先住民の間のしばしば激しい戦いよりも戦闘力が低く、現代のオーストラリアの他のイギリス植民地の戦いよりもはるかに少なかったです。と南アフリカ。[11]

用語

総称して、ファーストネーション、[5]イヌイット、[12]およびメティス[13]FNIM)の人々は、カナダ先住民、アメリカ大陸の先住民、または「ファーストの人々」を構成します。[14]用語としての「ファースト・ネーション」は、1980年代から政府によって公式に使用されるようになり、インド人のグループを共通の政府と言語で指す際に「インドのバンド」という用語を置き換えました。[15] [16]ファースト・ネーションの人々は、一部の人が不快と見なした「インド人」という言葉の使用を避けるために、1970年代の活動家の間にこの用語で識別し始めました。[17] [18] [19]この用語の法的な定義はありません。[17]

カナダの一部の先住民族は、コミュニティの正式な名前の「バンド」という単語を置き換えるために、ファーストネーションという用語を採用しています。[20]バンドとは、「(a)共有地での使用と利益が区別されている、(b)...お金が保持されている...または(c)宣言されている...カナダの王冠によるインディアン法によると、「」の目的のためのバンドになること[21]

「インディアン」という用語は、東インド諸島に上陸したと誤って考えたヨーロッパの探検家によって北米の先住民に与えられた誤称です政府などが米国で採用しているネイティブアメリカンという用語の使用は、カナダでは一般的ではありません。より具体的には、米国の境界内に住む先住民を指します。[22]「ネイティブ・カナディアン」という平行語は一般的に使用されていませんが、「ネイティブ」(英語)と「オートクトーン」(カナダのフランス語、ギリシャ語のオート、own、chthon、land)は一般的に使用されています。1763年の王立宣言の下で[23]「インドのマグナカルタ」としても知られている[ 24 ]王冠 イギリスの領土の先住民を部族または国と呼んでいた。ファーストネーションという用語は大文字になっています。バンドとは少し違う意味を持っているかもしれません。

カナダ国内では、先住民族という用語がイヌイットメティス以外の先住民族に一般的に使用されるようになりましたカナダ国外でこの用語を使用している個人には、オーストラリア先住民太平洋岸北西部内の米国の部族、およびカスカディア独立運動の支持者が含まれます。文化的に政治化された保護区で一般的に使用される単数形は、「先住民」という用語です(性別固有の場合、「先住民の男性」または「先住民の女性」)。20世紀後半以降、さまざまな国のメンバーは、部族または国民のアイデンティティのみでより頻繁に識別します。たとえば、「私は明確な先住民族を認めて、ハイダ族」または「私たちはクワントレン族です。[25]

歴史

国民性

言語文化圏別の先住民族:先住民族のリスト

ファースト・ネーションの人々は、紀元前1、 000年から紀元前500年までに、現在のカナダを横断する交易路を確立しました。コミュニティは発展し、それぞれが独自の文化、習慣、性格を持っています。[26]北西部には、アサバスカ語を話す人々、スレイビー族、トリチョ語、トゥショーニを話す人々、およびトリンギット語がいた。太平洋岸に沿って、ハイダ族、サリッシュ族、クワキウトル族、ヌートカニスガアギックサン族がいました。平原には、ブラックフット族、カイナイ族サルシー族ノーザンペイガン族がいました。北部の森林地帯には、クリーチペワイアンがありました。五大湖の周りには、アニシナアベ族アルゴンキン族イロコイ族、ワイアンドット族がいました。大西洋岸に沿って、ベオスックマリシートイヌアベナキミクマクがありました。

ブラックフット族は、モンタナ州グレートプレーンズカナダアルバータ州ブリティッシュコロンビア州サスカチュワン州にあります。[16] :5 「ブラックフット」という名前は、モカシンとして知られる人々の革靴の色に由来しています。彼らはモカシンの底を黒く染めたり塗ったりしていました。ある報告によると、ブラックフット族は草原の火の灰の中を歩き、モカシンの底を黒く着色したとのことです。[16] :5 彼らは高原地域からグレートプレーンズに移住していた。ブラックフット族は、12、000年前の更新世の終わり以来、故郷に住んでいた可能性があります。[27]何千年もの間、彼らはバイソンの群れと栽培されたベリーと食用の根を支えるために大草原を管理しました。歴史的に、彼らは合法的なトレーダーだけを彼らの領土に入れることを許可し、バイソンの群れが1870年代に絶滅したときにのみ条約を結んだ。[28]

スカーミッシュの歴史は、太平洋岸北西部のスカーミッシュ先住民の口頭伝承と最近の歴史の両方を通じて受け継がれてきた一連の過去の出来事です。植民地化と執筆の導入の前は、世代を超えて物語、法律、知識を伝達する方法として口頭の伝統しかありませんでした。[29] 1970年代に確立された書記体系は、ラテンアルファベットをベースとして使用していました。知識のある長老たちは、歴史的知識を次世代に引き継ぐ責任がありました。人々は大洪水まで何千年もの間生き、繁栄しました別の話では、洪水の後、彼らは シェンクスとチェクウェルプ[30]ギブソンズにあります。送水管が後退したとき、最初のスカーミッシュが生まれました。Tseḵánchtenという名前の最初の男が村に彼の長屋を建て、後にXeláltenという名前の別の男が彼の長屋の屋根に現れ、創造主によって、またはスクォミッシ語の keke7nexsiyamで送られました。彼はこの男を彼の兄弟と呼んだ。人口が増加し始め、スカーミッシュが彼らの領土全体に広がったのは、これらの2人の男性からでした。[29] :20 

伝統的なイロコイのロングハウス

イロコイの影響は、ニューヨーク州北部から現在のオンタリオ州南部と現代のケベック州のモントリオール地域にまで及びました。[31]イロコイ連邦は、口頭の伝統から、1142年頃に結成されました。[32]三姉妹トウモロコシ//スカッシュ)の栽培に長けていたイロコイは、その連合のために強力になりました。徐々にアルゴンキン族は、より多くの人口を維持できるようにする農業慣行を採用しました。

アシニボインはクリー族の親しい同盟国であり貿易相手であり、彼らと一緒にグロスベントレスとの戦争に従事し、後にブラックフット族と戦った。[33]平原の人々、彼らはノースサスカチュワン川より北に行かず、ハドソン湾会社からクリーの仲買人を通して大量のヨーロッパの貿易品を購入したこのグループのライフスタイルは半遊牧民であり、暖かい季節にはバイソンの群れを追いかけていました。彼らはヨーロッパの商人と交易し、マンダンヒダーツァアリカラ部族と協力しました。[33]

初期のオーラルヒストリーでは、アルゴンキン族は大西洋岸から来ていました。他のAnicinàpekと一緒に、彼らはモントリオール近くの「FirstStoppingPlace」に到着しました。[34]他のアニシナペ族がセントローレンス川を上る旅を続けている間、アルゴンキン族は太古の昔からの商業、文化交流、輸送のための重要な高速道路であるキチシピオタワ川)に沿って定住した。しかし、明確なアルゴンキンのアイデンティティは、現在のデトロイトの近くで2、000年前に推定された「第3の停止場所」でのアニシナペクの分割後まで実現されませんでした。[34]

イーストマン・ジョンソンによるグランド・ポーテージでのオジブウェ・ウィグワムの詳細

彼らの伝統によれば、そしてwiigwaasabak樺皮 の巻物)での録音から、Ojibwe(アルゴンキン語を話す人々)は北アメリカの東部、またはタートル島から、そして東海岸に沿って来ました。[35]彼らは何千年もの間大陸全体で広く交易し、西のカヌールートと西海岸への陸路を知っていた。オーラルヒストリーによると、7つの偉大なmiigis(放射/虹色)の存在がWaabanakiingの人々に現れ、人々に中途半端な生き方を教えました7つの偉大なmiigisの1つ人々がその存在下にあったとき、存在はあまりにも精神的に強力であり、Waabanakiingの人々を殺しました。1人が海に戻っている間、6人の偉大なmiigisの存在は教え続けました。その後、 6人の偉大なmiigisの存在は、東の人々のためにドゥーデム(氏族)を設立しました。これらのドゥーデムのうち、5つの元のアニシナアベドゥーデムは、Wawaazisiiブルヘッド)、Baswenaazhi(エコーメーカー、つまりCrane)、Aan'aawenhピンテールダック)、Nooke(テンダー、つまりBear)、Moozoonsii(Little Moose)、そしてこれらの6つのmiigisの存在も海に戻りました。7番目のmiigisが残っていれば、Thunderbirddoodemが確立された はずです。[35]

タクのチーフアノトクロッシュ。

Nuu-chah-nulthは、太平洋岸北西部沿岸の先住民の1人です。「ヌートカ族」という用語は、 Tla -o-qui-aht First NationsEhattesaht First NationHesquiaht First Nationなど、15の別個の、しかし関連する先住民を表すために使用されます。バンクーバー島の西海岸[36]接触前および接触後の初期には、国の数ははるかに多かったが、天然痘およびその他の接触の結果、グループが消滅し、他のグループが近隣のグループに吸収された。ヌートカ族はクワキウトル族の関係ですHaisla、およびDitidahtNuu-chah-nulth言語は、ウォキャシ語族の一部です[37]

1999年、KwädayDänTs'ìnchiの遺体が発見されたことで、考古学者はヨーロッパとの広範な接触に先立って、先住民の部族の生活に関する重要な情報を得ることができました。KwädayDänTs'ìnchi(トゥショーニ南部で発見されたの人を意味する)、またはカナダのアイスマンは、ハンターのグループによってブリティッシュコロンビア州のタットシェンシーニアルセック州立公園で発見された自然にミイラ化した遺体です。身体で発見されたアーティファクトの放射性炭素年代測定は、発見の年齢を1450ADから1700ADの間に置きました。[38] [39]遺伝子検査は、彼がシャンパンとアイシヒンクの先住民のメンバーであったことを示した 地元の氏族は、KwädayDänTs'ìnchiを称えるために記念のポトラッチを検討しています[38] [39] [40]

ヨーロッパの連絡先

「メキシコ北部の北米語族の分布を示す北米の色分けされた地図」
ヨーロッパとの接触時の北米先住民の言語領域。

カナダの先住民は西暦1000年までヨーロッパ人と交流していました[8] :パート1 ですが、17世紀と18世紀にヨーロッパ人が恒久的な居住地を確立した後にのみ、長期にわたる接触が起こりました。ヨーロッパの書面による報告は、先住民の親しみやすさを指摘しました[8] :ヨーロッパ人との貿易で利益を得たパート1  。そのような貿易は、イロコイ連邦のようなより組織化された政治的実体を強化しました。[9] :第6章 アボリジニの人口は、15世紀後半には20万人[41]から200万人の間であったと推定されています。[42]ヨーロッパの植民地化の影響は、接触後のアボリジニの人口の40〜80パーセントの減少でした。これは、インフルエンザはしか、天然痘などのヨーロッパの感染症の繰り返し発生、毛皮貿易をめぐる国際紛争、植民地当局や入植者と​​の紛争、土地の喪失など、さまざまな要因に起因しています。そしてその後の国家の自給自足の喪失。[43]たとえば、1630年代後半、天然痘は初期の毛皮貿易のほとんどを支配していたヒューロンの半分以上を殺害した。カナダになったもので。10,000人未満に減少したヒューロン・ウェンダットは、彼らの伝統的な敵であるイロコイ族に攻撃されました。[44]沿海州では、ベオスック人は完全に姿を消した。

クリストファー・コロンブスの前に、先住民と他の大陸の人々との間で接触したという報告があります。コロンバスの時代でさえ、他のヨーロッパ人が古代または現代に旅行をしたという多くの憶測がありました。ゴンザロフェルナンデスデオビエドイヴァルデスは、コロンブスの伝記情報を含む1526年の彼の一般的な自然史でこれらの説明を記録しています。[45]アボリジニの最初の接触期間は明確に定義されていません。最も初期の接触の報告は、10世紀後半にベオスック人とノース人の間で発生しまし[46]アイスランド人のサガによると、現在のカナダを最初に見たヨーロッパ人は、985年または986年の夏にアイスランドからグリーンランドに向かう途中で吹き飛ばされたビャルニヘルヨルフソンでした。[46]現在のカナダの最初のヨーロッパの探検家と入植者は、生計を維持するための資源と貿易のために先住民に依存していました。最初に書かれた相互作用の説明は、先住民族が組織化されて自給自足であったにもかかわらず、先住民族を「野蛮人」とラベル付けする、主に旧世界の偏見を示しています。接触の初期の頃、先住民とイヌイットの人々はヨーロッパ人を歓迎し、彼らが土地を離れて生活し、さまざまな戦いでフランス人とイギリス人と力を合わせるのを助けました。英国とフランスの植民地軍と帝国軍が支配的な入植地を確立し、もはや先住民の助けを必要とせずに、条約を破り、彼らを土地から追い出し始めて初めて、2つのグループ間の対立が高まりました。

16〜18世紀

ポルトガルの王冠は、キャボットが訪れた地域に領土権があると主張しました。1493年、教皇アレクサンデル6世は、国際的な管轄権を前提として、アメリカで発見された土地をスペインとポルトガルの間で分割しました。翌年、トルデシリャス条約で、これら2つの王国は、カーボベルデの西に370リーグ(使用するリーグに応じておよそ1,500〜2,200 km(930〜1,370マイル))を南北に走る境界線を引くことを決定しました。島々。西の土地はスペイン語、東の土地はポルトガル語になります。その日の地理が不確かであることを考えると、これはポルトガルに「新しいフォンデュ島」を与えたように見えました。1502カンティノマップ上、ニューファンドランドはポルトガル側に表示されます(ブラジルも同様です)。遠征隊は約60人のアボリジニの人々を奴隷として捕らえました。彼らは「色、特徴、身長、アスペクトがジプシーに似ています。さまざまな動物の皮をまとっています...彼らは非常に恥ずかしがり屋で穏やかですが、腕と脚はよく形成されていますと説明を超えた肩....」ガスパルコルテレアルによって送られた何人かの捕虜は、ポルトガルに到着しました。他の人々は、帰りの航海でガスパーと共に溺死した。ガスパーの兄弟、ミゲル・コルテ・レアルは、1502年に彼を探しに行きましたが、また戻ってきませんでした。

北米に対する非ネイティブアメリカン諸国の主張、1750年から2008年。

1604年、フランスのアンリ4世は、ピエールドゥグア、シュールドゥモンスに毛皮貿易の独占権を与えました。[47]ドゥグアは彼の最初の植民地化遠征をセントクロワ川の河口近くにある島に導いた彼の地理学者であるサミュエル・ド・シャンプランは、現在の米国の北東海岸線の主要な調査を即座に実行しました。サミュエル・ド・シャンプランの下で、セントクロアの集落は、ノバスコシア州西部の入り江であるアナポリスベイスンの海岸にあるファンディ湾の向こう側の新しい場所であるポートロイヤル(現在のノバスコシア州アナポリスロイヤル)に移転しました。アカディア当時フランスで最も成功した植民地になりました。[48] 1607年のドゥグアの毛皮独占の取り消しは、ポートロイヤルの和解を終わらせた。シャンプランはファースト・ネーションを説得してセントローレンス川沿いに定住させ、1608年にカナダでケベックシティにフランス初の恒久的な植民地を見つけました。アカディアのコロニーはゆっくりと成長し、1713年までに約5,000人の人口に達しました。ヌーベルフランスにはタラ漁業の沿岸コミュニティがあり、農業経済はセントローレンス川沿いのコミュニティを支援していました。フランスの航海者は、後背地(現在のケベック、オンタリオ、マニトバ、そして現在のアメリカ中西部とミシシッピ渓谷)の奥深くを旅しました。)、先住民との取引–銃、火薬、布、ナイフ、ビーバーの毛皮用のやかん。[49]毛皮貿易はフランスの海外植民地への関心を維持したが、最小限の労働力しか必要とされなかったため、植民地の人口は少なかった。貿易はまた、新世界における植民地の最も確実な基盤である農業の発展を思いとどまらせた。[50]

メティス

メティス(フランスのメティスから–「混合」)は、17、18、19世紀のクリー族、オジブワ族アルゴンキン族ソートーメノミニー族、その他の先住民族とヨーロッパ人[ 51] 、主にフランス人の連合の子孫です。[52] メティスは歴史的にフランスの毛皮商人とネヒヤウの女性の子供であったか、イギリス人またはスコットランド人の商人と北デーンの女性の組合から来た(アングロメティス)。メティスは、メティスフランス語またはミチフ語と呼ばれる混合言語のいずれかを話しました。ミチフ語MechifまたはMétchifは、Métisの変形であるMétifのMétis発音の音素的綴りです。2013年現在のメティスは主に英語を話し、フランス語は強力な第二言語であり、多くのアボリジニの言語もあります。メティスフランス語は、カナダ、米国のミチフ語、特にノースダコタ州のタートルマウンテンインディアン居留地で最もよく保存されています。ミチフ語は、このチペワに住むメティスの公用語です。予約。メティスフランス語とミチフ語の奨励と使用は、少なくとも1世代の急激な衰退の後、5つの州のメティス評議会内でのアウトリーチにより成長しています。カナダのインドおよび北部問題は、メティスを先住民とヨーロッパの祖先が混在する人々と定義しています。[53]

植民地戦争

エミール・ルイス・ヴェルニエによるフランスと先住民の指導者間の会議

フランスと同盟を結び、アカディアのワバナキ連邦最初の国々は、イギリスとその先住民の同盟国に対して6つの植民地戦争を戦いました(フレンチ・インディアン戦争ラル神父戦争ル・ロウター神父戦争を参照)。[54]第二次戦争、アン女王戦争では、イギリスはアカディアを征服した(1710)。フランスイギリスの間の6番目で最後の植民地戦争(1754–1763)は、フランス人が彼らの主張を放棄し、イギリス人がカナダの土地を主張した結果となりました。

この最後の戦争では、フランスとインドの同盟は、五大湖イリノイ州を中心に、アメリカ人、先住民族、フランス人を結集させました同盟には、一方はフランス人入植者が関与し、もう一方はアベナキ族、オタワ族、メノミニー族、ホーチャンク族(ワイアンドット族)、ミシサガ、イリノイ族、ヒューロントゥン族、ポタワトミ族などでした。フランス人とインド人は、ヨーロッパの勢力間の公然たる対立が勃発する前に、オタワ中部のに避難所を形成しました。[56]

1763年の王立布告で、英国は先住民の条約の権利を認め、先住民から合法的に購入した地域のみを解決することを決議しました。条約と土地の購入は英国によっていくつかの場合に行われたが、いくつかの先住民族の国の土地は未解決および/または未解決のままである。

奴隷制

ファースト・ネーションは、近隣の部族から奴隷を日常的に捕らえました。情報筋によると、先住民の奴隷が住んでいた状況は残酷であり、マカ族は飢餓による死を罰として実践し、太平洋沿岸の部族は1800年代半ばまで社会儀式の一環として奴隷の儀式的な殺害​​を日常的に行っていた。[57]ユロク族やハイダ族などの漁業社会の奴隷所有部族は、現在のアラスカからカリフォルニアまでの海岸沿いに住んでいた。[58]激しい戦士の先住民の奴隷貿易業者太平洋岸北西部の海岸はカリフォルニアまで南に襲撃されました。奴隷制は遺伝的であり、奴隷とその子孫は捕虜と見なされていました。ブリティッシュコロンビア州の一部の部族は、1970年代まで、奴隷の子孫を隔離し、追放し続けました。[59]太平洋岸北西部の部族では、人口の約4分の1が奴隷でした。[60]

ヌーベルフランスの市民は、先住民の同盟国からの贈り物として奴隷を受け取りました。奴隷制は、マイアミ族とそのアルゴンキン族の同盟国の古代のライバルであった部族であるフォックス族の村々を襲撃した囚人でした。[61] ネイティブ(または「パニ」、ポーニー族の堕落)の奴隷は、ヌーベルフランスのアフリカの奴隷よりも入手がはるかに簡単であり、したがって数が多かったが、価値は低かった。平均的なネイティブの奴隷は18歳で亡くなり、平均的なアフリカの奴隷は25歳で亡くなりました[60](平均的なヨーロッパ人は35歳まで生きることが期待できました[62])。1790年までに奴隷制度廃止運動カナダで地位を確立しつつあり、奴隷制の悪意は、奴隷の女性が米国で売られる途中で奴隷の所有者によって激しく虐待された事件によって証明されました。[60] 1793年の奴隷制反対法は、奴隷制の段階的廃止を法制化した。奴隷を輸入することはできなかった。すでに州にいる奴隷は死ぬまで奴隷にされたままであり、新しい奴隷をカナダ北部に連れて行くことはできず女性奴隷から生まれた子供は奴隷になるが、25歳で解放されなければならない。英国議会の奴隷制廃止法は、最終的に英国帝国のすべての地域で奴隷制を廃止しました [63]歴史家マルセル・トルーデルはカナダの歴史を通して4,092人の記録された奴隷を記録しました。[60]トルーデルはまた、フランスの入植者とアボリジニの奴隷の間で31の結婚が行われたと述べた。[60]

1775–1815

カナダの毛皮貿易業者、ファースト・ネーションとの取引、1777年

英国のエージェントは、先住民を英国の軍事同盟国にするために働き、物資、武器、および励ましを提供しました。アメリカ独立戦争(1775–1783)の間、ほとんどの部族はイギリスを支持しました。1779年、アメリカ人はニューヨーク州のイロコイの村を焼き払うキャンペーンを開始しました。[64]難民はナイアガラ砦や他のイギリス軍の駐屯地に逃げ込み、カナダに永久に留まりました。イギリスは1783年にパリ条約で旧北西部を米国に割譲しましたが、1795年までこの地域の要塞と交易所を維持しました。その後、イギリスはアメリカ領土を避難させましたが、イギリス領土で交易所を運営し、武器と励ましを提供しました。オハイオ、インディアナ、ミシガン、イリノイ、ウィスコンシンなどの地域へのアメリカの拡大に抵抗していた部族に。[65]公式には、イギリスのエージェントはアメリカ人の入植地に対する好戦的な活動や襲撃を思いとどまらせたが、アメリカ人はますます怒り、これが米英戦争の原因の1つになった。[66]

戦争では、先住民の大多数がイギリスを支持し、多くはテカムセの支援の下で戦った。[67]しかし、テカムセは1813年に戦闘で死亡し、インドの連立は崩壊した。イギリス人は長い間、アメリカの旧北西部に中立的なインドの州を作りたいと望んでおり[68]、ゲントでの和平交渉で1814年までにこの要求を行った。アメリカ人はその考えを拒否し、イギリス人はそれを捨て、イギリスのインドの同盟国はイギリスの支持を失った。さらに、インディアンはもはやアメリカの領土で毛皮を集めることができませんでした。彼らの強力なスポンサーによって放棄された五大湖地域の原住民は、最終的にアメリカ社会に同化するか、西またはカナダに移住するか、ミシガン州とウィスコンシン州の保護区に移されました。[69]歴史家は、米英戦争でインディアンが主要な敗者であったことに満場一致で同意した。 [70]

19世紀

アシニボイン狩猟水牛、c。1851年

プレーリー地域の先住民族の生活環境は急速に悪化しました。1875年から1885年の間に、ヨーロッパ系の入植者とハンターは、北米バイソンの狩猟にほとんど絶滅の危機に瀕しました。カナダ太平洋鉄道の建設により、先住民の領土に侵入した多数のヨーロッパ人入植者が西に移動しました。ヨーロッパのカナダ人は、政府、警察、および法廷を設立しました先住民の慣習とは異なる基盤を持っています。さまざまな流行が先住民コミュニティを荒廃させ続けました。これらの要因はすべて、先住民、特に食料や衣類をバイソンに大きく依存していた平原の人々に大きな影響を及ぼしました。条約に合意した国のほとんどは、食糧の保証と農業の開始を支援するために交渉していました。[71]バイソンが姿を消したのと同じように(最後のカナダの狩猟は1879年であった)、エドガー・デュードニー副知事 は政府の費用を削減するために先住民への配給を削減した。1880年から1885年の間に、ノースウェスト準州/ノースウェスト準州では約3,000人の先住民が餓死しました[71]

Pîhtokahanapiwiyin(パウンドメイカー)

条約の概念に腹を立て、クリー族の首長はそれらに抵抗した。ビッグベアーは1882年に彼の民の飢餓が彼の手を強制するまで条約6に署名することを拒否した。[71]先住民族を団結させる彼の試み​​は進歩した。1884年、メティス(アングロメティスを含む)はルイ・リエルに、レッド川の反乱の後で逃亡した米国から帰国し、彼らに代わって政府に訴えるよう要請した。政府は漠然とした反応を示した。1885年3月、リエル、ガブリエルデュモンオノレジャクソン(別名ウィルジャクソン)、クロウフットブラックフット族の先住民族の首長兼首長1876年の条約6の交渉の後、彼のバンドを結成するために分裂したパウンドメイカー。[72]一緒に、彼らはサスカチュワンの暫定政府を設立し、1869年と同じように連邦政府に影響を与えることができると信じていた。[73] 1885年北西の抵抗は、ルイ・リエル政権下のサスカチュワン地区のメティスの人々は、カナダの支配に対して、彼らの人々の生存に対する懸念に対処できなかったと信じていました。[74] 1884年、予備役からの2,000クリーが近くで会った。バトルフォードは、大きくてまとまりのある抵抗に組織化する。政府の対応の欠如に落胆したが、武装反乱でのメティスの努力に勇気づけられ、ワンダーリングスピリットと他の若い過激派クリーがフロッグレイクの小さな町を攻撃し、トーマスクイン、嫌われているインドのエージェントと他の8人を殺した。[71]ビッグベアは積極的に攻撃に反対したが、彼は反逆罪で起訴され、裁判にかけられ、懲役3年の刑を宣告された。1869年から1870年のレッド川の反乱の後、メティスはマニトバ州からサスカチュワン州に移り、そこでバトッシュ集落を設立しました。サウスサスカチュワン川[75]

ミクマクグランドチーフジャック-ピエールペミニットポール(左から3番目にひげを生やした)がカナダ総督、ローン侯爵、レッドチャンバー、プロビンスハウス、ハリファックス、ノバスコシア、1879年に会う

マニトバでは、オンタリオからの入植者が到着し始めました。彼らは、メティスがフランス系カナダ人の文化でよく知っていた川から戻ってくるストリップの支配的なシステムでなく、英国カナダの正方形の譲歩システムに土地を割り当てることを求めました。バッファローはハドソン湾会社や他のハンターによって絶滅の危機に瀕していました。何世代にもわたって、メティスは主な食料源として彼らに依存していました。

植民地化と同化

セントポールズインディアンインダストリアルスクール、マニトバ、1901年

植民地化の歴史は複雑で、時間と場所によって異なります。フランスとイギリスが関与した主要な植民地勢力でしたが、米国も先住民を犠牲にしてその領土を拡大し始めました。

18世紀後半から、ヨーロッパのカナダ人は、ファースト・ネーションが「カナダの文化」と呼ばれるヨーロッパを拠点とする文化に同化することを奨励しました。ヨーロッパ系のカナダ人は自分たちが支配的であり、技術的、政治的、文化的に優れていると考えていたため、これは「正しい」文化であると想定されていました。[76]この同化に対する抵抗があり、多くの企業がヨーロッパの慣行を否定した。たとえば、トロントのTecumseh Wigwamは、広く行われている主日の遵守に従わなかったため、特に日曜日に人気のスポットになりました。[77]これらの試みは、19世紀後半から20世紀初頭に最高潮に達した。

19世紀に設立されたカナダの先住民寄宿学校制度は、アボリジニと先住民の人々をヨーロッパとカナダの社会に同化させることを目的としていました。[78]子供たちを家族から引き離した学校の目的は、コメンテーターによって「子供たちの中でインディアンを殺す」と説明されている。[79] [80]

購入規定、ハドソン湾の領土、1870年代

連邦政府の支部であるインディアンおよびノー​​ザンアフェアーズカナダによってインディアン法に基づいて資金提供された学校は、さまざまな宗派の教会によって運営されていました。カナダは、1925年以前の前任者、長老派教会会衆派教会、メソジスト教会とともに。

同化を強制する試みは、彼ら自身の言語を話すことまたは彼ら自身の信仰を実践することで子供たちを罰することを含み、文化的虐殺エスノサイドの20世紀の主張につながりました。広範囲にわたる身体的および性的虐待がありました。過密状態、衛生状態の悪さ、医療の欠如により、結核の発生率が高くなり、死亡率は最大69%になりました。[81]学生の虐待の詳細は20世紀を通じて何度も発表されてきましたが、1960年代に学校が閉鎖された後、先住民の活動家や歴史家の働きにより、住宅学校制度に対する一般の認識も変化しました。公式の政府の謝罪、および(物議を醸す)法的解決として。[82]

植民地化は先住民の食事と健康に大きな影響を及ぼしました。歴史家のメアリー・エレン・ケルムによれば、「不十分な予備の割り当て、食用漁業の制限、乱獲、乱獲」は、先住民を伝統的な生活様式から遠ざけ、肉体的、精神的、感情的、精神的な健康を損なうものでした。[83]

20世紀

民族音楽学者フランシス・デンスモアがブラックフット族のチーフマウンテンチーフを録音(1916年)

カナダの進歩の考えが20世紀の初め頃に発展するにつれて、連邦インドの政策は先住民を彼らの共有地から排除し、同化を奨励することに向けられました。[71] 1905年と1911年のインディアン法の改正により、政府は先住民から予備の土地を収用することが容易になった。[84] [85]政府は、アルバータ州のブラックフット保護区のほぼ半分を入植者に売却した。[要出典]

1916年と1917年にカイナイ(血)国家が土地の売却を拒否したとき、インディアン局は彼らが容赦するまで農業に必要な資金を差し控えました。[71]ブリティッシュ・コロンビアでは、州の予備地をめぐる紛争を解決するために、1912年にマッケナ-マクブライド王立委員会が設立された。先住民の主張は無視され、委員会は先住民のために新しい、価値の低い土地(保護区)を割り当てました。[71]

良い土地の所有権を維持することに成功した国々は、しばしばうまく耕作しました。カウイチャン川とフレーザー川の近くに住む先住民、およびサスカチュワンの先住民は、なんとか豊作を生み出しました。[71] 1881年以来、プレーリー州に住む先住民は、農産物を販売するためにインドのエージェントからの許可を必要としていました。その後、政府は古いノースウェスト準州にパスシステムを作成しました。先住民は、保護区を長期間離れる前に、インドのエージェントに書面による許可を求める必要がありました。[71]先住民は、彼らの文化を実践しようとして、定期的にこれらの法律に反対し、サンダンスやポトラッチを禁止した。[86]

1930年の憲法法または天然資源法は、先住民の権利を認めるシフトの一部でしたこれにより、王領地の州による管理が可能になり、ゲームを規制する州法をインド人に適用できるようになりましたが、「インド人は、一年中いつでも狩猟、罠、釣りのゲームや釣りをする権利を有するものとします。すべての空いている王領地と、前述のインディアンがアクセス権を持っている可能性のあるその他の土地。」[87]

第一次世界大戦と第二次世界大戦

アボリジニ戦争退役軍人記念碑

第一次世界大戦第二次世界大戦の間、6,000人以上の先住民、イヌイット、メティスがイギリス軍に仕えました。第一次世界大戦中、ヨーロッパの戦場で若いネイティブの男性の世代が戦い、そのうちの約300人がそこで亡くなりました。[要出典] 1939年9月10日にカナダがドイツに宣戦布告したとき、ネイティブコミュニティはすぐにボランティアに対応しました。4年後の1943年5月、政府は、英国の主題として、軍の年齢のすべての有能なインド人男性がカナダまたは海外での訓練と奉仕のために召集される可能性があると宣言しました。

20世紀後半

第二次世界大戦の終結後、カナダの先住民に関する法律は、ゆっくりではありますが変化し始めました。連邦政府によるポトラッチとサンダンスの儀式の禁止は1951年に終了しました。州政府は先住民の投票権を受け入れ始めました。1956年6月、市民権法のセクション9が改正され、1947年1月の時点で、ステータスインディアンとイヌイットに正式な市民権が付与されました。

1960年、ファーストネーションの人々は、インディアンの地位を失うことなく、連邦選挙に投票する権利を受け取りました。それに比べて、アメリカのネイティブアメリカンは1920年代から投票を許可されていました。[88]

1969年ホワイトペーパー

1969年のホワイトペーパーで、当時のインド問題大臣のジャンクレティエンは、カナダのインディアン法の廃止、先住民の土地請求の拒否、および「その他」のステータスを持つカナダの人口への先住民の同化を提案しました。別個のグループとしてではなく、少数民族」。[89]

ハロルド・カーディナルとアルバータ州のインディアンの酋長は、「シチズンズ・プラス」と題されたが、一般に「レッド・ペーパー」として知られている文書で応えた。その中で、彼らはクレティエンの提案に対するステータスインディアンの広範な反対を説明した。ピエール・トルドー首相 自由党は、特に1973年のカルダー事件の判決後、1969年のホワイトペーパーから撤退し始めた。[90]カナダ最高裁判所が先住民の権利と条約の権利が消滅していないことを認めた後、プロセスが開始された。土地の請求と条約の権利を解決し、今日進行中です。

健康移転方針

1970年、オンタリオ水俣病と呼ばれる重度の水銀中毒が、オンタリオ州ドライデンの近くに住んでいたAsubpeeschoseewagong FirstNationとWabaseemoongIndependentNationsの人々発見されましたワビグーン-イングリッシュリバーシステムでのドライデンケミカルズ社の廃水排水によって引き起こされた広範囲の水銀汚染がありました。[91] [92]地元の魚はもはや安全に食べられなくなったため、オンタリオ州政府は先住民が運営する商業漁業を閉鎖し、地元の魚を食べるのをやめるように命じた。以前は、それが彼らの食事の大部分を占めていました。[93]オンタリオ州北西部での急性水銀中毒に加えて、オンタリオ州サーニア近郊のAamjiwnaang First Nationの人々は、重度の水銀中毒を含む幅広い化学的影響を経験しました。彼らは、少子化、偏った出生率、そして人口の健康への影響に苦しんでいました。[94] [95] [96]これは法律につながり、最終的には先住民による医療サービスの管理を想定するための枠組みを提供するインドの医療移転政策につながり、健康における自己決定。[97]このプロセスを通じて、カナダ保健省との移管に関する話し合いを開始する決定は、各コミュニティに委ねられています。移管に関与すると、コミュニティは、個々の状況と健康管理能力によって決定されるペースで、健康プログラムの責任を管理することができます。[98]

健康移転の結果としてファースト・ネーションによって開発された能力、経験、および関係は、ブリティッシュ・コロンビア でのファースト・ネーション保健局の創設を支援した要因でした。

イライジャハーパーとミーチレイクアコード

1981年、マニトバ州レッドサッカーレイクのクリー族であるイライジャハーパーは、マニトバ議会議員選出れたマニトバ州で最初の「条約インディアン」になりました1990年、ハーパーは、1982年憲法のケベック州の承認を得るために交渉され憲法改正パッケージであるミーチレイクアコードを受け入れることを拒否したため、ワシの羽を持って全国的な名声を獲得しましたが、ファーストネーションの不満に対処していませんでした。この合意は、カナダの先住民族の意見なしに1987年に交渉されました。[99] [100] [101]先住民族に関する第3回の最終憲法会議も失敗に終わった。マニトバ州議会は、手続き上の規則により、合意に投票することを許可する動議に全会一致で同意する必要がありました。アコードの批准期限の12日前に、ハーパーは議事妨害を開始し議会がアコードを批准するのを妨げました。マニトバ州でミーク湖が失敗したため、提案された憲法改正は失敗しました。[102]ハーパーはまた、ファースト・ネーション本会議のチーフ・オビデ・メルクレディが支持したにもかかわらず、1992年にシャーロットタウン合意に反対した。[89]

女性の地位と法案C-31

インディアン法よると、インディアンの地位にない男性と結婚したインディアンの地位の女性は、条約の地位を失い、子供たちは地位を得ることができませんでした。しかし、逆の状況では、ステータスインディアンの男性がステータスインディアンではない女性と結婚した場合、男性は彼のステータスを維持し、彼の子供も条約のステータスを受け取ります。1970年代、インド女性のためのインドの権利とカナダ先住民女性協会のグループは、女性を差別し、条約の約束を果たせなかったため、この政策に反対するキャンペーンを行いました。[71]彼らは、1985年6月28日の法案C-31の採択により、連邦政府に法のセクションを変更するよう説得することに成功しました。その後、地位を失った女性と排除された子供は、登録して正式なインディアンの地位を得ることができました。これらの変化にもかかわらず、ステータスインディアンではない男性と結婚したステータスインディアンの女性は、1世代だけでステータスを渡すことができました。子供はステータスを取得しますが、(フルステータスのインディアンとの結婚がなければ)孫は取得しません。ステータスインディアンではない女性と結婚したステータスインディアンの男性は、彼の子供たちと同じようにステータスを保持しましたが、彼の妻はステータスを取得せず、孫も取得しませんでした。

法案C-31はまた、選出されたバンドに、保護区に居住することを許可された人を規制し、保護区の開発を管理する権限を与えました。それは、先住民が彼らのインディアンの地位を放棄することによって特定の権利を得ることができる「権利化」の概念を廃止しました。[103]

エラスムス–ダッソー委員会

1991年、ブライアンマルルーニー首相は、ルネデュソーとジョージズエラスムスが議長を務める先住民族に関する王立委員会を設立しました。彼らの1996年の報告書は、自国の管轄内で責任を負い、連邦政府が「国家間」で話し合う先住民のための(そしてそれによる)政府の創設を提案した。[104]この提案は、連邦内閣の1人の大臣によって管理されている、インドおよび北部問題の管轄下にある先住民の問題を割り当てるという従来の政策とは大きく異なる政治のやり方を提供した。報告書はまた、先住民の政府に最大$を提供することを推奨しました先住民と他のカナダ国民との間の経済的格差を縮小するために、2010年まで毎年20億ドル。[104]このお金は、インドおよび北部問題の予算に対して少なくとも50%の増加を意味します。[104]報告書は、先住民が直面している困難な問題に対処する方法を考えるように先住民の指導者を関与させたので、先住民は自分たちの運命を自分たちの手に委ねることができた。[104]

当時ジャン・クレティエンが率いる連邦政府は、1年後、連邦政府が先住民に課した強制的な文化変容に対する謝罪を公式に発表し、3億5000万ドルの「初期」条項を提供することで報告に応えました。[104]

Eramus-Dussault委員会の精神に基づき、報告書が発行されて以来、三者(連邦、州、および先住民)の協定が調印されています。20世紀後半には、さまざまな州政府と先住民のさまざまなバンドの間でいくつかの政治的危機が発生しました。特に、オカの衝突、イッパーウォッシュの危機バーントチャーチの危機グスタフセン湖のスタンドオフなどです。[104]

21世紀初頭

2001年、ケベック政府、連邦政府、およびクリー国家は「ラ・ペ・デ・ブレーブス」(ブレーブスの平和、フランスとイロコイ連盟の間の1701年の平和条約への言及)に署名しました。この合意により、Hydro-Québecは、クリー国政府に35億ドルを割り当てる代わりに、州の水力発電資源を利用することができました。その後、ケベック北部のイヌイットヌナビク)が協定に加わった。

クリーの権利の擁護

2005年、先住民族の指導者、さまざまな州政府、および連邦政府は、10年間で50億ドルを生み出すケローナ合意と呼ばれる合意を作成しましたが、スティーブンハーパーの新しい連邦政府(2006)はそれに続きませんでした。ワーキングペーパーを通して。ファースト・ネーションは、メティスとイヌイットとともに、教育のための不十分な資金を受け取っていると主張しており、彼らの権利が見過ごされていると主張しています。ジェームズ・バートルマンオンタリオ州副知事2002年から2007年まで、彼の重要な優先事項の1つとして、先住民族の若者の励ましを挙げました。彼の任期中、彼は識字能力と橋の建設を促進するためのイニシアチブを開始しました。バートルマンは、オンタリオ州で副知事になった最初のアボリジニの人物でした。

2006年には、76の先住民コミュニティが沸騰水勧告条件を持っていました。[105] 2005年後半、沸騰水勧告の下で2年間生活した後、給水システムで大腸菌が発見されたときカシェチワン第一国の飲料水危機は全国的なメディアの注目を集めました。飲料水は1998年3月に建設された新しい処理プラントから供給されました。汚染された水の原因は、処理プラントを運営する資格のない地元のオペレーターによって発見されなかった塩素インジェクターの詰まりでした。職員が到着して問題を解決したとき、塩素レベルは約1.7mg / lで、膿痂疹疥癬などの皮膚障害のせいでした。カナダ保健省が主導した調査によると、皮膚障害は、喧嘩に住んでいることが原因である可能性が高いことが明らかになりました。カシェチワンの避難は、カナダの先住民が直面している他の根本的な社会的および経済的問題への助けを求める叫びとして、カナダ人によって主に見られていました。

2007年6月29日、カナダ先住民グループは、先住民の行動の日と呼ばれる、先住民の貧困を終わらせることを目的とした全国的な抗議を行いましたデモはおおむね平和的でしたが、グループは封鎖や焚き火で輸送を妨害しました。トロントとモントリオールを結ぶカナディアンナショナル鉄道の路線と同様にハイウェイ401の一部が閉鎖されました。[106]

Idle No More 抗議運動は、カナダのアボリジニとカナダの非アボリジニの支持者の間で、そして程度は少ないが国際的に始まった。これは、アタワピスカト第一国首相テレサ・スペンスのハンガーストライキ[107]に一部触発され、ソーシャルメディアを介してさらに調整された、世界中の多数の政治活動で構成されていました連邦政府による先住民の条約の権利の濫用の申し立てに対する反応として、この運動は包括法案C-45で特に問題になりました。[108] [109]

カナダの王冠と先住民の関係


条約8、フォートバーミリオン、1899年の条件を説明するデビッドレアード

カナダの王冠と先住民、イヌイット、メティスの人々との関係は、ヨーロッパの植民地主義者と北米の先住民との最初の交流にまでさかのぼります。何世紀にもわたる相互作用の中で、条約が確立され、ニュージーランドのマオリワイタンギ条約のように、ファースト・ネーションは一般に、これらの協定を、絶えず変化する政府ではなく、カナダの王冠との間であると見なすようになりました。[110]

アボリジニの人々とカナダの君主の間には関連性があります。提案されたファースト・ネーション–連邦政府の政治協定で述べられているように、「協力は、カナダとファースト・ネーションの間のパートナーシップの基礎となるでしょう。ここで、カナダは、カナダの右にある女王陛下への短い形式の言及です」。[111]これらの関係は、確立された条約によって管理されています。最高裁判所は、条約は「既存のアボリジニの主権と仮定されたクラウンの主権を調和させ、アボリジニの権利を定義するのに役立った」と述べ[111]、ファースト・ネーションはこれらの合意が「太陽が輝いている限り、草が生える限り」続くことを意味すると見なした。成長し、川が流れる」。

課税

税金はどの条約の書面でも具体的に扱われていませんが、少なくともいくつかの条約が交渉されたときに、課税に関する保証が明確に提供されました。[112]

課税からのさまざまな法定免税は、次のように書かれているインディアン法の下で確立されています。

  • 87(1)。他の議会法または州議会法にかかわらず...次の資産は課税の対象外です。
    • (a)予備地または降伏した土地に対するインド人またはバンドの利益。
    • (b)保護区にいるインド人またはバンドの個人所有物。
  • 87(2)。インド人またはバンドは、パラグラフ(1)(a)または(b)に記載されている資産の所有権、職業、所有または使用に関して課税の対象となることはなく、その他の方法でそのような資産に関して課税の対象となることもありません。[113]

多くの学者[114] [115]は、これらの免除は、保守的な裁判所がアボリジニの課税法学に独自の(時には差別的な)見解を与えることを可能にすることにより、アボリジニの人々を抑圧するのに役立つと信じています。ある教授が書いたように:

[なぜなら]「商業的主流」における収入を生み出す活動は、準備金に「密接に関連している」収入を生み出す活動とは対照的です... []カナダの税務裁判所は、「伝統的な生き方」を暗示しています先住民族の多くは、自給自足経済を超えて「経済的側面」を受け入れていません。[脚注は省略] [116]

政治組織

自治は、州、教育委員会、保健委員会、および地方自治体の権限を組み合わせた権限を首長とその評議会に与えました。評議会はまた、公益事業、環境保護、天然資源、建築基準法などに関して主に自主規制を行っています。単一の評議会に集中しているこの広範な権限が、多くの第一国で経験された機能不全の政府の原因である可能性があるという懸念があります。 [117]

ファースト・ネーション本会議(AFN)は、カナダのファースト・ネーションの指導者の集まりです。この組織の目的は、カナダの先住民の権利、条約の義務、式典、および主張を保護することです。

戦間期のカナダのインディアン連盟と第二次世界大戦後の20年間の北米インディアン同胞団の失敗の後、カナダの先住民族は1960年代初頭に再び組織化されました。National Indian Councilは、イヌイットではなく、条約/ステータスのインディアン、非ステータスの人々、メティスの人々を含む先住民を代表するために1961年に設立されました。[118]この組織は、3つのグループが1つとして機能しなかったため、1968年に崩壊しました。そのため、非ステータスグループとメティスグループがカナダ先住民評議会を形成し、条約/ステータスグループがNational Indian Brotherhood(NIB)を形成しました。州および準州の先住民組織。

文化

6月21日、以前は先住民族の日であった先住民族の日は、カナダの先住民族の文化と貢献を表彰します。[119]現在、600を超えるファースト・ネーションの政府またはバンドがあり、 2006年には1,172,790人が、独特のアボリジニの文化、言語、芸術、音楽でカナダ全土に広がっています。[5] [120] [121]

言語

今日、先住民によって話されている30以上の異なる言語があり、そのほとんどはカナダでのみ話されています。多くは衰退しています。スピーカーが最も多いのは、アニシナアベ族クリー族(合計で最大150,000人のスピーカー)です。ノースウェスト準州ヌナブト準州、ヌナビク(ケベック州北部)、ヌナツィアブト(ラブラドール北部)に約29,000人の講演者がいるイヌクティトゥット語。ミクマクは、主にカナダ東部に約8,500人の講演者がいます。多くの先住民は母国語を失い、生き残った長老を除くすべての人々が第一言語として英語またはフランス語を話すことがよくあります。[122]

カナダの2つの地域は、母国語に公式のステータスを与えています。ヌナブト準州では、イヌクティトゥット語とイヌイナクトゥン語が英語とフランス語に加えて公用語であり、イヌクティトゥット語は政府の一般的な車両言語です。ノースウェスト準州では、公式言語法[123]により、11の異なる言語が存在すると宣言されています。ChipewyanCree、英語、フランス語Gwich'inInuinnaqtunInuktitutInuvialuktun、North Slavey、South Slavey、Tłįchǫ英語とフランス語に加えて、これらの言語は政府では車両ではありません。公式の地位は、市民が要求に応じて彼らの中でサービスを受け、彼らの中で政府に対処する権利を与えます。[122]

アート

ハイダトーテムポール、サンダーバードパーク、ビクトリア、ブリティッシュコロンビア

ファースト・ネーションは、ヨーロッパの入植者の入植者が到着し、最終的には国民国家としてカナダが設立されるまで、何千年もの間芸術を生み出していましたそれらを生み出した人々のように、先住民の芸術の伝統は北アメリカ中の領土にまたがっていました。先住民の芸術の伝統は、文化的、言語的、または地域的なグループ(北西海岸、高原平原東部森林地帯、亜寒帯、北極)に従って美術史家によって編成されています。[124]

芸術の伝統は、これらの多様なグループ間およびグループ内で大きく異なります。持ち運びや身体に焦点を当てた先住民の芸術は、ヨーロッパの伝統や建築に焦点を当てたものとは区別されます。先住民の視覚芸術は、他の芸術と組み合わせて使用​​することができます。シャーマンマスクとガラガラは、ダンス、ストーリーテリング、音楽で儀式的に使用されます。[124] 美術館のコレクションに保存されている芸術作品は、ヨーロッパとの接触後の時代のものであり、金属やガラスビーズなどのヨーロッパの貿易品の創造的な採用と適応の証拠を示しています。[125] [126] 19世紀から20世紀前半にかけて、カナダ政府は強制的および先住民族への文化的同化。インディアン法は、サンダンスポトラッチ、およびそれらを描いた芸術作品の表現を禁止しました。[127]

マンゴー・マーティンビル・リードノーヴァル・モリソーなどの先住民の芸術家が、先住民の芸術の伝統を公に更新し、再発明し始めたのは、1950年代と1960年代になってからでした。現在、カナダのすべてのメディアで練習している先住民の芸術家がおり、2人の先住民の芸術家、エドワードポイトラスレベッカベルモアは、それぞれ1995年と2005年のヴェネツィアビエンナーレでカナダを代表しています。[124]

音楽

イールグラウンドファーストネイションでのパウワウ

カナダの先住民は、それぞれ独自の音楽的伝統を持つ多様な民族グループで構成されています。音楽には一般的な類似点がありますが、通常は社交的(公的)または儀式的(私的)です。公の社会的な音楽は、ガラガラ太鼓を伴うダンスミュージックかもしれません。プライベートな儀式用の音楽には、パーカッションを伴う声楽が含まれ、ミデウィウィンの儀式やサンダンスなどの行事をマークするために使用されます。

伝統的に、アボリジニの人々は、ヨーロッパ人がカナダに移住する前に、何世紀にもわたって手元にある材料を使って楽器を作りました。[128]先住民は、ひょうたんや動物のをガラガラに作り、それらは精巧に彫られ、美しく描かれていました。[129]森林地帯では、彼らは白樺の樹皮の角と刻まれた枝角と木のばち状核突起を作った。ドラムなどの伝統的な打楽器は、一般的に木彫りや動物ので作られていました。[130]これらの楽器歌の背景を提供し、歌はダンスの背景です。伝統的な先住民は歌と踊りを神聖なものと考えています。ヨーロッパ人がカナダに来てから何年もの間、先住民は儀式を行うことを禁じられていました。[127] [128]

人口統計

20世紀には、カナダの先住民の人口は10倍に増加しました。[131] 1900年から1950年の間に、人口は29%しか増加しなかったが、1960年代以降、埋蔵量の乳児死亡率は低下し、人口は161%増加した。1980年代以降、先住民の赤ちゃんの数は2倍以上になり、現在、先住民の人口のほぼ半分が25歳未満です。その結果、カナダの先住民の人口は今後数十年で増加すると予想されます。[131]

2016年、カナダには1,673,785人の先住民がおり、総人口の4.9%を占めています。これは2006年の3.8%から増加しました。[132]

PE
NS
NL
NT
NU
カナダの州および準州
州または準州別の先住民

カナダには、全国に起源を持つ明確な先住民がいます。条約7などの条約によってカナダの法律で確立されたインドの居留地は、非先住民政府によって認められた先住民の非常に限られた現代の土地です。プリンスアルバートオパウィコシカン保護区、ケベックシティのウェンダクエドモントンメトロポリタン地域のイーノッククリーネイション135など、いくつかの保護区が都市内に存在しますファースト・ネーションは条約によって複数の居留地を譲渡され たため、カナダにはファースト・ネーションよりも多くの居留地があります。

北米インディアンの祖先を持っていると自己認識している人々は、カナダの広い地域(茶色に着色された地域)では複数です。

先住民は、ヨーロッパとの接触時の祖先の主要なライフウェイまたは職業に基づいて文化圏にグループ化できます。これらの文化圏は、カナダの物理的および生態学的地域と密接に対応しています。[121]

民族学者は通常、米国とカナダの南北アメリカの先住民を、文化的特徴を共有する10の地理的地域(文化圏と呼ばれる)に分類します。[133]カナダの(全体的または部分的に)地域は、北極圏亜寒帯、北東部の森林地帯平野、および高原です。各部族バンド社会、または先住民に関する個別の記事を参照してください

太平洋岸北西部沿岸のコミュニティの先住民は、海と川での釣りを中心としていました。ブリティッシュコロンビアの内部で、狩猟採集と川釣り。これらの両方の分野で、鮭が最も重要でした。平原の人々にとって、バイソン狩りが主な活動でした。亜寒帯の森では、ヘラジカなどの他の種がより重要でした。五大湖とセントローレンス川の近くの人々のために、トウモロコシ、豆、スカッシュの栽培を含む焼畑農業が実践されました。[121]

今日、アボリジニの人々はさまざまな職業で働き、祖先の家の外に住んでいます。自然によって形作られた彼らの先祖の伝統的な文化は、精神性から政治的態度まで、彼らの文化に依然として強い影響を及ぼしています。[121]

現代の問題

ファースト・ネーションの人々は、カナダ人全体よりも多くの問題に直面しており、ハイチのような発展途上国に匹敵する生活条件を持っている人もいます。[134] [135]先住民族は失業率が高く、[136]投獄率、[137]薬物乱用[138]健康問題、ホームレス、胎児性アルコール症候群[139]教育レベルが低く、貧困[140] [141] [142]

住宅学校

カナダの連邦住宅学校制度は1870年代半ばに始まり、さまざまなキリスト教宗派によって設立され運営されている寄宿学校のパッチワークに基づいて構築されました。アシニボイア西部議会議員のニコラス・フラッド・デイヴィンは、一般にデイヴィン報告として知られる報告書を作成し、米国で作成されているものと同様の学校制度の確立を推奨しました。その主な目標の1つは、アボリジニの子供たちを「ウィグワムの影響」から取り除き、既存の全日制学校よりも強いと主張し、代わりに「常に文明の輪の中に」保つことでした。インドの住宅学校制度の歴史が(IRS)はチェックされたものであり、システムとそれを確立してサポートした人々の両方で多くの批判が寄せられています。怠慢と栄養不良は、特にシステムの運用の初期の数十年間に、アボリジニの子供たちが経験したことでした。「文化的ジェノサイド」と呼ばれることもある伝統的な先住民文化の剥奪は、住宅学校で平準化されたもう1つの料金です。多くの学校では、学生は先住民の言語を話すことや自分の習慣を実践することを許可されていなかったため、アイデンティティの感覚を失い、必然的に子供と家族の間に文化的なくさびを打ちました。[143]

1920年までに、カナダのアボリジニの子供たちは、ある種の学校への通学が義務付けられました。インディアン法は教育を義務化し、連邦時代の学校がなかった場合、または後の数十年で州の公立学校がなかった場合、住宅学校が唯一の選択肢でした。登録統計によると、IRSシステムの歴史の中でアボリジニの子供たちの20%から30%が、少なくとも1年間は寄宿学校に通い、多くは10年以上在籍していました。週末や休日に子供たちが家に帰ることができる場合もありましたが、遠隔地から遠く離れた学校にいる子供たちにとっては、それは不可能でした。

家族やコミュニティから子供たちを連れ去ることは、多くの在来コミュニティに短期的および長期的な害をもたらしました。多くの学校が後の数十年で診療所を持ち、医療を提供しましたが、IRSの歴史の最初の数十年でさまざまな種類の虐待と混雑した状態は、登録した人々の一部の健康状態を悪化させ、さらには死に至りました。虐待と家族や文化からの子供たちの連れ去りの両方に起因する心理的および感情的なトラウマは、薬物乱用、より大きな家庭内暴力、失業、および自殺率の増加をもたらしたと主張されてきました。[144]多くの場合、住宅学校を卒業する子供たちは、文化の交差点にいることに気づきました。そこでは、彼らはもはや自分たちの文化の中で快適ではありませんでしたが、主流のカナダ文化には受け入れられませんでした。元学生は現在、日常的に「生存者」と呼ばれています。

すべてのアボリジニの子供たちが住宅学校に通ったわけではありません。学校が運営されている期間中、先住民族の子供たちの3分の1以上が連邦の全日制学校に通い、約3分の1はまったく学校教育を受けていませんでした。しかし、今日カナダの先住民が直面しているさまざまな問題や課題の多くを非難しているのは、住宅学校制度です。住宅学校が運営されていた数年間、ほとんどのカナダ人は先住民教育に対する賢明で有益な解決策と見なし、場合によっては、アボリジニのコミュニティが住宅学校の建設を特に要求しました。1960年代にシステムが閉鎖され始めたとき、かなりの数のコミュニティが学校を開いたままにするように求めました。

閉鎖された最後のカナダの住宅学校は、1889年に設立され、1996年に閉鎖されたサスカチュワン州のゴードンインディアン住宅学校でした。 [144]

連邦政府に代わって学校を運営していたキリスト教の宗派は、多くの先住民族の子供たちを傷つけたシステムの中で彼らの役割について後悔を表明し、謝罪しました。2008年、政府は、住宅学校とその家族に通うことを余儀なくされた学生に公式の謝罪を発表した。[144]

2015年6月、連邦政府が設立した真実和解委員会は、住宅学校制度の調査と報告を担当し、要約報告書を発行し、同年12月に最終報告書を発行しました。マレー・シンクレア裁判長は、先住民族に対する文化的虐殺の意図的な行為として、住宅学校制度を公に宣言しました。その報告書の中で、委員会はカナダ政府に94の勧告を提出しました。これは、実施された場合、先住民族の人種関係を大幅に改善し、生存者と拡大家族の生活の質を高め、住宅学校によって引き起こされた被害を元に戻すのに役立ちます。ジャスティン・トルドー首相の下での自由党政府は、カナダの先住民の生活を改善することを約束しましたが、特にTRC勧告の実施に関しては、それらの勧告のいくつかはカナダ政府の力を超えている可能性があります。TRCによって集められた無数の研究文書は、マニトバ大学の特別なリポジトリにアーカイブされます。

雇用

1996年のカナダの国勢調査によると、保護区外で生活しているステータスの女性の収入は、平均して年間13,870ドルでした。これは、平均年収がわずかに高いイヌイットやメティスの女性など、先住民以外の女性よりも約5500ドル少なくなっています。わずかな差異にもかかわらず、これらはすべて、カナダ統計局の推定量よりも大幅に少なく、カナダの大都市に住む個人がニーズを満たすために必要となるでしょう。貧困の中で暮らすアボリジニの女性が自分たちのニーズに気を配るだけでなく、多くの場合、年配の両親のニーズに気を配り、健康状態の悪い愛する人の世話をしたり、子育てをしたりすることもありそうにありません。これらはすべて、単一の収入でのみサポートされることがよくあります。ホームレスと不十分な避難所は、あらゆる状況でアボリジニの家族が直面している広範な問題であると考えられています。[143]

自己統治

アボリジニの人々に関する王立委員会による最も重要な結論は、アボリジニの人々の文化と集団的アイデンティティに対する繰り返しの攻撃は、アボリジニ社会の基盤を弱め、必然的に一部を自己破壊的で反社会的なものに追いやる疎外に貢献したということです行動。アボリジニの人々の社会問題は、大体において歴史の遺産です。[143]

犯罪と投獄

アボリジニも犯罪の犠牲者になる可能性が高くなります。これは特に若い人口(15〜34歳)に当てはまり、暴力行為は高齢の人口よりも2.5倍発生する可能性が高くなります。家庭内暴力と子供に対する性的虐待はアボリジニの人々に多く見られ、性的虐待はアボリジニの女性の子供たちの25〜50%に影響を及ぼしますが、一般の人々の女性の子供たちの20〜25%に影響を及ぼします。[145]暴力の歴史のある家から来た子供は、後年、暴力の加害者になるリスクが高くなります。これは特に男性に当てはまります。[145]

2007年の時点で、カナダの投獄された個人の17%は、一般人口の2.7%にすぎないにもかかわらず、アボリジニの子孫でした。[146]これは、一般的なカナダの人口とは対照的に、アボリジニの人口内の投獄率の6倍の増加です。[145]カナダの司法制度の中でアボリジニが過剰に代表されている理由はたくさんあります。教育の欠如、貧困、失業、虐待はすべて犯罪率の上昇につながります。また、統計的には、アボリジニは有罪判決を受け、その後、有罪判決を受けた後は投獄される可能性が高くなります。彼らはまた、刑期中に仮釈放を受ける可能性がはるかに低い。[145]

健康

カナダ連邦政府は保護区とイヌイットコミュニティでの健康と社会サービスに責任があり、州政府と準州政府は他の場所でサービスを提供しています。政府の各レベル間の格差は、保護区外とカナダの町や都市に住むアボリジニの人々へのサービスのギャップをもたらしました。保護区外に住むアボリジニの人々は、一般の人々のために設計されたプログラムやサービスにアクセスできますが、これらのプログラムやサービスは、アボリジニの人々の特定のニーズに対応しておらず、文化的に適切な形で提供されていません。仕方。カナダ連邦政府が、主に非アボリジニのコミュニティにおけるアボリジニの人々のためのプログラムとサービスの必要性に対する認識を高めなければならなかったのは、最近までありませんでした。しかし、都市部のアボリジニの人口の増加に遅れをとっているのは資金であり、さまざまな政府部門を通じたサービスの調整されていない提供も障壁となるでしょう。メティスと非ステータスインディアンのための連邦対話者は、2003年にアボリジニの人々のために設計されたプログラムの資金のほぼ90%が準備金に費やされているのに対し、アボリジニの人々のための保護区外のプログラムはわずか22の連邦部門を通じて提供されていると指摘しました他の州および準州の機関として。先住民の児童福祉に関する連邦小委員会は、「管轄のウェブ」について説明しました。[143]

アボリジニの人々が利用できる医療サービスが、文化的に敏感なアプローチで提供されることはめったにありません。アボリジニの人々へのそのような必要なサービスの提供を汚染するのは、カナダ人入植者による「もう一方」の絶え間ないキャストです。1992年にオンタリオ州の財務大臣ジム・フレアティは、カナダ政府が先住民のみにサービスを提供する官僚機構を削減することにより、「実在の町の実在の人々」に対する医療資金を増やすことができると主張しました。これらのタイプの発言は、特に多くの聴衆によく聞かれる人々によってなされ、入植者の人々や先住民の全体的な態度に悪影響を及ぼし、影響を与えると言われています。[147]

糖尿病

ファースト・ネーションの人口と一般の人口の糖尿病の疫学の間には顕著な違いがあります。ファースト・ネーションと一般の人々の間で2型糖尿病の発生率が異なる理由には、環境(ライフスタイル、食事、貧困)と遺伝的および生物学的要因(例えば、倹約的な遺伝子型仮説倹約的な表現型)の複雑な組み合わせが含まれます[148]。各要因がどの程度役割を果たすかはまだ明らかではありません。[149]

カナダの先住民(先住民、イヌイット、メティス)は、非先住民よりも糖尿病の有病率が大幅に高くなっています。年齢標準化された率は、保護区に住む先住民の糖尿病の有病率が17.2%であることを示しています。保護区外に住む先住民は10.3%です。メティスの個人7.3%; そして非アボリジニの人々は5.0%です。アボリジニの個人は一般に非アボリジニの個人よりも若い年齢で診断され、アボリジニの女性は非アボリジニの女性よりも妊娠糖尿病の発生率が高いことに注意することが重要です。糖尿病の合併症と有病率は、非アボリジニの人々よりもアボリジニの人々の間でより頻繁に見られます。これらは、社会文化的、生物学的、[150]

物質使用障害

カナダの先住民は、不釣り合いな量の薬物乱用に従事しています。バンクーバーでは、先住民族はほぼ18%の麻薬使用料に直面していましたが、市の人口のわずか2.2%です。一般人口(8%)とは対照的に、先住民のはるかに高い割合が毎週大量飲酒に従事しています(16%)。[151]ファースト・ネーションの19%もコカインとアヘン剤の使用を報告しており、オピオイドの使用を報告した一般的なカナダの人口の13%を上回っています。[152]

平均余命

カナダの人口全体の赤ちゃんよりも、先住民の赤ちゃんの平均余命は大幅に短くなっています。2001年の時点で、カナダのインディアンおよびノー​​ザンアフェアーズは、ファーストネーションの平均余命が男性で8。1年、女性で5。5年短いと推定しています。[153]一般人口の女性の平均余命は82歳であったが、先住民の女性の平均余命は76歳であった。男性の場合、先住民の平均余命は69歳でしたが、一般人口の平均余命は77歳でした。[154]先住民の平均余命が短い理由はさまざまで、複雑です。しかし、健康の社会的決定要因が大きな役割を果たしていると考えられています。

自殺

全体として、先住民の個人は世界で最も高い自殺率を持っています。自殺率は、非先住民族のカナダ人の性別の割合の2倍以上であり、年齢別の割合の3倍でもあります。[155] 10歳から29歳までの住宅のアボリジニは、非住宅のアボリジニと比較して5〜6倍高い自殺リスクを示しています。[156]一般的なカナダの人口と比較してアボリジニの人口内で自殺の発生率が増加するための1つの理論は、文化変容ストレスと呼ばれ、人生の中で複数の文化が交差することから生じます。これは、コミュニティ、家族、個人の中で異なる期待と文化的衝突につながります。コミュニティレベルでは、一般的な経済的不利益が見られ、失業と低い教育レベルによって悪化し、貧困、政治的無力化、コミュニティの混乱につながります。彼らが主流のカナダの文化に同化しようとするとき、家族は伝統の喪失に苦しんでいます。ファースト・ネーションの文化と伝統が疎外され、自己同一性の感覚に影響を与えるため、これらは個人の低い自尊心につながります。これらの要因が組み合わさって、先住民がアボリジニとして完全に特定することも、主流のカナダ人として完全に特定することもできないと感じる世界が生まれます。そのバランスが見つからない場合、多くの人(特に若者)は逃げ道として自殺に転じます。[156]

飲料水

カナダの約400の先住民コミュニティは、飲料水の水質に深刻な問題を抱えており、引き続き深刻な問題を抱えています。オンタリオ州のネスカンタガファーストネイションの住民は、安全を確保するために過去20年間水を沸騰させることを余儀なくされてきました。[157] [158]その後、新たに選出されたジャスティン・トルドー首相は、18億ドルを投資することにより、5年以内に飲料水の問題を解決することを約束した。[159] [160] 2021年10月の時点で、長期の沸騰水勧告は32の先住民の飲料水システムにまだ存在しています。[161]

土地請求

カナダ全土で、多くの先住民はカナダの王冠との条約に署名していません。多くの先住民は、彼らに条約の権利を与えるであろう現代の条約を交渉している最中です。[162]一部のファースト・ネーションのバンドも、カナダ政府との歴史的な不満を解決しようとしています。これらの不満は、多くの場合、カナダ政府による条約義務またはインディアン法の違反に起因します。また、国王による先住民の土地や資産の管理ミスも含まれる可能性があります。[162]

行方不明および殺害された女性

カナダ全土で、1980年以来、多くの行方不明および殺害されたアボリジニの女性がいます。女性殺害の犠牲者の16%および行方不明の女性の12%がアボリジニでしたが、人口統計学的には、女性人口全体の4%にすぎません。これは、30年余りで行方不明または殺害された約1,200人のアボリジニの女性に相当します。[163]

2014年、王立カナダ騎馬警察(RCMP)は、行方不明および殺害された先住民女性を発表しました。この出版物は、この人口統計の公式の調査結果を文書化し、将来の変更についてアドバイスします。164人のアボリジニの女性がまだ行方不明で1,017人が殺害されており、合計で1,181人になっていることがわかります。[164]「アボリジニの女性が行方不明または殺害された未解決の事件は225件あります。2013年11月4日時点で30日以上行方不明の105件で、失踪の原因は「不明」または「不正行為の疑い」に分類され、120件は未解決です。 1980年から2012年までの殺人事件。」[164]カナダの先住民族の女性は、カナダの行方不明および殺害された女性の中で過大評価されています。さらに、これらの事件には共通の特徴があります。殺人のほとんどは男性によって行われ、被害者が知っている人物であり、パートナーか知人のどちらかでした。[164]「25歳から44歳までのアボリジニの女性は、同じ年齢の他の女性よりも暴力の結果として死亡する可能性が5倍高い。」[165]これらの統計は、カナダの先住民族の女性に対する暴力の深刻さと蔓延を示しています。

天然資源が外国企業によって利用され続けているため、自治と先住民の領土の保全はますます困難になっています。「鉱業、伐採、水力発電建設、大規模な輸出志向型アグリビジネスまたは石油探査」[帰属が必要]などのプロジェクトは、通常、環境の悪化と、時には暴力や軍事化と結びついています。 " [帰属が必要] [165]多くの学者がこれまでに行っています世界的な新自由主義の拡散と暴力の増加を結びつけることに関して。[165]女性の懸念はほとんどの場合脇に追いやられ、後で対処されます。したがって、それらの安全性はしばしば損なわれ、優先事項とは見なされません。公共サービスの民営化と医療の普遍性の低下は、地方の社会経済的地位の低い人々に悪影響を及ぼします。これらの欠点は、女性のアボリジニにとって拡大されています。[165]

行方不明と殺害された男性

カナダ全体での15,000人の殺害のうち、1982年から2011年の間にカナダで約2,500人の先住民が殺害されました。殺害された2,500人の先住民族のカナダ人のうち、完全に71%(1,750人)が男性でした。[166]

政府のウェブサイトに掲載された7回の協議会の要約によると、先住民族の男性と少年に対する暴力に注意を向けたいという願望が4回の会議で出てきた。[167]

調査の範囲を拡大して、すべての性別の行方不明および殺害された先住民を含めるよう求めるこれらの呼びかけは、抵抗に直面し、行方不明および殺害された先住民女性の問題に対する現在の焦点を損なうものとして批判されています。暴力を調査するために2013年にカナダを訪れた国連チームに所属していたバーバラ・ベイリー氏は、「今、損をすることは本当に悲劇だと思う。まずその問題を解決しましょう。そうすれば、他に何が起こっているのかを知ることができます。そこの。"

この件について、先住民族大臣キャロリン・ベネットは、「私たちの使命は、カナダで行方不明になり殺害された先住民族の女性と少女の悲劇の根底に立つことです」と述べ、性差別を特に懸念していると述べています。カナダ先住民女性協会の会長であるDawnLavell-Harvardも、「絶対に[男性]は同じフォーラムにいるとは限らないが、同じ量の注目に値する」と述べて、この問題に加担しました。同レベルの注目はまだ実現していません。[167]

も参照してください

参考文献

  1. ^ 「カナダの先住民族:2016年国勢調査からの主要な結果」デイリーカナダ統計局2017-10-25。
  2. ^ カナダ、カナダ政府; 先住民族の関係と北部問題(2011年6月7日)。「カナダの先住民」www.rcaanc-cirnac.gc.ca
  3. ^ 「先住民とコミュニティ」カナダ先住民および北部問題カナダ政府。2021年6月11日。2021年9月25日のオリジナルからアーカイブ2021年9月25日取得カナダ憲法は、先住民族の3つのグループを認めています。インド人(より一般的には先住民と呼ばれます)、イヌイット、メティスです。これらは、独特の歴史、言語、文化的慣習、精神的信念を持つ3人の異なる人々です。
  4. ^ 「AFNの説明」ファースト・ネーション本会議2017年11月25日取得
  5. ^ a b c 「ファーストネーションの集会–物語」ファースト・ネーション本会議。2009年8月2日にオリジナルからアーカイブされました2009年10月6日取得
  6. ^ 「平等な雇用機会」雇用主の義務カナダ人権委員会2019年12月21日取得
  7. ^ 「目に見える少数派」辞書、人口調査、2016年カナダ統計局。2017年10月25日。
  8. ^ a b c ウッドコック、ジョージ(1989)。カナダの社会史ペンギン。ISBN 978-0-14-010536-0
  9. ^ a b Wolf、Eric R.(1982)。ヨーロッパと歴史のない人々カリフォルニア大学出版。ISBN 978-0-520-04898-0
  10. ^ 「はじめに」コーデックスカナディアンシスカナダ国立図書館文書館2006年8月1日。2012年5月9日のオリジナルからアーカイブ2009年10月7日取得
  11. ^ プレストン、デビッドL.(2009)。接触のテクスチャ:イロコイアのフロンティアにあるヨーロッパとインドの開拓者コミュニティ、1667年から1783年ネブラスカ大学出版。pp。43–44。ISBN 978-0-8032-2549-72016年1月12日にオリジナルからアーカイブされました。
  12. ^ 「ICC憲章」ICCインターナショナルInuit Circumpolar CouncilCana​​da 2019年12月21日取得
  13. ^ 「MétisNationCitizenship」MétisNation.ca 2019年12月21日取得
  14. ^ 「最初の人々」カナダのアトラスオンラインカナディアンジオグラフィック2009年10月9日取得
  15. ^ ロングボート、ダイアン(1987)。「教育の最初の国家管理:国家としての私たちの生存への道」ジーン・バーマンでは、イボンヌ・ヒューベールとドン・マカスキル(編)。カナダのインド教育、第2巻:課題UBCプレス。pp。41、注2. ISBN 978-0-7748-4524-3
  16. ^ a b c ギブソン、ゴードン(2009)。カナダのインドの政策の新しい見方:集団を尊重し、個人を促進するフレーザー研究所。pp。21–22。ISBN 978-0-88975-243-6
  17. ^ a b 「用語ガイド:アボリジニの遺産に関する調査」(PDF)カナダ国立図書館文書館。2015.p。11.11。
  18. ^ 「用語」IndigenousFoundations.Arts.UBC.ca 、 2019年12月21日取得
  19. ^ ロス、シーラM.(2015-10-15)。「最初の言葉:カナダの先住民に関連する進化する用語」TERMIUMPlusカナダ公共事業および政府サービス
  20. ^ 「用語」先住民族とカナダ北部開発。2012年8月13日にオリジナルからアーカイブされました2012年4月12日取得
  21. ^ インディアン法 RSC 1985、c。I-5、s。2(1)
  22. ^ ヒル、リズ(2007)。「国立アメリカインディアン博物館」スミソニアン協会。2009年7月3日にオリジナルからアーカイブされました2009年10月9日取得
  23. ^ 1763年の王立布告–ウィキソース経由 
  24. ^ ウィルソン、WR(2004)。「1763年の王立宣言」2009年10月9日取得
  25. ^ マンデル、マイケル(1994)。カナダの権利と政治の合法化の憲章トンプソン教育。pp。354–356。ISBN 978-1-55077-050-6
  26. ^ ジョー、リタ; チョイス、レスリー(2005)。カナダ先住民族のアンソロジーニンバスパブリッシング(CN)。ISBN 1-895900-04-2
  27. ^ Kehoe、Alice Beck(2006)。北米インディアン:包括的なアカウントニューヨーク:Prentice-Hall / Routledge。pp。274–277。ISBN 9781351219969
  28. ^ ジョンストン、アレックス(1970年7月〜9月)。「北西グレートプレーンズの植物相のブラックフットインディアン利用」。経済植物学24(3):301–324。土井10.1007 / BF02860666JSTOR4253161_ S2CID19795696_  
  29. ^ a b Khatsahlano、August Jack; チャーリー、ドミニク(1966年6月)。Squamish Legends:The FirstPeopleオリバーN.ウェルズ。p。16.16。
  30. ^ クラーク、エラE(2003)。太平洋北西部のインドの伝説カリフォルニア大学出版。pp。INSERTp.19。ISBN 0-520-23926-1
  31. ^ Ramsden、Peter G.(2018年10月16日)。「Haudenosaunee(イロコイ)」カナダ百科事典(オンライン版)。ヒストリカカナダ
  32. ^ ヨハンソン、ブルースE(1995年秋)。「イロコイ連邦との交際」AkwesasneNotes新シリーズ。1、3、4。pp。62–63 2009年10月9日取得
  33. ^ a b Denig、Edwin Thompson(2000)。JNBヒューイット(編)。アシニボインオクラホマ大学出版局。ISBN 978-0-8061-3235-8
  34. ^ a b ブライト、ウィリアム(2004)。アメリカ合衆国のネイティブアメリカンの地名オクラホマ大学出版局。p。32. ISBN 978-0-8061-3598-4
  35. ^ a b ジョンストン、バジル(1976)。オジブウェイヘリテージトロント:マクレランドとスチュワート。ISBN 9781551995908
  36. ^ McMillan、Alan D.(1999)。トランスフォーマーの時代から:ヌートカ族、ディティダート族、マカ族の古代遺産UBCプレス。ISBN 978-0-7748-4237-2
  37. ^ Jacobson、William H.、Jr(1999)。「ホーカン支店間比較」ライルキャンベル; マリアン・ミスーン(編)。ネイティブアメリカの言語:歴史的および比較評価テキサス大学プレス。ISBN 978-0-292-76850-5
  38. ^ a b 「KwadayDänTs'inchiプロジェクトの紹介–考古学–観光、文化、芸術省」ブリティッシュコロンビア州政府の観光、文化、芸術考古学。2008年7月22日。2008年6月12日のオリジナルからアーカイブ2009年10月7日取得
  39. ^ a b 「科学者たちは、紀元前の氷河で発見された「アイスマン」の17人の生きている親戚を見つけました」CBCニュース2008年4月25日。2015年2月2日のオリジナルからアーカイブ2009年10月7日取得
  40. ^ 「KwadayDänTs'inchiプロジェクト写真考古学観光文化芸術省」ブリティッシュコロンビア州政府の観光、文化、芸術考古学。2008年7月22日。2008年5月1日のオリジナルからアーカイブ2009年10月7日取得
  41. ^ ウィルソン、ドナM; ノースコット、ハーバートC.(2008)。カナダでの死と死トロント:トロント大学プレス。p。25. ISBN 978-1-55111-873-4
  42. ^ ソーントン、ラッセル(2000)。「ネイティブ北米人の人口の歴史」。マイケル・R・ヘインズ; リチャード・ホール・ステッケル(編)。北米の人口史ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。p。13. ISBN 0-521-49666-7
  43. ^ ウィルソン; ノースコット(2008)。カナダでの死と死pp。25–27。
  44. ^ ロバートソン、ロナルドG(2001)。腐った顔:天然痘とアメリカインディアンアイダホ州コールドウェル:Caxton Press pp。107–108。  _ ISBN 0-87004-419-2
  45. ^ deAmezúa、AgustínG。(1956)。スペイン王立アカデミーによるLibrodeClaribalteのファクシミリの復刻版の紹介マドリッド。
  46. ^ a b Reeves、Arthur Middleton(2009)。Norse Discovery of America(Googleブックスによってオンラインでデジタル化)BiblioLife。p。191. ISBN  978-0-559-05400-62010年4月15日取得
  47. ^ Vaugeois、Denis; Litalien、Raymonde(2004)。Champlain:The Birth of French America(Googleブックスによってオンラインでデジタル化)KätheRothによる翻訳。マギルクイーンズプレス。pp。146、242。ISBN _  0-7735-2850-42009年10月9日取得
  48. ^ ブラソー、カールA(1987)。新しいアカディアの創設:ルイジアナでのアカディア人の生活の始まり、1765年から1803年ルイジアナ州バトンルージュ:ルイジアナ州立大学出版局。ISBN 0-8071-1296-8
  49. ^ Podruchny、Carolyn(2006)。航海者の世界を作る:北米の毛皮貿易における旅行者と貿易業者トロント:トロント大学プレスISBN 978-0-8020-9428-5
  50. ^ リッチ、EE(1967)。1857年までの毛皮貿易と北西部トロント:マクレランドアンドスチュワートリミテッド。p。296。
  51. ^ 「民族文化およびアボリジニのグループ」Collectionscanada.gc.ca。2010年5月19日。2014年10月6日のオリジナルからアーカイブ2010年7月1日取得
  52. ^ リネラ、スティーブン。2008.アメリカンバッファロー:失われたアイコンを求めてNY:シュピーゲルとグラウ。
  53. ^ バードウェル、ローレンスJ。; ドリオン、リア; Hourie、Audreen(2006)。メティスの遺産ミチフの文化、遺産、そしてフォークウェイメティスレガシーシリーズ2.ガブリエルデュモンインスティテュートISBN 0-920915-80-9
  54. ^ 英領アメリカの命名法では、座っている英国の君主は、ウィリアム王戦争アン女王戦争などの戦争の名前になりました。1740年代にはすでにジョージ王戦争があったため、イギリスの入植者たちは、ジョージ2世の治世における第二次戦争を敵にちなんで名付け、フレンチ・インディアン戦争になりました。
  55. ^ a b Volo、James M。; Volo、Dorothy Denneen(2007年9月30日)。ネイティブアメリカンでの家族生活グリーンウッド出版グループp。316. ISBN 978-0-313-33795-62009年8月31日取得
  56. ^ キャロウェイ、コリンG.(1995年4月28日)。インドの国のアメリカ独立戦争:ネイティブアメリカンコミュニティの危機と多様性(北米インドの歴史の研究)ケンブリッジ大学出版局p。6. ISBN 978-0-521-47569-32009年8月31日取得
  57. ^ ドナルド、リーランド(1997)。北アメリカの北西海岸の先住民奴隷制、カリフォルニア大学出版、p。237
  58. ^ 「黒人の歴史への百科事典ブリタニカのガイドへようこそ」新世界における奴隷制EncyclopædiaBritannica、Inc.2009。
  59. ^ ドナルド、1997年、249〜251ページ
  60. ^ a b c d e f クーパー、アフア(2006年2月)。アンジェリークの吊るし:カナダ、奴隷制とモントリオールの燃焼ハーパーコリンズカナダISBN  978-0-00-200553-1
  61. ^ Rushforth、Brett(2006年1月)。奴隷制、フォックス戦争、そして同盟の限界(歴史協同組合によってオンラインでデジタル化された)63.ウィリアムとメアリークォータリー。 Rushforthは、2人のVincennesエクスプローラーを混乱させます。François-Marieは第一次フォックス戦争中に12歳でした。
  62. ^ 「18世紀のカナダの生活水準:セクション2」サスカチュワン教育。(1992)。歴史10:社会組織教師の活動ガイド2012年7月21日にオリジナルからアーカイブされました2009年10月9日取得
  63. ^ 「奴隷廃止法1833;セクションLXIV」1833年8月28日2008年6月3日取得
  64. ^ Max M. Mintz、 Seeds of Empire:The American Revolutionary Conquest of the Iroquois(New York University Press、1999)。
  65. ^ ロバート・S・アレン、陛下のインドの同盟国:カナダの防衛におけるイギリスのインドの政策、1774年から1815年(トロント:ダンダーン・プレス、1992年)
  66. ^ David S. Heidler、およびJeanne T.、Heidler編、 1812年戦争百科事典(1997)pp = 253、392
  67. ^ ハーバートCWゴルツ、「Tecumseh」。John English編、 Dictionary of Canadian Biography Online:V(1801–1820)(2000) online
  68. ^ スミス、ドワイトL.(1989)。「北アメリカの中立インドゾーン:英国の考えの永続性」。北西オハイオ四半期61(2–4):46–63。
  69. ^ Colin G. Calloway、「時代の終わり:1812年の戦争後の五大湖地域におけるイギリスとインドの関係」、 Michigan Historical Review 1986 12(2):1–20。0890〜1686
  70. ^ ウェズリー・B・ターナー、 1812年の戦争:双方が勝った戦争(2000)
  71. ^ a b c d e f g h i j Finkel、Alvin; コンラッド、マーガレットコンラッド(2005年8月25日)。カナダ人民の歴史、1867年–現在2(4版)。ピアソンエデュケーションカナダ。ISBN 978-0321270092
  72. ^ 「Pitikwahanapiwiyin(パウンドメイカー)、平原インディアンの酋長」1881〜 1890年(第XI巻)トロント大学/UniversitéLaval 2009年10月9日取得
  73. ^ Boulton、Charles A.(1886)。「北西部の反乱の回想」トロント。2009年11月23日にオリジナルからアーカイブされました2009年10月9日取得
  74. ^ 「作成中のカナダ:リエルの反乱」Canadiana.org 2001–2005(以前のCanadian Institute for Historical Microreproductions)2007年10月6日取得
  75. ^ Siggins、Maggie(1994)。リエル:革命の人生ハーパーコリンズ、トロント。ISBN 0-00-215792-6
  76. ^ 「先住民族の第3段階に関する王立委員会の報告:移動と同化」インドおよび北部問題カナダカナダ政府。1パート1第6章。1991年8月26日。2007年11月24日のオリジナルからアーカイブ2009年10月9日取得
  77. ^ ペピアット、リアム。「第12章:テカムセウィグワム」ロバートソンのトロントのランドマークの再考2016年8月21日にオリジナルからアーカイブされました。
  78. ^ ドルハ、ロイド。「アルベルニ学校の犠牲者が語る」ファーストネーションズドラム2010年4月19日にオリジナルからアーカイブされました2009年10月9日取得
  79. ^ 「住宅学校–年表」ファースト・ネーション本会議。2009年2月1日にオリジナルからアーカイブされました2009年1月19日取得
  80. ^ 「カナダは「子供のインディアン」(まとめ)を殺したことをお詫びします」南北アメリカのニュースDeutschePresse-Agentur。2008年6月11日。2013年1月29日のオリジナルからアーカイブ2009年10月9日取得
  81. ^ カレー、ビル; ハウレット、カレン(2007年4月24日)。「オタワが警告を無視したため、先住民は大勢で亡くなりました。結核は少なくとも40年間、住宅学校の生徒の命を奪いました」グローブアンドメール2009年4月13日にオリジナル(Heyoka Magazineによってオンラインでデジタル化)からアーカイブされました2009年10月9日取得
  82. ^ 「RobertCARNEY、連合前の先住民の住宅学校:初期の経験」(PDF)13〜40。CCHA、歴史研究、61。1995 2007年10月13日取得 {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  83. ^ ケルム、メアリー-エレン(1998)。植民地化団体:ブリティッシュコロンビア州のアボリジニの健康と癒し1900–50。バンクーバー:UBC Press、p。37。
  84. ^ 「インディアン法」indigenousfoundations.arts.ubc.ca 2021-01-20を取得
  85. ^ ジョセフ、ボブ。「あなたがインディアン法について知らなかったかもしれない21の事柄」www.ictinc.ca 2021-01-20を取得
  86. ^ 「歴史的概観」司法制度とアボリジニの人々アボリジニの司法実施委員会マニトバ州政府2009年9月11日取得
  87. ^ イギリスの法令(1930)、20–21ジョージ5世、第26章。
  88. ^ Kinnear、Michael(2003年11月)。「フランチャイズの拡大が投票率に与える影響」選挙の洞察カナダの選挙2014年4月29日取得
  89. ^ a b 「ファーストネーション本会議年次報告書」(PDF)AFN実行委員会レポートファースト・ネーション本会議。2008〜 2009年。2009年11月2日にオリジナル(PDF)からアーカイブされました2009年10月6日取得
  90. ^ テスター、フランク・ジェイムズ; McNicoll、Paule McNicoll; ジェシーフォーサイス(1999年春)。「耳を傾けて:カナダのCCF / NDPとアボリジニの政策、1926年から1993年」カナダ研究ジャーナルCBS Interactive Inc.2007-07-06のオリジナルからアーカイブ2009年10月9日取得
  91. ^ D'ltri、PA; D'ltri、FM(1978年1月)。「水銀汚染:人間の悲劇」。環境管理2(1):3–16。Bibcode1978EnMan ... 2 .... 3D土井10.1007 / BF01866442S2CID153666705_ 
  92. ^ マクドナルド、A。「暴露された先住民の脆弱性:カナダの水俣事件から学んだ教訓:カナダ、オンタリオ州北西部のメチル水銀汚染の事例研究に基づく環境分析」(PDF)JACSカンファレンス2007日本カナダ学会。2007年10月14日にオリジナル(PDF)からアーカイブされました2007年12月14日取得
  93. ^ 「水銀の上昇:草が茂った狭いものの中毒」CBCTV。1970年11月1日2009年8月31日取得
  94. ^ ギルバートソン、マイケル; 産業環境健康研究グループ(2007)。「健康への傷害:先天性水俣病に特に関連した五大湖水質協定(1972年から2005年)の法医学監査」(PDF)スターリング大学。2011年7月18日にオリジナル(PDF)からアーカイブされました2009年9月11日取得
  95. ^ 「レイチェルの環境と健康毎週」From:Globe and Mail(Toronto、Ontario、Canada)(pg。A4)、2007年4月11日行方不明の少年たちの謎。歪んだ性比の可能性のある要因として新しい研究でフラグが立てられた化学汚染物質MartinMittelstaedt、EnvironmentReporter 2009年9月11日取得
  96. ^ 「議会への水銀研究報告第5巻:水銀および水銀化合物の健康への影響」(PDF)EPA-452 / R-97-007米国環境保護庁。1997年12月。2011年12月2日のオリジナル(PDF)からアーカイブ2009年9月11日取得
  97. ^ 「先住民とイヌイットの統合医療制度への資金提供」(PDF)カナダ保健省カナダ政府。2013年1月11日にオリジナル(PDF)からアーカイブされました2009年10月9日取得
  98. ^ 「資金調達–レポートおよび出版物」カナダ保健省カナダ政府。2005年7月2009年10月9日取得
  99. ^ ローズ、ユルゲン; トラウト、ヨハネスCh; ジョージC.マーシャル欧州安全保障研究センター(2001)。連邦主義と:ジョージC.マーシャルヨーロッパ安全保障研究センターの東および中央ヨーロッパ第2巻における変革プロセスの展望LITVerlagベルリン-ハンブルク-ミュンスター。p。151. ISBN 9783825851569
  100. ^ 「スクラップヤードで死んだ男はイライジャハーパーの兄弟でした」CBCニュース。2009年3月25日。2009年3月28日のオリジナルからアーカイブ2009年9月11日取得
  101. ^ パーキンソン、ロンダ(2006年11月)。「ミーチレイクアコード」メープルリーフウェブレスブリッジ大学政治学部。2009年3月12日にオリジナルからアーカイブされました2009年9月11日取得
  102. ^ コーエン、アンドリュー(1990)。取り消された取引:ミーチ湖協定の成立と破綻バンクーバー/トロント:ダグラス&マッキンタイア。ISBN 0-88894-704-6
  103. ^ ローリン、私(1995年9月)。「先住民、法案C-31、インディアン法」インドおよび北部問題カナダ2009年7月30日にオリジナルからアーカイブされました2009年10月9日取得
  104. ^ a b c d e f Dussault、René; エラスムス、ジョージ(1994)。「北極圏の高地移転:1953年から55年の移転に関する報告」先住民族に関する王立委員会カナダ政府出版。2009年10月1日にオリジナルからアーカイブされました2009年10月9日取得
  105. ^ 「76の予備の水はまだ問題です」カナダ放送協会2006年2月20日。2007年8月13日のオリジナルからアーカイブ2007年7月1日取得
  106. ^ Sibonney、Claire(2007年6月29日)。「貧困はカナダ全土のネイティブ抗議の焦点」ロイター。2007年10月16日にオリジナルからアーカイブされました2007年7月1日取得
  107. ^ Aulakh、Raveena(2012年12月25日)。「テレサ・スペンス首相のハンガーストライキは、アタワピスカトの住民を全面的に支持している」theStar.comトロント2012年12月27日取得
  108. ^ 法案C-45は、第41回カナダ議会包括法案の一部であり、「2012年3月29日に議会に提出された予算の特定の規定およびその他の措置を実施するための第2法」でした。ビルC-45は2012年12月14日に同意されました。
  109. ^ 「アイドルの歴史はもうありません」2012年12月23日。2013年1月13日のオリジナルからアーカイブ。
  110. ^ メインビル、サラ(2007年6月1日)。「訴訟、条約の権利および神聖なバランス」トロントスター2009年10月9日取得
  111. ^ a b 「ファーストネーション–ファーストネーション政府の承認と実施に関する連邦政府の政治的合意」(PDF)ファースト・ネーション本会議とカナダ政府。2010年8月16日にオリジナル(PDF)からアーカイブされました2009年10月9日取得
  112. ^ Richard H. Bartlett、 Indians and Taxation in Canada、3d ed。(Saskatoon:Native Law Centre、1992)pp。1–14を参照してください。
  113. ^ RSC 1985、c。I-5 [インディアン法]Web:「アーカイブされたコピー」2013年2月16日にオリジナルからアーカイブされました2013年2月7日取得{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  114. ^ Joel Oliphant、「課税と条約の権利:ブノワ対カナダの歴史的背景と影響」(2003)29人。LJ343。
  115. ^ ジョン・ボロウズ、「最高裁判所、市民権およびカナダのコミュニティ:正義のラ・フォレストの判決」、レベッカ・ジョンソン他編、カナダ最高裁判所のジェラール・V・ラ・フォレスト1985–1997(オタワ:最高カナダ歴史協会裁判所、2000)243 at 261–64。
  116. ^ MacIntosh、Constance(2009年6月27日)。「文化の判断から「インド人」への課税へ:「インドの生活様式」の法的言説をたどる" 。OsgoodeHallLawJournal。47339。SSRN2094598_ _ _ 
  117. ^ グラハム、ジョン(2010年4月)。「最初の国家統治システム:コミュニティの幸福のギャップを埋めるブレーキ」(PDF)ガバナンス研究所2011年7月17日取得
  118. ^ 「ファーストネーションの集会–物語」2009年8月2日にオリジナルからアーカイブされました2009年10月9日取得
  119. ^ 「全国アボリジニの日の歴史」(PDF)インドおよび北部問題カナダ2009年10月18日取得
  120. ^ 「カナダ、州、準州、国勢調査大都市圏および国勢調査集塊の人口に関するアボリジニのアイデンティティ(8)、性別(3)および年齢層(12)、2006年の国勢調査– 20%のサンプルデータ」カナダ2006年国勢調査データ製品カナダ統計局、カナダ政府。2008年6月12日2009年9月18日取得
  121. ^ a b c d "Civilization.ca-アボリジニの遺産への玄関口-オブジェクト"カナダ文明博物館。2006年5月12日2009年10月2日取得
  122. ^ a b Gordon、Raymond G. Jr(2005)。エスノローグ:世界の言語(15版)。テキサス州ダラス:SILインターナショナルISBN 1-55671-159-X2009年10月9日取得
  123. ^ 「公用語法」(PDF)ジャスティスカナダカナダ政府。2009年3月24日にオリジナル(PDF)からアーカイブされました2009年10月9日取得
  124. ^ a b c ヘッセル、インゴ; ヘッセル、ディーター(1998)。イヌイットアート[はじめに。ジョージ・スウィントンによる序文]。英国ロンドン:大英博物館プレス。ISBN 0-7141-2545-8
  125. ^ 「カナダのアボリジニアート」カナダ百科事典2019年9月9日取得
  126. ^ アンドリューヘンプステッド(2010年5月11日)。ムーンアルバータ:バンフ、ジャスパー、カナディアンロッキーを含むアバロントラベル。p。477. ISBN 978-1-59880-371-6
  127. ^ a b "17「インディアン法、1880年」を改正する法律。 「インディアン法、1880年」をさらに改正する法律。3(47Vict。ed。)。SC1884。6月13日のオリジナルからアーカイブ。 2011年。 2009年10月18日取得
  128. ^ a b Patterson、Nancy-Lou(1973)。カナダのネイティブアート。カナダのインディアンとエスキモーの芸術品と工芸品オンタリオ州ドンミルズ:コリアー-マクミラン。ISBN 0-02-975610-3
  129. ^ ファーストネーションの音楽(PDF)Indian&Northern AffairsCanadaカナダ政府。1998年。ISBN  0-662-26856-32011年6月13日にオリジナル (PDF)からアーカイブされました。
  130. ^ 「カナダの先住民、メティス、イヌイットの音楽、ダンス、文化へようこそ」ベテランアフェアーズカナダカナダはアボリジニのスピリチュアルジャーニーの特徴を覚えていますカナダ政府。2005年1月11日2009年10月9日取得[永久的なデッドリンク] ファーストネーションの音楽とダンスに関するカナダ政府のセクション
  131. ^ a b 「カナダの先住民族:人口統計学的プロファイル」カナダ統計局分析シリーズ:カナダの先住民族カナダ政府2008年5月14日取得
  132. ^ カナダ政府、カナダ統計局(2017-10-25)。「TheDaily—カナダの先住民族:2016年国勢調査の主な結果」www150.statcan.gc.ca 2020年10月3日取得
  133. ^ 「文化圏インデックス」カナダ文明博物館カナダ政府。2006年5月12日2009年10月9日取得
  134. ^ オニール、ピーター(2011年11月25日)。「ハイチと比較したカナダのコミュニティ—マイナス40℃|バンクーバーサン」Blogs.vancouversun.com 2013年2月9日取得
  135. ^ 「非難ゲームを止めなさい|トロントスター」Thestar.com2011年11月30日2014年1月24日取得
  136. ^ 「カナダの先住民は高い失業率に苦しんでいます– 2005年6月14日」Indianz.Com; ノーブルサベージメディア、LLC; Ho-Chunk、Inc。2000–2005 2009年10月9日取得
  137. ^ Gorelick、Melissa(2007)。「カナダの原住民の土地でのアボリジニの差別:包括的な危機– 2007年9月」国連クロニクルCBS InteractiveInc 2009年10月9日取得
  138. ^ 「カナダ保健省–全国的なネイティブアルコールおよび薬物乱用プログラム」カナダ政府。2006年3月6日。2008年5月6日のオリジナルからアーカイブ2008年11月14日取得
  139. ^ 「カナダ保健省–先住民、イヌイットおよびアボリジニの健康–胎児性アルコール症候群/胎児性アルコールの影響」カナダ政府。2012年2月23日2015年1月29日取得
  140. ^ 「アボリジニの結核のせいにする貧困:専門家」CTVニュース。2008年11月14日2008年11月14日取得
  141. ^ 「カナダ保健省–カナダの先住民の健康に関する統計プロファイル」カナダ政府。2008年5月28日にオリジナルからアーカイブされました2009年10月9日取得
  142. ^ Jennissen、テレーズ(1992年12月)。「カナダ農村部の健康問題–B。アボリジニ出身の人々」政治社会課カナダ政府2009年10月9日取得
  143. ^ a b c d 匿名(2008年冬から春)。「盗まれた姉妹:カナダの先住民女性に対する差別と暴力に対する人権の対応」(PDF)カナダの女性学 [永久リンク切れ]
  144. ^ a bc 「住宅学校制度先住民の財団ブリティッシュコロンビア大学。2009年。 2016年6月27日のオリジナルからアーカイブ2014年12月14日取得
  145. ^ a b c d 「カナダのアボリジニの犠牲者:文献の要約」犯罪研究ダイジェストNo.3の犠牲者カナダ司法省。2013年4月30日2014年12月13日取得
  146. ^ 「アボリジニの訂正」カナダ矯正サービス。2016年5月5日にオリジナルからアーカイブされました2016年5月7日取得2007年3月末現在、アボリジニの人々は連邦刑を宣告された犯罪者の17.0%を占めていますが、一般的なアボリジニの人口はカナダの成人人口の2.7%にすぎません。
  147. ^ スミス、アンドレア(2005)。征服:性的暴力とアメリカインディアンの虐殺マサチューセッツ州ケンブリッジ:サウスエンドプレス。p。12.ISBN _ 978-0-89608-743-9
  148. ^ ポラード、TM2008。西洋の病気:進化の展望。第4章:倹約的な遺伝子型と倹約的な表現型の議論:2型糖尿病と心血管疾患の発生率の人口変動を説明するための取り組み。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。
  149. ^ ダイク、ローランド; オズグッド、ナサニエル; リン、ティンシャン; ガオ、エイミー; スタン、メアリーローズ(2010年2月23日)。「先住民と先住民以外の成人の糖尿病の疫学」(PDF)カナディアンメディカルアソシエーションジャーナル182(3):249–256。土井10.1503 /cmaj.090846PMC2826466_ PMID20083562_   
  150. ^ 「カナダの糖尿病:公衆衛生の観点からの事実と数字」カナダ統計局カナダ公衆衛生庁。2011年12月15日。
  151. ^ Spillane、Nichea S。; グリーンフィールド、ブレンナ; ヴェナー、カミラ; Kahler、Christopher W.(2015年2月)。「予備居住の成人ファースト・ネーションのメンバーの間でのアルコール使用:使用、問題、および飲酒行動を変える意図」中毒性のある行動41:232–237。土井10.1016 /j.addbeh.2014.10.015ISSN0306-4603_ PMC4403763_ PMID25452070_   
  152. ^ ファイアストン、ミシェル; スマイリー、ジャネット; マラクル、シルビア; マクナイト、コンスタンツ; スピラー、マイケル; オカンポ、パトリシア(2015)。「オンタリオ州ハミルトンの都市部の先住民のメンタルヘルスと薬物使用」Canadian Journal of PublicHealth106(6):e375–e381。土井10.17269 /CJPH.106.4923ISSN0008-4263_ JSTOR90005913_ PMC6972211_ PMID26680428_    
  153. ^ 「先住民の比較可能な健康指標」カナダ保健省先住民族、イヌイットとアボリジニの健康疾患と健康状態カナダ政府。2007年3月16日。2008年5月12日のオリジナルからアーカイブ2008年5月14日取得
  154. ^ 「平均余命」私たちの声:ファーストネーション、メティス、イヌイットGBAファーストネーション、メティス、イヌイットのGBA。2009年。 2015年2月11日のオリジナルからアーカイブ2014年12月13日取得
  155. ^ ロビンソン、BA(2007年1月3日)。「カナダの先住民の間での自殺」宗教的寛容に関するオンタリオコンサルタント2009年10月9日取得
  156. ^ a b Kirmayer、Laurence J.(1994年3月)。「カナダ先住民族の自殺」。異文化精神医学研究レビュー31:3–58。土井10.1177 / 136346159403100101S2CID146137986_ 
  157. ^ Joanne Levasseur、Jacques Marcoux、「悪い水:カナダの先住民に関する「第三世界」の状況」、CBCニュース、2015年10月14日。
  158. ^ 「水への権利」2012年10月18日。
  159. ^ 「トルドーは5年以内に先住民の予備沸騰水勧告を終了することを誓います」CBCニュース。
  160. ^ 「連邦政府はなぜ先住民が予算を超えて計画するのか尋ねる—答え?連邦政府」CBCニュース。
  161. ^ カナダ、カナダ政府; 先住民族のサービス(2021-05-13)。「保護区の公共システムに関する長期飲料水勧告の地図」www.sac-isc.gc.ca 2021-10-07を取得
  162. ^ ab 「先住民 土地請求」カナダ百科事典2019年9月9日取得
  163. ^ Rhoad、Meghan(2014年5月13日)。「カナダが行方不明で殺害された先住民の女性に行動する時が来ました」グローブアンドメール2014年11月21日取得
  164. ^ a b c 「先住民族の女性の行方不明と殺害:全国的な作戦の概要」王立カナダ騎馬警察。2014 2015年4月8日取得
  165. ^ a b cdラウナ クオッカネン。" [1] " 2008。
  166. ^ 「アダムジョーンズ:アボリジニの男性は殺害され、アボリジニの女性よりはるかに多くを失っています。適切な調査は両方を調査するでしょう」ナショナルポスト2015年4月27日2016年9月18日取得
  167. ^ a b Baum、Kathryn Blake(2016年2月1日)。「国家調査は先住民の男性に対する暴力を研究すべきではない:専門家」グローブアンドメール2016年9月18日取得

さらに読む

[1]

外部リンク

  1. ^ Loovers、Jan Peter Laurens(2019)。教育的アプローチでグウィッチンと一緒に人生を読むオクソン:ラウトレッジ。ISBN 9780429868047