安楽死

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安楽死ギリシャ語からεὐθανασία '良い死':εὖ、eu 'まあ、良い' +θάνατος、タナトス'死')は、痛み苦しみを和らげるために意図的に人生を終わらせる習慣です[1] [2]

国によって安楽死法は異なります。英国の貴族院は、 委員会を選択する上で、医療倫理「難治苦しみを和らげるために、人生を終わるの明示を意図して行わ意図的な介入」として定義安楽死。[3]では、オランダベルギー、安楽死は、「患者の要求に応じて医師による生命の終了」として理解されています。[4]しかしながら、オランダの法律は「安楽死」という用語を使用していませんが、「自殺幇助と要求に応じた生命の終結」というより広い定義の下での概念を含んでいます。[5]

安楽死は、自発的、非自発的、または非自発的を含むさまざまな方法で分類されます。[6]

  • 自発的な安楽死は、ますます多くの国で合法です。
  • 非自発的安楽死(患者の同意が得られない)は、特定の限られた条件下で、能動的および受動的な形態の両方で、一部の国では合法です。
  • 不本意な安楽死(同意を求めない、または患者の意志に反する)はすべての国で違法であり、通常は殺人と見なされます。

2006年の時点で、安楽死は生命倫理の最も活発な研究分野になっています。[7] 一部の国では、安楽死に関連する道徳的、倫理的、および法的な問題をめぐって、分裂的な公の論争が起こっています。受動的安楽死(「プラグを抜く」として知られている)は、多くの国でいくつかの状況下で合法です。ただし、積極的な安楽死は、特定の状況に限定され、カウンセラーや医師、またはその他の専門家の承認を必要とする少数の国(ベルギー、カナダ、スイスなど)でのみ合法または事実上合法です。ナイジェリア、サウジアラビア、パキスタンなどの一部の国では、積極的な安楽死への支援はほとんど存在していません。

意味

歴史から借りた他の用語と同様に、「安楽死」は使用法によって異なる意味を持っています。 「安楽死」という用語の最初の明らかな用法は、アウグストゥス皇帝が「妻のリヴィアの腕に苦しむことなく迅速に死に、彼が望んでいた「安楽死」をどのように経験したかを説明した歴史家スエトニウスに属します。[8]「安楽死」という言葉は、フランシス・ベーコンによって医学の文脈で最初に使用されました17世紀には、簡単で痛みのない幸せな死を指し、その間、「身体の「身体的苦痛」を軽減することは医師の責任」でした。ベーコンは、「外向きの安楽死」(彼が精神的な概念と区別するために使用した「外向き」という用語)、つまり「魂の準備に関する安楽死」について言及しました。[9]

現在の使用法では、安楽死は「痛みのない迅速な死の誘発」と定義されています。[10]しかしながら、このアプローチは、定義の要件を満たすが安楽死とは見なされない可能性のある多くの行動を開いたままにするため、安楽死を適切に定義できないと主張されている。特に、これらには、人が痛みを伴わずに別の人を殺す状況が含まれますが、個人的な利益以外の理由はありません。または、迅速で痛みのない、しかし意図的ではない偶発的な死亡。[11] [12]

別のアプローチは、苦しみの概念を定義に組み込んでます。[11]オックスフォード英語辞典が提供する定義には、「不治の痛みを伴う病気または不可逆的な昏睡状態にある患者の痛みのない殺害」とともに、必要な条件として苦しみが組み込まれています。[13]このアプローチはMarvinKholに含まれています。そして、ポール・カーツのそれの定義は、「苦しみからの救済として、痛みを伴わずに死を誘発または許可するモードまたは行為」です。[14]反例を与えることができます:そのような定義は、個人的な利益のために不治の病に苦しんでいる人を殺すことを含むかもしれません(相続を主張するなど)、そしてトム・ビーチャムアーノルド・デイビッドソンは、そうすることは安楽死ではなく「殺人の単純化」を構成すると主張しました。[11]

多くの定義に組み込まれている3番目の要素は、志向性の要素です。死は偶然ではなく意図されている必要があり、行動の意図は「慈悲深い死」でなければなりません。[11] Michael Wreenは、「安楽死と意図的な殺害の単純化を区別する主なものは、エージェントの動機である。殺された人の善に関する限り、それは良い動機でなければならない」と主張した。[15]同様に、ジェームズ・フィールドは、医療専門職で働く連続殺人犯の多様な非思いやりの動機とは対照的に、安楽死は患者に対する思いやりの感覚を伴うと主張した[16]同様に、ヘザー・ドレーパーは動機の重要性について語り、「動機は安楽死の議論の重要な部分を形成します。なぜなら、それは受け手側の人の最善の利益にならなければならないからです」。[12]などが提供するものとして定義ハウス上院の 特別委員会での医療倫理が安楽死は次のように定義され、このパス、取る「難治苦しみを和らげるために、人生を終わるの明示を意図して行わ意図的な介入を。」[3] BeauchampとDavidsonはまた、バルーク・ブロディの「安楽死の行為とは、ある人が...(A)別の人を殺す(B)2人目の人の利益のために、実際に殺されることで利益を得る行為である」と強調しています。 "。[17]

ドレーパーは、安楽死の定義には、エージェントとサブジェクトの4つの要素を組み込む必要があると主張しました。意図; エージェントの行動が結果につながるような因果的近接性。そして結果。これに基づいて、彼女はそれらの要素を組み込んだ定義を提供し、安楽死は「可能な限り最も穏やかで痛みのない手段を使用して、ある人が別の人を殺そうとする意図から生じる死として定義されなければならず、それは最高のものによってのみ動機付けられている」と述べた死んだ人の利益」[18] Draperの前に、BeauchampとDavidsonはこれらの要素を含む定義も提供していました。彼らの定義は、中絶と安楽死を区別するために胎児特に割り引いています[19]

要約すると、私たちは...人間の死Aは、(1)Aの死が少なくとも1人の他の人間Bによって意図されている場合にのみ、安楽死の例であると主張しました。ここで、Bは死因または死に至る出来事の因果関係のある特徴(行動によるか不作為によるかを問わず); (2)Aが急性の苦痛または不可逆的な昏睡状態にあるとBが信じるのに十分な現在の証拠があるか、または1つ以上の既知の因果律がAが急性の苦痛または不可逆的な昏睡状態; (3)(a)Aの死を意図するBの主な理由は、Aの(実際のまたは予測される将来の)苦しみまたは不可逆的な昏睡状態の停止であり、BはAを意図していません。他の関連する理由があるかもしれないが、異なる主な理由による死、および(b)Aの死の因果的手段が、Bの場合にAに生じるよりも多くの苦痛を生じないという、AまたはBのいずれかの十分な現在の証拠がある介入することはありませんでした。 (4)AまたはBのいずれかが、より痛みを伴う因果手段の最優先の理由を持っていない限り、AまたはBは、AまたはBが可能な限り痛みを伴わないように、Aの死の原因となる手段を選択します。後者の因果手段を選択する理由は3bの証拠と矛盾しません。 (5)Aは非胎児生物です。(4)AまたはBのいずれかが、より痛みを伴う因果手段の最優先の理由を持っていない限り、AまたはBは、AまたはBが可能な限り痛みを伴わないように、Aの死の原因となる手段を選択します。後者の因果手段を選択する理由は3bの証拠と矛盾しません。 (5)Aは非胎児生物です。(4)AまたはBのいずれかが、より痛みを伴う因果手段の最優先の理由を持っていない限り、AまたはBは、AまたはBが可能な限り痛みを伴わないように、Aの死の原因となる手段を選択します。後者の因果手段を選択する理由は3bの証拠と矛盾しません。 (5)Aは非胎児生物です。[20]

Wreenは、BeauchampとDavidsonに部分的に対応して、6つの部分からなる定義を提供しました。

人物Aは、(1)AがBを殺したか、彼女を死なせた場合に限り、安楽死の行為を行った。(2)AはBを殺すことを意図している。(3)(2)で指定された意図が、(1)で指定された行動の少なくとも部分的な原因であった。(4)(2)で指定された意図から(1)で指定された行動への因果関係の旅は、多かれ少なかれAの行動計画に従っている。(5)AによるBの殺害は、自発的な行動です。(6)(1)で指定された行動の動機、(2)で指定された意図の背後にある動機は、殺された人の善である。[21]

Wreenはまた、7番目の要件を検討しました。「(7)(6)で指定された善は、悪の回避であるか、少なくともそれを含みます」が、Wreenは論文で述べたように、制限が必要であるとは確信していませんでした。[22]

彼の定義を議論する際に、Wreenは、被験者の「生存権」の概念に直面したときに安楽死を正当化することの難しさを指摘しました。それに応えて、Wreenは、安楽死は自発的でなければならず、「非自発的安楽死はそれ自体、大きな間違いである」と主張した。[22]他のコメンテーターは、同意をより直接的に定義に組み込んでいます。たとえば、2003年に欧州緩和ケア協会(EPAC)倫理タスクフォースによって発表された安楽死の議論で、著者は次のように述べています。 )または非自発的(人の意志に反して)は安楽死ではありません:それは殺人です。したがって、安楽死は自発的のみである可能性があります。」[23]EPAC倫理タスクフォースは、自発的安楽死非自発的安楽死の両方を安楽死の定義に含めることはできない主張しましたが、一方を除外するが他方を除外することについては文献で議論されています。[22]

分類

安楽死は、人がインフォームドコンセントを与えるかどうかによって、自発的、非自発的、非自発的の3つのタイプに分類できます[24] [25]

患者の非自発的(ひいては非自発的)殺害が、意図や患者の状況に関係なく安楽死と見なすことができるかどうかについて、医学および生命倫理の文献内で議論があります。BeauchampとDavidson、そして後にWreenによって提供された定義では、安楽死を正当化するために必要だったかもしれないが、患者側の同意は彼らの基準の1つとは見なされなかった。[11] [26]しかし、他の人は同意が不可欠であると考えています。

自発的安楽死

患者の同意を得て、自発的な安楽死を行います。ベルギー、ルクセンブルグ、オランダでは、積極的な自発的安楽死が合法です。受動的自発的安楽死は、ミズーリ州保健局のクルーザン対ディレクターによると、米国全土で合法です。患者が医師の助けを借りて自分自身の死をもたらすとき、代わりに自殺幇助という用語がしばしば使用されます。自殺幇助は、スイスと米国のカリフォルニア州、オレゴン州、ワシントン州、モンタナ州、バーモント州で合法です。

非自発的安楽死

非自発的安楽死は、患者の同意が得られない場合に実施されます。例としては、世界中で違法であるが、オランダの特定の状況下でグロニンゲン議定書に基づいて非犯罪化されている子供の安楽死があります。非自発的安楽死の受動的形態(すなわち、治療の差し控え)は、特定の条件下で多くの国で合法です。

不随意の安楽死

非自発的安楽死は患者の意志に反して行われます。

受動的および能動的安楽死

自発的、非自発的、および非自発的なタイプは、パッシブまたはアクティブのバリアントにさらに分類できます。[27]受動的安楽死は、生命の継続に必要な源泉徴収治療を伴う。[3]積極的な安楽死は、致命的な物質または力(致死的な注射の投与など)の使用を伴い、より物議を醸しています。一部の著者は、これらの用語を誤解を招き、役に立たないと考えていますが、それでも一般的に使用されています。ますます必要となるが毒性のある鎮痛剤の投与など、場合によっては、その実践を能動的または受動的と見なすかどうかについての議論があります。[3]

歴史

ソクラテスの死は、によってジャック=ルイ・ダヴィッド(1787)、描いたソクラテスは、飲むために準備ツガをする若者破損のための彼の信念以下、アテネ

安楽死は古代ギリシャローマで行われていまし。たとえば、ケア島での死を早める手段としてヘムロックが採用されまし。これマルセイユでも採用されている手法です。安楽死は、人の死を故意に早めるという意味で、古代世界のソクラテスプラトンセネカ長老によって支持されましたが、ヒポクラテスその慣習に反対しているようです。、「私は誰かを喜ばせるために致命的な薬を処方したり、彼の死を引き起こす可能性のあるアドバイスをしたりしません」と書いています(これが安楽死を含むことを意図したかどうかについて文献でいくつかの議論があることに注意してください)。[28] [29] [30]

近世

安楽死という用語は、誰かが亡くなったときにそれをサポートするという以前の意味で、フランシス・ベーコンによって初めて使用されました。彼の作品「安楽死メディカ」では、この古代ギリシャ語を選び、そうすることで、安楽死の内部への魂の準備、そして人生の終わりをより簡単で痛みのないものにすることを目的とした安楽死の外部を区別しました。寿命を縮めることによる例外的な状況。近世に再び簡単な死の古代の意味が浮かび上がったということは、18世紀のZedlersUniversallexikonの定義から見ることができます

安楽死:非常に穏やかで静かな死であり、痛みを伴うけいれんを起こすことなく起こります。この言葉は、ευ、bene、well、およびθανατος、mors、deathから来ています。[31]

死の過程を緩和するという意味での安楽死の概念は、ベーコンの哲学的アイデアを利用した病歴学者、カール・フリードリヒ・ハインリッヒ・マルクスまでさかのぼります。マルクスによれば、医師は、薬物療法を使用した励まし、支援、緩和を通じて、死の苦しみを和らげる道徳的義務を負っていました。そのような「死の緩和」は現代の時代精神を反映していましたが、マルクスによって初めて責任の医学的規範に持ち込まれました。マルクスはまた、病気の人の魂の神学的ケアと、医師による身体的ケアと治療との違いを強調しました。[32] [33]

現代的な意味での安楽死は、ユダヤ・キリスト教の伝統において常に強く反対されてきました。トマス・アクィナスは両方に反対し、安楽死の実践は私たちの自然な人間の生存本能と矛盾していると主張し[34]、フランスの医師で医学の教授であるフランソワ・ランチン(1565–1641)とマイケル・ブーデウィンス(1601–1681)は医師と教師。[29] :208  [30] 1624年のジョン・ダン[35]や安楽死など、安楽死を主張する他の声は引き続き実践された。 1678年に、CasparQuestelのDepulvinari morientibus non-subtrahendの出版、( "死にゆくものを奪うべきではない枕について」)、このトピックについての議論を開始しました。Questelは、死にゆく死を早めるために当時採用されていたさまざまな習慣について説明しました(枕の突然の取り外しを含む、信じられていた) )の死を加速し、「神と自然の法則に対して」そうやったとして、その使用に対して主張する。[29] :209-211 このビューは、フィリップヤコブシュペーナー、ファイトRiedlinを含め、その後他の人によって共有されたヨハンGeorgKrünitz[29] :211 反対にもかかわらず、安楽死は、出血、窒息、寒い地面に置かれるためにベッドから人々を取り除くなどの技術を含めて、引き続き実践されました。[29] :211–214 

自殺と安楽死は啓蒙時代に受け入れられるようになりました[30] トマス・モアユートピアでの安楽死について書いたが、モアがその慣行を支持するつもりであったかどうかは明らかではない。[29] :208–209 他の文化では異なるアプローチが取られています。たとえば、日本では、自殺は名誉の場合に使用されるため、伝統的に罪とは見なされていません。したがって、安楽死の認識は世界の他の地域。[36]

現代の安楽死論争の始まり

1800年代半ばに、「死の痛み」を治療するためモルヒネの使用が出現し、ジョンウォーレンは1848年にその使用を推奨しました。クロロホルムの同様の使用は1866年にジョセフブラーによって明らかにされました。しかし、どちらの場合も推奨されませんでした。使用は死を早めることであるべきだと。 1870年にサミュエル・ウィリアムズ、学校の先生は、その後、一回限りの出版題しで発表されたイギリスのバーミンガム投機クラブで与えられたスピーチを通して、現代的な安楽死の議論を開始したバーミンガム投機クラブのエッセイ、数の収集作品をアマチュア哲学協会のメンバー。[37] :794  ウィリアムズの提案は、末期患者の死を故意に早めるためにクロロホルムを使用することでした。

絶望的で痛みを伴う病気のすべての場合において、患者が望むときはいつでも、意識を破壊するために、クロロホルムまたはクロロホルムに取って代わる可能性のある他の麻酔薬を投与することは、医療従事者の認識された義務であるべきです。すぐに、そして患者を迅速で痛みのない死に追いやる。そのような義務の乱用の可能性を防ぐために採用されているすべての必要な予防措置。そして、疑いや疑問の可能性を超えて、治療法が患者の明白な希望に応じて適用されたことを立証するために取られることを意味します。

— サミュエル・ウィリアムズ(1872)、安楽死ウィリアムズおよびノー​​スゲート:ロンドン。[37] :794 

エッセイはサタディレビュー好意的にレビューされましたが、エッセイに対する社説はスペクテイターに掲載されまし[38]そこから、それは影響力のあることが判明した、および他の作家は、このような見解を支持して出てきた:やったようライオネルTollemacheは、安楽死に賛成して書いたアニー・ベサント、後でと関わるようになったエッセイストや改質器国立世俗社会考慮が、 「負担」になるまでに「自発的かつ無痛で死ぬ」ことは社会の義務です。[38] [39] ポピュラーサイエンスは、1873年5月にこの問題を分析し、議論の両側を評価した。[40]ケンプは、当時、医師は議論に参加していなかったと述べています。それは「本質的に哲学的な事業...人間の生命の尊厳に関するキリスト教の教義に対する多くの異議と密接に結びついている」ものでした。[38]

米国における初期の安楽死運動

フェリックス・アドラー、1913年頃、慢性疾患の場合に自殺を許可することを主張した最初の著名なアメリカ人

米国における安楽死運動の台頭は、いわゆる金ぴか時代と一致しました。これは、「自由放任主義の経済学、科学的方法合理主義を称賛する個人主義的保​​守主義」と大不況を含む社会的および技術的変化の時代でした。、工業化と企業と労働組合の間の対立。[37] :794 安楽死論争の出現の要因と見なされてきたのは、近代的な病院システムが開発された時期でもあった。[41]

ロバート・インガーソルは安楽死を主張し、1894年に、誰かが末期ガンなどの末期疾患に苦しんでいる場合、自殺によって痛みを終わらせる権利を持つべきであると述べました。フェリックス・アドラーも同様のアプローチを提案しましたが、インガーソルとは異なり、アドラーは宗教を拒否しませんでした。実際、彼は倫理的文化の枠組みから主張した。 1891年、アドラーは、圧倒的な痛みに苦しむ人々は自殺する権利を持ち、さらに医師が支援することを認められるべきであると主張しました。したがって、アドラーは、人々は慢性的な病気に苦しんでいました。[42]インガーソルとアドラーはどちらも、末期の病気に苦しむ成人の自発的な安楽死を主張した。[42]ダウビギンは、安楽死と自殺に対する以前の道徳的異議を打ち破ることによって、インガーソルとアドラーは他の人々が安楽死の定義を拡大することを可能にしたと主張している。[43]

安楽死を合法化する最初の試みは、ヘンリー・ハントが1906年オハイオ州議会立法を導入したときに米国で行われました。[44] :614 ハントは、少佐であった裕福な相続人であるアンナ・ソフィーナ・ホールの要請でそうしました。米国における20世紀初頭の安楽死運動の図。ホールは、肝臓がんとの長期にわたる戦いの後に母親が死ぬのを見て、他の人が同じ苦しみに耐える必要がないようにすることに専念していました。この目的に向けて、彼女は大規模な手紙の執筆キャンペーンに従事し、ルラナシェルドンモードバリントンブースを募集しました1905年のアメリカ人道協会の年次総会で安楽死に関する討論会を開催しました。ジェイコブ・アペルは、このトピックに関する最初の重要な公開討論会を20世紀に発表しました。[44] :614–616 

ハントの法案は、患者が合法的な年齢と健全な精神を持ち、致命的な怪我、取り返しのつかない病気、または大きな肉体的苦痛に苦しんでいる限り、患者の死をもたらすために麻酔薬の投与を要求しましたまた、医師による症例の聴取、3人の証人の前でのインフォームドコンセント、および患者の回復が不可能であることに同意しなければならない3人の医師の出席が必要でした。法案を完全に却下する動議は却下されたが、法案は可決されず、79対23であった。[37] :796  [44] :618–619 

オハイオ州の安楽死の提案とともに、1906年にロスグレゴリー議員はアイオワ州議会に安楽死を許可する提案を導入しました。ただし、アイオワ州の法律は、オハイオ州で提供されている法律よりも範囲が広かった。それは、彼らが健全な心を持ち、人為的に死を早めたいという願望を表明した場合、致命的で極度の痛みを引き起こす病気に苦しんでいる少なくとも10歳の人の死を可能にしました。さらに、乳児が十分に変形している場合は安楽死させることができ、保護者は病棟に代わって安楽死を要求することができました。提案された法律はまた、要求されたときに安楽死を行うことを拒否した医師に罰則を課しました:6〜12ヶ月の懲役と200ドルから1,000ドルの罰金。その提案は物議を醸すことがわかった。[44] :619–621 それは、公衆衛生委員会に渡された後、検討から取り下げられたため、かなりの議論を引き起こし、通過することができませんでした。[44] :623 

1906年以降、安楽死の議論は激しさを失い、定期的に再浮上しましたが、英国では1930年代まで同じレベルの議論に戻りませんでした。[37] :796 

安楽死の反対者であるイアン・ドゥビギン、アメリカ安楽死協会(ESA)の初期のメンバーシップは、当時認識されていた安楽死の数を反映しており、個人の権利に関する問題ではなく、優生学の問題と見なすことが多いと主張しています。[42] Dowbigginは、すべての優生学者が「優生学の理由だけで」ESAに参加したわけではないと主張しているが、優生学と安楽死運動の間には明確なイデオロギー的関係があったと仮定している。[42]

イギリスの1930年代

自発的安楽死合法化協会は、 1935年に設立されたチャールズ・キリック・ミラード(今死ぬにおける尊厳と呼ばれます)。この運動は、英国における安楽死の合法化のためにキャンペーンを行った。

1936年1月、ジョージ5世、彼の死を早めるために致死量のモルヒネとコカイン与えられました。当時、彼は心肺機能不全に苦しんでおり、彼の人生を終わらせる決定は彼の医師であるドーソン卿によってなされました[45]この事件は50年以上秘密にされていたが、ジョージ5世の死は、安楽死を合法化するために貴族院で提案された立法と一致した[46]

ナチスの安楽死プログラム

18,000人以上が死亡したハルトハイム安楽死センター

1939年7月24日、ドイツのナチスで重度の障害を負った乳児が殺害されたことが、BBCの「ナチスのタイ​​ムラインの下での大量虐殺」で最初の「国が後援する安楽死」として説明されました[47]殺害に同意した締約国には、ヒトラーの事務所、両親、および深刻で先天性の病気の科学的登録のための帝国委員会が含まれていた。[47] 電報は、障害のある乳児(名前はゲルハルト・クレッチマール、盲目で生まれ、手足が欠け、けいれんを起こし、「ばか」と伝えられている)の殺害は、「ナチスの秘密の法令の根拠を提供した」と述べた。約30万人の精神的および身体的障害者の「慈悲深い殺害」。[48]クレッチマーの殺害は親の同意を得たが、その後殺された5,000人から8,000人の子供たちのほとんどは両親から強制的に連れ去られた。[47] [48]

大量殺戮の「安楽死キャンペーン」は1940年1月14日に勢いを増し、「障害者」がガス車と殺害センターで殺害され、最終的に70,000人のドイツ人成人が死亡した。[49]ナチス・ドクターズの著者であり、T4プログラムの第一人者であるロバート・ジェイ・リフトン教授は、このプログラムを彼が真の安楽死と見なしているものと対比させている。彼は、「安楽死」のナチス版は、1895年に死ぬ権利(Das Recht auf den Tod)を出版したアドルフ・ヨストの作品に基づいていると説明しています。リフトンは次のように書いています。

ジョストは、個人の死に対する支配は、最終的には社会有機体である国家に属していなければならないと主張した。この概念は、究極の人間の主張として、個人の「死ぬ権利」または「死ぬ権利」または「彼または彼女自身の死の権利」を強調する安楽死の英米の概念に正反対です。対照的に、ジョストは州の殺害権を指摘していた。 ...最終的には、議論は生物学的でした。「死ぬ権利は、生命の適応度の鍵です。」社会有機体を生き生きと健康に保つためには、国家は死を所有しなければならず、殺さなければなりません。[50]

現代の用語では、アクションT4の文脈での「安楽死」の使用は、「障害、宗教的信念、および不調和な個人的価値」を理由に人々が殺された大量虐殺のプログラムを偽装する婉曲表現であると見なされています[51]戦後に出現した安楽死の議論と比較すると、ナチスのプログラムは現代の「安楽死」の使用に似ているように見える言葉で表現されているかもしれないが、「慈悲」はなく、患者は必ずしも末期ではなかった病気。[51]これらの違いにもかかわらず、歴史家と安楽死の反対者であるイアン・ドゥビギン「ナチスの安楽死の起源は、アメリカの安楽死運動の起源と同様に、第三帝国よりも前からあり、優生学と社会ダーウィニズムの歴史、そして伝統的な道徳と倫理の信用を傷つける努力と絡み合っていた」と書いている。[42] :65 

1949年ニューヨーク州の安楽死とカトリックの反対を求める請願

1949年1月6日、アメリカ安楽死協会はニューヨーク州議会に安楽死を合法化する請願書を提出し、これまでにこの立場をとった最大の宗教指導者グループである379人の主要なプロテスタントおよびユダヤ人大臣が署名しました。同様の請願書が1947年にニューヨーク州議会に送られ、約1,000人のニューヨーク州の医師が署名しました。ローマ・カトリックの宗教指導者たちは、そのような法案は「自殺殺人協定を合法化する」そして「神の第五の戒め「あなたは殺してはならない」の合理化」と言って請願を批判した[52]。マコーミックは次のように述べています

安楽死協会の究極の目的は、国家は最高であり、人生の継続が国家の重荷または障害である場合、個人には生存権がないという全体主義の原則に基づいています。ナチスはこの原則に従い、最近の戦争中に彼らのプログラムの一部として強制安楽死が実施されました。私たちニューヨーク州のアメリカ市民は、「ヒトラーの仕事を終えるつもりですか?」という質問を自問しなければなりません。[52]

請願書は、アメリカ安楽死協会とカトリック教会の間の緊張を頭にもたらし、避妊、優生学、人口管理などの問題に関して、一般的に反カトリック感情の風潮に貢献しました。しかし、請願は法的な変更をもたらさなかった。[42]

議論

歴史的に、安楽死の議論は多くの重要な懸念に焦点を合わせる傾向がありました。安楽死の相手によるとエゼキエルエマニュエル人々は権利があること):、安楽死の支持者は、主に4つの引数を提示してきた自己決意を、ひいては自分自身の運命を選択することが許されるべきです。 b)被験者が死ぬのを助けることは、彼らが苦しみ続けることを要求するよりも良い選択かもしれません。 c)しばしば許可される受動的安楽死と、実質的ではない(または根本的な原則-二重効果の原理-が不合理または不健全である)能動的安楽死との区別。 d)安楽死を許可しても、必ずしも容認できない結果につながるとは限りません。安楽死促進活動家はしばしば次のような国を指摘しますオランダベルギー、そして安楽死が合法化されているオレゴンのようなは、安楽死はほとんど問題がないと主張している。

同様に、エマニュエルは、安楽死の反対者によって提示された4つの主要な議論があると主張します。a)すべての死が苦痛であるわけではありません。 b)効果的な鎮痛の使用と組み合わせた、積極的な治療の中止などの代替手段が利用可能である。 c)能動的安楽死と受動的安楽死の区別は道徳的に重要です。 d)安楽死を合法化すると、社会は滑りやすい坂道置かれ[53]、容認できない結果につながる。[37] :797–8 実際、2013年のオレゴンでは、痛みは人々が安楽死を求めた上位5つの理由の1つではありませんでした。主な理由は、尊厳の喪失と他人に負担をかけることへの恐れでした。[54]

2013年の米国では、全国の47%が医師による自殺幇助を支持しました。これには、ラテン系アメリカ人の32%、アフリカ系アメリカ人の29%が含まれ、障害を持つ人はほとんどいませんでした。[54]

英国での2015年のポプルス世論調査では、死の幇助に対する幅広い国民の支持が見られました。障害者の86%を含め、82%の人々が死の幇助法の導入を支持しました。[55]

この質問に対する別のアプローチは、死にゆく末期症状の緩和ケアを促進するホスピス運動に見られます。これは、患者の精神的なケアが身体的なケアと並んでいる全体的な雰囲気の中で、痛みを和らげる薬の使用を開拓しました。それは「死を早めることも延期することも意図していない」。[56]

一つの懸念は、安楽死が親密な責任を損なうかもしれないということです。[57]一部の国では、貧しい親の成人した子供は、法的責任法に基づいて支払いを支援する権利を法的に与えられています50の米国[58]のうち、フランス、[59]ドイツ、[60]シンガポール、および台湾[61]には、親密な責任に関する法律があります。

法的地位

世界中の安楽死の現状:
  受動的安楽死は合法です(治療の拒否)
  安楽死は違法です
  安楽死の状況は不明

Westのアメリカ法百科事典は、「「殺人」または安楽死は一般に刑事殺人と見なされている」と述べており、通常、患者の要求に応じて犯された殺人の同義語として使用されます。[62] [63]

殺人という用語の司法上の意味には、難治性の苦痛を和らげるためであっても、人生を終わらせるという明確な意図を持って行われる介入が含まれます。[64] [63] [65]すべての殺人が違法であるわけではない。[66]刑事罰を伴わない殺人の2つの指定は、正当であり、許される殺人である。[66]ほとんどの国では、これは安楽死の状況ではありません。 「安楽死」という用語は通常、活動的な品種に限定されます。ワシントン大学のウェブサイトは、「安楽死とは、一般的に、医師が、例えば、致死的な注射を行うことによって、患者の生命を終わらせるために直接行動することを意味する」と述べています。[67] 医師による自殺幇助したがって、米国オレゴン州では安楽死として分類されておらずオレゴン州の尊厳死法の下で合法であり、その名前にもかかわらず、自殺としても法的に分類されていません。[68]医師による自殺幇助とは異なり、患者の同意を得て(自発的に)生命維持治療を差し控えたり中止したりすることは、少なくとも米国ではほぼ満場一致で合法であると考えられている。[69]たとえそれが死を早めたとしても、苦痛を和らげるための鎮痛剤の使用は、いくつかの裁判所の判決で合法であるとされてきた。[67]

世界中のいくつかの政府は自発的な安楽死を合法化しましたが、最も一般的にはそれは依然として刑事殺人であると考えられています。安楽死が合法化されたオランダとベルギーでは、犯人(医師)が特定の法的条件を満たした場合、起訴も罰も受けられませんが、依然として殺人事件が続いています。[70] [71] [72] [73]

歴史的な判決で、インドの最高裁判所は受動的安楽死を合法化しました。最高裁は、インド憲法が自由、尊厳、自治、プライバシーを尊重しているとの判決で述べた。チーフジャスティスディパックミスラが率いるベンチは全会一致の判断を下しました。[74]

医療専門家の感情

米国での2010年の調査では、10,000人を超える医師が、家族が生命維持療法を要求したため、時期尚早であると信じていたとしても、16.3%の医師が生命維持療法の中止を検討することがわかりました。約54.5%はそうしませんでした、そして残りの29.2%は「それは依存します」と答えました。[75]この研究では、医師の45.8%が、場合によっては医師による自殺幇助を認めるべきであることに同意していることもわかった。 40.7%はそうではなく、残りの13.5%は依存していると感じました。[75]

英国では、死の幇助キャンペーングループであるDignity in Dyingが、一般開業医の54%が死の幇助に関する法改正を支持または中立であるという研究を引用しています。[76]同様に、British Medical Journalで報告された2017年のDoctors.net.ukの世論調査では、55%の医師が、定義された状況では、死の幇助は英国で合法化されるべきであると考えています。[77]

医療専門家の間の懸念の1つは、安楽死が間違っていると個人的に信じている状況で安楽死への参加を求められる可能性です。成人ICUの852人の看護師を対象とした1996年の研究では、19%が安楽死への参加を認めました。それを認めた人の30%はまた安楽死は非倫理的であると信じていました。[78]

宗教的見解

キリスト教

大まかに反対

ローマカトリック教会は安楽死を非難し、自殺幇助を道徳的に間違っていると非難します。 「意図的な安楽死は、その形態や動機が何であれ、殺人です。それは、人間の尊厳と、生ける神、彼の創造主による尊敬に著しく反しています」と述べています。このため、この慣習は教会内では受け入れられません。[79]アメリカ正教会は、他の東方正教会とともに、「安楽死は人間の生命の故意の停止であり、したがって、殺人として非難されなければならない」と述べて安楽死に反対している。[80]

米国の多くの非カトリック教会は安楽死に反対する立場を取っています。プロテスタントの宗派の中で、米国聖公会は1991年に安楽死に反対する決議を可決し、「不治の病によって引き起こされた苦しみを和らげるために人間の命を奪うことは道徳的に間違っており、容認できない」と述べた。[80]安楽死に反対するプロテスタントおよび他の非カトリック教会には以下が含まれる:

部分的に賛成

イングランドの教会は、いくつかの状況下では、受動的安楽死を受け入れますが、積極的安楽死に強くあり、それを合法化しようとする最近の試みに対する反対をリードしてきました。[90]ザ・カナダ合同教会は、いくつかの状況下では、受動的安楽死を受け入れますが、今は積極的安楽死の一部はカナダで合法化されていることを受け入れ成長して、積極的安楽死に対する一般的です。[91]

イスラム教

安楽死はイスラム神学の複雑な問題です。しかし、一般的にそれはイスラム法聖典に反すると考えられてます。クルアーンハディースの解釈の中で、人生の早期終了は、自殺によるものであれ、自殺を助けることによるものであれ、犯罪です。治療の中止に関するさまざまな立場が混在しており、特に患者が苦しんでいる場合は、直接の終末とは異なる集団訴訟と見なされます。自殺と安楽死はどちらも、ほとんどすべてのイスラム教徒の大多数の国で犯罪です。[92]

ユダヤ教

ユダヤ神学、倫理、および一般的な意見(特にイスラエルと米国)における安楽死のトピックについては多くの議論があります。受動的安楽死は、特定の条件下でイスラエルの最高裁判所によって合法であると宣言され、ある程度の受け入れに達しています。積極的な安楽死は依然として違法ですが、このトピックは、法的、倫理的、神学的、精神的な観点から明確なコンセンサスが得られず、活発に議論されています。[93]

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参考文献

外部リンク