エコスピリチュアリティ

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エコスピリチュアリティは、エコロジーの科学スピリチュアリティを結びつけます。それは宗教と環境活動を結びつけます。[1]エコスピリチュアリティは、「人間と環境との間の精神的なつながりの現れ」と定義されています。[2]新しいミレニアムと現代の生態学的危機は、環境に基づく宗教と精神性の必要性を生み出しました. [3]一部の実務家や学者は、エコスピリチュアリティを、人々が消費主義的で物質主義的な社会から解放されたいと望んでいる結果の 1 つとして理解しています。[4]エコスピリチュアリティは、ディープ エコロジーエコフェミニズム自然宗教などの概念を包括する用語として批判されてきました[3] [5]

支持者は、以下を含むさまざまな信仰から来ている可能性がありますジャイナ教; キリスト教(カトリック福音主義正統派キリスト教); ユダヤ教; ヒンズー教; 仏教と先住民族の伝統。[6] 彼らの実践や信念の多くは異なるかもしれませんが、中心的な主張は、「現在の生態学的危機には精神的な側面がある」ということです。[7]環境保護主義者のシスター ヴァージニア ジョーンズによれば、「エコスピリチュアリティとは、人々が自然界で『聖なるもの』を体験し、人間としての人間とすべての被造物との関係を認識できるようにすることです。[1]

エコスピリチュアリティは、ディープ エコロジーの考え方[8] [9]の影響を受けてきました。この考え方は、「すべての生物の固有の価値を認識し、環境政策を形成する際にこの見解を利用する」[10]ことを特徴としています [10]エコ心理学と同様に、生態学の科学と心理学の研究との関係を指します。「地球ベースの」スピリチュアリティは、エコスピリチュアリティに関連する別の用語です。それは異教の宗教的伝統と著名なエコフェミニスト、スターホークの作品に関連付けられています。[11]エコスピリチュアリティとは、人間と地球との関係に関する見方に関連する直感と身体的認識の絡み合いを指します。[12]

起源

エコスピリチュアリティの歴史は、スピリチュアリティと環境との関係にあります。一部の学者は、それは「宇宙論または宇宙の起源の物語の理解から生じる」と述べています。[13]人々や環境との精神的な関係がどのように始まったかについては、複数の起源の話があります。ネイティブ アメリカンの哲学には、スピリチュアリティがどのように生まれたかについての多くのユニークな物語があります。それらの多くに共通するテーマは、宇宙に住むグレート スピリットの議論であり、地球はその存在を表しています。[13]

エコスピリチュアリティは、生態神学者のトーマス・ベリーが「宇宙論の危機」と呼んだ西洋世界の唯物論と消費主義への反応からも生まれました。[13]学者たちは、「現代の視点は科学に基づいており、人間の自己に焦点を当てており、他のすべてのものは外にあり、形而上学的な世界の終焉と宇宙への幻滅をもたらしている」と主張している. [13]したがって、エコスピリチュアリティは、環境が主に道具的価値を持つ一連の物質的資源と見なされる環境からの西洋の分離と同様に、物質への重点への反論として生まれます。

生態学的危機

エコスピリチュアリティは、人間と環境との関係を再概念化する必要性から一般化しました。環境危機、生態学的危機、気候変動、地球温暖化などの用語はすべて、取り組む必要のある現在進行中の地球規模の問題を指しています。一般に生態学的危機は、地球の生態系の破壊を指しています。[14]これには、科学的および政治的分野で非常に物議を醸す議論が含まれます。[15]世界的に、私たちは基本的なニーズ (空気と水) の汚染と、重要な資源、特に食料資源の枯渇に直面しています。[15]

Annette Van Schalkwyk は、環境危機を「人為的なもの」と呼んでいます。[16]それは間違いなく「機械主義的で資本主義的な世界観」の結果です。[16]それが人為的なものであろうと、自然現象であろうと、人間は助けにはなりません。資源の汚染と枯渇は、生態系の危機に大きな役割を果たしています。[16]宗教と科学の間の分裂のために、生態系の危機に宗教を持ち込むことは議論の余地があります. エコスピリチュアリティは、科学を認め、宗教と協力して、保護を必要とする神聖な存在として環境を構成する準備ができています。

Mary Evelyn Tucker は、持続可能性と結びつく宗教とエコロジーの重要性を指摘しています。環境危機により、持続可能性に対する認識が変化しています。[17]宗教とエコロジー、そして人々がエコスピリチュアリティを経験する方法は、この持続可能性の定義の変化に貢献する可能性があります。

エコスピリチュアリティに関する研究

エコスピリチュアリティは、個人がエコスピリチュアリティと呼ぶものと、この定義を作成するフレームワークのより明確な定義を理解するために、学者によって研究されてきました。ホリスティックな看護師に焦点を当てたある研究では、彼ら自身が自分の職業を基本的に精神的な性質と環境の重要性の感覚を持っていると特徴付けています. [18]研究者は、看護師のエコスピリチュアル意識を評価する現象学的研究を実施しました。彼らの研究の目的のために、彼らはエコスピリチュアルな意識を「自分のエコスピリチュアルな関係の深い意識にアクセスすること」と定義しました. [18]彼らは、調査結果をエコスピリチュアル意識の 5 つの原則に絞り込みました。[18]

  1. 傾向は、「深く、内なる内省」を伴う「目覚めて意識していること」と定義されました。[18]
  2. 住居は「見えるものと見えないものと一緒にいるプロセス」と定義されました。[18]
  3. 敬虔とは、地球に焦点を当て、「すべての創造物に存在する神秘を再発見し、神聖な感覚を具体化すること」と定義されました。[18]
  4. つながりは「宇宙との有機的な関係」と定義されました。[18]
  5. 感覚は「知っているという感覚」と定義されました。[18]

別の研究では、心血管疾患の患者に「環境瞑想」を実践させ、その経験を定期的に日記に記録させることで、エコスピリチュアリティの医学的効果を調べました。[19]研究者は、 「心血管疾患患者のエコスピリチュアリティ瞑想の経験の本質は何ですか?」という研究課題から始めました。CVD は心血管疾患の頭字語です[19]参加者のジャーナルエントリを分析することから、研究者はエコスピリチュアリティ瞑想の 4 つの主要なテーマを抽出しました: 新しいタイムゾーンへの参入、環境の再覚醒、新しいリズムの発見、癒しの環境の創造です。[19]

  1. 新しいタイムゾーンに入ることは、研究者によって「瞑想中の時間の拡張」と表現されました。[20]
  2. 環境の再覚醒は、研究者によって「参加者の目が以前に気付かなかった景色に開かれた」と説明されました[20]。
  3. 新しいリズムを見つけることは、研究者によって「家族、友人、同僚、さらにはペットとの関係が強化される」と説明されています。[21]
  4. 癒しの環境の創造は、研究者によって「意識が高まったことで、彼らは自分たちの環境にどのような意図とエネルギーを出したいかについて、彼らが持っていた選択肢に気付くようになった」と説明されました[21]。

この研究は、エコスピリチュアリティと、自己と環境への意識の両方の医学的重要性について、医療専門家の間で意識を高めることを目標に推進されました。逸話的な証拠は、血圧の低下を示しました。[22]しかし、環境瞑想の心理的利点は、研究者にとって主な焦点でした.

ダークグリーン宗教

ダークグリーン宗教は、世俗的で宗教的な人々が精神的なレベルで自然とつながる1つの方法です. ブロン・テイラーは著書「ダーク・グリーン・レリジョン:ネイチャー・スピリチュアリティと惑星の未来」の中で、ダーク・グリーン・レリジョンを「自然を神聖であり、本質的な価値が染み込んでおり、敬虔なケアに値すると考える宗教」と定義している. [23] 自然の宗教は、ダーク グリーンの宗教がその一部である包括的な用語です。ダークグリーン宗教の重要な部分は、「自然への配慮の深さ」です。[23] ダークグリーン宗教はグリーン宗教とは異なります。緑の宗教は、人間が環境管理者になることが宗教的義務であると主張していますが、ダークグリーンの宗教は、自然を単に価値があり神聖なものとして保持する運動です. [24] ダークグリーン宗教のスピリチュアルなタイプには、アニミズムガイアニズムの自然主義的および自然主義的な形態が含まれます。[25]ダークグリーン宗教内の多様な見解には、地球が神聖であり、世話をする価値があるという考えがないわけではありません. ダークグリーン宗教の認識はグローバルで柔軟です。テイラーの「暗い」という言葉の使用は、これらの否定的な可能性を示しています。要確認Taylor によれば、Dark Green Religion は「グローバルで市民的な地球の宗教の出現を刺激する」可能性を秘めています。[26]ダークグリーン、グリーン、および自然宗教は、間違いなくすべてエコスピリチュアリティの一部です。エコスピリチュアリティという用語は、用途が広く、包括的なものです。

エコフェミニズムと精神性

包括的な用語「エコスピリチュアリティ」は、エコフェミニズムと呼ばれるフェミニストの神学をカバーしています[27]エコフェミニズムという用語は、フランスの作家フランソワーズ・ドーボンヌが著書『Le Féminisme ou la Mort 』で最初に作り出したもので、家父長制による女性の服従と自然破壊との関係に言及するためのものである。[28]その中で彼女は、女性は男性とは異なる世界の見方と関係を持っていると主張している. [29]これらの違いは、女性の視点が考慮されるとき、人間と自然界との間の相互作用に関する別の洞察を生み出すことができます. [29]女性の抑圧と支配と自然界はつながっている。[29]エコフェミニストの見解では、女性は原始的な自然に近いと考えられているため、女性は支配されています. [29]女性らしさと自然とのつながりを理解し、女性的な見方や関係を探求することによって、エコフェミニズムは、人間が自然界やお互いと相互作用する前向きな方法を実現できると主張する. [29]

生態学的危機に関するエコフェミニズムとキリスト教

キリスト教のエコフェミニズムにおける重要人物は、ローズマリー・ラドフォード・ルーサーです。ルーサーは、フェミニズムとエコロジーは異なる言語を使用しているにもかかわらず、共通のビジョンを共有していると主張しています。[30]彼女の作品で、ガイアと神: 地球治癒のエコフェミニスト神学ルーサーは、生態系の危機を修復し、「治癒」する方法について、3 つの推奨事項を提供しています。[30]最初の勧告は、「生態系の危機は、人間以外の生態系の健全性、汚染された水、汚染された空、脅かされた気候変動、森林破壊、種の絶滅など、これらすべての現実が重要であるため、単に危機と見なす必要がある.地球の貧困と人間集団の貧困との間の相互関係を理解する必要がある. [30] 2 番目の推奨事項は、「修復された生態系 (人間、動物、土地、空気、水が一緒になったもの) は、あちらこちらでのわずかな調整だけでなく、新しい生き方を必要としていると理解する必要がある」というものです。[30]3 番目で最後の推奨事項は、新しいビジョンの必要性です。今日、宗教は右翼政治や内部暴力でさえも演じています.しかし、私たちはまた、宗教間の関係の新しい構成の出現を認識する必要があります. [30]

解放神学におけるエコフェミニズムとキリスト教

Ivone Gebaraによると、ラテンアメリカ、特にブラジルのキリスト教会では、フェミニストになることは困難ですが、エコフェミニストになることはより困難です。[31] Gebara は、エコロジーを「フェミニズムとエコロジーの最も深い懸念の 1 つとして、フェミニストの観点から深い共鳴または政治的および人類学的な結果をもたらす」と説明しています。[31] Gebara は、ラテンアメリカの女性のさまざまなグループの仕事は、「疎外された人々を含む新しい意味の秩序を提供する」ことであると信じています. [31]この仕事はやりがいがあり、政治的でもあります。Gebara は次のように述べています。[31]

世界の宗教とエコスピリチュアリティ

エコスピリチュアリティと異教

異教は、さまざまな形で存在する自然に基づく宗教です。[32]その実践を構成する公式の教義や聖典はありません。[32]その構造の欠如のために、多くの異教徒は、柔軟性があり、環境のニーズに適応できるため、現在の生態学的危機と戦うためのツールとして使用されるべきであると信じています. [33]エコスピリチュアリティの提唱者は、地球の育成と治癒に焦点を当てた生態学に基づく宗教が現代に必要であると主張している. [16]異教はすでに自然崇拝に基づいているため、エコスピリチュアリティの有用な出発点になると多くの人が信じています。[34]実際、ネオペイガンリバイバルは、より地球に焦点を当てた異教徒のコミュニティの出現を見てきました。彼らは、持続可能なライフスタイルの擁護を中心に儀式を構築し、地球との完全な相互接続を強調する場合があります. [33]異教は、神像が超越的な存在としてではなく、現在の領域に内在する存在として存在すると理解しています[32][32]多くの異教徒は、行動する前に内省の瞬間を促進することを可能にする、すべての生き物の間の相互接続を信じています. [32]これらの異教徒の理想はエコスピリチュアリティと一致します。なぜなら、異教徒は環境を神聖な領域の一部であり、彼らの内なる自己の一部であると理解しているからです。したがって、彼らの見解では、環境に害を与えることは彼らの幸福に直接影響します. [35]異教徒は、環境イデオロギーを自分たちの宗教的信念に組み込むことの重要性をすでに認識しています。[33] [36]ドラゴン環境ネットワークは、英国に拠点を置く異教のコミュニティです彼らは、地球を神聖で神聖なものとして認識することを意図して、「エコマジック」の実践に取り組んでいます. [36]彼らの 4 つの目標は次のとおりです。[36]

  1. 地球の神聖さに対する一般的な認識を高めます。
  2. 異教徒が保護活動に参加するよう奨励する。
  3. 異教徒が環境キャンペーンに参加するよう奨励する。
  4. 環境のための魔法的および精神的な行動の原則と実践を開発します。

異教主義は、宗教と環境活動を組み合わせたものです。異教徒は、宗教的信念に忠実でありながら、環境を念頭に置いて抗議、キャンペーン、請願を組織します。ブロン・テイラーは、彼らの中心的な異教徒の信念が彼らの環境活動を大きく改善すると主張している. [36]さらに、異教のコミュニティは最近、環境危機に関する声明を発表しました。[34]それは、異教徒が「私たちの偉大な地球のリズムとの調和」を促進する生活を送っており、「私たちは自然の残りの部分を超えたり、分離したりしていない」と述べて、地球を平等と見なしていると説明しています。私たちはその一部であると述べています。生命の網であり、生物圏と完全に相互に関連しています. すべての生物とのこのつながりは、精神的で神聖なものと見なされています. そしてそれは、異教徒が宗教的信念と環境活動を組み合わせるために使用できる枠組みを提供します.古代の叡智に耳を傾けることによって、地球の古代の理解に戻る. それは異教徒に、地球に癒しの余地を与えるために、生活のあらゆる面で彼らの宗教を実践するように求めています.声明は、「真に持続可能な文化を構築することは、私たちの未来を脅かす支配と搾取のシステムを、私たちの生態系を支える共生パートナーシップのシステムに変えることを意味する」と述べて締めくくっています。[34]

エコスピリチュアリティとキリスト教

ほとんどのキリスト教神学は、創造の教義を中心に据えてきました。[27]エリザベス・ジョンソンによると、近年、これはキリスト教徒の間で生態学的意識の高まりにつながっています. [27]このスタンスの論理は、神が世界を自由に創造したので、世界には本質的な価値があり、私たちの尊敬と配慮に値するという神学的な考えに根ざしています。[27] 1990 年、教皇ヨハネ・パウロ 2 世は環境問題に関する手紙を書きました。[27]彼は、キリスト教の信念と、それが地球の倫理的配慮にどのようにつながるべきかについての議論で手紙を締めくくった. [27]彼は、「生命の尊重と人間の尊厳は、残りの被造物にも及ばなければならない」という原則で手紙を締めくくりました。[27]

クリスチャンが従うキリストの教義は、エコスピリチュアリティと一致する解釈を支持するため、エコロジカル スピリチュアリティの可能性も秘めています。[27]エリザベス・ジョンソンによると、神の王国に対するイエスの見方には、地上の幸福が含まれていました。[27]トーマス・ベリーに よれば、キリスト教徒は地球倫理の必要性を認識している。[37]ギリシャ正教会の指導者であるエキュメニカル総主教バーソロミューは、ヨーロッパ、アマゾン川、グリーンランドの水問題に関する主要な宗教と科学のシンポジウムを組織しました。[37]彼は、2002 年のヨハネ パウロ 2 世との共同声明を含む声明を発表し、環境の破壊を「生態系の罪」と呼んでいます。[37] 全国カトリック司教会議の議長であるマローン司教は、「教会は、福音を現代世界に宣言するための新しい象徴的で感情的なシステムを必要としている」と述べた. [38]トマス・ベリーの生態神学の中で、キリスト教徒は社会的および宗教的幸福の両方が地球の幸福に依存していることを理解していないことが多いと彼は主張している. [38]地球は、肉体的、想像力、感情、そして宗教的な幸福を養います。[38]トーマス・ベリーの見解では、キリスト教徒の未来は、キリスト教徒が地球の運命に対する責任を引き受ける能力にかかっている。[39]そのような責任を取る例は、修道女と一般女性で構成される「地球の姉妹」と呼ばれる協会の設立に見ることができます。[40]多様な宗教共同体からの女性のこのネットワークは、自然界に対する一般的な関心の動きと、キリスト教の文脈における宗教生活の両方にとって重要です。[40]

エコスピリチュアリティとヒンズー教

ヒンズー教の多くの教えは、環境の幸福を重視するエコスピリチュアリティの倫理と絡み合っています。タイタリヤ・ウパニシャッドと呼ばれるヒンズー教のテキストは、至高の力であるパラマートマンの子孫としての創造に言及しています。このように、環境は神聖なものに関連しているため、尊敬に値します。[4] 1980 年代後半以降、大規模工業化の悪影響が一般化するにつれて、インドは環境保護に対処するための行政政策を制定しました。これらの政策は、ヒンズー教が土地と結びついていることに根ざしています。[4]

ヒンズー教のテキストヤジュルヴェーダ(32.10) では、神はすべての生物に存在すると説明されており、創造物への敬意を示す必要性をさらに強化しています。[4]このような文章は、一部のヒンズー教徒を菜食主義者にし、地球とのより広範なタイプのエコスピリチュアルなつながりを肯定するように導きます. ヴィシュヌ・プラーナ3.8.15. 「神、ケサヴァは、他の言葉を話さない生き物や動物を傷つけたり破壊したりしない人を喜ばれます」と述べています。[4]この概念は、ヒンズー教のカルマの概念と結びついています。カルマとは、他の生き物に与えられた痛みが輪廻転生によって自分に戻ってくるという意味です。[4]

エコスピリチュアリティは、「母なる大地への賛歌」であるプリティヴィ スクータにも見ることができます。[4]このテキストでは、地球は、人間が家族的なつながりを持つ精神的な存在に人間化されています。エコスピリチュアリティを通じて、このように地球を賞賛し、見るという概念は、ヒンズー教との強いつながりをもたらします。

エコスピリチュアリティとジャイナ教

現代のジャイナ教の信仰は「本質的に環境に優しい」ものです。[41] 生態系の危機に関して、ジャイナ教徒は「彼らの中心的な教えの生態系への影響を非常に自覚している」. [42]

ジャイナ教の教えは、カルマの流れを逆転させたり解放したりする 5 つの誓いを中心にしています。これらの誓いの 1 つは、非暴力または非暴力です。アヒムサには、精神的な道(スレニ)に沿って前進するための鍵が含まれていると言われています。[43]ジャイナ教の伝統の原則は環境慣行に根ざしているジャイナ教徒と自然とのつながりは、エコスピリチュアリティを助長します。

エコスピリチュアリティとイスラム

一部の学者は、イスラム教の聖典を見ていると、イスラム教が環境志向の宗教であることがわかると主張しています。[44]イスラム教のテキストソースを見ると、シャリアは、環境保護主義を推し進めるために環境に焦点を当てた多くのガイドラインを説き、特に「保護区の維持、水の分配、未開地の開発」を説いている。[44]イスラム教徒の環境保護主義の多くは、アラビア語の概念 khilafa を通じて説明される、スチュワードシップのコーランのストレスの結果です[44]ハディースから翻訳された引用「本当に、この世界は甘くて魅力的です。アッラーはあなたを副摂政として配置しました。彼はあなたが何をするかを見ます。」[44]イスラム教の信仰の中では、経典に記されたメッセージに従うことが一定の重要性を持っているため、経典を通して語られる環境保護主義は、環境の周りに精神性をもたらしました。この精神性は、クルアーンのタウヒードの概念にも見ることができ、これは団結を意味します。[44]多くのイスラム教徒の環境保護論者は、この意味を地球に関して「すべてを含む」と精神的に見ている. [44]

イスラム教徒の作家の大部分は、社会的不正の直接的な結果として環境危機に注意を向けています. [44] 多くの人が、問題は「種としての人間が国家のバランスを崩しているということではなく、一部の人間が自分たちの分担以上のものを奪っていることにある」と主張している. [44] Fazlun KhalidYasin Dutton 、Omar Vadillo、Hashim Dockratなどのイスラム教徒の環境保護主義者は、世界経済の資本主義的性質と非イスラム的であること、および生態系の危機につながる本質性との間に相関関係を描いています。[44]

環境破壊の問題は、ムスリムにとって特に重要です。なぜなら、ムスリムの大半は発展途上国に住んでおり、環境危機の影響を日常的に目にしているからです。[44]これにより、イスラム教と環境について議論する会議がイランサウジアラビアで開催され、環境非政府組織が導入されました。[44]

エコスピリチュアリティと仏教

仏教は、紀元前 6 世紀から 4 世紀にかけて古代インドで創始されました。しかし、地球温暖化などの問題に対する現代の懸念により、多くの仏教学者は仏教の教えが環境危機について何を言おうとしているのかを振り返り、いわゆる緑の仏教を発展させました. [45] この序文の主要人物の 1 人は、仏教の実践と生態学的思考が絡み合っている場所を明らかにしたゲイリー スナイダーでした。[45]緑の仏教は、1980 年代に生態系の危機に公に対処して意識を高めたときに波を起こし、1989 年には、ダライ・ラマ提案された導入に対してノーベル平和賞を受賞しました。生態保護区としてのチベット。[45]仏教は、環境に対処する仏教とキリスト教の研究のための国際会議で見られた環境危機と戦うために、他の世界の宗教と協力することにオープンでした. [45]緑の仏教は、大気汚染や水質汚染などの技術的な問題についてはあまりコメントしていませんが、彼らの精神性を利用して、「食の倫理動物の権利消費主義にすぐに適用できる豊富な資源」に重点を置いています[45]

も参照

参考文献

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  44. ^ a b c d e f g h i j k リチャード・フォルツ、「イスラム教」。ロジャー・S・ゴットリーブ編『オックスフォード・ハンドブック・オブ・レリジョン・アンド・エコロジー』オックスフォード大学出版局、2006 年。
  45. ^ a b c d e Gottlieb、Roger S.、編。オックスフォードの宗教とエコロジーのハンドブック。「仏教の緑化」。ステファニー・カザ。オックスフォード大学出版局、2006 年。