ディープエコロジー

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ディープエコロジーは、人間のニーズへの道具的な有用性に関係なく、すべての生物の固有の価値を促進する 環境哲学であり、そのようなアイデアに従って現代の人間社会を再構築します。

ディープエコロジーは、自然界は、生物の存在が生態系内の他の生物の存在に依存している関係の複合体であると主張しています自然界への非生命的な人間の干渉または破壊は、したがって、人間だけでなく、自然の秩序を構成するすべての生物に脅威をもたらすと主張している。

ディープエコロジーの基本原則は、生活環境全体が尊重され、人間が使用するための手段的な利点とは関係なく、生きて繁栄するための特定の基本的な道徳的および法的権利を持っていると見なされるべきであるという信念です。ディープエコロジーは、はるかに広い社会性という考えの観点から組み立てられることがよくあります。それは、生物的要因だけでなく、該当する場合は倫理的関係、つまり他の生物を単なる資源以上のものとして評価することによって構成されている、地球上の多様な生命のコミュニティを認識しています。それは、人類と自然界との関係の現実をより深く調べ、主流の環境保護主義の結論よりも哲学的により深い結論に到達すると見なされるため、「深い」と表現されます。[1]ディープエコロジーは異なる一連の哲学的仮定に基づいているため、この運動は人間中心主義の環境保護主義(人間による搾取と人間の目的のためにのみ環境の保全に関係している)に同意していませんディープエコロジーは、人間が住む世界の全体像を捉え、生態系の別々の部分(人間を含む)が全体として機能するという理解を生活に適用しようとしています。この哲学は、さまざまな環境運動とグリーン運動の核となる原則に取り組み、荒野の保全を提唱する環境倫理のシステムを提唱し、非強制的な政策を奨励しています。人口減少、そしてシンプルな生活[2]

起源

彼の元の1973年のディープエコロジー論文で[3] ArneNæssは、世界中の生態系を研究している生態学者に触発されたと述べました。2014年のエッセイで、[4]環境保護論者のGeorge Sessionsは、1960年代に活動していた、作家で自然保護論者のRachel Carson、環境保護論者のDavid Brower、生物学者のPaul R.Ehrlichの3人を特定しましたセッションは、カーソンの1962年の独創的な本「沈黙の春」の出版を現代のディープエコロジー運動の始まりと見なしています。[4]ネスはまた、カーソンを運動の創始者と見なし、彼女の著作に出会ったときに「ユーレカ、私はそれを見つけた」と述べた。[5]

運動の基礎として提案された1960年代の他のイベントは、グリーンピースの形成と、アポロ宇宙飛行士によって撮影された宇宙に浮かぶ地球の画像です。[6]

原則

ディープエコロジーは、生態学的アイデアと環境倫理の採用を提案します(つまり、人間が自然とどのように関係するべきかについての提案)。[7]それは世界の全体論的ビジョンに基づく社会運動でもあります。[1]ディープエコロジストは、どの部分の生存も全体の幸福に依存していると考えており、人類の進化を通してほとんどの文化の特徴ではなかったと彼らが言う人間の覇権の物語を批判しています。[6]ディープエコロジーは、ニュートン、ベーコン、デカルトなどの啓蒙主義の哲学者によって最新の形で開発された、人間中心の(人間中心の)ビューではなく、エコ中心の(地球中心の)ビューを提示します。ディープエコロジーの支持者は、人間が自然から分離されている、自然を管理している、または自然の管理者である[8]、または自然が自由に利用される資源として存在するという物語に反対しています。彼らは、先住民族が環境を十分に活用しておらず、何千年もの間持続可能な社会を維持しているという事実を、人間社会が必ずしも本質的に破壊的であるとは限らないという証拠として引用しています。彼らは、異なる経済システムが資本主義に取って代わる必要があると信じています、経済成長、または「進歩」の概念に基づく産業文明による自然の商品化は、生物圏を決定的に危険にさらしているためです。ディープエコロジストは、産業革命以降に受けた自然システムへの被害は、現在、社会崩壊と人類の絶滅の可能性を脅かしていると信じています。彼らはイデオロギー的、経済的、技術的変化をもたらすために努力しています。ディープエコロジーは、生態系が特定のパラメーター内でのみ損傷を吸収できると主張し、文明が地球の生物多様性を危険にさらしていると主張しています。ディープエコロジストは、人間の人口を大幅に減らす必要があることを示唆していますが、終末論的な解決策ではなく、人口を徐々に減らすことを提唱しています[9] :88 1982年のインタビューで、Arne Naessは、世界の人口は1億人(1億人)が望ましいとコメントしました。[10]しかし、他の人々は、10〜20億の人口がディープエコロジーの世界観と両立するだろうと主張しています。[9]ディープエコロジーは、伝統的な左翼と右翼の政治を避けていますが、資本主義に反対し、生態学的パラダイムを支持していることから、急進的(「ディープグリーン」)と見なされています。保全とは異なり、ディープエコロジーは、土地基盤の管理された保全を提唱するのではなく、重要なニーズを除いて、自然の多様性に対する「非干渉」を提唱します。ディープエコロジストは、「人間」を過度の環境破壊の原因として引用する際に、実際には「文明、特に産業文明内の人間」に言及し、これまで生きてきた人間の大多数が環境破壊社会に住んでいないという事実を受け入れています。生物圏への過度の被害は、主に過去100年にわたって維持されてきました。

1985年、ビル・デヴァルとジョージ・セッションズは、ディープエコロジーの概念についての理解を次の8つのポイントで要約しました。[11]

  • 地球上の人間と人間以外の生命の幸福は、人間にとっての価値に関係なく、本質的な価値があります。
  • 生命体の多様性はこの価値の一部です。
  • 人間には、人間の重要なニーズを満たす以外に、この多様性を減らす権利はありません。
  • 人間と人間以外の生活の繁栄は、人口の大幅な減少と両立します。
  • 人間はすでに危険なレベルまで自然に干渉しており、干渉は悪化しています。
  • 現在の経済的、技術的、イデオロギー的構造に影響を与える政策を変更する必要があります。
  • このイデオロギーの変化は、ますます高い生活水準に固執するのではなく、生活の質の評価に焦点を当てるべきです。
  • 上記の信条に同意するすべての人は、それらを実施する義務があります。

開発

Rojava(AANES)の生態学的協同組合農業のための温室農場のYPJメンバー

「ディープエコロジー」というフレーズは、ノルウェーの哲学者アルネネスによる1973年の記事に最初に登場しました。[3]ネスは「生物圏の平等主義-原則として」に言及し、「直感的に明確で明白な価値の公理である。人間への制限は…人間中心主義であり、人間自身の生活の質に悪影響を与える...私たちの依存を無視し、主従の役割を確立することは、彼自身からの人間の疎外に貢献しました。」[3]ネスは、ディープエコロジーの観点から、「[生命の]あらゆる形態の生存権は、定量化できない普遍的な権利です。単一の生物種が、この特定の生存権と展開権をこれ以上持つことはありません。他のどの種よりも」。ブロン・テイラーマイケル・ジマーマンが語ったように

ディープエコロジーの開発における重要なイベントは、1974年にカリフォルニア州クレアモントの大学で開催された「Rightsof Non-Human Nature」会議であり、ディープエコロジーの知的建築家となる多くの人々が集まりました。これらには、ネスのように、スピノザの汎神論を利用し、後にディープエコロジーを共同執筆したジョージセッションが含まれていました-[自然が重要であるかのように生きる]ビルデヴァルと。ピューリッツァー賞を受賞した亀の島の注目すべきゲーリー・スナイダーは、場所に基づく精神性、先住民の文化、アニミズム的な認識、ディープエコロジーのサブカルチャーの中心となるアイデアの価値を宣言しました。ポールシェパードテンダーカーニボーと聖なるゲームで、およびその後の「自然と狂気」や「プレストセンへの帰郷」などの作品は、採餌社会は農業[社会]よりも生態学的に優れており、感情的に健康であると主張しました。シェパードとスナイダーは特に、人類が自然のままの自然の楽園から転落したことを説明する宇宙進化論を提供しました。また、エドワードアビーの「砂の楽園」も非常に影響力があり、砂漠を、自然の価値についての人間中心主義ではない適切な理解を人々に呼び起こすことができる神聖な場所と見なしていました。1970年代初頭までに、上記の数字はディープエコロジーの知的基盤を確立しました。[13]

ソース

ディープエコロジーは、直感的な倫理原則から派生したエコ哲学です。それは一般に新しい物理学に基づいていますが、それは科学であるとは主張していません。それは20世紀初頭に、還元主義的アプローチと客観性の概念を弱体化させ、人間が自然の不可欠な部分であることを示しています。これは、常に原始的な人々によって保持されている一般的な概念です。[14] [15]しかし、Devall and Sessionsは、多くの生態学者の仕事が「生態学的意識」の採用を奨励していることに注意し、環境保護論者のアルド・レオポルドのそのような意識は「ホモサピエンスの役割を征服者から変える」という見解を引用している。平凡なメンバーとその市民への土地コミュニティ。」[16]一部の批判者は、ディープエコロジーは「自然のバランス」という信用のない考えに基づいていると主張していますが、ディープエコロジストはそのような主張をしていません。彼らは、人間の文化が土地基盤に慈悲深い影響を与えることができるという理論に異議を唱えず、自然の支配、または産業パラダイムの中心的な柱である人間の覇権の考えだけに異議を唱えます。ディープエコロジーの信条は、人間には生命の必要性を除いて自然の多様性を妨げる権利がないと述べています。「生命力」と「その他の必要性」の区別を正確に描くことはできません。[17]ディープエコロジストは、自然の機械的モデルやコンピューターモデルを拒否し、地球を生物と見なします。これは、それに応じて処理および理解する必要があります。

ArneNæssは、ソースとしてBaruch Spinozaを使用しています。特に、存在するものはすべて単一の現実の一部であるという彼の考えです。[19] Eccy de Jonge [20]やBrendenMacDonaldなど、他の人がこれにNæssをコピーしました。[21]

アスペクト

環境教育

2010年、リチャード・カーンはエコペダゴジーの動きを促進し、動物、植物、菌類、藻類、バクテリアの権利を促進する「地球民主主義」を支援することを学生に教えるための教育原則として過激な環境活動を使用することを提案しました。生物学者のステファン・ハーディング博士は、生態学とディープエコロジーの原理に基づいて「ホリスティックサイエンス」の概念を開発しました。唯物論、還元主義科学とは対照的に、ホリスティック科学は自然システムを生きている全体として研究します。彼は書く:

私たちは…学生に、(深い経験によって明らかにされた)知的な宇宙に属しているという感覚を使用して、彼らの基本的な信念に深く疑問を投げかけ、これらの信念を個人的な決定、ライフスタイル、行動に変換することをお勧めします。行動に重点を置くことが重要です。これが、ディープエコロジーを哲学と同じくらい運動にするものです。[7]

スピリチュアリティ

ネスはユダヤ教とキリスト教の伝統を批判し、聖書の「スチュワードシップの傲慢さは、創造主と被造物の間の非常に尊敬されている仲介者のように自然を監視するために存在するという考えの根底にある優越性の考えにある」と述べました。[12]ネスはさらに、最大限の生産的利用に供される財産としての創造の改革の見方を批判している。

「再接続する仕事」のジョアンナメイシーは、仏教哲学とディープエコロジーの視点を統合しています。

批判

ヨーロッパ中心主義のバイアス

GuhaとMartinez-Allierは、ディープエコロジーの4つの明確な特徴を批判しています。第一に、ディープエコロジストは、環境運動は人間中心主義から生態系中心主義へと移行しなければならないと考えているため、世界が直面している2つの最も根本的な生態系危機、つまり南北問題の過剰消費と軍事化の増加を認識できていません。第二に、荒野を重視するディープエコロジーは、帝国主義者の西側への憧れに弾みをつけます。第三に、ディープエコロジーは東洋の伝統を適切にし、東洋の精神的信念をモノリシックとして特徴づけ、東洋の人々への代理を拒否します。そして第4に、ディープエコロジーは環境保護と荒野保護を同一視しているため、その根本的な要素はアメリカの荒野保護主義運動に限定されています。[22]

人間以外の利益に関する知識

動物の権利活動家は、実体が本質的な権利を要求するためには、それは利益を持たなければならないと述べています。[23]ディープエコロジストは、植物や原生生物などの非人間の考えや興味を何らかの形で理解できると主張していると批判されています。したがって、非人間の生命体には知性があることが証明されています。たとえば、単細胞細菌は特定の化学的刺激に向かって移動する可能性がありますが、そのような移動は合理的に説明されるかもしれませんが、ディープエコロジストは、彼によると、これはすべて無効であると言うかもしれませんこの特定のバクテリアによって定式化された意図が、人生で成功したいという深い願望によって知らされたという状況のより良い理解。この信念に対する批判の1つは、ディープエコロジストが生存、繁殖、成長、繁栄などの人間以外の生物に帰する利益は、実際には人間の利益であるということです。ディープエコロジストは、模倣に関する最近の研究の過多を指摘することにより、この批判に反論しています。トーマス・ネーゲルは次のように示唆しています。はるかに洗練されたコウモリのソナーを所有するようなものでした。」[24]デビッド・アブラムのような他の人々は、意識は人間に固有のものではなく、人間が現れている宇宙全体の特性であると指摘しています。[25]

深さ

アルネ・ネスがディープエコロジーという用語を作り出したとき、彼はそれを浅いエコロジーと比較しました。浅いエコロジーは、自然に対する実用的で人間中心的な態度と、唯物論的消費者志向の見通しについて批判しました[26]。先進国の人々の豊かさ。」[3]ウィリアム・D・グレイは、人間中心主義ではない価値観を開発することは「絶望的な探求」であると信じています。彼は改善された「浅い」ビューを求めています。[27]しかし、ディープエコロジストは、「浅い生態学」(資源管理の保全)は、主に資本主義、つまり産業文明が生物圏を破壊する手段を支援するのに役立つため、逆効果であると指摘しています。したがって、環境中心の見方は、文明の構造とイデオロギーの中で「絶望的」になるだけです。しかし、それ以外では、人間中心主義ではない世界観が、太古の昔からほとんどの「原始的な」文化を特徴づけており、実際、産業革命まで、そしてその後、多くの先住民グループで得られました。[28]いくつかの文化は、今日でもこの見解を保持しています。このように、環境中心の物語は人間にとって異質ではなく、人間の進化における規範的な精神と見なされる可能性があります。[11] :97 グレイ 'ディープエコロジーが最初から拒絶した改革派の言説。[11] :52 

人間不信

社会生態学者のマレイ・ブクチンは、環境保護団体EarthFirstのDavidForemanによる人類の特徴づけに一部起因して、ディープエコロジーを人類差別的であると解釈しました、「地球上の病理学的侵入」として。ブクチンは、フォアマンのように、人類の大部分の急速な大量虐殺を組織するなどの人間不信の措置を擁護する人もいると述べています。[29]それに応じて、ディープエコロジストは、フォアマンの発言がディープエコロジーの核となる物語と衝突し、その最初の信条が非人間と人間の両方の生命の本質的な価値を強調していると主張しました。アルネ・ネスは、大量虐殺ではなく、長期間にわたって人口がゆっくりと減少することを示唆しました。[30]ブクチンの2番目の主要な批判は、ディープエコロジーが環境危機を権威主義ヒエラルキーと結び付けることができないということです。彼は、ディープエコロジストが人間が環境問題を解決する可能性を認識していないことを示唆しています。[29]

それに応えて、ディープエコロジストは、クラス階層を持つ産業文明が生態学的危機の唯一の原因であると主張しました。[31] :18 環境中心の世界観は、社会的地位に基づく社会階級や権威の受容を排除します。[3]ディープエコロジストは、生態学的問題は産業文明によって生み出されるため、唯一の解決策は文化自体の脱構築であると信じています。[31]

科学主義

ダニエル・ボトキンは、ディープエコロジーは西洋哲学の仮定に挑戦し、真剣に受け止められるべきであるが、それは科学情報の誤解とこの誤解に基づく結論に由来し、それがそのイデオロギーの正当化として使用されると結論付けています。それはイデオロギーから始まり、政治的および社会的に焦点が当てられています。ボトキンはまた、すべての種が道徳的に等しいというネスの主張と、パイオニア種の彼の軽蔑的な説明を批判しました[32] 自然の多様性の破壊は文明の社会構造に直接起因し、システム内の改革によって止めることはできないため、深い生態学者は、政治的および社会的価値への懸念が主要であると主張することによって、この批判に対抗します。彼らはまた、レイチェル・カーソンアルド・レオポルドジョン・リビングストンなどの環境保護論者や活動家の業績が影響力を持っていると述べており、生態学の科学が悪用されてきた方法に批判的である場合があります。[3]

空想的社会主義

エコ批評家のジョナサンベイトは、ディープエコロジストを「ユートピア人」と呼び、「ユートピア」は実際には「どこにも」を意味することを指摘し、ルソーの主張を引用して、「自然状態はもはや存在せず、おそらく存在しなかったし、おそらく存在しないだろう」と述べています。ベイトは、惑星がどのように都市で混雑しているかを尋ねます

自然状態に戻る可能性はありますか?そして...誰がそれをそこに戻したいと思いますか?...自然状態での生活、トーマス・ホッブズは1650年にリヴァイアサンの読者に思い出させました。孤独で、貧しく、無知で、残忍で、短いです。啓蒙主義の価値を批判する必要があるかもしれませんが、啓蒙主義を完全に拒否することは、正義、政治的自由、利他主義を拒否することです。[33]

ベイツの批判は、産業文明とそれに依存する技術は、人間によって作られているため、それ自体が「自然」であるという考えに部分的に基づいています。ディープエコロジストは、技術が「自然」であり、したがって「道徳的に中立」であるという概念は、産業文明の妄想であると指摘しています。たとえば、核兵器については、大規模な破壊を唯一の目的とする「中立」はあり得ません。歴史家のルイス・マンフォードを引用して[34]ディープエコロジストのデリック・ジェンセンテクノロジーを「民主的」と「権威主義的」のテクニクスに分割します(「テクニクス」には、テクノロジーの技術的側面と文化的側面の両方が含まれます)。小さなコミュニティで利用できる「民主的な」技術は中立であるかもしれませんが、大規模で階層的な権威主義的な社会でのみ利用できる「権威主義的な」技術はそうではありません。そのような技術は持続不可能であるだけでなく、「惑星の殺人を推進している」。ディープエコロジーコードの信条#6でサポートされているように、それらは緊急に放棄される必要があります。[35]

景観が自然である程度に関して、ピーター・ウォレベンは、「選択的な農業慣行が種を変え始めた」紀元前8000年頃の農業革命で(ジェンセンの「権威主義的」技術の発展とほぼ同等の)一時的な線を引きます。[36]これはまた、景観が人間のニーズを満たすことに完全に専念する生態系に意図的に変換され始めた時期でもあります。[36]

「自然状態」に関するホッブズの発言に関して、ディープエコロジストなどは、それは誤りであり、一部の人間が他の人間に従属するという推定上の「社会契約」の考えを正当化するために作成されたとコメントしています。「民主的技術」を採用している原始社会のメンバーが文明のメンバーよりも短命であったという証拠はありません(少なくとも20世紀以前)。彼らは緊密なコミュニティに住んでいたため、彼らの生活は孤独とは正反対でした。「貧困」は文化の共有には存在しない社会的関係ですが、「無知」と「野蛮」はどちらも「野蛮な」という用語に相当します。彼らの文化に権威主義的な技術がないことを指す、原始的な人々の植民地。正義、

他の哲学とのリンク

ピーターシンガーは人間中心主義を批判し、動物に権利を与えることを提唱しています。しかし、シンガーは、苦しみの問題とは別に、自然の本質的な価値に対するディープエコロジーの信念に同意していません。[37]ジマーマンは、ディープエコロジーをフェミニズム公民権運動とグループ化している。[38]ネルソンはそれをエコフェミニズムと対比させている[39]「そのような考えの支持者は、 『すべての生命には本質的な価値がある』と主張している」ので、動物の権利との関連はおそらく最も強い。[40]

急進的な直接行動運動EarthFirst!の共同創設者であるDavid Foremanは、ディープエコロジーの提唱者であると述べています。[41] [42]ある時点で、アルネ・ネスは、ダムの建設に対する抗議に成功し、ノルウェーのフィヨルドの滝であるマルダルスフォッセンの前の岩に鎖でつながれたときに直接行動を起こした。[43]

ディープエコロジーとアナキズムというタイトルのエッセイの編集で証明されているように、運動をグリーンアナキズムに関連付けている人もいます。[44]

オブジェクト指向のオントロジストである ティモシー・モートンは、 「自然のない生態学:環境美学の再考」(2009年)と「暗黒の生態学:未来の共存の論理」(2016年)の本で同様のアイデアを探求しました。[45] [46]

ディープエコロジーの著名な支持者

も参照してください

参考文献

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追加のソース

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  • クラーク、ジョンP(2014)。「ディープエコロジーに生きているのは何ですか?」トランペッター:Journal ofEcosophy30(2):157–183。
  • ホーキンス、ロニー(2014)。「なぜディープエコロジーは死ななければならなかったのか」。トランペッター:Journal ofEcosophy30(2):206–273。

さらに読む

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  • Keulartz、Jozef 1998.自然のための闘争:過激な生態学の批評、ロンドン[etc.]:ラウトレッジ。
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  • シルヴァン、リチャード(1985a)。「ディープエコロジーの批評、パートI」。根本的な哲学40:2–12。
  • シルヴァン、リチャード(1985b)。「ディープエコロジーの批評、パートII」。根本的な哲学41:1–22。
  • トビアス、マイケル(編)1988(1984)。ディープエコロジーアバントブックス。 ISBN0-932238-13-0_