死霊のえじき

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死霊のえじき
Altardediademuertos.jpg
連邦区ミルパアルタで亡くなった男性を記念するディアデムエルトスの祭壇
によって観察されたメキシコ、およびメキシコの人口が多い地域
タイプ
  • 文化
  • クリスチャン(シンクロティック要素を持つ)[1]
意義亡くなった友人や家族の祈りと記憶
お祝い死者の日のための死者の伝統的な料理を思い出すための家の祭壇の作成
始まります11月1日
終了11月2日
日にち11月2日
次の時間2022年11月2日 (2022-11-02
周波数年間
関連諸聖人の日すべてのハロウィーンの前夜すべての魂の日[1]

死者の日スペイン語ディアデムエルトスまたはディアデロスムエルトス[2] [3]は、伝統的に11月1日と2日に祝われる休日ですが、10月31日や11月6日などの他の日も含まれる場合があります。地域について。[4] [5] [6]それは主にメキシコで発生し[1]、ほとんどが観察されていますが、他の場所、特に他の場所のメキシコの遺産の人々によっても発生しています。All Hallow's EveAll Saints'Day 、 All Souls'Dayの西方キリスト教のAllhallowtideの遵守に関連していますが[1]厳粛な口調ははるかに少なく、嘆きではなく、楽しいお祝いの休日として描かれています。[7]数日間の休日には、家族や友人が集まり、敬意を払い、亡くなった友人や家族を思い出すことが含まれます。有名人がおかしな出来事や亡くなった人についての逸話を覚えているので、これらのお祝いはユーモラスな口調をとることができます。[8]

休日に関連する伝統には、カラベラセンジュギクとして知られるアステカのマリーゴールドの花を使って故人を称えること、故人の好きな食べ物や飲み物でオフレンダと呼ばれる家の祭壇を建てること、そして故人への贈り物としてこれらのアイテムを持って墓を訪れることが含まれます。[9]お祝いは死者だけに焦点を当てているわけではありません。キャンディーシュガースカルなどの友人に贈り物をしたり、伝統的なパンデムエルトを家族や友人と共有したり、気さくでしばしば不遜な詩を書いたりすることも一般的です。生きている友人や知人に捧げられた模擬碑文の形で、calaverasliterarias[10]

2008年、この伝統はユネスコの無形文化遺産の代表リストに登録されました。[11]

起源、歴史、および他の祝祭との類似点

メキシコの学者は、祝祭がヒスパニック以前の先住民のルーツを持っているのか、それとも「アステカ」のアイデンティティを通じてメキシコのナショナリズムを奨励するためにラサロカルデナス大統領によって開発されたスペインの伝統の20世紀のリブランドバージョンであるのかで分かれています。[12] [13] [14]祝祭は国の象徴になり、そのため、国の学校制度で教えられており、通常は先住民の起源を主張しています。[15] 2008年、この伝統はユネスコの無形文化遺産の代表リストに登録されました。[11]

祝祭がヒスパニック以前の先住民のルーツを持っているかどうか、それが既存のヨーロッパの伝統のより現代的な適応であるかどうか、またはシンクレティズムの現れとしての両方の組み合わせであるかどうかについて、見解は異なります。同様の伝統は中世ヨーロッパにまでさかのぼることができます。中世ヨーロッパでは、スペインや南ヨーロッパなどの場所で、諸聖人の日や死者の日などのお祝いが同じ日に行われます。ネイティブアメリカン出身の批評家は、コロンビア以前のメキシコには死者を称える伝統があったが、現在の祝祭の描写は、ヨーロッパの伝統である死の舞踏や、人間の骨格に現れた生と死の寓話とより共通していると主張しています。私たちの人生の儚い性質。[16] [12]しかし、過去数十年にわたって、メキシコの学界は、この仮定の妥当性にますます疑問を投げかけ、それを政治的動機による捏造とさえ呼んでいます。メキシコのINAHの研究者であり、研究所のTaller de Estudios sobre laMuerteの創設者である歴史家ElsaMalvidoは、何世紀にもわたって死と病気に対するメキシコの態度に関する彼女の幅広い研究の文脈で最初にそうしました。Malvidoは、伝統が中世ヨーロッパに完全にたどることができると主張して、ネイティブまたはシンクレティズムの起源を完全に破棄します。彼女は、スペインだけでなく、死者のための祭壇、頭蓋骨の形をしたお菓子、骨の形をしたパンなど、同じ日に同様の伝統がスペインだけでなく、カトリックの南ヨーロッパやラテンアメリカの他の地域にも存在することを強調しています。[16]

Agustin Sanchez Gonzalezは、INAHの隔月誌ArqueologíaMexicanaに掲載された彼の記事でも同様の見解を持っています。ゴンザレスは、「先住民の」物語がヘゲモニックになったとしても、祝祭の精神は、ヨーロッパの伝統である死の舞踏や、人間の骨格に具現化された生と死の寓話とはるかに共通しており、私たちに人生の儚い性質を思い出させると述べています。彼はまた、19世紀の報道では、今日私たちが知っているという意味で、死者の日についてほとんど言及されていなかったことを強調しています。墓地への長い行列があり、時には酩酊で終わった。Elsa Malvidoはまた、「ヴェラール」または死者と一晩中起きているという伝統の最近の起源を指摘しています。ベニート・フアレスの大統領の下で、家族のパンテオンを教会から市民の墓地に押し出し、祭壇に展示された家族の所有物を守る使用人を持つ裕福な家族を必要としました。[16]

歴史家のリカルド・ペレス・モンフォールは、インディヘニスモとして知られるイデオロギーが革命後の公式プロジェクトとますます密接に関連するようになったのに対し、スペイン学は保守的な政治的立場で特定された方法をさらに示しましこの排他的なナショナリズムは、1930年代に、アステカの神ケツァルコアトルがスペインの3人の王の伝統の代わりとして政府によって公式に推進され、神に扮した人物が貧しい人々に贈り物を提供するまで、他のすべての文化的視点を置き換え始めました。子供達。[12]

これに関連して、死者の日は、「インディヘニスモ」と左派の反聖職者主義の両方に動機付けられたラサロ・カルデナスの左派政府によって、カトリック教会から公式に隔離され始めました。マルヴィド自身は、祝祭を「カルデニストの発明」と呼んでおり、カトリックの要素が取り除かれ、先住民の図像、死に焦点を当て、マルヴィドがメキシコ人が死を崇拝する文化的発明であると見なしていることに重点が置かれています。[14] [17]ゴンザレスは、メキシコのナショナリズムについて説明している伝統の印を付けた多様な文化的表現を開発しましたが、それは本質的に社会的構成物であり、最終的には祖先のトーンを開発しました。これらの1つは、20世紀に、古代の異教の儀式の要素を流用したカトリックのディアデムエルトスです。[12]

この時期に現れる再開発された祝祭の重要な要素の1つは、メキシコの石版画家ホセグアダルーペポサダによるラカラベラカトリーナです。ゴンザレスによれば、ポサダは現在、メキシコのヒスパニック以前の伝統の「回復者」として描かれていますが、ネイティブアメリカンの文化や歴史には決して興味がありませんでした。ポサダは主に、メシカのツォンパントリよりも、ヨーロッパのルネッサンスやスペインのナポレオン独立戦争でフランシスコ・デ・ゴヤが描いた恐怖画像はるか近い恐ろしい画像を描くことに興味を持っていました。 最近の大西洋横断のつながりは、死の寓話における二行連句の普及と、19世紀初頭以来スペインとメキシコの両方でこの日に代表されている19番目のスペイン人作家ホセソリーリャによる演劇ドンファンテノリオにも見られます。その幽霊のような幻影と墓地のシーンに。[12]

反対意見は、明らかなヨーロッパの影響にもかかわらず、精神的に非常に類似したコロンブス以前の祝祭の証拠が存在し、アステカの人々は、最も近い死者の日と非常に類似した年の間に少なくとも6回の祝賀会を開催したと主張していますミシュコアトル(戦争の神)を称え、10月20日から11月8日までの間に祝われたケチョリある。死後の世界への旅。[13]影響力のあるメキシコの詩人でノーベル賞受賞者のオクタビオパス1950年の本の長さのエッセイ「孤独の迷宮」の「諸聖人の日」の章で最も明らかなように、死を祝う古代アステカの祭りの連続であるディア・デ・ムエルトスの伝統の同期的な見方を強く支持しました[18]

その起源に関係なく、祝祭はメキシコの国家の象徴になり、そのため、国の学校制度で教えられ、通常はネイティブの起源を主張しています。全国の学校休みでもあります。[15]

メキシコでの遵守

祭壇(ofrendas

ディア・デ・ムエルトスの間、伝統は、亡くなった人の好きな食べ物や飲み物、写真や記念品を含む私的な祭壇(「オフレンダ」)を建てることです。その意図は、魂の訪問を奨励することです。そうすれば、魂は彼らに向けられた祈りと生きている言葉を聞くでしょう。これらの祭壇は、家や学校や図書館などの公共の場に置かれることがよくありますが、墓地に行って、亡くなった人の墓の隣に置くこともよくあります。[8]

メキシコのセンジュギク(マリーゴールド)は、死者を称えるために使用される伝統的な花です。
祭壇を飾るために使用されるCempasúchil、alfeñiquespapel picado

その日の計画は、死者に提供される品物を集めることを含めて、一年中作られています。3日間の期間中、家族は通常、墓を掃除して飾ります。[19]ほとんどの人は、愛する人が埋葬されている墓地を訪れ、墓をオフレンダ(祭壇)で飾ります。これには、 cempasúchil(元々はcempōhualxōchitl「20の花」のナワトル語)と呼ばれるオレンジ色のメキシコのマリーゴールド(Tagetes erecta )が含まれることがよくあります。現代のメキシコでは、マリーゴールドはフロールデムエルト(「死者の花」)と呼ばれることもあります。これらの花は魂を引き付けると考えられています供物への死者の。また、香りの強い明るい花びらが、墓地から家族の家へと魂を導くことができると信じられています。[20] [21]

おもちゃは死んだ子供(ロスアンジェリトス、または「小さな天使」)のために運ばれ、テキーラのボトル、メスカルまたはプルケ、または大人のためのアトーレの瓶が運ばれます。家族はまた、墓に小物や故人のお気に入りのキャンディーを提供します。一部の家族は家にオフレンダを持っており、通常はカボチャの砂糖漬け、パンデムエルト(「死んだパン」)、砂糖の頭蓋骨などの食べ物があります。アトーレなどの飲料故人への歓迎のしぐさとして、オフレンダは家に残されています。[19] [21]一部の人々は、死者の霊がオフレンダの食べ物の「精神的な本質」を食べると信じているので、祝祭の後に祝賀者は食べ物を食べますが、栄養価が不足していると信じています。枕と毛布は省略されているので、故人は長い旅の後に休むことができます。MixquicPátzcuaroJanitzioの町など、メキシコの一部の地域では、人々は親戚の墓のそばで一晩中過ごします。多くの場所で、人々は墓地でもピクニックをします。

メヒコ州アルモロヤデルリオ墓地で墓を片付けたり飾ったりする家族、1995年

一部の家族は、家に祭壇や小さな神社を建てています。[19]これらは時々、キリスト教の十字架、聖母マリアの彫像または写真、亡くなった親戚や他の人々の写真、数十本のろうそく、そしてオフレンダを特徴としています。伝統的に、家族は祭壇の周りで時間を過ごし、故人についての逸話を祈り、話します。いくつかの場所では、有名人は服に貝殻を着ているので、踊るとき、騒音が死者を目覚めさせます。故人に扮装する人もいます。

食べ物

死者の日のお祭りの期間中、食べ物は生きている人々によって食べられ、オフレンダ(「供物」)として彼らの亡くなった先祖の霊に与えられます。[22] タマレは、両方の目的のためにこの日に用意される最も一般的な料理の1つです。[23]

パンデムエルトカラベラは、特に死者の日と関連しています。パンデムエルトは、パンのような形をした甘いロールパンの一種で、砂糖をトッピングし、同じペストリーの骨の形をした部分で飾られることがよくあります。[24] カラベラ、またはシュガースカルは、亡くなった人の活力と個性を表すカラフルなデザインを表示します。[23]

食べ物に加えて、飲み物も死者の日の伝統にとって重要です。歴史的に、主なアルコール飲料はプルケでしたが、今日の家族は一般的に亡くなった先祖の好きな飲​​み物を飲みます。[23]休日に関連する他の飲み物は、アトーレチャンプラド、暖かく、濃厚な、ノンアルコールのマサ飲み物です。

アグアデジャマイカハイビスカスティーの水)は、メキシコでフロールデジャマイカとして知られているジャマイカのハイビスカスティー植物(ハイビスカスティー)の花と葉で作られた人気のハーブティー冷たくてとても甘く、氷をたっぷり使って出されます。ルビーレッド飲料は、英語圏の国ではハイビスカスティーとしても知られています。[25]

ユカタン半島ではムクビルポロピブチキン)は伝統的に10月31日または11月1日に調理され、その後の数日間家族によって食べられます。マサとポークラードで構成され、ポーク、チキン、トマト、ニンニク、コショウ、タマネギ、エパゾテアキオテ、スパイスが詰められた大きなタマレに似ています。詰めたら、ムクビルポロを、肉汁、ハバネロチリ、コーンマサで作ったクールソースに浸します。その後、バナナの葉で覆い、地下オーブンで数時間蒸します。調理したら、掘り起こして開けて食べます。[26] [27]

カラベラ

休日の一般的なシンボルは、カラカ(スケルトンの通称)と呼ばれるマスクで有名人が表す頭蓋骨(スペイン語のカラベラ)と、チョコレートや砂糖の頭蓋骨などの食べ物で、受取人の名前が額。砂糖の頭蓋骨は、生きている人と死んでいる人の両方への贈り物として与えることができます。[28]他のホリデーフードには、パンデムエルトがあります。これは、無地の丸いものから頭蓋骨までさまざまな形で作られた甘い卵のパンで、ねじれた骨のように見えるように白いフロスティングで飾られることがよくあります。[21]

カラベラ

国の一部の地域、特に大都市では、衣装を着た子供たちが通りを歩き回り、人々のドアをノックして、キャンディーやお金の小さな贈り物であるカラヴェリータを求めます。彼らはまた通行人にそれを求めます。この習慣は、米国でのハロウィーントリックオアトリートの習慣に似ていますが、治療が与えられない場合、住宅所有者へのいたずらの要素はありません。[29]

Calaveras literarias

独特の文学形式がこの休日に存在し、人々は伝統的な韻文短いを書きます。これは、主に友人、クラスメート、同僚、または家族(生きているか死んでいるか)だけでなく、興味深い習慣や態度を説明する公的または歴史上の人物、ならびに墓地、頭蓋骨、または死体を含むがこれらに限定されない死に関連する画像を使用するコメディーまたはばかげた逸話、献身者が死そのものと遭遇する状況では、これらすべてが起こります。[30]この習慣は、18世紀または19世紀に新聞は「そして私たち全員が死んだ」という言葉を含む将来の墓地の夢を語る詩を発表し、その後墓石を読み始めました。現在の新聞は、メキシコのイラストレーター、ホセグアダルーペポサダの有名なカラベラスタイルのスケルトンの漫画で、カラベラの文学を公の人物に捧げています。[28]現代のメキシコでは、カラベラスリテラリアは多くの教育機関や組織で休日の定番となっています。たとえば、公立学校では、生徒は語学クラスの一部としてそれらを書くことが奨励または義務付けられています。[10]

ホセグアダルーペポサダによるラカラベラカトリーナの描写。20世紀初頭の空想的な帽子をかぶっています。

ポサダは彼の最も有名な版画を作成しました。彼はその版画をメキシコの上流階級の女性のパロディーとしてラカラベラカトリーナ(「エレガントな頭蓋骨」)と呼びました。ポサダのイメージに対する意図は、先住民の文化よりもヨーロッパ人の文化を主張する他の人々を嘲笑することでした。画像は、2つの大きな羽と帽子の上に複数の花で飾られた大きなフロッピー帽子をかぶった骸骨でした。骸骨の顔をした衣装を着た女性のポサダの印象的なイメージは、死者の日と関連付けられるようになり、カトリーナの人物はしばしば現代の死者の日の儀式の重要な部分です。[28]

ホセ・ソリーリャ(1817–1893)によるドン・ファン・テノリオの演劇のプレゼンテーションも、この日は伝統的です。

地元の伝統

死者の日を祝うために行われる伝統や活動は普遍的ではなく、町ごとに異なることがよくあります。たとえば、ミチョアカンパツクアロ湖にあるパツクアロの町では、故人が大人ではなく子供である場合、伝統は大きく異なります。子供の死後の年の11月1日、父母は実家にスイーツ、フルーツ、パンデムエルトを置いてテーブルを置きました。、十字架、ロザリオ(聖母マリアに彼らのために祈るように頼むために使用されます)、そしてろうそく。これは、両親への敬意と感謝の気持ちを込めて、子供の人生を祝うことを目的としています。町の広場や庭では、頭蓋骨の形をしたマスクや悪魔のマスクを使ったカラフルな衣装で踊ることもあります。11月2日の深夜、人々はろうそくに火を灯し、マリポサ(蝶)と呼ばれる翼のあるボートに乗って、墓地がある湖の真ん中にある島、ハニツィオに向かい、そこで死者の命を称え祝います。

対照的に、モレロス州のクエルナバカの北にあるオコテペックの町は、最近亡くなった人への敬意を表すためにベラドラ(小さなワックスキャンドル)と引き換えに訪問者に門戸を開いています。その見返りに、訪問者はタマーレアトーレを受け取ります。これは、世帯の誰かが前年に亡くなった家の所有者によってのみ行われます。周辺地域の多くの人々は、無料で食事をし、訪問者を受け入れるために設置された精巧な祭壇を楽しむために早く到着します。

子供たちが関わるもう一つの独特の伝統は、祖父のような格好をした男の子と若い男性がしゃがんでエネルギッシュなダンスに飛び込むラ・ダンザ・デ・ロス・ビエジットス(老人の踊り)です。[31]

2015年のジェームズボンドの映画「スペクター」のオープニングシーケンスでは、メキシコシティでの死者の日パレードが取り上げられています。当時、メキシコシティではそのようなパレードは行われませんでした。1年後、映画への関心と政府がメキシコ文化を促進したいという願望から、連邦および地方自治体は、2016年10月29日にパセオデラレフォルマセントロヒストリコを通じて実際のディアデムエルトスパレードを開催することを決定しました。 25万人が参加しました。[32] [33] [34]これは、ピザ効果の例として見ることができます大規模なお祝いのアイデアは、ディズニーピクサー映画ココでも普及しました

メキシコ国外での行事

アメリカ

アメリカ

死者のためアニマ
カリフォルニア州サンフランシスコミッション地区でディアデムエルトスを祝うカラベラメイクの女性

メキシコに居住する多くの米国のコミュニティでは、死者の日のお祝いはメキシコで開催されるものと非常によく似ています。これらのコミュニティの一部では、テキサス[ 35] ニューメキシコ[36]アリゾナ[37]などの州で、お祝いはほとんど伝統的なものになる傾向があります。All Souls Processionは、1990年以来、アリゾナ州ツーソンで毎年開催されているイベントです。このイベントは、伝統的な死者の日のお祝いの要素と異教の収穫祭の要素を組み合わせたものです。マスクをかぶった人々は、死者を称える看板と、人々が燃やされるために彼らの上に祈りを込めた紙片を置くことができる壷を持っています。[38]同様に、カリフォルニア州サンディエゴの旧市街では、毎年、伝統的な2日間の祝賀会が開催され、歴史的なエルカンポサント墓地へのキャンドルライトの行列で最高潮に達します。[39]

このフェスティバルは、ボストンジャマイカプレイン地区にある歴史的なフォレストヒルズ墓地でも毎年開催されます。フォレストヒルズエデュケーショナルトラストとフォークロアパフォーマンスグループのラピニャータが後援する死者の日は、生と死のサイクルを祝います。人々は、亡くなった愛する人のために花、写真、記念品、食べ物を持ってきて、精巧でカラフルな装飾が施された祭壇に置きます。伝統的な音楽とダンスのプログラムもコミュニティイベントに付随しています。

スミソニアン協会は、テキサス大学エルパソ校セカンドライフと共同で、スミソニアンラテンアメリカ仮想博物館とそれに付随するマルチメディア電子書籍「ディアデロスムエルトス:死者の日」を作成しました。プロジェクトのウェブサイトには、背景の信念やオフレンダ(亡くなった愛する人を記念する特別な祭壇)など、死者の日に関連するいくつかの慣習的なコアプラクティスの起源を説明するテキストと画像の一部が含まれています。[40] iTunes用に作られましたマルチメディア電子書籍バージョンは、詳細などの追加コンテンツを提供します。追加のフォトギャラリー。何十年にもわたって影響力のあるラテン系アーティストや文化的人物のポップアッププロファイル。ディア・デ・ムエルトスをテーマにしたアートワークを作るアーティストへのインタビューのビデオクリップ[41]、アステカや他の伝統的なダンスの説明とパフォーマンス、子供たちに習慣を説明する短いアニメーション、英語とスペイン語の仮想詩の朗読。[42] [43]

2021年、バイデンハリス政権は死者の日を祝いました[44]

カリフォルニア

カリフォルニア州サンタアナは、2002年に始まった毎年恒例のNoche deAltaresと呼ばれるディアデムエルトスを称える「南カリフォルニア最大のイベント」を開催すると言われています。 [45]サンタアナでの死者の日のお祝いは成長しました2015年11月1日に初めてサンタアナ地域交通センターで開催されたイベントの作成による2つの大きなイベントへ。 [46]

他のコミュニティでは、メキシコの伝統とアメリカの文化との相互作用により、メキシコの伝統が芸術的または時には政治的な発言をするために拡張されている祝賀会が開催されています。たとえば、カリフォルニア州ロサンゼルスでは、セルフヘルプグラフィックス&アートメキシコ系アメリカ人文化センターが、イラク戦争の犠牲者を称える祭壇など、伝統的要素と政治的要素の両方を含む、毎年恒例の死者の日を祝っています。ラテン系兵士の高い死傷者率。死者の日の更新された異文化バージョンも、ハリウッドフォーエバー墓地で進化しています。[47]そこに、ネイティブカリフォルニアの混合物でアート、メキシコの伝統、ハリウッドの流行に敏感な従来の祭壇は、ジェーン・マンスフィールドジョニー・ラモーンの祭壇と並んで設置されています。カラフルなネイティブダンサーと音楽がパフォーマンスアーティストと混ざり合い、ずる賢いいたずら好きが伝統的なテーマで演奏します。

メキシコのお祝いの同様の伝統的および異文化間の更新がサンフランシスコで開催されます。たとえば、ガレリアデララザ、ソマーツ文化センター、ミッション文化センター、デヤング美術館、マリーゴールドプロジェクトによるガーフィールドスクエアの祭壇などです。[48]オークランドは、フルーツベール地区のコラソンデルプエブロの本拠地です。コラソンデルプエブロには、手作りのメキシコのギフトを提供するショップと、死者の日アーティファクトを専門とする博物館があります。また、オークランドのフルーツベール地区は、ディアデムエルトスのハブとして機能します10月の最後の週末に開催される毎年恒例の祭り。ここでは、いくつかのメキシコの伝統が混ざり合い、伝統的なアステカのダンサー、地域のメキシコ音楽、その他のメキシコの職人がこの日を祝います。[49]

アジアとオセアニア

メキシコ風の死者の日は、オーストラリアフィジーインドネシアの主要都市で開催されます。さらに、ニュージーランドのウェリントンでは、花や贈り物で故人を祝う祭壇を備えた著名な祝賀会が開催されます。[50]フィリピンで は、「Undás」、「Araw ng mga Yumao」(タガログ語:「死んだ人々の日」)は、ローマカトリックの諸聖人の日のお祝いと一致し、次の日まで続きます:All Souls '日フィリピン人は伝統的に、墓を掃除して修理するために死んだ家族を訪ねることによってこの日を観察します。祈り、花、ろうそくの供物、[51]中国系フィリピン人はさらに冥銭冥銭を燃やしますキム)。多くの人はまた、昼と夜を墓地で再会し、ごちそうと歓喜を持って過ごします。

ヨーロッパ

チェコ共和国のプラハにあるメキシコ大使館による宣伝の一環として、20世紀後半から、一部の地元住民がメキシコ風の死者の日に参加しています。劇場グループは、キャンドル、マスク、シュガースカルの形をした発光塗料を使用したメイクアップなどのイベントを実施しています。[52] [53]

類似または関連するお祭り

南北アメリカ

ベリーズ

ベリーズでは、死者の日はユカテコ語のマヤ民族の人々によって実践されています。お祝いは、彼らの言語で「魂のための食べ物」を意味するハナルピクサンとして知られています。祭壇は、食べ物、飲み物、キャンディー、キャンドルが置かれた状態で作られ、装飾されています。

ボリビア

DíadelasÑatitas(「頭蓋骨の日」)は、5月5日にボリビアのラパス祝われるお祭りです。コロンブス以前の時代、先住民のアンデス人は3年目に祖先の骨と1日を共有する伝統がありました。埋葬後。今日、家族はそのような儀式のために頭蓋骨だけを保持しています。伝統的に、家族の頭蓋骨は家に保管され、家族を監視し、一年中彼らを保護します。11月9日、家族は頭蓋骨に生花を冠し、時にはさまざまな衣服を着せ、その年の保護に感謝して、タバコ、コカの葉、アルコール、その他のさまざまなアイテムを提供しました。頭蓋骨は、特別なミサと祝福のためにラパスの中央墓地に運ばれることもあります。[54] [55] [56]

ブラジル

ブラジル祝日であるDiade FinadosDia dos Mortos、またはDiadosFiéisDefuntos(ポルトガル語:「死者の日」または「忠実な故人の日」)は、11月2日に祝われます。他の死者の日と同様に、人々は花やろうそくを持って墓地や教会に行き、祈りを捧げます。祝賀会は、死者を前向きに称えることを目的としています。死者を追悼することは、先住民とヨーロッパのカトリックの起源から引き出されます。

コスタリカ

コスタリカは11月2日にディアデロスムエルトスを祝います。この日はディアデトドスサントス諸聖人の日)およびディアデトドスアルマス諸聖人の日)とも呼ばれます。カトリックの大衆は祝われ、人々は彼らの愛する人の墓を訪れ、花やろうそくで彼らを飾ります。[57]

エクアドル

エクアドルでは、死者の日は社会のあらゆる部分である程度観察されていますが、人口の推定4分の1を占める先住民族のキチワ族にとっては特に重要です。インディゲナの家族はコミュニティの墓地に集まり、祖先や失われた愛する人を1日中思い出すための食べ物を提供します。儀式用の食べ物には、アンデスのブラックベリーと紫色のトウモロコシから濃い紫色を帯びたスパイスの効いたフルーツのお粥であるコラダモラダが含まれます。これは通常、おくるみのような形をしたパンであるワワデパンと一緒に消費されますが、バリエーションには多くのブタが含まれます。後者はロハの街で伝統的です。今日は小麦粉をベースにしていますが、コロンブス以前の時代にマサで作られたパンは、チーズを中に入れて風味を付けたり、グアバペーストを詰めて甘くしたりすることができますこれらの伝統は主流の社会にも浸透しており、食品店は今シーズンのメニューにコラーダモラダガウグアデパンの両方を追加しています。多くの非先住民のエクアドル人が故人の墓を訪れ、花を掃除して持ってきたり、伝統的な食べ物を準備したりします。[58]

グアテマラ

11月1日のグアテマラの死者の日のお祝いは、巨大な凧の建設と飛行によって強調されています。[59]霊が地球に戻る道を見つけるのを助けるために、凧を飛ばすのが通例です。いくつかの凧には、凧のひもに付けられた死者のメモがあります。凧は天国への一種の通信として使用されます。[28]大きな出来事はまた、一年中この日だけのために作られるフィアンブルの消費です。[28] 祖先の墓地への伝統的な訪問に加えて、墓と墓は花、ろうそく、そして死者のための食べ物で飾られています。いくつかの町では、グアテマラ人が墓地を修復して鮮やかな色で塗り直し、墓地を生き生きとさせています。彼らは、何年にもわたって損傷を受けたものや、木製の墓の十字マーカーなど、単に修正が必要なものを修正します。彼らはまた、墓に花輪を置きました。一部の家族は墓地でピクニックをしています。[28]

ペルー

通常、人々は墓地を訪れ、死んだ親戚の墓を飾るために花を持ってきます。時々人々は墓地で音楽を演奏します。[60]

ヨーロッパ

南イタリアとシチリア

伝統的なビスコッティタイプのクッキー、オッサディモルト、または死者の骨が作られ、死んだ親戚が一度着用した靴に入れられます。[61]

も参照してください

参考文献

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