帰結主義

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帰結主義は、ある行為の結果がその行為の正誤についての判断の究極の基礎であると考える、規範で目的論的な倫理理論の一種です。したがって、結果主義の観点から、道徳的に正しい行動(または行動からの省略)は、良い結果を生み出すものです。帰結主義は、幸福主義とともに、目的論的倫理のより広いカテゴリーに分類されます。これは、あらゆる行為の道徳的価値は、本質的な価値のあるものを生み出す傾向にあると主張する一群の見解です[1]帰結主義者は一般に、行動が正しいのは行為(またはいくつかの見解では、それが適用される規則)は、利用可能な代替手段よりも善と悪のバランスをより大きくする、おそらく生み出す、または生み出すことを意図している。異なる結果主義理論は、道徳的商品を定義する方法が異なり、主な候補には、喜び、痛みの欠如、好みの満足、および「一般的な商品」のより広い概念が含まれます。

帰結主義は通常、デントロジー倫理(またはデントロジー)とは対照的であり、ルールと道徳的義務が中心であるデントロジーは、行動の結果ではなく、行動自体の性質から行動の正誤を導き出します。それはまた、行為(または不作為)自体の性質または結果ではなく、エージェントの性格に焦点を当てる美徳倫理、および科学のように道徳を扱う実用的な倫理とは対照的です:多くの生涯にわたって社会的に進歩します、道徳的基準は改訂される可能性があります。

帰結主義理論(功利主義など)とデントロジカル理論(カント倫理など)は必ずしも相互に排他的ではないと主張する人もいます。たとえば、TM Scanlonは、一般に「デントロジカル」な概念と見なされている人権は、それらの権利を持つことの結果を参照してのみ正当化できるという考えを前進させます。[2]同様に、ロバート・ノージックは、ほとんどが結果主義的であるが、エージェントが行うことを許可されている行動の種類を制限する不可侵の「副次的制約」を組み込んだ理論を主張した。[2] デレク・パーフィット実際には、適切に理解された場合、帰結主義、カントの義務論、契約主義はすべて同じ行動を規定することになると主張した。[3]

帰結主義の形態

功利主義

功利主義の擁護で最もよく知られているジェレミー・ベンサム

自然は人類を2人の主権者、痛みと喜びの統治下に置きました。私たちが何をすべきかを指摘し、私たちが何をすべきかを決定するのは彼らだけです。一方では、善悪の基準、他方では、原因と結果の連鎖が彼らの王位に固定されています。彼らは私たちが行うすべてのこと、私たちが言うすべてのこと、私たちが考えるすべてのことにおいて私たちを支配します...

— ジェレミー・ベンサム、道徳と立法の原則(1789)Ch I、p 1

要約すると、ジェレミ・ベンサムは、人々は彼らの利益と彼らの恐れによって動かされているが、彼らの利益は彼らの恐れよりも優先されると述べています。彼らの利益は、人々が彼らの利益に関係しているかもしれない結果をどのように見ているかに従って実行されます。この説明では、幸福は喜びの最大化と痛みの最小化として定義されます。快楽や苦痛の体験が倫理的に重要であるためには、現象的意識と「クオリア」の存在が必要であると主張することができます。[4] [5]

歴史的に、快楽主義的功利主義は、結果主義的道徳理論の典型的な例です。この形式の功利主義は、重要なのは集合的な幸福であると考えています。すべての人の幸せであり、特定の人の幸せではありません。ジョン・スチュアート・ミルは、快楽主義的功利主義の解説で、快楽のヒエラルキーを提案しました。これは、特定の種類の快楽の追求が他の快楽の追求よりも高く評価されることを意味します。[6]しかし、ピーター・シンガーなどの一部の現代の功利主義者は、選好の満足度を最大化することに関心を持っており、したがって選好功利主義他の現代的な功利主義の形態は、以下に概説する結果主義の形態を反映しています。

ルールの帰結主義

一般に、結果主義理論は行動に焦点を合わせています。ただし、これが当てはまる必要はありません。ルール帰結主義は、結果主義をデントロジーまたはルールベースの倫理と調和させる試みと見なされることがある理論であり[7]、場合によっては、これはルール帰結主義の批判として述べられています。[8]デントロジーのように、ルールの帰結主義は、道徳的な行動が特定のルールに従うことを含むと考えています。ただし、ルールの帰結主義は、それらのルールの選択がもたらす結果に基づいてルールを選択します。ルールの帰結主義は、ルールの実用主義ルールのエゴイズムの形で存在します。

ルールが道徳的行動の唯一の決定要因であるかどうかに関して、さまざまな理論家が分かれています。たとえば、Robert Nozickは、適切なアクションを確実にするために、彼が「サイド制約」と呼ぶ特定の最小限のルールのセットが必要であると考えました。[2]これらの道徳的ルールがどれほど絶対的であるかについても違いがあります。したがって、ノージックの副次的制約は行動に対する絶対的な制限ですが、アマルティア・センは特定の規則の重要性を認識する理論を提案していますが、これらの規則は絶対的なものではありません。[2]つまり、ルールを厳密に順守することがはるかに望ましくない結果につながる場合は、違反する可能性があります。

ルール結果主義に対する最も一般的な反対意見の1つは、それが一貫性がないことです。なぜなら、私たちが関心を持つべきことは善を最大化することであるという結果主義の原則に基づいているからです。ルールに従うこと(ルールを破るとより良い結果が得られることがわかっている場合でも)。

理想的なコード、現実の世界ではブラッド・フッカーは、善を最大化するという理想に彼の形式のルール帰結主義を基づかせないことによって、この異議を回避します。彼はこう書いている:[9]

[T]ルール帰結主義の最良の議論は、それが善を最大化するという包括的なコミットメントから派生しているということではありません。ルール帰結主義の最良の議論は、それが私たちの道徳的信念を一致させて結びつけること、そして私たちの道徳的不一致と不確実性を助けることのライバルよりも優れた仕事をするということです。

デレク・パーフィットは、フッカーの本を「これまでのところ、最も重要な道徳理論の1つである最高の陳述と防御」と説明しました。[10]

国家帰結主義

世界に有益なものを促進し、有害なものを排除し、世界にモデルを提供することを追求するのは、慈悲深い人の仕事です。彼が実行するメリット。彼が放っておく男性に利益をもたらさないもの。[11]

— 墨子墨子(紀元前5世紀)パートI

国家の帰結主義は、モヒストの帰結主義としても知られ [12]は、それが国家の福祉にどれだけ貢献しているかに基づいて行動の道徳的価値を評価する倫理理論です。[12]スタンフォード哲学百科事典によると、あり、人間の福祉を構成する複数の内在的財に基づく非常に洗練されたバージョン[13]

効用を唯一の道徳的善と見なす功利主義とは異なり、「モヒストの結果主義的思考の基本的な財は、秩序物質的な富、そして人口の増加です。」[14]モジの時代には、戦争と飢饉が一般的であり、人口増加は調和のとれた社会の道徳的必要性と見なされていた墨家の帰結主義の「物質的な富」とは、避難所や衣服などの基本的なニーズを指します。「秩序」とは、戦争暴力に対するモジの姿勢を指し、彼はそれを無意味で社会的安定への脅威と見なしていました。[15]スタンフォード大学の中国学者デイビッド・シェパード・ニビソンケンブリッジの古代中国の歴史の中で、「墨家の道徳的財は相互に関連している:より基本的な富、より多くの生殖、より多くの人々、そしてより多くの生産と富...人々がたくさんあれば、問題なく、善良で、親密で、親切であるなど。」[14]

墨家は、道徳は「天下のすべての人の利益を促進し、天下のすべての人への害を排除する」ことに基づいていると信じていました。ジェレミー・ベンサムの見解とは対照的に、国家の帰結主義は快楽主義的でも個人主義的でもないため、功利主義ではありません地域社会にとって良い結果の重要性は、個人の喜びと苦痛の重要性を上回ります。[16]国家帰結主義という用語は、儒教の哲学者 荀子の政治哲学にも適用されています。[17]一方、「法家」 韓非「支配者の観点から、ほぼ完全に動機付けられています。」[18]

倫理的エゴイズム

倫理的エゴイズムは、個々のエージェントの結果が他のどの結果よりも重要であると見なされる結果主義理論として理解することができます。したがって、利己主義は、他者の福祉に有益、有害、または中立である可能性のある行動を規定します。ヘンリー・シジウィックのように、ある程度のエゴイズムは社会の一般的な福祉を促進すると主張する人もいます。それは、個人が自分自身を最も喜ばせる方法を知っているためと、誰もが厳格な利他主義者である場合、一般的な福祉は必然的に減少するためです。[19]

倫理的利他主義

倫理的利他主義は、個人が自分以外のすべての人に最良の結果をもたらす行動をとることを規定する結果主義理論と見なすことができます。[20]これは、利他主義という用語を作り出したオーギュスト・コントによって提唱され、その倫理は「他人のために生きる」というフレーズに要約することができます。[21]

2レベルの帰結主義

2レベルのアプローチでは、倫理的な決定を下す前に、批判的な推論を行い、行動の考えられるすべての影響を検討しますが、立ち止まって全体としてジレンマを調べる立場にない場合は、一般的に信頼できる道徳的ルールに戻ります。実際には、これは、直観的なレベルでしか推論できない場合は結果主義を支配し、より批判的なレベルで立ち止まって推論する立場にある場合は結果主義を行動することと同じです。[22]

この立場は、行動の道徳性がその行動の効果によって決定される行為の結果主義と、道徳的な行動が肯定的な結果につながる規則に従うことから派生する規則の結果主義との間の和解として説明することができます。[22]

結果主義への2つのレベルのアプローチは、ほとんどの場合、RMHareとPeterSingerに関連します[22]

動機的帰結主義

別の結果主義的バージョンは、動機的帰結主義であり、行動を選択する動機から生じる状況が、代替行動から生じるであろう代替の状況のそれぞれよりも優れているか、少なくとも同じくらい良いかどうかを調べますこのバージョンは、行為の動機に関連性を与え、それをその結果にリンクします。したがって、行動するという決定が正しい動機に基づいていれば、行動は間違っているはずがありません。考えられる推論は、動機が善を行うことであった場合、誤った判断を非難することはできないということです。[23]

否定的な帰結主義

ほとんどの結果主義理論は、ある種の良い結果を促進することに焦点を合わせています。しかし、負の功利主義は、悪い結果を最小限に抑えることにのみ焦点を当てた結果主義理論を提示します。

これら2つのアプローチの大きな違いの1つは、エージェントの責任です。ポジティブな結果主義は私たちが良い状況をもたらすことを要求しますが、ネガティブな結果主義は私たちが悪い状況を避けることを要求します。否定的な結果主義のより強力なバージョンは、悪いことを防ぎ、既存の害を改善するために積極的な介入を必要とします。弱いバージョンでは、他人に危害を加える傾向のある行為からの単純な寛容で十分です。この例は、滑りやすい坂の議論です。これは、最終的に望ましくない結果につながる可能性があるという理由で、特定の行為を回避するように他の人に促します。[24]

多くの場合、「否定的な」結果主義理論は、苦しみを減らすことが喜びを増やすことよりも重要であると主張します。たとえば、カール・ポパーは、「道徳的な観点から、痛みは喜びよりも重要ではない」と主張しました。[25](ポッパー自体は結果主義者ではないが、これは負の功利主義の古典的な声明と見なされる。)正義の理論を考えるとき、否定的な結果主義者は州全体または世界に及ぶ原則を使用するかもしれない:苦しみの軽減(不利な立場にある人)は、喜びを増やすよりも価値があります(裕福な人や贅沢な人にとって)。

作為と不作為

純粋な結果主義は、行動はその結果によってのみ判断されるべきであると考えているので、ほとんどの結果主義理論は、意図的な行動は行動しないという意図的な決定と同じであると考えています。これは、一部の医療倫理学者や一部の宗教によって支持されている「作為および不作為の教義」とは対照的です。それは、同じ結果につながる行為と意図的な非行為の間に重要な道徳的区別があると主張します。この対比は、自発的な安楽死などの問題で明らかになります。

現実主義と可能性

アクションの規範的なステータスは、結果主義によるその結果に依存します。エージェントのアクションの結果には、このエージェントによる他のアクションが含まれる場合があります。現実主義と可能性は、後で起こりうる行動が同じエージェントによる現在の行動の規範的状態にどのように影響するかについて意見が分かれています。現実主義者は、代替案の価値を評価するためにエージェントが後で実際に行うことだけが関係があると主張します。一方、可能性のある人は、エージェントがやらなくても、エージェントができることも考慮に入れる必要があると考えています。[26] [27] [28] [29]

たとえば、Gifreが、クッキーを食べるか、何も食べないかの2つの選択肢から選択できると仮定します。最初のクッキーを食べた後、Gifreはクッキーを食べるのをやめることができました。これは最良の選択肢です。しかし、1つのクッキーを味わった後、Gifreはバッグ全体が完成するまでクッキーを食べ続けることを自由に決定しました。これはひどい腹痛を引き起こし、最悪の選択肢となります。一方、クッキーをまったく食べないことは、2番目に良い選択肢です。さて、問題は、Gifreが最初のクッキーを食べるべきかどうかということです。現実主義者は実際の結果にのみ関心があります。彼らによると、Gifreは胃の痛みにつながる代替品よりも優れているため、クッキーをまったく食べてはいけません。しかし、可能性のある人は[30]

現実主義の直感に反する結果の1つは、エージェントが不完全な道徳的性格を持つだけで道徳的義務を回避できることです。[26] [28]たとえば、怠惰な人は、彼女の怠惰な性格のために、たとえ彼女が要求を受け入れたとしても、とにかく仕事をしなかったであろうと主張することによって、友人を助けるための要求を拒否することを正当化するかもしれません。申し出をすぐに拒否することで、彼女は少なくとも誰かの時間を無駄にしないように管理しました。現実主義者は、現実主義によれば、彼女がすべきだったことを彼女がしたので、彼女の行動を称賛に値すると考えるかもしれません。これは、可能性によって回避される「フックを外す」ための非常に簡単な方法のようです。しかし、可能性は、場合によっては制裁を課し、実際に最悪の結果につながるものを推奨するという反対意見に直面する必要があります。[26] [31]

ダグラス・W・ポートモアは、現実主義と可能性のこれらの問題や他の問題は、エージェントの真の代替と見なされるものを制限することによって回避できることを示唆しています。[32]彼の見解では、エージェントが問題のイベントを合理的に管理することが要件です。たとえば、Gifreが食べ続けたいという誘惑を抑える合理的な能力を持っている場合、1つのCookieだけを食べ、その後だけ停止することはGifreの選択肢です。誘惑が抑えられない場合、この一連の行動は選択肢とは見なされないため、最善の選択肢を評価する際には関係ありません。ポートモアは、この調整を考えると、最大主義と呼ばれる可能性と非常に密接に関連する見方を好むべきであると示唆します[30]

問題

アクションガイダンス

結果主義などの多くの規範的道徳理論の重要な特徴の1つは、実践的な道徳的判断を生み出す能力です。少なくとも、道徳理論は、結果の良さを決定する立場を定義する必要があります。ここで主に問題となるのは、エージェントの責任です。[33]

理想的観察者

帰結主義者、特に利他的(無私の)帰結主義の説明にコミットしている人々の間の一般的な戦術の1つは、道徳的判断を下すことができる理想的で中立的なオブザーバーを採用することです。功利主義の批評家であるジョン・ロールズは、功利主義は、他の形態の結果主義と共通して、そのような理想的観察者の視点に依存していると主張しています。[2]この理想的な観察者の特定の特徴は、全知とは異なる可能性がありますあらゆる行動のすべての結果を把握するオブザーバーから、合理的に期待できる限り多くのことを知っている理想的な情報に基づいたオブザーバーまで。ただし、必ずしもすべての状況またはすべての起こり得る結果とは限りません。このパラダイムを採用する結果主義理論は、正しい行動は、この理想的な観察者の視点から最良の結果をもたらす行動であると考えています。[要出典]

本当のオブザーバー

実際には、理想的な観察者の視点を採用することは非常に困難であり、時にはおそらく不可能です。個々の道徳的エージェントは、彼らの特定の状況についてすべてを知っているわけではなく、したがって、彼らの潜在的な行動のすべての可能な結果を​​知っているわけではありません。このため、一部の理論家は、結果主義的理論は、エージェントが状況について知っていることに沿って最善の行動を選択することだけを要求できると主張しています。[34]しかし、このアプローチが素朴に採用された場合、たとえば、無謀に自分の状況を反映せず、ひどい結果をもたらす方法で行動する道徳的なエージェントは、道徳的に正当な方法で行動していると言えます。状況の状況を最初に自分自身に知らせずに状況で行動することは、最も意図された行動でさえ悲惨な結果をもたらす可能性があります。その結果、適切な行動方針を判断する前に、エージェントが状況について可能な限り自分自身に通知する道徳的要請があると主張することができます。もちろん、この必須事項は、結果として生じる思考から導き出されます。より多くの情報に基づいたエージェントは、より良い結果をもたらすことができます。[要出典]

誰のための結果

道徳的な行動は常に特定の人や物に影響を及ぼします。結果主義の多様性は、良い結果の受益者によって区別することができます。つまり、「誰に影響を与えるのか」と尋ねる人もいるかもしれません。

エージェント中心またはエージェント中立

エージェントが自分の利益や動機から切り離された目的のために行動することを要求する理論と、エージェントが個人的な興味や動機を持っている目的のために行動することを可能にする理論との間には、根本的な違いがあります。これらは、それぞれ「エージェントニュートラル」および「エージェントフォーカス」理論と呼ばれます。

エージェント中立の結果主義は、特定のエージェントに対して状況が持つ特定の価値を無視します。したがって、エージェント中立理論では、アクターの個人的な目標は、アクターが実行する必要のあるアクションを評価する際に、他の誰の目標よりも重要ではありません。一方、エージェントに焦点を当てた結果主義は、道徳的なエージェントの特定のニーズに焦点を当てています。したがって、Peter Railtonが概説しているようなエージェントに焦点を当てたアカウントでは、エージェントは一般的な福祉に関心があるかもしれませんが、エージェントは自分自身と彼女の友人や家族の直接の福祉にもっと関心があります。[2]

これらの2つのアプローチは、個人としてのエージェントとさまざまなグループのメンバーとしてのエージェントの利益の間の緊張を認識し、これらすべての利益の間で何らかの形で最適化しようとすることによって調整できます。[要出典]たとえば、行動を個人としては良いが、町の市民としては悪いと言うのは意味があるかもしれません。

人間中心?

多くの結果主義理論は、主に人間と他の人間との関係に関係しているように見えるかもしれません。しかし、一部の哲学者は、倫理的配慮を人間だけの利益に限定すべきではないと主張しています。功利主義の創設者と見なされているジェレミー・ベンサムは、動物は喜びと痛みを経験する可能性があると主張し、したがって「非人間動物」は道徳的関心の深刻な対象であるべきだと要求します。[35]

最近、ピーター・シンガーは、私たちが動物の扱い方を選択する際に、動物の利益を人間の利益と同等に考慮しないことは不合理であると主張しました。[36]そのような平等な配慮は、必ずしも人間と非人間の同一の扱いを意味するわけではなく、それ以上に、必ずしもすべての人間の同一の扱いを意味する。

結果の価値

さまざまな結果主義を分割する1つの方法は、最も重要となる結果のタイプ、つまり、どの結果が良好な状況としてカウントされるかによるものです。功利主義によれば、良い行動とは喜びを増す行動であり、最良の行動とは最大の数に対して最も喜びをもたらす行動です。密接に関連しているのは、幸福の結果主義であり、それによれば、多くの喜びを楽しむことと同じである場合もそうでない場合もある、完全で繁栄する人生が究極の目的です。同様に、美を生み出すことが究極の目的である美的帰結主義を採用するかもしれません。ただし、関連する効果として、非心理的な商品を修正する場合があります。したがって、人はの増加を追求するかもしれませんより儚い「喜び」のようなものではなく、物質的な平等または政治的自由。他の理論は、すべてが平等に促進されるように、いくつかの商品のパッケージを採用しています。結果主義的アプローチには、道徳的決定の結果を「善」または「悪」の観点から定量化できる、または少なくとも選好の高い順に並べることができるという固有の仮定が含まれているため、それは確率論的および決定理論的アプローチ。[37] [38]

美徳倫理

帰結主義はまた、美徳倫理などの道徳理論と対比することができます帰結主義の理論は、行動の結果が倫理についての私たちの思考の主な焦点であるべきだと主張しているのに対し、美徳倫理は、焦点となるべき行動の結果ではなく、性格であると主張しています。一部の美徳倫理学者は、結果主義理論は道徳的性格の発達と重要性を完全に無視していると考えています。たとえば、Philippa Footは、慈悲などの美徳によって提供されたものでない限り、結果自体には倫理的な内容はないと主張しています。[2]

しかし、結果主義と美徳倫理は完全に敵対的である必要はありません。イアンキングは、2つの学校を調和させるアプローチを開発しました。[39] [40] [41] [42]他の結果主義者は、結果を評価する際に、行動に関与する人々の性格への影響を考慮します。同様に、結果主義理論は、特定の美徳または一連の美徳の最大化を目指す場合があります。最後に、フットの先導に続いて、善良な活動が最終的に最良の結果を生み出すと主張する一種の結果主義を採用するかもしれません。[説明が必要]

マックス・ウェーバー

究極の終わり

究極の目的は、マックス・ウェーバーの道徳哲学の概念であり、個人は合理的ではなく忠実な方法で行動します。[43]

すべての倫理的行動は、根本的に異なり、和解できない2つの格言のいずれかによって導かれる可能性があるという事実を明確にする必要があります。行動は、究極の目的の倫理または責任の倫理に向けることができます。[...]究極の目的の倫理の格言に従う行動、つまり「クリスチャンは正しく行い、結果を主に委ねる」という行動と、責任の倫理。その場合、人は自分の行動の予見可能な結果を​​説明しなければなりません。

— マックス・ウェーバー、職業としての政治、1918年[44]

目的論的倫理

目的論的倫理(ギリシャ語:telos、「終わり、目的」+ロゴ、「科学」)は、結果主義が該当する道徳哲学のより広いクラスの見解です。[1]一般に、目的論的倫理の支持者は、あらゆる行為の道徳的価値は、本質的価値のあるものを生み出す傾向にあると主張ます。堕落する、生み出す、おそらく生み出す、または生み出すことを意図しているのは、他のどの行為よりも善と悪のバランスが大きいことです。この概念は、有名な格言によって例示されてます。、」マキャヴェリまたはオウィディウス[45]にさまざまに起因します。つまり、目標が道徳的に十分に重要である場合、それを達成するための任意の方法が受け入れられます。[46] [47]

目的論的理論は、行動が促進すべき特定の目的の性質に関して、それらの間で異なります。目的論的倫理における見解の2つの主要な家族は、美徳倫理結果主義です。[48]目的論的倫理理論は、外的要因(行為の結果や人の道徳的性格など)のために善または悪ではなく、行動自体が本質的に善または悪であると主張するデントロジカル倫理理論とは反対に議論されることが多い。行為)。[49]

語源

帰結主義という用語は、1958年に彼女のエッセイ「ModernMoral Philosophy 」 [50]で、 GEM Anscombeによって造られ、ミルシジウィックによって提唱されたものなど、特定の道徳理論の中心的な誤りとして彼女が見たものを説明しています[51]

「終わりは手段を正当化する」という言い回しと概念は、少なくとも紀元前1世紀と同じくらい古いものです。Ovidは、彼の名の書簡に、Exitus acta probat(「結果は行為を正当化する」)と書いています。

批判

GEM Anscombeは、行動の道徳的価値が個人の予測能力を前提としているという理由で、Sidgwickの結果主義に反対し、行動の「悪さ」に対する責任から彼らを解放します。予見された」否定的な結果を持っています。[51]

小さな決定の影響の将来の増幅[52]は、結果の倫理的価値を予測することをより困難にする重要な要因です[53][43]

バーナードウィリアムズは、道徳的エージェントが彼ら自身と彼ら自身のプロジェクトやコミットメントとの間にあまりにも多くの距離を置くことを要求するので、結果主義は疎外されていると主張しました。ウィリアムズは、結果主義は、道徳的エージェントがすべての行動について厳密に非人格的な見方をすることを要求すると主張します。ウィリアムズは、これには道徳的エージェントが多すぎると主張します。結果主義は、可能な限り最も有益な行動方針を追求するために、与えられた状況ですべての個人的なプロジェクトとコミットメントを犠牲にすることをいとわないことを要求するからです。彼はさらに、結果主義は、誰かが個人的に特定の結果の作者であるかどうかが重要であるという直感を理解できないと主張します。例えば、[54]

一部の結果主義者、特にピーター・レイルトンは、ウィリアムズによって提起された異議を認め、回避する結果主義の形式を開発しようとしました。レールトンは、道徳的決定が彼らが表現する人生の種類によって決定されるという結果主義の形式を採用することによって、ウィリアムズの批判を避けることができると主張します。彼の説明では、エージェントは、全体として、全体として最高の効果を生み出すような人生を選択する必要があります。[2]

著名な帰結主義者

著名な功利主義的帰結主義者

も参照してください

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