常識

ウィキペディアから、無料の百科事典
ナビゲーションにジャンプ 検索にジャンプ

常識(しばしば単に感覚として知られている)は、日常の事柄に関する健全で実践的な判断、またはほぼすべての人々によって共有される(つまり共通の)方法で知覚理解、および判断する基本的な能力です。[1]

常識の日常的な理解は、いくつかのヨーロッパの言語を含む歴史的な哲学的議論から派生しています。他の言語の関連用語には、ラテン語の常識、ギリシャ語のαἴσθησιςκοινὴaísthēsiskoinḕ)、フランス語の常識が含まれますが、これらはすべての文脈で簡単な翻訳ではありません。同様に英語では、さまざまな意味合いがあり、多かれ少なかれ教育と知恵を暗示しています。「良識」は「常識」と同等であると見なされることもあれば、そうでないこともあります。[2]

「常識」について最初に議論した人物であるアリストテレスは、動物(人間を含む)が多くの種類の基本的な判断に到達するために感覚知覚、記憶、想像力( φρονεῖνphroneîn )を処理する能力としてそれを説明しました。彼の計画では、人間だけが本当の理由で考えている(νοεῖνnoeîn)ので、常識を超えています。

「常識」には、少なくとも2つの具体的な哲学的意味もあります。1つは、アリストテレスが提案した動物の魂(ψῡχήpsūkhḗ )の能力です。これにより、さまざまな個人の感覚が、すべての物理的なものがさまざまな組み合わせで持つ動きやサイズなどの物理的なものの特性を集合的に知覚できるようになり、人や他の動物が可能になります物理的なものを区別して識別するため。この常識は、基本的な感覚的知覚や人間の合理的思考とは異なりますが、両方と協力しています。この用語の2番目の特別な使用法は、ローマの影響を受けており、他の人間やコミュニティに対する自然な人間の感受性のために使用されます。[3]日常の意味と同じように、どちらも、理由を説明できなくても、ほとんどの人が自然に共有することが期待されていると判断する一種の基本的な認識と能力を指します。日常的なものを含む「常識」のこれらすべての意味は、複雑な歴史の中で相互に関連しており、特に科学、政治、経済に関する現代西洋文明の重要な政治的および哲学的議論の間に進化してきました。[4]意味間の相互作用は、他の西ヨーロッパ言語とは対照的に、英語で特に顕著になり、英語の用語は国際的になりました。[5]

啓蒙時代以来、「常識」という用語は、科学的および論理的公理の美味しさと源泉の基準として、承認的に、そして下品な偏見迷信に相当するものとして、修辞的効果のために使用されてきました。[6]この古い哲学用語が最初に現代英語の意味を獲得したのは、18世紀の初めでした。社会全体の基本的な(常識的な)知的能力と経験と非常によく一致しました。」[7]これはデカルトの批判から始まり、「合理主義」と「経験論」の間の論争として知られるようになった彼の最も有名な本の1つである方法序説の冒頭で、デカルトは最も一般的な現代の意味とその論争を確立しました。よく使われることはめったにありません。したがって、デカルトによって記述された懐疑的な論理的方法に従う必要があり、常識に過度に依存するべきではありません。[8]その後の18世紀の啓蒙主義、常識は現代的思考の基礎としてより積極的に見られるようになりました。それは、デカルト主義のように、アンシャン・レジームに関連した形而上学とは対照的でした。トマス・ペインの論争パンフレットCommon Sense(1776)は、18世紀で最も影響力のある政治パンフレットとして説明されており、アメリカ革命とフランス革命の両方に影響を与えています。[6]今日、常識の概念、およびそれをどのように使用するのが最善であるかは、認識論倫理の最も永続的なトピックの多くにリンクされたままであり、特に現代の哲学に特に焦点が当てられています社会科学

アリストテレス

この用語の由来は、アリストテレスの作品にあります。最もよく知られているケースは、 De Anima Book IIIの第1章、特に425a27行目です。[9]パッセージは、動物の心が生の感覚の知覚を5つの特殊 な感覚の知覚から、実際に動いたり変化したりする知覚に変換する方法についてです。アリストテレスの知覚の理解によれば、五感のそれぞれは、特定の「知覚可能」または「知覚可能」の1つのタイプを知覚します(ἴδιαidia)それに。たとえば、視覚は色を見ることができます。しかし、アリストテレスは、人間の心だけでなく、動物の心が、「共通の感覚」(または「共通の知覚」)の観点から実物を知覚するために、さまざまな味、色、感情、匂い、音をどのように結び付けて分類するかを説明していました。この議論では、「共通」(κοινήkoiné)は、特定または特定(idia)とは反対の用語です。これらの一般的な感覚のギリシャ語はtákoináτάκοινᾰ́lit。「多くの人に共通するもの」)であり、これは共有または共通のものを意味し、例には、特定の形とサイズを持つ各ものの一体性が含まれます。など、そしてそれぞれの変化や動き。これらの特性の明確な組み合わせは、知覚されるすべてのものに共通しています。[11]

この箇所で、アリストテレスは、これらのコイネー(動きなど)に関して、偶然は機能しない感覚、「常識」または常識(aísthēsiskoinḕ )がすでにあると説明しました(κᾰτᾰ́σῠμβεβηκόςkatásumbebēkós) 。そして、動きや他のコイナに対する特定の(アイデア)感覚の知覚はありません。なぜなら、偶然を除いて、コイナをまったく知覚しないからです。偶然に知覚する例として、アリストテレスは、特定の感覚知覚ビジョンを単独で使用して、何かが甘いことを確認したり、独特の色で友人を認識したりすることに言及しています。リー(2011、p。31)は、「私がソクラテスを見るとき、彼が私の目に見えるのは彼がソクラテスである限りではなく、むしろ彼が着色されているからである」と説明しています。したがって、通常の5つの個々の感覚は、アリストテレス(およびプラトン)によると、一般的な知覚を感知しますが、それは必ずしもそれ自体で正しく解釈されるものではありません。アリストテレスは、いくつかの感覚を持っている理由は、実際には、たまにまたは偶然ではなく、物事を正しく区別して認識できる可能性を高めるためであると提案しています。[12]それぞれの感覚は、黒と白の違いを識別する視覚などの区別を識別するために使用されますが、アリストテレスは、知覚を持つすべての動物は、黒と甘いを区別できる「何か1つのもの」を持っている必要があります。[13]常識は、この比較が行われる場所であり、これは、専門家の感覚が知覚したものの印象(または記号またはマーカー; σημεῖονsēmeîon 、「記号、マーク」)を比較することによって行われる必要があります。[14]したがって、常識は、ある種の意識が発生する場所でもあります。「それは、私たちに感覚を持っていることをまったく認識させるからです」。そして、それは想像力豊かな能力から物理的な絵の痕跡を受け取り、それは思い出すことができる思い出です。[15]

議論は明らかに、アリストテレスの友人であり教師であるプラトンソクラテスの対話であるテアイテトスの説明を改善することを目的としていました[16]しかし、プラトンの対話は、コイナを認識することは人間の魂の合理的な部分における活発な思考プロセスであり、人間の思考部分の感覚の道具を作るという議論を提示しました。プラトンのソクラテスは、この種の考え方はまったく意味がないと言います。アリストテレスは、人間だけでなくすべての動物の魂についてより一般的な説明をしようとして、知覚の行為を合理的な思考の魂からこの感覚のコミュニズムに移しました。これは感覚のようなものであり、思考のようなものですが、合理的な。[17]

アヴィセンナは、イスラム教とキリスト教の両方の土地で、アリストテレスの常識に関する最も偉大な中世の権威の1つになりました。

パッセージは解釈が難しく、詳細の多くについてはほとんどコンセンサスがありません。[18] Gregorić(2007、pp。204–205)は、これはアリストテレスがこの用語を標準化された技術用語としてまったく使用しなかったためである可能性があると主張しています。たとえば、彼の作品のいくつかの箇所で、アリストテレスは、単にすべての人に共通している、またはさまざまな種類の動物に共通している個々の感覚の知覚を指すためにこの用語を使用しているようです。常識が、能力としての概念的な方法以外の方法で、個々の感覚の知覚や想像力から本当に分離可能であるかどうかを判断しようとすることも困難です。アリストテレスは、常識と想像力の関係を完全に説明することは決してありません(φᾰντᾰσῐ́ᾱphantasíā)、ただし、たとえば時間の知覚を可能にするために、2つは明らかに人間だけでなく、動物でも一緒に機能します。それらは同じかもしれません。[15] [17]アリストテレス自身が団結していると示唆したにもかかわらず、アフロディシアスのアレクサンダーファーラービーなどの初期の評論家はそれらが異なると感じたが、後にアヴィセンナはそのつながりを強調し、キリスト教哲学者を含む将来の作家に影響を与えた。[19] [20] グレゴリッチ(2007、p。205)アリストテレスは、グレゴリッチが「魂の知覚能力」またはより高いレベルの「魂の感覚能力」と呼ぶ、これらが統一として機能するときの個々の感覚を議論するために「常識」という用語を使用したと主張している感覚と想像力が一体となって機能します。グレゴリッチによれば、遅くともアフロディシアスのアレクサンダーの時代までに発生した知覚能力(より高いレベルの感覚能力ではない)の用語として、koinḕaísthēsisという用語の標準化があったようです。[21]

プラトンと比較して、アリストテレスの魂の理解(psūkhḗ)は、ヌースまたは「知性」の形で非常に複雑ですこれは、人間だけが持っているものであり、人間が他の動物とは異なるものを知覚できるようにします。それは、常識と想像力から来る画像で、推論λόγοςlógos)と能動的知性を使用して機能します。ヌースは物事の真の形を識別ます、常識は物事の共有された側面を識別しますが。学者は細部についてさまざまな解釈をしていますが、アリストテレスの「常識」は、知覚を説明する能力がないことを意味するという意味で、いずれにせよ合理的ではありませんでした。理性合理性ロゴス)は、アリストテレスによれば人間にのみ存在しますが、変化や形などの「一般的な知覚」を知覚できる動物もいれば、アリストテレスによると想像力を持っている動物もいます。想像力のある動物は、推論やヌースのようなものに最も近くなります[22]一方、プラトンは、動物がある程度の思考を持てるようにしたいと考えていたようです。つまり、高レベルの知覚処理と人間のような思考を厳密に分けて、複雑な行動を説明する必要がなかったということです。意見を形成することができます。[23]グレゴリッチはさらに、アリストテレスは動詞phroneînnoeînを使用して2つのタイプの思考または認識を区別するものとして解釈できると主張しています。[24]したがって、アリストテレス(および中世のアリストテレス主義者)では、物事を識別および分類するために使用される普遍性は2つに分けられます。中世の用語では、これらは動物の知覚と想像力に使用される種の感覚性、および人間の知性またはヌースで使用されるの知性または理解可能な形態。

アリストテレスは時々、koinḕaísthēsis(またはその1つのバージョン)をprôtonaisthētikónπρῶτοναἰσθητῐκόν、点灯。「最初の感覚」)と呼びます。(グレゴリッチによれば、これは特に想像力を含む高次の常識を指す文脈にあります。)テミスティオスガレンファーラービーなど、この考え方を発展させた後の哲学者は、それを感覚の支配者と呼びました。または支配的な感覚、明らかにプラトンのティマイオス(70b)のセクションから開発された比喩。[20] オーガスティンアラブの作家の中には、それを「内なる感覚」とも呼んでいる人もいます。[19]中世では、複数形の内的感覚の概念がさらに発展しましたペルシャの偉大な哲学者であるファーラービーアヴィセンナの影響下で、いくつかの内なる感覚がリストされるようになりました。「トマス・アクィナスとジャンダンのヨハネは、常識、想像力、ヴィスコギタティバ、記憶という4つの内的感覚を認識しました。アビセンナに続いて、ロバート・グロステストアルバート・ザ・グレートロジャー・ベーコンが、常識、想像力という5つの内的感覚を主張しました。 、ファンタジー、vis aestimativa、そして記憶。」[25]デカルトホッブズの時代までに、1600年代に、内的感覚は五感に標準化されよりよく知られている5つの「外的」感覚を補完した。[19]この中世の計画の下でアリストテレスが考えていたように、常識は心臓ではなく、脳の前ガレヌス 脳室にあると理解されていましたが、偉大な解剖学者アンドレアスベサリウスは、前脳室と感覚神経の間に接続がないことを発見し、 1600年代に脳の他の部分。[26]

Heller -Roazen(2008)のよう書います官能的な魂の「中心的な」学部の教義。」[27]それは「アリストテレスの概念の中で最も成功し弾力性のあるものの1つ」でした。[28]

ローマン

皇帝でストア派の哲学者であるマーカス・アウレリウスは、「ヒューマニスト」の常識の概念に重要な影響を及ぼしました。

Sensuscommunis 」はギリシャ語のkoinḕaísthēsisのラテン語訳であり、アリストテレスの知覚理論を議論するときに中世のスコラ学者によって回復されるようになりました。しかし、ローマ帝国時代の初期のラテン語では、この用語は明確な倫理的迂回を取り、新しい意味合いを生み出していました。これらの特にローマの意味は、 koinḗκοινή、「共通、共有」)という単語を含むいくつかのストア派ギリシャ語の影響を受けたようです。koinḕaísthēsisだけでなく、 koinósnoûsκοινόςνοῦς、「共通の心/思考/理由」)、koinḗénnoiaκοινήἔννοιᾰなどの用語もあります。koinonoēmosúnē、これらはすべてヌースを含みます—少なくともアリストテレスでは、「下等」の動物には存在しない何か。[29]

  • Koinḗénnoiaは、アリストテレスの影響を受け、ローマに影響を与えたギリシャの哲学であるストア派の哲学からの用語です。これは、生まれつきの、または魂への感覚によって刻印された、共有された概念、または共通の概念を指します。残念ながら、真のストア派のテキストはほとんど残っておらず、それらの専門用語の理解は限られています。[30]
  • Koinósnoûsは、ストア派の哲学者であるエピクテトス(III.vi.8)にられる用語CSルイス(1967年、146ページ)は、これが「常識」、「普通の人の初歩的な精神的服装」、知性のようなものの現代英語の意味に近いと信じていました。彼は、国勢調査はヌースの翻訳である可能性があるとましたが(たとえば、ウルガタ聖書)、この明白な意味を示すラテン語のテキストの明確な事例を1つだけ見つけました。それは、寓話作家のパエドルスによるテキストです。
  • Koinonoēmosúnēは、ストア派としても知られる皇帝マルクスアウレリウス瞑想I.16)の作品にのみ見られます。(彼は養父から学んだことのリストでこの単語を単独で使用しています。)シャフツベリーと他の人々は、それがストア派ギリシャ語のオリジナルを表していると感じまし。精神。シャフツベリーは、ストア派が知覚と知性を理解した特定の方法によるものとして意味の変化を説明し、「その哲学において、 ὑπόληψις [予想]と下品なαἴσθησιςの間の区別がどれほど小さいかを考慮すべきである」と述べた。[感知]; 意見の頭の下に連れてこられた哲学者による情熱はどれほど一般的であったか」[31]

ラテン語の常識とアリストテレスのギリシャ語の間の別のリンクは、アリストテレスが最初に体系化した主題であるレトリックにありました。修辞学では、賢明な話者は広く保持されている意見( δόξαιdóxai )を考慮に入れる必要があります。[32]アリストテレスは、そのような一般的に保持されている信念を、彼が自明の論理公理に使用した用語であるkoinaídóxaiκοιναίδόξαι、lit。 「一般的な意見」)ではなく、 éndóxaἔνδόξα)。

たとえば、彼のレトリックの中で、アリストテレスは「 koinōn[...]tàspísteis」または「一般的な信念」に言及し、「私たちの証明と議論は、一般に受け入れられている原則に基づいている必要があります。 。[33]修辞学に関する彼自身の研究、デ・オラトーレの同様の箇所で、シセロは「弁論家については、非常に基本的な罪は日常生活の言語とコミュニティの感覚によって承認された用法から逸脱することである」と書いた。コミュニティの感覚は、この場合、シセロのラテン語での「 communissensus 」の1つの翻訳です。[34] [35]

したがって、シセロなどのラテン語の作家が、おそらくギリシャのストア派の影響も受けている、このアリストテレスの用語を新しい、より独特なローマの方法で意図的に使用したかどうかは、依然として議論の対象です。Schaeffer(1990、p。112)は、例えば、ローマ共和国は非常に「口頭の」文化を維持していたが、アリストテレスの時代には、レトリックはソクラテスなどの哲学者から激しい批判を受けていたと提案している。Peters Agnew(2008)は、 Shaftesburyと合意して主張している18世紀に、その概念は、アリストテレスの影響を受けたストア派の倫理的美徳の概念から発展しましたが、個人の認識と共有された共同理解の両方の役割を強調していました。しかし、いずれにせよ、複雑なアイデアがこの用語に付随し、中世ではほとんど忘れられ、デカルトの後、18世紀のヨーロッパで最終的に倫理的な議論に戻りました。

常識の他の意味と同様に、古典派のローマ人にとって、「それは、すべての人が共有する感性を示し、そこから、合理的な反省によって疑問視される必要がない、または疑問視されない多くの基本的な判断を推測することができます」。[36]しかし、シセロはプラトンのティマイオスの原稿で少なくとも一度はこの用語を使用しましたが(原始的な「感覚、1つであり、すべての人に共通する[...]自然に関連する」)、彼と他のローマの作家は使用しませんでした通常、アリストテレスがデアニマで明らかに持っていたように、そしてスコラ学者が中世にそうするように、感覚知覚についての議論に限定された専門用語としてそれを使用します。[37]すべての動物の判断を参照する代わりに、それは合理的で広く共有されている人間の信念を説明するために使用されたため、humanitasの概念とほぼ同等でした。これは、ローマ人が人間の本性だけでなく、人道的な行動、良い繁殖、洗練されたマナーなどを意味するために使用できる用語でした。[38]シセロ、クインティリアヌスルクレティウスセネカホラティウス、そしてアリストテレスのレトリックと哲学に影響を受けた最も影響力のあるローマの作家の何人かは別として、ラテン語の「sensuscommunis」をそのような方法で使用した。[39] CSルイスが書いたように

クインティリアヌスは、家に家庭教師を置くよりも、学校に男の子を送るほうがよいと言います。彼が群れ(議会)から遠ざけられている場合、彼はどのようにして私たちがコミュニスと呼ぶその感覚を学ぶのでしょうか?(I、ii、20)。最も低いレベルでは、それはタクトを意味します。ホレスでは、あなたが明らかに話したくないときにあなたと話す人は、常識を欠いています[40]

アリストテレスと彼の最も厳格な中世の信者と比較して、これらのローマの作家は、動物のような常識と特別に人間の推論との間の境界についてそれほど厳格ではありませんでした。上で論じたように、アリストテレスは、一方では、両方が賢明なコイナを使用し、動物も持っている想像力と感覚知覚を明確に区別しようとしました。一方、別の種類のコイナを知覚するヌース(知性)と理性、(アリストテレスによれば)人間だけが持っている分かりやすい形。言い換えれば、これらのローマ人は、人々が感覚知覚の記憶だけでなく、物事を説明する傾向や使用する言語の観点からも、動物のような現実の共有理解を持つことができるようにしました。[41]

デカルト

ルネ・デカルトの知覚のイラスト。感覚からの感覚は、脳内の松果体に座っている感覚コミュニズムに伝わり、そこから無形の精神に伝わります。

アリストテレスの「常識」のようなものを受け入れた最後の著名な哲学者の一人は、17世紀のデカルトでしたが、彼はそれを弱体化させました。彼は最初の哲学に関する彼の瞑想でラテン語で書いているときにこの内なる能力を説明しました[42]常識は、身体とその感覚、そしてデカルトによれば純粋に重要ではないはずの真の人間の心の間のつながりです。それを心臓に置いていたアリストテレスとは異なり、デカルトの時までに、この学部は脳にあると考えられていました、そして彼はそれを松果体に配置しました。[43]この常識に対するデカルトの判断は、物理的なものの存在について人間の意識を説得するのに十分であるというものでしたが、多くの場合、非常に不明瞭な方法でした。物事をより明確に理解するには、系統的かつ数学的であることがより重要です。[44]この考え方は、デカルト自身ではなくても、彼が影響を与えた人々によってさらに進められ、常識のある学部または器官の概念自体が拒否されるまで続いた。

ルネ・デカルトは、一般的に、人間の脳内に常識的な共同体として機能する実際の能力があったという概念を時代遅れにしたと信じられていますフランスの哲学者は、彼がスコラ学者から流用した内的感覚の考えを完全に拒絶しませんでしたしかし、彼は常識的な能力のアリストテレスの概念から距離を置き、彼の魂の情熱(1649)の時までにそれを完全に放棄しました。[45]

ガッセンディホッブズなどの同時代人は、アリストテレス主義を拒絶するという点でデカルトを超え、動物のような感覚知覚の判断、特別な常識、人間の区別など、物質と運動以外のものを含む説明を拒絶しました。デカルトがアリストテレス主義から保持していた心かヌース。[46]「感覚表現が外から精神領域に入る可能性があると仮定することは容認できないと感じた」デカルトとは対照的に...

ホッブズによると[...]人間は他の動物と何ら変わりはありません。[...]ホッブズの哲学は、逍遙思想によるより深刻な破裂を構成しました彼は心象表現を受け入れましたが、ホッブズが有名に言ったように、拡張と動きを除いて、「すべての感覚は空想です」。[47]

ルネ・デカルトは、広く普及しているタイプの判断としての「常識」を理解するための最も一般的な方法の源です。

しかし、デカルトは彼の作品で2つの異なる用語を使用しました。ラテン語の「sensuscommunis 」だけでなく、フランス語の用語bon sensも使用して、方法序説を開きますそして、この2番目の概念はよりよく生き残りました。この作品はフランス語で書かれており、アリストテレスの知覚の技術理論について直接論じているわけではありません。Bon sensは、現代英語の「常識」または「良識」に相当します。デカルトの後にアリストテレスのラテン語の意味が忘れられ始めたので、彼の常識に関する議論は、デカルト自身が常識を翻訳しなかったとしても、ラテン語を含むさまざまなヨーロッパ言語で常識を定義する新しい方法を与えました感覚コミュニスとして、しかしそれらを2つの別々のものとして扱った)。[48]

Schaeffer(1990、p。2)は、「デカルトは今日の常識の最も一般的な意味の源である:実践的な判断」と書いています。ギルソンは、デカルトが実際にボンセン2つの関連する意味を与えたと述べました。そして第二に、知恵、最初の完璧なバージョン。デカルトが使用するラテン語のボナメンズ点灯。「良い心」)は、ストア派の作家セネカが第二の意味でのみ使用したことに由来しています。デカルトはオリジナルでした。[49]

デカルトのラテン語とフランス語の両方の作品で発展し、現在影響力を持っているという考えは、異なる方向から来ていますが、一般的な良識(そして実際には感覚の知覚)は、懐疑的な 推論の新しいデカルトの方法には十分に信頼できないということです。[50]常識を明確に定義された数学的推論に置き換えるデカルトプロジェクトは、単なる確率ではなく、確実性を目的としていました。ホッブズやスピノザなどの人々によってさらに推進され、日常生活に重要な影響を与え続けています。フランス、オランダ、ベルギー、スペイン、イタリアでは、競合するバーボンのカトリック帝国の管理に関連して、最初の開花期にありました。ハプスブルク王朝は、どちらも近代的な方法で権力を集中化しようと努めており、いわゆる対抗宗教改革の一環としてマキャヴェリズムプロテスタントに対応しています。[51]

デカルト理論は、法廷と行政を通じて達成された革新的な社会変化の正当化、法律の基礎を「伝統的」ではなく「合理的」にすることによって変化する社会的条件に法律を適応させる能力を提供しました。[52]

したがって、デカルトの後、批判的な注意はアリストテレスと彼の知覚理論から、そしてデカルト自身の常識の扱いに向けられ、18世紀の数人の作家がローマ文学に助けを見出しました。

デカルト後の啓蒙主義

認識論:対確実性の主張

啓蒙時代デカルトは常識と感覚の知覚を知覚的に扱う数学的思考の方法を主張し、いくつかの方法で受け入れられましたが、批判もされました。一方では、デカルトのアプローチは、いくつかの点で根本的に懐疑的であると見なされていました。一方、デカルトは、彼の前のスコラ学者のように、常識に注意しながら、彼の方法を正当化するために、特に心と体の分離(感覚コミュニスを使用)において、証明できない形而上学的な仮定に過度に依存しているように見えましそれらをリンクする)。Henricus RegiusGeraud de CordemoyNicolasMalebrancheなどのデカルト主義者デカルトの論理は「外界」の証拠をまったく与えることができないことに気づきました。つまり、それは信仰に基づいて行われなければなりませんでした。[53]彼自身の提案された解決策はさらに物議を醸したが、バークレーは有名に、啓蒙には「形而上学的概念から自然と常識の明白な指示への反乱」が必要であると書いた。[54]デカルトとデカルトの「合理主義者」は、経験、感覚、帰納的推論への依存を拒否し、確実性が可能であると主張したようだった。演繹的推論に代わるものとして、単純で特定の仮定から始める数学的アプローチが必要でした。先験的な知識—物議を醸す提案。

合理主義者とは対照的に、「経験論者」は、デカルトの議論よりも系統だった科学の議論が早く、数学と確実性にあまり向けられていなかったフランシス・ベーコンから彼らの方向性を取りました。ベーコンは、ノヴム・オルガナムで提示された「心の偶像」の教義で知られており、エッセイでは、通常の人間の思考は嘘を信じることに偏っていると説明しています。[55]しかし、彼はまた、自然のすべての形而上学的な説明、または一般的に行き過ぎた憶測の反対者であり、経験、実験、および系統的な誘導の小さなステップに基づく科学の支持者でした。したがって、彼は、常識を系統だったアプローチで支援する必要性に同意する一方で、特に常識の認識を含む常識から始めることは受け入れられ、正しいと主張しました。彼は形而上学の批評でロックピエール・ベイルに影響を与え、1733年にヴォルテールは「科学的方法の「父」として彼を紹介しました「フランスの聴衆にとって、1750年までに広まった理解。これとともに、アンシャン・レジームに関連した形而上学への否定的な言及とは対照的に、「常識」への言及は肯定的で現代性に関連するようになりました。[6]

上記のように、常識のより一般的な認識論的含意の観点から、現代​​哲学はデカルトのような常識という用語を使用するようになり、アリストテレスの理論を放棄しました。デカルトはそれから距離を置いていましたが、ジョン・ロックは、知覚される「常識」の考えを維持しながら、それをより公然と放棄しました。しかし、ジョージ・バークリーは両方を放棄しました。[45] デイヴィッド・ヒュームこれについてバークレー校に同意し、ロックやヴィコのように、デカルトよりもベーコンを追いかけていると自分自身を見た。彼が人間の最初のバコニア分析(あまり知られていないVicoが以前に主張したもの)として見た彼の統合では、常識は完全に共有された経験と共有された生来の感情から構築されているため、真実を知るか、最善の決定を下そうとします。しかし、彼は絶対的な確実性なしに科学の可能性を擁護し、常識を極端な懐疑論の挑戦に有効な答えを与えるものとして一貫して説明しました。そのような懐疑論者に関して、彼は次のように書いています。

しかし、これらの偏見のある推論者は瞬間を反映しているのでしょうか。多くの明白な事例と議論があり、それらを欺き、彼らの格言と原則を拡大させるのに十分です。彼らは私たちの種の間で多種多様な傾向と追求を見ませんか?それぞれの人が自分の人生の流れに完全に満足しているように見え、隣人の人生に閉じ込められることが最大の不幸であると見なすでしょうか。彼らは、傾斜の変化によって、ある時は喜ぶものが、別の時は不快になると自分自身で感じないでください。そして、彼らの最大限の努力によって、以前は無関心または不快に見えるものに魅力を与えていたその味または食欲を思い出すことは彼らの力ではないということですか?[...]狡猾な男について哲学者のところに来て、魔法や魔術で何かを学びますか?[56]

倫理:「ヒューマニスト」

アンソニーアシュリークーパー、シャフツベリーの3番目の伯爵、そしてローマに触発された常識の概念の支持者。

トマス・ホッブズとスピノザがデカルトのアプローチを政治哲学に適用すると、デカルトの演繹的アプローチの非人道性に対する懸念が高まりました。このことを念頭に置いて、シャフツベリーと、当時はあまり知られていなかったジャンバッティスタヴィーコは、ハンスゲオルグガダマーにちなんでヒューマニストとしてローマの常識を理解することの重要性について新しい議論を示しました。用語の解釈。[57]彼らの懸念にはいくつかの相互に関連した側面があった。倫理的な懸念の1つは、人間のコミュニティを利己的な独立した個人で構成されているものとして扱う、意図的に単純化された方法でした(方法論的個人主義)、ローマ人が常識の一部として理解した共同体の感覚を無視します。別の関連する認識論的懸念は、一般的な良識を単純な仮定から開発されたデカルトの結論より本質的に劣っていると見なすことによって、重要なタイプの知恵が傲慢に無視されていたということでした。

シャフツベリーの独創的な1709年のエッセイSensusCommunis:ウィットとユーモアの自由に関するエッセイは、少なくとも「グッドブリーディング」の男性の間で、真剣な議論における皮肉とユーモアの使用の非常に博識で影響力のある防御でした。彼は、セネカユウェナリスホラティウスマーカスアウレリウスなどの作家を利用しました。彼は、常識は広く保持されている下品な意見への言及であるだけでなく、より良いコミュニティに住む教育を受けた人々の間で培われた何かであると考えました。後にカントなどの作家によって取り上げられたこの一面は、美味しさでした。フランシス・ハッチソンのような後の英国の政治哲学者にとって特に興味深い常識のもう一つの非常に重要な側面部族や派閥の感情とは異なる、 道徳的感情と呼ばれるようになったものでしたが、より大きなコミュニティにとって非常に重要な、より一般的な仲間の感情:

パブリックスピリットは、人類との社会的感情またはパートナーシップの感覚からのみ来ることができます。今のところ、この意味でパートナー、またはこの一般的な愛情の共有者であることに変わりはありません。彼らは、Equallほとんど知らず、フェローシップまたはコミュニティの法律の対象であるとは考えていませんしたがって、道徳と良い政府は一緒に行きます。[58]

ハッチソンはそれを「常識、つまり「他人の幸福に満足し、彼らの悲惨さに不安を感じるという私たちの決意」」と説明し、「κοινονοημοσύνη [59]またはSensusCommunisと呼ばれることもありました。いくつかのAntientsによって」。[60]

コミュニティを個人の自己利益によって推進されるものとして扱うというホッブズのアプローチを擁護するシャフツベリーへの反応は、バーナード・マンデビルの物議を醸す作品に長くは続かなかった。実際、少なくとも経済学では、このアプローチが完全に拒否されることはありませんでした。そして、グラスゴー大学のハッチソンの学生で後継者であるアダム・スミスによるマンデビルとホッブズへの批判にもかかわらず、スミスは、特に自由市場を許可するための実際的な正当化の一部として、初期の現代経済学の中心的な仮定をしました。

18世紀の啓蒙時代後期までに、シャフツベリーとハッチソンが指摘した共同体の感覚または共感は、ヒュームとアダム・スミスが言及する「道徳感覚」または「道徳感情」になりました。重要なのは共感であり、それ自体はそれほど公的な精神ではなく、一種の自己利益の延長でした。ジェレミー・ベンサムは、倫理に関する議論の常識を説明するために、19世紀までに英国の哲学で使用された多数の用語の要約を示しています。

別の男がやって来て、そのフレーズを変えます:道徳を省き、その部屋に共通点を置きます。それから彼はあなたに、彼の常識は他の人の道徳的感覚がしたのと同じように、彼に正しいことと間違っていることを教えているとあなたに言います:常識による意味、彼が言う、ある種の感覚はすべての人類によって所有されています:作者と同じ感覚ではないそれらの感覚は、取る価値がないとしてアカウントから削除されます。[61]

これは、すべての人間の行動を根本的に利己的であると理解しようとするホッブズのアプローチ、今日でも経済理論では通常のアプローチとは少なくともある程度反対であり、カントの新しい倫理の箔にもなります。「常識」という用語はもはや感情自体に一般的に使用されていませんが、道徳感覚または公の精神のこの理解は議論の対象のままです。[62]いくつかのヨーロッパ言語では、このタイプの常識を表す別の用語が使用されています。たとえば、この人間の連帯感にはフランス語の感覚コミュンとドイツのGemeinsinnが使用され、bon sens 良識)とgesunder Verstand(健康的な理解)は日常の「常識」の用語です。

ガダマーによれば、少なくともフランスとイギリスの哲学では、リードに見られるような常識(またはボンセン)に訴える道徳的要素は、今日でも正常なままです。[63]しかし、ガダマーによれば、他のヨーロッパ諸国の感覚共同体の議論に暗示される市民の質は、それが英語とフランス語の哲学で意識的に多くを模倣したという事実にもかかわらず、18世紀と19世紀のドイツの哲学に根付いていなかった。Sensuscommunisは、道徳的意識(良心)と味覚と平行して、純粋に理論的な判断として理解されていました。」[64]感覚コミュニスの概念「ドイツの啓蒙主義によって空にされ、知的化された」。[65]しかし、同時にドイツの哲学は国際的に重要になりつつあった。

ガダマーは、あまり知られていない例外の1つである、18世紀のスワビ教会員、M。フリードリヒクリストフオエティンガーに触発されたヴュルテンベルクの敬虔主義に注目します。カントの前の重要なドイツの哲学者。[66]

ジャンバッティスタヴィーコ

ジャンバッティスタヴィーコ。常識的な古代の知恵の証拠を分析した修辞学の古典教育の擁護者。

カルテシアンの影響を受けたスペイン政府の下でナポリ(シャフツベリーが亡くなった場所)で古典的な修辞学を教えたヴィコは、20世紀まで広く読まれませんでしたが、常識に関する彼の著作は、ハンスゲオルグガダマーベネデットクローチェアントニオグラムシ[29] Vicoは、 communissensusという用語のローマ語とギリシャ語の意味を統合しました[67]たとえば、ガダマーに多くのインスピレーションを与えたこの用語のヴィコの最初の使用は、彼の「私たちの時代の研究方法について」に現れています彼の大学とナポリの法制度の両方に対する改革派の圧力を考えると、それは部分的に彼自身の職業の擁護でした。それは、「成人期に達したときに奇妙で傲慢な行動に陥らない」ために青年が訓練される必要があるものとして常識を示しますが、デカルト法をそれ自体で教えることは常識を害し、知的発達を妨げます。修辞学と演説法は、法的な議論のためだけでなく、若者に感覚の知覚と知覚をより広く使用するように教育し、想像力の中で記憶されたイメージの基金を構築し、次に、創意工夫を使ってリンクのメタファーを作成し、省略三段論法を作成します省略三段論法は、不確実な真実と確率についての推論です。これは、肉体の生の知覚を含む、三段論法として扱うことができなかったすべてに懐疑的だったデカルト法とは対照的です。したがって、常識は「雄弁さの指導基準」であるだけでなく、「実践的な判断の基準」でもあります。伝統的なアリストテレス主義の下でしばしばkoinḕaísthēsisと同一視されていた想像力またはファンタジーは、このトレーニングの下で​​構築され、個人が見たものの記憶だけでなく、比喩や言語自体が作られているものを含む、コミュニティで知られている画像。[68]

その成熟したバージョンでは、Vicoの感覚コミュニスの概念は、彼によって「反省のない判断、クラス全体、人々全体、国全体、または人類全体によって共有される」と定義されています。ヴィコは、プラトンタキトゥス[69]フランシス・ベーコンとグローティウスに触発されて、新しいバコニア科学のための彼自身の反デカルト方法論を提案したと彼は言ったこの中で彼は、下品な常識の範囲内で利用可能な古代の確実性に関して、前任者よりもさらに進んだ。彼の新しい科学によれば、必要なのは、さまざまな人々や国が共有する常識を見つけることです。彼はこれを、グローティウスを改良して、自然法を議論するための新しくより根拠のあるアプローチの基礎にしました。ジョン・セル​​デンと彼が感じたプフェンドルフは、自然からの権威を主張することができなかったため、説得できなかった。グローティウスとは異なり、ヴィコは国家間の類似点を探すだけでなく、人々の変化に応じて自然法が適切に変化する方法についての規則を確立し、この発展の状態に関連して判断する必要があります。このようにして、彼は進化する人々の知恵の詳細な見方を発展させました。彼は、古代の忘れられた知恵は、それらの影響下で形成された言語と神話の分析によって再発見される可能性があると主張した。[70]これは、モンテスキューの法の精神と、はるかに後のヘーゲル学派の 歴史主義の両方に匹敵します。、どちらもVicoの仕事を意識せずに開発されたようです。[71]

トマス・リードとスコットランドの学校

スコットランド常識学派の創設者、トーマス・リード。

ヒュームと同時代であるが、ヒュームの懐疑論に批判的である、いわゆるスコットランド常識学派が形成され、その基本原則はその創設者であり最も偉大な人物であるトマス・リードによって発表された。

私が思うに、私たちの性質の憲法が私たちに信じさせる特定の原則があり、私たちがそれらの理由を与えることができずに、人生の常識において当然のことと見なす必要がある場合。 —これらは私たちが常識の原則と呼んでいるものです。そして明らかにそれらに反しているのは、私たちがばかげていると呼ぶものです。[72]

トマス・リードは、フランシス・ハッチソンとアダム・スミスの後継者であり、グラスゴーの道徳哲学の教授でしたリードの利益は、個人が利用できる一種の自明の知識としての常識の擁護にありましたが、これはまた、グローティウスのスタイルでの自然法の擁護の一部でした。彼が使用した常識という用語は、ShaftesburyとHutchesonによって記述された社会的常識と、アリストテレスによって記述された知覚力の両方を含むと彼は信じていました。

リードは、19世紀の哲学で最も重要な影響力の2つであったカントとJSミルから、ヒュームに対する批判の一部で批判されました。彼は、一般的に保持されている信念に対するヒュームの懐疑論を誇張していること、そしてさらに重要なことに、常識が絶対的な知識に対するデカルト(またはカンティアン)の要求を満たすことができるという主張で問題を認識しなかったことで非難されました。リードはさらに、経験と感覚の知覚だけではなく、生まれつきの常識を強調しました。このように、彼の常識は、デカルトの思想理論に関するリードの批判にもかかわらず、デカルトやカントのような合理主義者によって主張された先験的知識の主張と類似しています。ヒュームはこの点でリードに批判的でした。

批判にもかかわらず、スコットランドの学校の影響は、例えばアメリカのプラグマティズムや現代のトマス主義に顕著でした。人々の間の合理的な議論の可能性のため の常識的なコミュニティの認識論的重要性に関して、影響は特に重要でした。

カント:美的センス

イマヌエル・カントは、感覚コミュニスドイツ語Gemeinsinn )は美学を理解するための有用な概念であると提案しましたが、彼は実際の知識の基礎としての一般的な広く共有されている常識(gesunden Verstand )に対するスコットランドの学校の魅力に批判的でした。

イマヌエル・カントは、感覚コミュニスのアイデアの新しい変形を開発しました。意見が広く共有され、理解できることに敏感であることが、少なくとも美学と味覚 の分野で、判断と客観的な議論の一種の基準を与えることに注目しました。

男性の常識[ gemeineMenschenverstand ]は、単なる健全な(まだ栽培されていない)理解として、人間の名前を主張する人からの期待が最も少ないと見なしているため、名前が与えられるという疑わしい名誉を持っています常識の[ Namendes Gemeinsinnes ](sensus communis); そして、一般的な名前で(単語が実際に二重の意味を持つ私たちの言語だけでなく、他の多くの言語でも)、どこでも出会う下品なものを理解するように、その所有はまったくメリットがないことを示していますまたは優位性。しかし、常識の下では、私たちは常識のアイデアを含める必要があります[eines gemeinschaftlichen Sinnes ]、すなわち、判断学部の、それは、その反省において、思考中の他のすべての男性の表現のモードを(演繹的に)考慮に入れますそれは、その判断を人類の集合的な理由と比較するためであり、したがって、判断に有害な影響を与える可能性のある私的な条件から生じる幻想から逃れるためです。[73]

カントは、この概念を彼のシステムの特定のニーズに答えるものと見なしました。「美的判断が有効である理由の問題:美的判断は、通常の認知に関与する同じ認知学部の完全に正常な機能であるため、それらは同じ普遍的な有効性を持ちます。そのような通常の認識行為」。[74]

しかし、カントの全体的なアプローチは、ヒュームやヴィコのアプローチとは非常に異なっていました。デカルトのように、彼は不確かな感覚の知覚と常識への訴え(美学に関して彼が説明する非常に具体的な方法を除いて)、または人の「世界観」の偏見を拒否し、系統的な論理を通して確実性に新しい方法を与えようとしました、そしてある種の先験的知識の仮定。彼はまた、リードとスコットランドの学校に同意していませんでした。彼は、彼のプロレゴメナで「常識の魔法の杖」を使用し、カントが望んでいたヒュームによって定義された「形而上学的」問題に適切に直面していないと批判しました。科学的に解決されるべきである—人がどのように行動すべきかを考えるために理性をどのように使うかという問題。

カントは、ラテン語またはドイツ語のGemeinsinnを使用た彼の美的感覚コミュニス、およびReidと彼の信者に関連付けられたより一般的な英語の意味を指すためにさまざまな単語を使用しました、またはgemeinenVerstand[75]

ガダマーによれば、ヴィコとシャフツベリーがローマの伝統からヒューマニズムにもたらした「意味の富」とは対照的に、カントは「英語で考案された「道徳的感情」の教義に明確に反対して彼の道徳哲学を発展させた哲学"。道徳的要請は、「個人の感情ではなく、一般的な道徳的感性を意味する場合でも、感情に基づくことはできません」。[76]カントにとって、常識は味覚にのみ適用され、味覚の意味もまた、それがいかなる種類の知識としても理解されなくなったために狭められた。[77]カントにとって、味は「私たちのすべての認知力の自由な遊び」から生じるという点でのみ普遍的であり、「魅力や感情などのすべての主観的で私的な条件から抽象化する」という点でのみ共通です。[78]

カント自身は自分自身を相対主義者とは見なさず、知識をより強固な基盤にすることを目指していましたが、リチャードJ.バーンスタインが述べているように、ガダマーに対するこの同じ批評をレビューします。

味覚の共通の学部(感覚コミュニス)があるかどうかを疑問視し始めると、私たちは簡単に相対主義への道に導かれます。そして、これはカントの後に起こったことです。そのため、今日では、個人的な好みの表現以上の味や美的判断のアイデアを取得することは非常に困難です。皮肉なことに(カントの意図を考えると)、同じ傾向は、道徳的判断を含むすべての価値判断に関して復讐をもってうまくいきました。[79]

現代哲学

認識論

リードの伝統と一般的な啓蒙を続けて、現実を理解しようとする個人の常識は、哲学の深刻な主題であり続けています。アメリカでは、リードは、国際的に影響力を持つようになったプラグマティズムとして現在知られている哲学運動の創設者であるCSパースに影響を与えました。パースがこの運動に使用した名前の1つは、「CriticalCommon-Sensism」でした。チャールズ・ダーウィンの後に書いたパースは、生まれつきの常識に関するリードとカントの考えは進化論によって説明できると示唆した。しかし、そのような信念は原始的な条件にうまく適応しているかもしれませんが、それらは絶対的ではなく、常に信頼できるとは限りませんでした。

今日でも影響力のある別の例は、GE Mooreによるもので、1925年の「 ADefense of Common Sense 」などのエッセイのいくつかは、個人は自分が真実であると判断したことについてさまざまな種類の発言をすることができ、個人とすべての人がそうでなければ、真実であることを知っています。マイケル・ヒューマーは、彼が驚異的な保守主義と呼ぶ認識論を提唱しました。これは、内在主義の 直観によって常識と一致すると主張しています。[80]

倫理:コミュニティがどう思うか

20世紀の哲学では、ヴィコ、特にカントによって議論された感覚コミュニズムの概念が哲学的議論の主要なトピックになりました。この議論のテーマは、雄弁な修辞的議論(Vicoの場合)または共同体に敏感な美的嗜好(Kantの場合)の理解が、世界における政治的、倫理的および法的議論の基準またはモデルをどこまで与えることができるかを問うものです。相対主義の形態が一般的に受け入れられており、非常に異なる国々の間の真剣な対話が不可欠である場合。ジャック・ランシエールなどの一部の哲学者は、実際にジャン=フランソワ・リオタードから主導権を握り、「ポストモダン」状態を「不一致のコミュニス」。 [81]

ハンナ・アーレントは、カントの感覚コミュニスの概念を、他人の判断を想像する美的判断の学部として、政治的判断に関連するものに適応させました。したがって、彼女は「カント」の政治哲学を作成しましたが、彼女自身が言ったように、カントは書きませんでした。彼女は、現実の世界では悪に対する平凡さがしばしばあると主張しました。たとえば、アドルフ・アイヒマンのような人の場合、それは一般的に常識と思慮深さの欠如で構成されていました。アーレントと、カントの常識的なコミュニズムに関して同様の立場をとったユルゲン・ハーバーマスは、カントの常識的なコミュニズムの使用についてリオタードから批判されました。本当の政治的判断の基準として。リオタードはまた、カントの常識を理解するための重要な概念として、コンセンサスを目指すのではなく、「不一致」における「幸福」の可能性を目指していると考えましリオタードは、実際の政治に常識的な共同体を押し付けようとする試みは、権限を与えられた派閥による他者への押し付けを意味すると主張した。[82]

並行して開発されたアントニオ・グラムシ、ベネデット・クローチェ、そして後にハンス・ゲオルグ・ガダマーは、デカルトの方法を超えて、国家の一種の知恵としての常識のヴィコの理解からインスピレーションを得ました。ガダマーの最も有名な作品である真実と方法は、「最終的に学術的調査を支配した初期の方法論に応えて、ヴィコが修辞的伝統を擁護することの意味についての拡張瞑想」として読むことができると示唆されています。[83]ガダマーの場合、これはカントの感覚コミュニスの概念とは特に対照的であり、彼は(リオタードと一致して)本来の意味で使用された場合、政治に関連することはできないと感じた。

ガダマーは、彼の現代のハーバーマス、いわゆるHermeneutikstreitと直接議論を交わしました。ハーバーマスは、「偏見に対する偏見」を自己宣言した啓蒙主義で、言語の制約から抜け出すことが弁証法の目的ではない場合、社会科学は討論に勝った人によって支配され、したがってガダマーの常識の擁護は支配されると主張し従来の偏見を効果的に守ります。ガダマーは、批判的であるためには、偏見に対する偏見を含む偏見に批判的である必要があると主張しました。いくつかの偏見は真実です。そして、ガダマーは、方法を通して言語を超えることを目指すこと自体が潜在的に危険ではないというハーバーマスの受け入れを共有しませんでした。さらに、彼は、すべての理解は言語を通してもたらされるので、解釈学は普遍性を主張していると主張した。ガダマーが真実と方法の「あとがき」で書いたように、「ハーバーマスのような人々が、制約のない合理的な対話を支持して拒否しなければならない修辞的な強制的な性質に帰するとき、それは恐ろしく非現実的だと思います」。

ポール・リクールは、ガダマーとハーバーマスの両方が部分的に正しいと主張した。ガダマーのような解釈学者として、彼は歴史の外に視点がないという問題について彼に同意し、ハーバーマス自身が特定の伝統から来た人物であると主張したことを指摘した。彼はまた、解釈学は「他の人が休む基本的な種類の知識」であるとガダマーに同意した。[84]しかし彼は、ガダマーが批判的で距離のある弁証法の必要性を過小評価しており、言語に遅れをとろうとしていると感じた。[85] [86]

ヴィコに関する最近のコメンテーターであるジョン・D・シェーファーは、ガダマーの常識的なコミュニティへのアプローチはギリシャの哲学者が真の共同レトリックを拒否した後、それを「民営化」し、変化する口頭のコミュニティから排除したため、ハーバーマスの批判にさらされたと主張しました、真実を目指したソクラテスの弁証法の中で概念を強制することに賛成。シェーファーは、ヴィコの概念がハーバーマスとガダマーの概念に3番目の選択肢を提供すると主張し、それを最近の哲学者リチャードJ.バーンスタインバーナードウィリアムズリチャードローティアラスデアマッキンタイア、および最近の修辞学者リチャードランハムと比較しています。[87]

「合理性」ではなく「道徳的感覚」

常識に関する他の啓蒙主義の議論は、利己的でない感情または衝動の用語としての常識に関するものであり、社会科学、特に経済学の議論においても引き続き重要です。コミュニティが利己的な個人の集まりとして有用にモデル化できるという公理は、現代の数理経済学の多くの中心的な仮定であり、数理経済学は現在、政治的意思決定の影響力のあるツールになっています。

「常識」という用語は、アダム・スミスの時代までに、共感的な道徳的感情の用語としてはあまり一般的に使用されていませんでしたが、方法論的理由から哲学的に正当化されると思われるものとして、方法論的個人主義についての議論が続いています(たとえば、ミルトン・フリードマンと最近では、いわゆるシカゴ学派の両方のメンバーであるゲーリーS.ベッカーによって)。[88]したがって、啓蒙主義の場合と同様に、この議論は、人々の個々の動機が何であるかだけでなく、科学的に何を知ることができるか、そして仮定の真実が強く疑った。経済学と社会科学は一般的にデカルト方法論の避難所として批判されてきました。したがって、経済学における自己中心性を仮定するための方法論的議論の批評家の中には、ハーバーマス、ガダマー、反カルテシアンのリチャード・ローティを含む上記の哲学的議論から彼らの支持を得たディアドラ・マクロスキーのような著者がいます経済学に人工的な方法論の法則に従うように強制しようとすることは悪いことであり、社会科学をレトリックによって推進されていると認識する方がよいと主張する人もいます。

カトリック神学

カトリックの神学者の中で、神学者フランソワ・フェネロンや哲学者クロード・バフィエ(1661–1737)などの作家は、知識の基盤として常識の反カルテシアン防衛を与えました。他のカトリック神学者はこのアプローチを採用し、これをより伝統的なトマス主義、例えばジャン・マリー・ド・ラメンナイと組み合わせる試みがなされました。これは、たとえばテオドール・ジュフロイに直接影響を与えたトマス・リードのアプローチに似ていました。しかし、これは、不確実で不合理な何かに基づいて知識を確立することを意味しました。マッテオ・リベラトーレは、アリストテレスとアクィナスとより一貫性のあるアプローチを模索し、この基本的な常識をkoinaídóxaiと同一視しましたアリストテレスの、アクィナスのコミューンの概念に対応します。[53] 20世紀において、この議論は特にエティエンヌ・ジルソンレジナルド・ガリグー・ラグランジュに関連している。[89]ギルソンは、リベラトーレのアプローチは、神の存在や魂の不死などの一般的な信念を、(アリストテレスとアクィナスでは)何かが存在することは不可能であるという論理的な信念と同じ見出しの下で分類することを意味すると指摘しました。同時に存在しません。ギルソンによれば、これは本来の意味を超えています。リベラトーレに関して、彼は次のように書いています。

この種の努力は常に敗北に終わります。雄弁家や道徳主義者の常識に技術的な哲学的価値を与えるためには、トマス主義を破壊する一種の不当で不当な本能としてリードの常識を受け入れるか、それをトマス主義の知性と理性に還元する必要があります。その結果、それは特に明確な知識学部として抑圧されることになります。要するに、リードとセントトーマスの間に中間点はあり得ないのです。[53]

ギルソンは、トマス主義はデカルトの生来の確実性とリードの不確かな常識との間で決定しなければならない問題を避け、「外界の存在の問題が常識の観点から提示されるとすぐに、デカルト主義は受け入れられた」と主張した。[89]

プロジェクト

も参照してください

参考文献

  1. ^ 常識。」Merriam-Webster Online Dictionary:「状況または事実の単純な認識に基づく健全で慎重な判断」。常識。」Cambridge Dictionary:「合理的で安全な方法で生活するために私たち全員が必要とする実践的な知識と判断の基本レベル。」 van Holthoorn&Olson(1987、p。9):「常識は、多かれ少なかれ普遍的であり、反省や議論なしに多かれ少なかれ保持される知識、判断、および味覚からなる。」CSルイス(1967年、146ページ)は、常識が「しばしば意味する」とは「普通の人の初歩的な精神的服装」であると書いています。
  2. ^ たとえば、トーマス・リードは常識と良識をある程度対比させました。Wierzbicka(2010 、p.340)を参照してください
  3. ^ 1973年のShorterOxford English Dictionaryは、「常識」の4つの意味を示しています。古語法は「5つの感覚の共通の絆または中心と見なされた内的感覚」です。「普通の、普通の、または平均的な理解」。それがなければ、人間は「愚かまたは狂気」、「人類または共同体の一般的な感覚」になります(これの2つの副次的な意味は、健全な実践的感覚と一般的な賢明さです)。哲学的な意味、「主要な真理の学部」。
  4. ^ デカルト、ホッブズ、アダム・スミスなどについては、この記事の本文を参照してください。コモンセンス」と名付けられたトマス・ペインのパンフレットは、アメリカ独立戦争に至るまでの期間に影響力のある出版の成功を収めました
  5. ^ たとえば、 Rosenfeld(2011、p。282);Wierzbicka(2010) ; and van Kessel(1987、p。117):「今日、アングロサクソンの概念はほとんどどこにでも普及している」。
  6. ^ a b c Hundert(1987)
  7. ^ ローゼンフェルド、ソフィア(2014)。常識:政治史[Sl]:ハーバード大学出版局。p。23. ISBN 9780674284166
  8. ^ デカルト(1901)方法序説のパート注:フランス語での用語は「 bonsens」であり、「良識」と翻訳されることもあります。英語訳の冒頭の行は次のとおりです。

    「良識は、男性の間で最も均等に分配されています。誰もが自分自身にそれを豊富に提供していると考えているので、他のすべてで満足するのが最も難しい人でさえ、通常、これのより大きな尺度を望んでいませんそして、これでは、すべてが間違っている可能性はありません。信念は、正しく判断し、真実誤りを区別する力を証明するものとして保持されるべきです。これは、適切には、グッドセンスまたは理由と呼ばれるものです。、本質的にすべての男性で平等です。その結果、私たちの意見の多様性は、一部の人が他の人よりも大きな理由のシェアを与えられていることから生じるのではなく、これだけから、私たちが異なる方法で思考を行い、同じオブジェクトに注意を向けないことから生じます。 。精力的な心を持っているだけでは十分ではありません。第一の必要条件はそれを正しく適用することです。彼らは最高の卓越性を発揮できるので、最高の心は同様に最大の異常に開かれています。そして、非常にゆっくりと移動する人々は、彼らが走っている間それを捨てる人々よりも、彼らが常にまっすぐな道を進んでいれば、それでもはるかに大きな進歩を遂げることができるでしょう。」

  9. ^ アリストテレスの作品には、同じ2つの単語を一緒に使用している場所が他にもあります。Dememoriaetreminiscentia 1450a、 De Partibus Animalium IV.10 686a、 Metaphysics I.1 981b、 Historia Animalium I.3489aです。Gregorić(2007)を参照してください
  10. ^ アリストテレスは変化、形、大きさ、数、統一をリストしていますが、彼は最初に変化や動きを知覚できるようにすることで形、大きさ、その他を知覚すると述べています(ギリシャ語は両方に1つの単語を使用します: κῑ́νησῐς kī́nēsis)、そして数団結の欠如を知覚することによって知覚されます。 De Anima 425a16、「常識」の有名な言及の直前。) Lee(2011)が説明するように、アリストテレスは、ロバート・ボイルジョン・ロックが「主要な資質」と呼んだものについて話している(アリストテレスの使用と混同しないでください)。 「一次品質」という用語)。プラトンはそれほど明確ではありません。プラトンのテアイテトスの同等の箇所185c–d、彼はすべてのもの、そして特定のものに共通するものについて話し、それによって、例えば「ある」対「ない」ということを言います。「類似」と「非類似」です。「同じ」対「異なる」です。1つ以上の数であること。奇数または偶数。
  11. ^ これらの「常識」またはコイナは、言い換えれば、今日「普遍」と呼ばれるものの1つのプラトニック-アリストテレスバージョンですが、アリストテレスは、常識によって認識されるコイナを、ヌース νοῦς )によって見られる形式またはアイデア区別します。たとえば、 Anagnostopoulos、Georgios、edを参照してください。(2013-03-05)、アリストテレスの仲間ISBN 9781118610633
  12. ^ 「常識」の有名な言及の直後のDeAnima行425a47
  13. ^ デアニマコラム427a。プラトンは、彼のTheaetatus 185a–cで、音または色が塩辛いかどうかを判断する方法の問題を使用しています。
  14. ^ サックス(2001、p.132)
  15. ^ a b ブラン(1991、p。43)
  16. ^ 185a 187a
  17. ^ abGregorić 2007)
  18. ^ Gregorić(2007)、はじめに。
  19. ^ a b c Heller-Roazen(2008、p.42)。
  20. ^ a b Walzer、Richard(1998)、Al-Farabi on the Perfect State、p。389、ISBN 978-1871031768
  21. ^ グレゴリッチ(2007年、125ページ)
  22. ^ 後部分析II.19。
  23. ^ Gregorić(2007、pp。5–6)。
  24. ^ Gregorić(2007)、パートII、チャプター3。これは、 De Partibus Animalium IVのパッセージに関するものですが、コーパスの他のパッセージにも言及しています。脚注28を参照してください。
  25. ^ グレゴリッチ(2007年、10ページ)。aestimativaに対する「共感的」または「推定的」能力は、「動物が常識と想像力によって処理された形からその環境に関する重要な情報を抽出することを可能にします」。
  26. ^ グレゴリッチ(2007年、11ページ)。デカルトについては、以下を参照してください。
  27. ^ Heller-Roazen(2008、p。36)
  28. ^ グレゴリッチ(2007年、12ページ)
  29. ^ a b Bugter(1987、p.84)。
  30. ^ Dyson、Henry(2009)、Prolepsis and Ennoia in the Early Stoa、Walter de Gruyter、ISBN 9783110212297
  31. ^ Shaftesbury(2001)、ボリュームI、パートIII、セクションI、最初の脚注。
  32. ^ ハンス・ゲオルグ・ガダマーは、アリストテレスの修辞的作品が彼の倫理的および政治的作品との連続性を形成し、すべてがフロネシス φρόνησῐςlit。常識の。Arthos、John(2011)、「Gadamer's dialogical imperative:Linking Socratic dialog to Aristotle's PHRONESIS、Wierciński、Andrzej(ed。)、Gadamer 's Hermeneutics and the Art of ConversationISBNを参照してください。 9783643111722およびSchaeffer(1990、p.113)。
  33. ^ ἀνάγκηδιὰτῶνκοινῶνποιεῖσθαιτὰςπίστειςκαὶτοὺςλόγους レトリック1355a
  34. ^ Bugter(1987、p.90)。
  35. ^ De Oratore、I、 3、12
  36. ^ Heller-Roazen(2008、p.33)。
  37. ^ Bugter(1987、pp。91–92)。
  38. ^ Bugter(1987、p.93)。
  39. ^ Heller-Roazen(2008、p.32)。
  40. ^ ルイス(1967年、146ページ)
  41. ^ van Holthoon(1987)、第9章。
  42. ^ デカルト(1901)章:瞑想II .:人間の心の性質について; そしてそれは体よりも簡単に知られています。
  43. ^ デカルト(1901)章:瞑想VI。:物質的なものの存在、そして人間の心と体の本当の区別について。
  44. ^ ブラン(1991年、75ページ)
  45. ^ a b ローゼンフェルド(2011年、21ページ)。
  46. ^ Leijenhorst、Cees(2002)、The Mechanization of Aristotelianism:The Mechanization of Aristotelianism:The Late Aristotelian Setting of Thomas Hobbes'Natural Philosophy、Brill、p。83、ISBN 978-9004117297ホッブズ(ガッセンディのような)は、複雑な古い区別、特に賢明な「種」の中世の概念(アリストテレスの知覚可能なものから派生した概念)を軽蔑して書いた:

    感覚は物の種を受け取り、それらを常識に届けると言う人もいます。そして常識はそれらをファンシーに、ファンシーを記憶に、そして記憶を判断に届けます。まるで物事を互いに渡すように、多くの言葉は何も理解していません。Hobbes、Thomas、"II。:of imagination"The English Works of Thomas Hobbes of Malmesbury; Now First Collected and Edited by Sir William Molesworth、Bart。、11 vol。、vol。3(Leviathan)、London:Bohn)。

  47. ^ Spruit(1995、pp。403–404)。
  48. ^ ローゼンフェルド(2011)、p。282.英語は、古典的および現代的な意味と、哲学的および日常的な意味を非常に明確に統合する1つの用語を維持するという点で珍しいです。イタリア語にはsensocomunebuonsensoがあります; ドイツ語には、カントらが使用するgemeiner Verstand gesunder Menschenverstand Gemeinsinnがあります。フランス語には、エティエンヌ・ジルソンなどが使用する常識的なコミュンもあります。Wierzbicka(2010)を参照してください。彼はまた、Gilsonによれば、デカルト自身が常にラテン語で常識を常識と呼んでおり、常識はないことを指摘しています。(p.340)。
  49. ^ Gilson、Etienne(1925)、「PremièrePartie; Commentaire Historique」Discoursdelaméthode、p。82、ISBN 9782711601806
  50. ^ Heller-Roazen(2008、p。30)
  51. ^ ヴァンケッセル(1987)
  52. ^ Schaeffer(1990、p.52)。
  53. ^ a b c Gilson(1939)、第1章。
  54. ^ 張隆溪(2011-12-07)、グローバル化の時代における人類の概念、p。131、ISBN 9783862349180
  55. ^ ベーコン、フランシス、真実について、2013年6月29日にオリジナルからアーカイブ、2013年9月19取得
  56. ^ ヒューム(1987)章:エッセイXVIII:懐疑論者
  57. ^ ガダマー(1989年、19〜26ページ)。
  58. ^ Shaftesbury(2001)、ボリュームI、パートIII、セクション1。
  59. ^ ギリシャ語ですが、この用語koinonoēmosúnēローマ皇帝哲学者マルクスアウレリウスの瞑想に由来し、おそらく彼によって造られました。しかし、シャフツベリーや他の人々は、それがストイックな用語であると疑っています。(多くのストア派のテキストは生き残っていません。)
  60. ^ Hutcheson、Francis(2002)、「セクションi:私たちのいくつかの感覚と欲望の一般的な説明、利己的または公的」情熱と愛情の性質と行動に関するエッセイ、道徳的感覚に関するイラスト付き、ed。Aaron Garrett、インディアナポリス:Liberty Fund 、 2013年7月25日取得
  61. ^ 第2章、「効用に逆行する原則の」、「道徳と立法の原則の紹介」。
  62. ^ ガダマー(1989年、25ページ)
  63. ^ ガダマー(1989年、25〜27ページ)
  64. ^ ガダマー(1989年、27ページ)
  65. ^ ガダマー(1989年、30ページ)
  66. ^ ガダマー(1989年、27〜30ページ)
  67. ^ Schaeffer(1990、p.3)。
  68. ^ Schaeffer(1990)、第3章。
  69. ^ クローチェやレオ・シュトラウスなどのいくつかの評論家が述べているように、この期間中、タキトゥスの引用はタキトゥスと呼ばれ、マキャヴェッリの影響を示すための覆い隠された方法でし一方、プラトンを引用すると、アリストテレスとスコラ学のこの時期の典型的な拒絶が示されますが、古典的な学習全体ではありません。
  70. ^ Vico(1968)、I.ii「要素」(§§141-146)およびI.iv「方法」(§§347-350)。
  71. ^ Bayer(1990)、「Vicoの常識と法医学的雄弁の原則PDF)シカゴ-ケント法律レビュー83 (3)、 2013年9月21日にオリジナル(PDF)からアーカイブ、 2013年7月に取得- 25 Schaeffer(1990)、p。も参照してください。3、およびガダマー。
  72. ^ Cuneo; ワウデンベルフ編 (2004)、トーマス・リードのケンブリッジの仲間、p。85、ISBN 9780521012089
  73. ^ カント(1914)ドイツ語の主要な用語は角かっこで囲まれています。ドイツ語のテキストを参照してください
  74. ^ バーナム、ダグラス、カントの美学
  75. ^ ローゼンフェルド(2011)、p。312、注2。
  76. ^ ガダマー(1989年、32〜34ページ)。注:ソースは、「英語」にスコットランドの作家が含まれていることを明らかにしています。
  77. ^ ガダマー(1989年、34〜41ページ)
  78. ^ ガダマー(1989年、43ページ)
  79. ^ Bernstein、Richard(1983)、Objectivism and Relativismを超えて:Science、Hermeneutics、and PraxisISBN 978-0812205503、p。120。
  80. ^ 「驚異的な保守主義|哲学のインターネット百科事典」
  81. ^ ヴァンオート; バーミンガム編 (1995)、Dissensus Communis:Between Ethics and Politics、Kok Pharos、ISBN 9789039004036
  82. ^ ベンジャミン、アンドリュー、編 (1992)、ジャッジング・リオタードISBN 9781134940622
  83. ^ Mootz(2011-06-16)、「重要な解釈学を開発するための鍵としての解釈学のガダマーの修辞的概念」、Mootz III、Francis J。; Taylor、George H.(eds。)、Gadamer and Ricoeur:Critical Horizo​​ns for Contemporary Hermeneutics、p。84、ISBN 9781441175991
  84. ^ Stiver、Dan(2001)、リクール後の神学:Hermeneutical Theologyの新しい方向性、p。149、ISBN 9780664222437
  85. ^ Vessey(2011-06-16)、「PaulRicoeurとHans-GeorgGadamerの認識に関する多様な考察」、Mootz III、Francis J。; Taylor、George H.(eds。)、Gadamer and Ricoeur:Critical Horizo​​ns for Contemporary HermeneuticsISBN 9781441175991
  86. ^ Dauenhauer、Bernard(1998)、Paul Ricoeur:The Promise and Risk of Politics、Rowman and Littlefield、ISBN 9780585177724
  87. ^ Schaeffer(1990)、第5章から第7章。
  88. ^ たとえば、アルバートO.ハーシュマンの「倹約に対して:経済的言説のいくつかのカテゴリーを複雑にする3つの簡単な方法」を参照してください。アメリカ芸術科学アカデミーの会報37、 no。8( 1984年5月):11–28。
  89. ^ a b Aran Murphy、フランチェスカ(2004)、エティエンヌジルソンの哲学における芸術と知性、ミズーリ大学出版局、ISBN 9780826262387

参考文献

さらに読む