新約聖書で引用された旧約聖書のメシアニックの予言

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新約聖書イエスが約束されたユダヤ教のメシアであるという初期のクリスチャンの主張を支持するためにユダヤ教の経典を頻繁に引用していますが、これらの引用のいくつかは、元の文脈での実際の予測です。[1]これらの引用と参考文献の大部分はイザヤ書から引用されていますが、それらはユダヤ人の著作のコーパス全体に及んでいます。

ユダヤ人は、これらのどれもがイエスによって成就されたとは見なさず、場合によっては、それらをメシアニックの予言とはまったく見なしませんイエスについての旧約聖書の予言は、批判的な学者による予言であるとは考えられていないか(詩は何も予測しないと主張していません)、またはメシアに明示的に言及していません。[2] [3] [4] [5] 歴史的批評には、予言の成就について議論することはできません。また、歴史的批評には、その学術的方法。[6]

概要:予言と聖書学

ヘブライ語聖書は新約聖書の著者にとって重要な情報源でした。[7]マルコによる福音書には27の直接引用があり、マタイには54、ルカには24、ジョンには14があり、ほのめかしと反響を含めると、聖書の影響が大幅に増大します[8]。福音書は、聖書への言及と引用で構成されています。[9]マシューはすべてのマークの引用を含み、時にはイエスの口の中で、時には物語についての彼自身の解説として、さらに約30を紹介し、[10]そしてルカは旧約聖書の3冊を除くすべての本をほのめかします。[11]

クリスチャンが成就したと考える予言

ダニエル9:24–27

あなたの民とあなたの聖なる都のために70週間が定められています。罪を終わらせ、罪を終わらせ、罪を贖い、永遠の義をもたらし、ビジョンと預言者の両方を封印し、最も聖なる場所に油を注ぐためです。 。したがって、知って理解してください。エルサレムを回復し再建するという言葉が出てから、油そそがれた王子の時まで、7週間あります。そして62週間の間、それは通りと堀で再び建てられるでしょう、しかし問題のある時間に。62週間後、油そそがれた者は断ち切られ、何も持たなくなり、来るべき王子の軍隊は町と聖域を滅ぼします。その終わりには洪水が起こり、最後には戦争が起こるでしょう。荒廃は布告されています。彼は一週間多くの人と強い契約を結ぶでしょう、そしてその週の半分の間、彼は犠牲をささげ、ささげ物をやめなければならない。そしてその代わりに、布告された端が荒廃者に注がれるまで、荒廃する憎悪があります。

一般的な学術的見解[12] [13]、ダニエルの作者がマカバイ戦争の同時期の記述を書いているというものです西暦前167年と「油そそがれた者は断ち切られる」とは、大祭司オニアスIIIの殺害を指します。荒廃する憎悪」とは、アンティオコス4世エピファネスが寺院にゼウス像を建てることを指します。「最も聖なる」、「油そそがれた者」、「王子」への言及は、キリスト教徒によってイエスについて話すと解釈されており、「油そそがれた者は断ち切られる」という句は、彼のはりつけ、「来る」西暦70年にエルサレムと神殿を破壊しました[14]

マルコの福音書では、イエスは「荒廃の憎悪」(マルコ13:14 NASB)について言及しており、マタイの福音書はこれをダニエル書からのものとして直接言及しています。預言者ダニエルを通して語られた「荒廃を引き起こす憎悪」を置きなさい...」(マタイ24:15 NASB)。

申命記18:15

申命記18章は、ユダヤ人の国の中から育てられるであろう預言者について語っています。

主はあなたのために、あなたがたの中から、あなたがたの親族から、わたしのような預言者を立てられます。あなたは彼に注意を払うべきです... 18私は彼らのために彼らの親族の中からあなたのような預言者を立てます。私は彼の口に私の言葉を入れます、そして彼は私が彼に注文するすべてを彼らに話します。CJB

イエスの時までに、モーセのこの約束は特別な個人を指すと理解されていました。[15]ヨハネ6:14で、パンが増えた後、人々は「これは本当に預言者であり、世に出て来る者である」と言っていると言われています。ヨハネによる福音書第7章40節、饗宴の最後の日(仮庵の祭り/ブース)、すばらしい日...したがって、多くの人々は、このことわざを聞いたとき、言った、「まことに、これは預言者です。使徒3:18–22で、ペテロはイエスがこの約束の成就であると述べました

エゼキエル37:24、25–27

そして、私のしもべダビデは彼らを支配します。そして彼ら全員に羊飼いが一人いる。彼らはまたわたしの裁きを歩み、わたしの定めを守り、それを行うであろう。

— エゼキエル37:24、KJV

エゼキエル37:24 [16]は、ダビデの家から来た人を、ユダの家(16節)とヨセフの部族(17節)を支配するイスラエルのユニークな羊飼いである神の僕として言及しています。 )イスラエルの独特な国で、彼が「彼らを一つの棒にし、彼らは私の手に一つになる」(19節)ように。[17]

ダビデの息子である息子ソロモン(西暦前999年から931年)の死後、イスラエルの統一君主制は2つの統治に分割されたため、15から24節まではダビデ王を指すことはできませんさらに、エゼキエル(西暦前622年から570年)は、この聖書のナレーションの主題から4世紀後の西暦前7世紀に書いたが、それにもかかわらず、その性質上、通常は将来の出来事に言及する予言を採用した。したがって、「ユダの杖」はユダの家を表し、「ヨセフの杖」は彼の部族を表すので(19節)、「わたしの僕ダビデは彼らの王となる」(24節)という表現は次のようになります。一つの土地で一つの国を支配していたであろうダビデの家の人が、地球の四方にあるイスラエルの山々に集まったという予言として読んでください。[要出典]

ナレーションは次のように続きます。

彼らは私が私のしもべヤアコフに与えた、あなたの先祖が住んでいた土地に住むでしょう。彼らはそこに住むでしょう–彼ら、彼らの子供たち、そして彼らの孫たち、永遠に。そして私の僕のダビデは永遠に彼らのリーダーになります。私は彼らと平和の契約、永遠の契約を結びます。私は彼らに与え、彼らの数を増やし、そして私の聖域を彼らの中に永遠に置きます。私の住む場所は彼らと一緒になります。私は彼らの神となり、彼らは私の民となります。(CJB)

彼らはその土地で「生きる」(「あなたが住むために作られた」[KJV / ESV]海の歌の出エジプト記15章17節)。「住む場所」(ヘブライ語のミシュカンמִשְׁכָּן出エジプト記25:9)は、荒野の幕屋を思い起こさせます。聖域(ヘブライ語miqdash מִקְדָּשׁ出エジプト記15:17)は、神殿、特に40 –48の最後の章でエゼキエルの注意を引く新しくなった神殿を指しています。

キリスト教は、エゼキエルの神殿はモーセの幕屋(出エジプト記25–40)やソロモンの神殿(列王第一5–8)よりも栄光であると信じており、いくつかの信念を示しています。

  • (1)神がメシアで人と共に住まわれる栄光、ヨハネ1:14:「みことばは人間になり、私たちと共に生き、私たちは彼のシキナを見た」(出エジプト記25:8)(CJB)
  • (2)メシアの体は神殿です。ヨハネ2:19–21:「イエシュアは彼らに答えました。 『この神殿を破壊しなさい。3日後に私は再び神殿を建てます。』ユダヤ人は、「この神殿を建てるのに46年かかりました、そしてあなたは3日でそれを上げるつもりですか?」と言いました。しかし、彼が話していた「寺院」は彼の体でした。」(CJB)
  • (3)神殿としてのメシアニック・コミュニティ、1コリント3:16:「あなたの民が神の神殿であり、神の霊があなたの中に住んでいることを知らないのですか?」、エペソ2:20–22「あなたは上に築かれました。使者と預言者の基盤であり、その礎石はメシアのイエシュア自身です。彼と一緒になって建物全体がまとめられ、主と一緒に聖なる神殿に成長しています。そうです、彼と一緒に、ペテロ第一2:5 「...あなた自身は、生きている石として、神が霊的なものを提供するために分けられた共同体となるために、霊的な家に建てられています。救世主イエシュアを通して彼に受け入れられる犠牲。」(CJB)
  • (4)個々の信者の体、1コリント6:19:「あるいは、あなたの体が、あなたが神から受けた、あなたの内に住むルアハ・ハコデシュの神殿であることを知らないのですか?自分のものではない」(CJB)
  • (5)天のエルサレム、黙示録21:9-22:5 [18]

ユダヤ教は、メシアがまだ到着していない、つまりメシアの時代がまだ始まっていないという信念のために、メシアはまだ到着していないと考えています。ユダヤ人は、メシアが地上の生活を完全に変え、痛みと苦しみが克服され、神の王国が始まると信じています。そして地球上の救世主時代。キリスト教の信念はさまざまであり、あるセグメントでは神の王国は世俗的ではないと考えていますが、別のセグメントでは、王国は霊的であり、イエスがダビデの王位を支配する救世主時代にこの世界のものになると信じています。ほとんどのユダヤ人は、神の王国が地上にあり、メシアがダビデの王位を占めると考えています。クリスチャン(特に福音派)はそれが両方であると信じており、それは霊的(歴史的なイエスが救いを完了した)であり、現在内にあり、メシアの再臨(新しいエルサレム」としてのイエスの再臨)で肉体的および外向きであると主張しています。神から天から降りてくる」黙示録21:1–4)。[要出典]

キリスト教徒はイエスの生涯、地位、遺産を参照する予言として次のように引用していますが、ユダヤ人の学者は、これらの箇所はメシアニックの予言ではなく、ヘブライ語のテキストの誤訳や誤解に基づいていると主張しています。[19]

ホセア11:1

イスラエルが子供の頃、私は彼を愛し、エジプトから息子に電話をしました。

元々の文脈では、ホセアからのこのテキストは、エジプトの束縛からのイスラエルの人々の救出に言及していました。[20]マタイによる福音書第2章は、それをメシアニック・ジュダイズムとしてのイエスとその家族のエジプトからの帰還に適用しています。[21]

主の使いが夢の中でヨセフに現れて言った、「起きて、子供とその母を連れてエジプトに逃げ、わたしが言うまでそこにとどまりなさい。ヘロデは子供を探して彼を滅ぼそうとしているからです。 「」そして彼は起き上がり、夜に子供と母親を連れて行き、エジプトに出て、ヘロデが死ぬまでそこにとどまりました。これは、主が預言者によって言われた「エジプトから私は息子を呼んだ」ということを成就するためでした。

保守的な学者たちは、この箇所はホセア11の文脈に当てはまると主張しています[22]

イザヤ

イザヤ7:14

ですから、主ご自身があなたにしるしをお与えになります。見よ、若い女は子を産み、その子を産み、その名をインマヌエルと呼ぶ。

初期のキリスト教の伝統は、この聖句をイエスの母への言及として解釈しました。[23]ユダのアハズ王に宛てた預言者イザヤは、神が敵を滅ぼすと王に約束し、彼の神話が真の神であるというしるしとして、近くに立っている「若い女性」(「アルマ」)が「神は私たちと共におられる」という名前の子供をまもなく出産し、子供が成長する前に敵の王たちからの脅威を終わらせることを約束します。[24]両方の候補者に問題があるが、アルマはヒゼキヤの母親またはイザヤの娘である可能性がある。たとえば、ヒゼキヤは予言が与えられる9年前に生まれたようだ。 –しかし、ヒゼキヤの聖書の年表は混乱しており、預言された子供としての彼のアイデンティティは、8.8と10のイマニュエルの「土地」への言及によって強く示唆されています。[23]

マタイの福音書は、イエスの超自然的な起源の主張を支持するためにこの聖句を参照しています。[26]しかし、イエスの時代には、パレスチナのユダヤ人はもはやヘブライ語を話さず、イザヤはギリシャ語とアラム語の2つの一般的に使用される言語に翻訳されなければなりませんでした。[26]元のヘブライ語では、アルマという言葉は出産可能年齢の若い女性または母親であるという意味ですが[27]、イザヤ7:14のギリシャ語訳では、アルマはギリシャ語で「処女」を意味するパルテノスとされています。[28]学者はアルマに同意する処女とは何の関係もありませんが、多くの保守的なアメリカのクリスチャンは、イザヤ7:14を扱う方法によって、新しい聖書翻訳の受容性を依然として判断しています。[29] [30]

イザヤ8:14

そして彼は聖域のためになります。しかし、つまずきの石と、イスラエルの両家への攻撃の岩、エルサレムの住民へのジンとわなのために。(KJV)

1ペテロ2:8は、石をキリストと解釈し、石と礎石について言及し ている詩篇118:22イザヤ28:16とともにイザヤ8:14を引用しています。

イザヤ8:22–9:1(9:1–2)

それにもかかわらず、苦しんでいた人々にとってこれ以上の憂鬱はありません。過去にはゼブルンの地とナフタリの地を謙虚にしたが、将来はヨルダンを越えて海の道で国々のガリラヤを称える。

—  ISA 8:23  (9:1)[31]

ユダヤ人とキリスト教の両方の解釈によると、預言者イザヤは、セナケリブによる十部族の略奪が間近に迫っていること、そしてネブカドネザルによるエルサレムの略奪が後年に迫っていることを予言でイスラエルの人々に知らせるように命じられました。近い。[32]

シリア・エフライム戦争中イザヤはアッシリアとの同盟に反対し、代わりにダビデの契約の保証に頼るようにアハズに助言しました。この見解は法廷ではあまり受け入れられませんでした。アッシリアはゼブルンとナフタリの土地を吸収して、ガリラヤ、ドル、ギリアドの各州を形成しました。[33]ユダはアッシリア人の家臣王国となった。

ヒゼキヤの治世は、ユダヤ国家の権力の著しい増加を見ました。ヒゼキヤは、ペリシテ人との戦いに成功し、ガザまでの一連の勝利の戦いで彼らを追い返しました。したがって、彼は父親が失ったすべての都市を取り戻すだけでなく、ペリシテ人に属する他の都市を征服しました。[34]彼はまた、荒涼とした北部の領土のいくつかをユダ王国に再編し、それによってダビデの下にあったように国の境界を回復しようと試みた。当時、ユダはアッシリアとエジプトのフロンティアで最強の国でした。[35]「救世主のオラクル」(「暗闇の中を歩く人々は大きな光を見た。深い暗闇の地に住む人々には光が夜明けした。」)は、ヒゼキヤの戴冠式と一致し、イスラエル人の救出に目を向けたのかもしれない。北部の州に住んでいます。[33]

ユダヤ人の伝統によれば、彼が話す救いは、平和の王子、アハズ王の息子であるヘゼキア王の時代における、セナケリブによるエルサレムの包囲の奇跡的な終わりです(イザヤ3637を参照) 。[要出典]

マタイは、イエスがガリラヤ で宣教を始めたとき、メシアニック・オラクルを引用しています。

そしてナザレを離れて、彼はゼブルンとナフタリの地域の海沿いにあるカペナウムに来て住み、預言者イザヤが言ったように、それが成就するために、「ゼブルンの地とナフタリの地」と言った。 、海の道、ヨルダンを越えて、異邦人のガリラヤ:暗闇の中に座っていた人々は大きな光を見ました、そしてその地域に座っていた人々と死の影に光が夜明けました。」

マタイによる福音書の著者によるイザヤ9:1–2の解釈は、クリスチャンの著者にその救世主的な応用をほのめかすように導きました。[36]

マタイによる福音書は、ギリシャ語のセプトゥアギンタによる聖書の解釈を修正していますが(イザヤ8:23–9:2)、マソラ本文では「の地域」を指しています。[37]

イザヤ9:6,7(マソラ9:5,6)

なぜなら、子供が私たちに生まれ、息子が私たちに与えられ、権威が彼の肩にあり、不思議な顧問、力強い神、永遠の父が彼の名前を「平和の君」と呼んだからです。[38]

— イザヤ9:5 JPR

ヘブライ語聖書のユダヤ人の翻訳では詩の番号は異なります(キリスト教の旧約聖書の9:6はヘブライ語聖書のバージョンでは9:5と番号が付けられています)。

新しいユダヤ人のバージョンは、次のように詩を翻訳していません:

  • イザヤ9:6(マソラ9:5)「子供が私たちに生まれたので、息子が私たちに与えられ、政府が彼の肩に置かれました。彼の名前は、偉大な神のカウンセラー、素晴らしいと呼ばれています。永遠の父、平和の君の」、(より少ない)[39]
  • イザヤ9:6(マソラ9:5)「子供が私たちに生まれ、息子が私たちに与えられ、政府が彼の肩にかかっているので、彼の名前はペレホエズエルギボルアビアドと呼ばれています。 -sar-shalom "; (JPS 1917)[39]

この聖句は、タルグームのメシア、すなわちヘブライ語聖書のアラム語の解説に明確に適用されています。[40]

一部のクリスチャンは、この聖句がイエスの誕生をメシアと呼んでいると信じています。詩はキリスト教の聖書のバージョンで読みます:

子供が私たちに生まれるからです。息子が私たちに与えられます。そして政府は彼の肩に寄りかかるでしょう。そして彼の名前は素晴らしい、カウンセラー、強大な神、永遠の父、平和の君と呼ばれるでしょう。

イザヤ11:12

そして彼は国々のために旗を立て、イスラエルの追放者を集め、地の四隅から散らばったユダを集めなければならない。

一部のコメンテーターは、これを未達成の予言と見なし、ユダヤ人全員がイスラエルに集まったわけではないと主張しています。[41]一部のキリスト教徒は、イスラエル国の創設をこの予言の成就と呼んでいます。[42]他の人々は、メシアとしてのイエスがすべての国民を自分自身に連れて来るという成就であると主張している(11:10「国民は彼の助言を求める/そして彼の住まいは尊敬される」。私が地上から引き上げられたとき、すべての人を自分自身引き寄せます[18]

一部のクリスチャンはまた、イザヤ2:2はイザヤ11:10,12に関連して理解されるべきであると信じています。

これからの日には、主の家の山は山の上にしっかりと立ち、丘の上にそびえ立つでしょう。そして、すべての国は喜びをもってそれを見つめなければならない。

一部のクリスチャンは、ヨハネによる福音書第1章14節(「そして、みことばは私たちの間に肉となって住み、私たちは彼の栄光を見た」)と2で語られているように、救世主イエスが神の究極の「家」または住居であると信じています。 19–21(「イエスは彼らに答えられた、 『この神殿を破壊しなさい。3日以内に私はそれを建てる』。それからユダヤ人は言った、 『この神殿を建てるのに46年かかりました。三日?」しかし、彼は自分の体の神殿について話していました。」)彼を通して、メシアニック・コミュニティは、1コリント3:16(「あなた方全員が神の神殿であり、神の霊があなたの中に宿っていることを知らないのですか?」)とエペソ2:20–22で神殿になります。(「...使徒と預言者の土台の上に建てられた、メシア・イエス自身が礎石であり、その中で全体の構造が結合されて、主の聖なる神殿に成長します。彼の中であなたも一緒に建てられています御霊によって神の住む場所へ。」)。ルカによる福音書第24章47節のように、メシアの高揚によってすべての国民が彼に引き寄せられます(「...そして、罪の悔い改めと許しは、エルサレムから始めて、彼の名においてすべての国民に宣べ伝えられるべきです。」)。[18]

イザヤ28:16

ですから、主なる神はこう言われます、見よ、わたしはシオンに、石、試された石、貴重な角の石、確かな土台を築きました。信じる者は急いではいけません。(KJV)

1ペテロ2:8は、キリストとして言及された石を解釈し、つまずきの石と礎石に言及し ている詩篇118:22イザヤ8:14とともにイザヤ28:16を引用しています。

イザヤ53:5

しかし、彼は私たちの罪のために負傷し、私たちの不義のために傷つけられました。私たちの平和の懲罰は彼にあり、彼の縞模様で私たちは癒されました。

— イザヤ53:5(KJV)

しかし、彼は私たちの罪のために苦しみ、私たちの不義のために押しつぶされました。私たちの福祉の懲罰は彼にあり、彼の傷で私たちは癒されました。

— イザヤ53:5JPS The Judaica Press Tanakh with Rashi 's Commentary

イザヤ53章はおそらく、キリスト教徒がイエスによって成就された救世主の予言であると主張した最も有名な例です。それは、他の人の罪のために苦しんでいる「苦しんでいる僕」として知られている人について語っています。イエスは十字架での死を通してこの予言を成就すると言われています。[43]イザヤ53章5節の聖句は、伝統的に多くのクリスチャンによって、イエスをメシアとして語っていると理解されてきました。[27]しかしながら、 ラビ・ジョセフ・ハーツは、その箇所はすでに過ぎ去った出来事を指していると主張している。[27]ラビ・トビア・シンガー[44]、ラシ(1040–1105)、初期キリスト教作家オリゲネス(184/185 – 253/254 CE)などの現代ユダヤ人学者、[44] 苦しんでいる僕」を、1人の個人と見なされるユダヤ人全体、より具体的にはバビロンに強制送還されたユダヤ人への言及と見なします。[46]しかし、ラビの民間伝承、歴史的逸話、道徳的推奨の大要であるサムエル記のアッガーダーのミッドラッシュでは、イザ53:5はメシアン的に解釈されています。[47] [確認するには見積もりが必要]

イザヤ53章がイエスの予言であるという新約聖書の最初の主張の1つは、使徒言行録の第8章26〜36節から来ています。これは、神が使徒フィリポにイザヤ書から自分自身に声を出して読んでいる戦車宦官は自分が読んでいることを理解していないとコメントし(イザヤ53章)、フィリップはその箇所がイエスについて言及していると説明しています。それからフィリップは口を開けて同じ聖句を書き始め、イエスに説教しました。」

(苦しんでいる)しもべ[ 48]は、国々の残酷さに苦しんでいるユダヤ人を指すものとして、しもべの歌のテーマでありイザヤ41:8–9イザヤ44:1イザ44: 21イザ45:4イザ48:20イザ49:3[44]

エレミヤ31:15

このように主は言われます。ラマ、嘆き、そして苦い泣き声で声が聞こえました。彼女の子供たちのために泣いているラヘルは、彼らがそうではなかったので、彼女の子供たちのために慰められることを拒否しました。

— エレミヤ31:15(KJV)

マタイ2:17– 18エレミヤのこの節によって与えられたとされる予言の成就として、 ヘロデ大王による幼児虐殺を示しています。

「彼女の子供たちはもういないので」というフレーズは、アッシリアでのレイチェルの子供たちの捕虜を指していると考えられています。続く節は彼らのイスラエルへの帰還について述べています。[49]

ミカ5:2(ヘブライ語でミカ5:1)

しかし、あなたは、何千人ものユダの中にはほとんどいないベツレヘム・エフラタが、イスラエルの支配者となるわたしのところに出て来るであろう。その出て行くのは昔から、古代からです。ミカ5:1

バビロン捕囚に関するミカ予言の終わり近くにあるこの節は、キリスト教の謝罪者によって、そしてヨハネの福音書ヨハネ7:42 )で言及されているパリサイ人によって、メシアがベツレヘムで生まれるという予言として解釈されました[50]

詩は、カレブの次の妻、エフラタの息子であったベツレヘムの一族を説明しています。(1歴2: 18、2: 50–52、4 :4 )ベツレヘムエフラタはダビデ王が生まれた町と氏族であり[ 51]、この箇所は新しいダビデの相続人の将来の誕生について言及しています。[52]

マタイの福音書とルカの福音書は、イエスの誕生について異なる説明をしていますが、どちらもベツレヘムに誕生しています。[53]マタイの福音書は、ヘロデ大王がメシアが生まれる場所であるエルサレムの祭司長と書記官に尋ねていると説明しています。彼らはミカを引用して、「イフダのベイト・レケムで」と答え、「預言者が書いたので」と答えました。 Y'hudahの;あなたから来るのは私の民イスラエルを羊飼いにする支配者が来るからです。' "(マタイ2:4–6

ベツレヘムがメシアの発祥の地であるという考えは、西暦4世紀以前のユダヤ人の情報源には現れていません。[54]ユダヤ人の伝統は、メシアの発祥の地が知られていないという考えを強調していたようです。[55]

現代の学者の中には、誕生の物語を、イエスを賛美し、彼の誕生を予言の成就として提示するために作成された福音書記者による発明と見なしている人もいます。[56] [57]

詩篇

詩篇のいくつかの部分は、ネヴィイム(預言者)ではなく諸書(執筆)にリストされているにもかかわらず、ユダヤ教では予言的であると見なされます

メシアキリストという言葉は「油そそがれた者」を意味します。古代、ユダヤ人の指導者たちは、彼らがその地位に就いたときにオリーブオイルで油を注がれていました(例えば、ダビデ、ソール、アイザック、ヤコブ)。そして、メシアはヘブライ語聖書の王の名前として使われています。サムエル記下1:14で、ダビデはサウル王の殺人者を見つけて、「主の油そそがれた者を滅ぼすために手を上げることを恐れなかったのはなぜですか」と尋ねます。

多くの詩篇では、その作者は伝統的にダビデ王(すなわちメシアダビデ)に帰されており、作者は自分自身を「神の/あなたのメシア」と呼びながら、彼の軍事的功績について明確に論じながら、第三者での彼の人生について書いています。したがって、予言的な詩篇であると主張されている部分の多くはそうではないかもしれないと主張することができます。

詩篇2

なぜ国々は陰謀を企て、人々は無駄に陰謀を企てますか?地の王たちは身を固め、支配者たちは主とその油そそがれた者に対して、「彼らの絆を打ち砕き、彼らの綱をわたしたちから投げ出そう」と言って、一緒に助言します。天に座る者は笑う。主は彼らを嘲笑されます。それから彼は怒りの中で彼らに話しかけ、怒りの中で彼らを恐れ、「わたしはわたしの王をわたしの聖なる丘、シオンに置いた」と言った。主の命令について告げる。彼はわたしに言った、「あなたはわたしの子です。今日、わたしはあなたをもうけました。わたしに尋ねてください。そうすれば、国々をあなたの遺産とし、地の果てをあなたの所有物とします。あなたは鉄の棒でそれらを壊し、陶芸家の器のように細かく砕きます。」

— 詩篇2:1–9

詩篇2は、ダビデに関するものであると主張することができます。行為とヘブライ人への手紙の著者は、それをイエスに関連していると解釈しました。聖アウグスティヌスは、詩篇110篇で言及されている敵として、「陰謀を企てている国々と、無駄に企んでいる人々」を特定しています。[58]

7節。主はメシアの父です。ユダヤ教では、「神の子」という句は、キリスト教とは非常に異なる意味合いを持っており、文字通りの子孫ではなく、神の人類の父を意識するようになっ た義人を指します。

クリスチャンは、詩篇2がイエスに言及している証拠として、 ヘロデピラトがイエスに敵対していることを引用しています。使徒13:33は、イエスが死からよみがえられたことを7節の確認として解釈しています(「あなたは私の息子です。今日、私はあなたをもうけました」)。

ヘブライ人への手紙第1章5節は、イエスが天使よりも優れている、つまりイエスが神と人との間の仲介者として優れていると主張するために7節を採用しています。「神が今までに言われたことに対して、あなたは私の息子です、今日私はあなたをもうけましたか?」しかし、ヘブライ語聖書には、ダビデやヤコブなど、来るべきメシア以外の人々を表すために「神の子」という言葉が出てきます。

詩篇2:12で始まるフレーズの正確な言い回しはテキストによって異なり、「彼の足にキスをする」と「息子にキスをする」は何世紀にもわたってさまざまな言語で最も一般的でした(欽定訳聖書を含む)[27]死海文書などのオリジナルのヘブライ語写本改訂版では、適切な名詞が「son」に短縮されました。[27]後者に伴う限界的な解釈は、「純粋な崇拝」と読み、ジョセフ・ハーツによれば、「ユダヤ人当局と一致している」。[27]

詩篇16

私に理解を与えてくださった主を祝福します。夜でも心が私に警告してくださるからです。私は常に主を私の視界の中に保ちます。彼は私の右手にいるので、私は動かされないでしょう。このため、私の心は喜んでおり、私の魂は喜んでいます。さらに、私の体も安全に休むでしょう。あなたは私の魂を死者の住まいに残したり、あなたの聖なる者に堕落を見させたりしないからです。あなたは私に人生の道、あなたの前での喜びの充満を示し、あなたの右手で永遠に喜びます。

— 詩篇16:7–11

メシアニックの予言としての詩篇16の解釈は、キリスト教の福音主義 解釈学の間で一般的です。[59]

ペテロの説教によれば、この予言はメシアの死に対する勝利、すなわちイエスの復活に関するものです。

神はイエスをよみがえらせ、死の苦しみを解き放ちました。なぜなら、イエスを捕らえることができなかったからです。ダビデは彼についてこう言っています。私はあなたの存在に喜びに満ちています。」兄弟たち、私はあなたに、彼が死んで埋葬された家長ダビデについて自信を持って言うかもしれません、そして彼の墓は今日まで私たちと一緒にいます。したがって、預言者であり、神が彼の子孫の一人を彼の王位に置くことを誓ったことを知って、彼はキリストの復活を予見し、話しました、彼はハデスに捨てられなかったし、彼の肉は腐敗を見ます。このイエスの神はよみがえられました、そして私たちは皆それの証人です。

— 使徒2:24–32

また、パウロがアンティオキアの会堂で言ったことも注目に値します。「そして、彼が彼を死からよみがえらせたという事実に関しては、もはや腐敗に戻ることはありません、彼はこのように話しました、 『私はあなたにダビデの聖なるそして確かな祝福を与えます』。したがって、彼はまた別の詩篇で、「あなたはあなたの聖なる者に堕落を見させないでしょう」と言います。ダビデは、自分の世代で神の助言に仕えた後、眠りに落ち、堕落を見ましたが、神が立てられた者は堕落を見ませんでした」(使徒13:34–37)。

詩篇22篇

1わが神、わが神、なぜあなたはわたしを見捨てたのですか。なぜあなたは私を助けてくれないのか、そして私の咆哮の言葉から遠く離れているのですか?2わが神よ、わたしは昼間は泣きますが、あなたは聞いていません。そして夜の季節に、そして沈黙していません。...(KJV)

福音書のうちの2つ(マタイ27:46マルコ15:34 )は、イエスが詩篇22章のこれらの言葉を十字架から語ったと引用しています。[60]

そして三時ごろ、イエスは大声で「エリ、エリ、レマ・サバッハタニ?」と叫びました。つまり、「私の神、私の神、なぜあなたは私を見捨てたのですか?」

— マタイ27:46

他の2つの正規の福音書は、イエスの言葉について異なる説明をしています。ルカ23:46は詩篇31:5(「あなたの手にわたしの霊を託します」)を引用していますが、ヨハネはイエスに「それは終わった」と言わせています(ヨハネ19:30)。一部の学者は、これをイエスの言葉が福音前の受難の物語の一部ではなく、後に福音書記者によって追加されたという証拠と見なしています。[61]

マソラ詩篇22:16 (ヘブライ語の詩の番号付けの17節)などのほとんどのヘブライ語の写本では、כאריידיורגלי(「私の手と足のライオンのように」)と書かれています。[62] [信頼できない情報源?]多くの現代英語の翻訳は、これを「彼らは私の手と足を突き刺した」と表現しています。カバーデール聖書は、ルターダーチグラーベン(掘り下げ、貫通)をペアーとして翻訳し、ダーチグラーベンはセプトゥアギンタのバリエーションです。のωρυξαν「掘り出し物」。この翻訳は非常に物議を醸しています。キリスト教の謝罪では、死海文書は、ヘブライ語のכארי(ライオンのように)のユッドをvavכארו「Kaaru」に長くすることによって、「彼らは私の手と足を突き刺した」という翻訳に重みを与えると主張されています。これはヘブライ語の単語ではありませんが、アレフが省略されると、セプトゥアギンタ訳と同様に、כרו、digになります。[63]しかし、この見解は、ヘブライ語のידיyadai「手」をידיהyadehahに変えて、正しいידיの代わりにידיהが書かれている、まったく同じ文の1つなど、NahalHever筆記者の他の多数のスペルミスを考慮して争われています。 "彼女の手"。[64]キリスト教の弁証学者は、この箇所はイエスについて言及していると主張している。[65]

詩篇34篇

多くは正義の人の苦しみです。しかし、主は彼ら全員から彼を救い出されます。彼はすべての骨を守っています。そのうちの1つでも壊れてはなりません。

レイ・プリチャードは詩篇34:20を救世主の予言として説明しています。[66]イエスのはりつけについての説明の中で、ヨハネの福音書はそれを予言として解釈し(ヨハネ19:36)、詳細のいくつかを成就として示しています。

それで兵士たちがやって来て、最初の人たちと、イエスと共に十字架につけられた他の人たちの足を骨折しました。しかし、彼らがイエスのところに来て、彼がすでに死んでいるのを見たとき、彼らは彼の足を折らなかった。しかし、兵士の一人が槍で彼の側を突き刺し、すぐに血と水が出てきました…これらのことが起こったので、「彼の骨は壊れてはならない」という聖書が成就するかもしれません。そしてまた別の聖句は、「彼らは彼らが突き刺した彼を見るでしょう」と言っています

詩篇69

彼らはまた私の肉のために私にゴールを与えました。そして喉の渇きで彼らは私に酢を飲ませてくれました

— 詩篇69:21

クリスチャンは、この聖句は、マタイ27:34マルコ15:23ヨハネ19:29に見られるように、酢に浸したスポンジを飲ませたイエスの十字架上の時間を指していると信じています。[67]

詩篇110篇

主はわたしの主に言われた、「わたしがあなたの敵をあなたの足台にするまで、あなたはわたしの右に座しなさい」。主はあなたの力の杖をシオンから送り出され、あなたを敵の真っ只中に支配しなさい。あなたの民はあなたの力の日に、朝の子宮からの聖なる美の中で喜んでいるでしょう。あなたはあなたの青春の露を持っています。主は誓いを立てられ、悔い改めません。あなたはメルキゼデクの命令の後、永遠に祭司です。あなたの右の主は、その怒りの日に王たちを打ち消します。彼は異教徒の間で裁き、その場所を死体で満たす。彼は多くの国に頭を巻くでしょう。彼は途中で小川を飲みます。それゆえ彼は頭を持ち上げます。(KJV)

「王室の詩篇(詩篇2の序文を参照)。3節は完全に曖昧であり、詩篇はしばしば語られるため、非常に困難です。キリスト教の解釈では、それはイエスへの言及として、救世主的、時には終末論的詩篇として理解されています。この見解に反対する詩篇」[この引用には引用が必要] [帰属が必要] 1。ここで、神は私の と呼ばれる王に話しかけています。おそらく、これらは預言者によって話された言葉です。王は神に非常に近く、特権的な立場にあり神の評議会で彼の右手にいると想像されています二番目の指揮官は古代近東の王の右側に座っていました。そのような画像は詩篇ではまれですが、詩篇45:7を参照してください。王が敵の背中を踏みつけた場合(ヨシュア10:24を参照)、彼らは詩的に彼の「フットスツール」2になります。v.1とは対照的に、神は第三者に語られています。シオンの伝統(イザヤ2:1-4 ; 60:1-22を参照)と王室の伝統はここでつながっています。v.1-2は王の偉大な力を表現しているが、それは神から来ていることも強調している」(YHWH)。[68]

詩篇110篇は、ユダヤ教とキリスト教の両方の伝統において救世主と見なされています。[69] キリスト教の著者は、この詩篇を、新約聖書のいくつかの箇所に照らして、救世主の箇所と解釈しています。[70] 教皇ベネディクト16世は次のように述べています。「詩篇の冒頭で表現された王室の栄光は、新約聖書によって救世主の予言として採用されました。引用またはほのめかしとして。」[71]彼はさらに、このイメージを王であるキリストの概念に結び付けています。[72]

使徒2:29–35で、ペテロは復活の文脈におけるイエスの同様の栄光について言及しています[71]。

福音書記者は、詩篇を救世主の予言として解釈します。

パリサイ人たちが集まっている間、イエスは彼らに「キリストについてどう思いますか?彼は誰の息子ですか」と質問されました。彼らは彼に「ダビデの息子」と言いました。かれはかれらに言った。「それでは、御霊のダビデがかれを主と呼ぶのはどうしてですか。主はわたしの主に言われた。わたしがあなたの敵をあなたの足元に置くまで、わたしの右に座しなさい。もしダビデがかれを主と呼ぶならば、彼の息子はどうですか?」そして、誰も彼に一言も答えることができませんでした

アウグスティヌスのヒッポによれば、「これはすべて予言され、事前に発表される必要がありました。私たちの心が準備されるように言われる必要がありました。彼は私たちが彼から縮むほど突然来ることを望んでいませんでした。恐れる。むしろ、私たちは彼を私たちが信じている者として期待することを意図しているのです。」[73]

2サムエル7:14

私は彼の父になり、彼は私の息子になります。もし彼が罪を犯したなら、私は彼を人の杖と人の子孫の縞で追いかけます:(KJV)

ヘブライ人への手紙第1章5節は、この聖句を「私は彼の父となり、彼は私の息子となる」と引用しています。サミュエルでは、「彼が間違ったことをしたとき、私は彼を男性の棒で罰し、男性がむち打ちをします」と続けています。[74]しかしながら、これは歴代誌上17章13節の同等のセクションには反映されていません。ヘブライ語で引用されているこの句は、一般にダビデの契約への言及と見なされており、それによって神は彼と彼の子孫に対する彼の継続的な慈悲の王を保証します。[75]この文脈において、チャールズ・ジェームズ・バトラーは、詩篇41篇を、ヨハネによる福音書第13章18節でイエスが引用したように救世主と見なしています。

知恵2:12–20

ソロモンの知恵は旧約聖書の第二正典のの1つです。第二正典の本は、カトリック東方正教会東方正教会では正教会と見なされていますが、ユダヤ人プロテスタントでは非正典と見なされています。

義人を待ち望んでいます、

彼は私たちに不便であり、私たちの行動に反対しているからです。

彼は法に反する罪について私たちを非難します、

そして私たちの訓練に対して罪を非難します。

彼は神の知識を持っていると公言し、

そして自分を主の子と呼びます。

彼は私たちに私たちの考えの反証になりました。

彼の姿そのものが私たちの重荷です、

彼の生き方は他の人とは違うので、

そして彼のやり方は奇妙です。

私たちは彼から何かの基盤と見なされています、

そして彼は私たちの道を汚れたものとして避けます。

彼は義人の最後の終わりを幸せと呼びます、

そして神が彼の父であることを誇りに思っています。

彼の言葉が真実かどうか見てみましょう、

そして彼の人生の終わりに何が起こるかをテストしましょう。

義人が神の子であるならば、彼は彼を助け、

そして彼を敵の手から救い出すでしょう。

侮辱と拷問で彼をテストしましょう、

彼がどれほど優しいかを知るために、

そして彼の忍耐を試してみてください。

彼を恥ずべき死に糾弾しましょう、

なぜなら、彼の言うことによれば、彼は保護されるからです。

Zechariah

ゼカリヤ9:9

シオンの娘よ、大いに喜んでください!エルサレムの娘よ、勝利を収めて叫びなさい!見よ、あなたの王があなたのところにやってくる。彼は正義と救いに恵まれており、謙虚であり、ロバに乗っています。子馬、ロバの子馬ですら。

クリスチャンの著者は、ゼカリヤ9:9を、救世主的な自己屈辱の行為の予言として解釈しました。[76] ヨハネの福音書は、この聖句をイエスのエルサレム入城の説明と結び付けています。

椰子の木の枝を取り、彼に会いに出かけ、「ホサナ!イスラエルの王でさえ、主の名によって来る者は幸いである」と叫び始めました。イエスは若いロバを見つけて、その上に座りました。「恐れることはない、シオンの娘。見よ、あなたの王が来て、ロバの子馬に座る」と書かれている。

共観福音書は、イエスがこの出来事を手配し、それによって意識的に予言を成就したことを明らかにしています。[77]

マタイの福音書は、ゼカリヤ書のこの聖句の成就として、エルサレム入城でのイエスの勝利の入城を説明しています。マシューは、子馬と別のロバの観点から予言を説明していますが、オリジナルは子馬についてのみ言及しています。ゼカリヤ書で言及されているのは、1匹の動物だけを指すユダヤ人の平行性であり、マルコルカヨハネの福音書は、イエスが1匹の動物の後に弟子たちを送ったと述べています。[78]マシューが原本を読み間違えた、子馬の存在が暗示されている、サムエル記下16:1-4の参照の意図的なエコーを作成したかったなど、いくつかの説明が示唆されています。、Davidの家族が乗る2つのロバがあります。[79]

最も古代のユダヤ人の書物では、ゼカリヤ9:9がメシアに適用されています。[80]タルムードによれば、メシアが乗るロバに対する信念は非常に堅固であり、「誰かが彼の夢の中でロバを見たなら、彼は救いを見るだろう」。[81] [確認するために引用が必要]詩はまたSanhでMessianically引用されています。98 a、PirqédeR.Eliezで。c。31、そしてミドラーシュのいくつかで。[要出典]

ゼカリヤ12:10

そして、わたしはダビデの家とエルサレムの住民に、恵みと嘆願の精神を注ぎます。そして彼らは彼を突き刺したのでわたしに目を向けるであろう。そして彼らは彼のために、彼の一人息子のための一つの嘆きとして嘆き、彼のために苦しみ、彼の長子のために苦いものとなるであろう。

ゼカリヤ12:10は、イエスによって成就された救世主の予言としてクリスチャンの著者によって一般的に引用されている別の聖句です。[82]

最も古代のユダヤ人の書物のいくつかでは、ゼカリヤ12:10がタルムードのメサイアベンジョセフに適用されており[83] [確認するには引用が必要]、12節も同様です(「土地は泣き叫ぶ、各家族はそれ自体で:しかし、ダビデの家の家族は自分たちで、彼らの女性は自分たちで、ネイサンの家の家族は自分たちで、そして彼らの女性は自分たちで」)、しかし、喪が原因であるかどうかについては意見の相違があります。メサイア・ベン・ジョセフの死、あるいは邪悪な思いやり(イェッツァー・ハラ)による。[要出典]

ヨハネの福音書は、次の記述に見られるように、イエスのはりつけに言及するときにこの予言に言及しています。

それで兵士たちがやって来て、最初の人と彼と一緒に十字架につけられた他の人の足を骨折しました。しかし、イエスに来て、彼がすでに死んでいるのを見たとき、彼らは彼の足を折らなかった。しかし、兵士の一人が槍で彼の側を突き刺し、すぐに血と水が出てきました。そして、見た者は証言しました、そして彼の証言は真実です。そして彼は彼が真実を語っていることを知っているので、あなたも信じることができます。聖書を成就するためにこれらのことが実現したので、「彼の骨は壊されてはならない」。そしてまた別の聖書は、「彼らは彼らが突き刺した者を彼に見なければならない」と言っています。

ゼカリヤ12:10は、現代のユダヤ教信奉者によって誤訳されていると見なされることがよくあります。[84]それはしばしばユダヤ人によって次のように翻訳されます:

そして、わたしはダビデの家とエルサレムの住民に恵みと嘆願の霊を注ぎます。彼らは(つるぎをもって)突き刺された者たちのためにわたしに目を向け、一人の息子を悼むようにそれを悼み、それゆえ、長子を憤慨するように苦しむであろう。[85]

ゼカリヤ12:10の正しい表現に関するユダヤ人とキリスト教の議論は、しばしばヘブライ語の「אתאשר( 'êṯ-'ă・šerまたはet-asher)」の翻訳に帰着します。コンテキストに応じて「約」。[86] [87] [88]

ダビデの予言として読まれる詩

予言の成就についての討論

クリスチャンの信者の間では、どの旧約聖書の箇所がメシアニックの予言であり、どれがそうではないか、そして彼らが成就したと主張する預言が予言であることが意図されているかどうかについて意見は異なります。これらの旧約聖書の予言の著者は、すでに起こった出来事を説明しているように見えることがよくあります。たとえば、新約聖書の詩は次のように述べています。

それで彼は起きて、夜の間に子供と彼の母親を連れて行き、エジプトに向かった。15そこで彼はヘロデの死までとどまった。そして、主が預言者を通して言われたことは成就しました。 『エジプトから、わたしは息子を呼びました。

これは旧約聖書のホセア11:1を参照しています。しかし、その一節は次のように述べています。

イスラエルが子供の頃、私は彼を愛し、エジプトから息子に電話をしました。

懐疑論者は、ホセアのパッセージは明らかに歴史的な出来事について話しているので、パッセージは明らかに予言ではないと言います。

現代の学問によれば、イザヤ53章で説明されている苦しんでいる僕は実際にはユダヤ人です。[3] [89] [90] [91] [92] [93]ある人によると、ラビの反応、例えばラシとマイモニデスは、苦しんでいる僕の通過は明らかに予言的であり、詩篇22篇が予言的であったとしても、メシアはまだ来ていません。したがって、聖句はイエスについて語ることはできませんでした。上記のように、「彼らは私の手と足を突き刺した」というフレーズについていくつかの論争があります。

現代の聖書学者にとって、聖句は将来の出来事を予測することを主張していないか、聖句はメシアについて話すことを主張していません。[2] [3] [4] [5]彼らは、イエスが誤謬として予言を成就したので、イエスがメシアであるという議論、すなわち客観的な合理的な議論を装った信仰の告白であると考えています。[94]キリスト教徒から無神論者に転向したファレル・ティルが彼の懐疑論的レビューで論じているように

聖書をそれほどひどく歪める理由は何ですか?もちろん、その答えは明らかです。福音書記者たちは、彼らの人であるイエスが旧約聖書で約束されたメシアであることを証明するために必死でした。旧約聖書には、処女が生まれ、十字架につけられ、復活したメシアの予言が実際にはなかったので、イエスが待望の人であるように見せるために、彼らはねじれて歪まなければなりませんでした。[95]

も参照してください

参考文献

引用

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  5. ^ a b そして、それについての最も強力な議論は、啓蒙後の歴史家は超自然的な予知で働いていないということです。
    • Ehrman、Bart D.(1999年9月23日)。イエス:新千年紀の終末論的な預言者オックスフォード大学出版局。p。 197ISBN 978-0-19-983943-8私が指摘したように、歴史家は、悪魔(人体に侵入する実際の生きた超自然的な精神)が実際に人々から追い出されたとは言えません。なぜなら、そうすることは、歴史的方法によって歴史家に課された境界を超えることになるからです。それは歴史家の州の外の超自然的な領域を含む宗教的信念体系を必要とするだろうと。
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参考文献

外部リンク

ユダヤ人の分析

福音主義のクリスチャン分析

懐疑的および批判的分析