チェロキー
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総人口 | |
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316,049人の部族メンバーが登録されました (東部バンド:> 13,000、チェロキー国:288,749、ユナイテッドキートゥーワバンド:14,300)[1] 819,105は、2010年の国勢調査でチェロキー族の祖先を主張しました[2] | |
人口が多い地域 | |
アメリカ カリフォルニア:大規模な民族ディアスポラコミュニティ、22,124人の登録部族メンバー[3] | |
言語 | |
英語、チェロキー | |
宗教 | |
キリスト教、Kituhwa、Four Mothers Society、[6] ネイティブアメリカン教会[要出典] |
チェロキー語(/ ˈtʃɛrəkiː、ˌtʃɛrəˈkiː / ; [ 7 ] [ 8 ] チェロキー語:ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ、romanized: AniyvwiyaʔiまたはAnigi _ _ _ _ _ _ _ _アメリカ合衆国の南東部の森林地帯の人々 。18世紀以前は、彼らは故郷、現在ノースカロライナ州南西部の川の谷に沿った町に集中していました。、テネシー州南東部、サウスカロライナ州西部の端、ジョージア州北部、アラバマ州北東部。[9]
チェロキー語はイロコイ語族の一部です。19世紀、初期のアメリカの民族誌学者であるジェームズムーニーは、他のイロコイ族が拠点を置いていた五大湖地域から古代に南に移住した部族について語った口頭伝承を記録しました。[10]しかし、人類学者のトーマスR.ホワイトは、2007年に執筆し、人々の間の分裂は以前に起こったと日付を付けました。彼は、原始イロコイ語の起源はおそらくアパラチア地域であったと信じています、そして北イロコイ語と南イロコイ語の分割は4、000年前に始まりました。[11]
19世紀までに、白人の入植者は南東部のチェロキー族をこの地域の「文明化五部族」の1つとして分類していました。彼らは農耕であり、恒久的な村に住んでいて、白人入植者の文化的および技術的慣行を採用し始めていました。彼らはまた、独自の書記体系を開発しました。
今日、3つのチェロキー族が連邦政府に認められています。オクラホマ州のチェロキー族インディアン連合(UKB)、オクラホマ州のチェロキー族国家(CN)、ノースカロライナ州の東部チェロキー族インディアン(EBCI)です。[12]
チェロキーネーションには30万人以上の部族がおり、米国で連邦政府が認めた574の部族の中で最大の部族となっています。[13]さらに、多くのグループがチェロキーの血統を主張しており、これらのいくつかは州で認められています。合計で819,000人以上が、米国国勢調査でチェロキー族の祖先を持っていると特定したと推定されています。ほとんどはどの部族の登録メンバーでもありません。[2]
連邦政府が認めた3つのチェロキー族のうち、チェロキーネーションとUKBはオクラホマ州タレクゥアに本部を置き、そのメンバーのほとんどは州に住んでいます。UKBは主に、西チェロキーとも呼ばれる「旧入植者」の子孫です。インディアン移住の前に1817年頃に南東部からアーカンソー州とオクラホマ州に移住した人々です。彼らは後にインディアン移住法の下で1830年代に強制的にそこに移住したチェロキー族と関係があります。チェロキーインディアンの東部バンドは、クアラ境界として知られている土地にありますノースカロライナ州西部。彼らは主に、移住に抵抗したか回避した先祖の子孫であり、その地域に残っています。彼らは当時部族のメンバーシップを放棄したため、州および米国市民になりました。19世紀後半に、彼らは連邦政府が認めた部族として再編成されました。[14]
名前
チェロキー族のチェロキー語の名前はAniyvwiyaʔi(ᎠᏂᏴᏫᏯ、[15]もAnigiduwagi [16]と綴られています)で、「主要な人々」と訳されています。Tsalagi(ᏣᎳᎩ )は、チェロキー語を表すチェロキー語です。[15]
多くの理論は、すべて証明されていませんが、「チェロキー」という名前の由来についてはたくさんあります。もともとは、この地域の競争力のある部族の1つに由来している可能性があります。たとえば、チョクトー語のチャラキーは「山に住む人々」を意味し、チョクトー・チルク・イクビは「洞窟の国に住む人々」を意味します。[17]チェロキー族は山岳地帯の川沿いに住んでいた。
1755年からの最初のスペイン語の音訳は、チャラケイとして記録されていますが、16世紀半ばのエルナンドデソト遠征に関連した記述にまでさかのぼります。[18]別の理論は、クリーブランドもこの山岳地帯にあったので、 「チェロキー」はクリーブランドの単語Cvlakke (「 chuh -log-gee」)に由来するというものです。[19]
歴史的にニューヨークとペンシルベニアに拠点を置くイロコイファイブネーションズは、チェロキーオヤタゲロノニ(「洞窟の国の住民」)と呼ばれていました。[20]「チェロキー」という言葉は、2人が異なる言語を話しているため、「異なるスピーチの人々」を意味するマスコギークリーク語に由来する可能性があります。[21]
起源
人類学者と歴史家には、チェロキー起源の2つの主要な理論があります。1つは、イロコイ語を話す人々であるチェロキー族は、先史時代後期に五大湖周辺の北部地域から移住した可能性のあるアパラチア南部に比較的後発であるということです。これは、ハウデノサウニー諸国や他のイロコイ語を話す人々の伝統的な領土でした 。別の理論は、チェロキー族が何千年もの間南東部にいて、原始イロコイ族がここで発展したというものです。南東部の他のイロコイ語を話す部族は、カロライナのタスカローラ族、バージニアのメヘリン族とチェロエンホカ族でした。
19世紀後半のジェームズ・ムーニーは、古代に五大湖地域から南に移住したチェロキー族の口承の伝統を語った長老たちとの会話を記録しました。[10]彼らは、初期のウッドランドとミシシッピ文化の時代に人々によって土塁の土塁が建てられた地域を占領しました。
たとえば、コネスティー文化時代の人々は、歴史的なチェロキー族の祖先であると考えられており、西暦200年から600年頃のミドルウッドランド時代に現在のノースカロライナ州西部を占領していました。彼らは、1984年にビルトモアエステートのスワンナノア川の南にあるビルトモアマウンドと呼ばれるものを建設したと考えられています。ビルトモアエステートには、多数のネイティブアメリカンの遺跡があります。[22]
チェロキーの他の祖先は、南アパラチアのミシシッピ文化の後期のピスガ期の一部であると考えられています。これは、ミシシッピ文化の地域的なバリエーションであり、1000年頃に発生し、西暦1500年まで続きました。[23]これらの日付については、南東部の考古学と人類学のほとんどの専門家の間でコンセンサスがあります。しかし、フィンガーは、チェロキー族の祖先はノースカロライナ州西部とテネシー州東部にはるかに長い期間住んでいたと言います。[24]この文化的段階の間に、人々によって追加の塚が建設されました。通常、この地域では、町には単一のプラットフォームマウンドがあり、小さな村の政治の中心地として機能していました。
故郷
歴史的なチェロキー族は、故郷の川の谷や山の尾根の至る所にある多くの町を占領していたことで知られています。ローワータウンと呼ばれるものは、現在のサウスカロライナ州オコニー郡西部のケオーウィー川(下部ではサバンナ川と呼ばれる)に沿って発見されました。ローワータウンの主要な町はKeoweeでした。ケオーウィー川の他のチェロキーの町には、他の地域で繰り返されている名前である エタストエとシュガータウン( Kulsetsiyi )が含まれていました。
ノースカロライナ州西部では、バレー、ミドル、アウタータウンとして知られている町が、タッカセギー、リトルテネシー川上流、ヒワシー、フレンチブロードなどの主要な川沿いにありました。オーバーヒルチェロキーは、現在のテネシー州南東部にあるアパラチア山脈の西側にあるリトルテネシー川下流とテネシー川上流に沿った町を占領しました。
農業
アルカイックとウッドランドの時代後期に、この地域のネイティブアメリカンは、マーシュエルダー、ラムズクォーター、シロザ、ヒマワリ、およびいくつかのネイティブスカッシュなどの植物を栽培し始めました。人々は、貝殻のゴルゲットなどの新しい芸術形式を作成し、新しい技術を採用し、宗教的な儀式の精巧なサイクルを開発しました。
ミシシッピ文化の時代(南アパラチアのミシシッピ文化として知られる地域のバリエーションでは西暦1000年から1500年)、地元の女性は東部フリントコーンと呼ばれる新しい種類のトウモロコシ(トウモロコシ)を開発しました。それは現代のトウモロコシに非常に似ており、より大きな作物を生産しました。トウモロコシの余剰栽培が成功したことで、この時期にいくつかの村と集中した人口からなる、より大きく、より複雑な諸公国の台頭が可能になりました。とうもろこしは、宗教儀式、特にグリーンコーン式典で多くの人々の間で祝われるようになりました。
初期の文化
18世紀以前のネイティブアメリカンの文化について知られていることの多くは、スペインの遠征の記録から来ています。16世紀半ばの初期の人々は、チェロキー族、マスコギー族、チェロー族、カトーバ族など、南東部に出現した部族の祖先であるミシシッピ文化時代の人々と出会いました。具体的には、1540年から41年にかけて、エルナンドデソトが率いるスペイン遠征隊が現在のサウスカロライナ州を通過し、ノースカロライナ州西部とチェロキー国と見なされています。スペイン人は、ケオーウィー川の周りに住んでいるとチャラクの人々を記録しました、ノースカロライナ州西部、サウスカロライナ州、ジョージア州北東部が出会う場所。チェロキー族は、この地域を彼らの故郷の一部であると考えており、テネシー州南東部にも広がっています。[25]
さらに西に行くと、デソトの遠征隊は現在のジョージア州北西部の村を訪れ、クーサの首長が当時支配していた村を記録しました。これは、独特の文化を持つマスコギ語を話す人々として成長したマスコギクリーク族の主な祖先であると考えられています。[26]
1566年、フアンパルド遠征隊は、現在のサウスカロライナ州の海岸からその内部、ノースカロライナ州西部とテネシー州南東部を旅しました。彼は、ジョアラの諸公国(現在のノースカロライナ州モーガントンの北)に滞在中に彼を訪ねたチェロキー語を話す人々との出会いを記録しました。歴史的なカタウバは後にカタウバ川上流のこの地域に住んでいました。パルドと彼の軍隊はジョアラで越冬し、1567年にサンファン砦を建設しました。
彼の遠征は、現代のアッシュビルの近くの村やチェロキーの故郷の一部である他の場所に注目して、内部に進みました。人類学者のチャールズM.ハドソンによると、パルド遠征隊は、テネシー州南東部 のチアハでマスコギ語を話す人々との出会いも記録しました。
言語学
言語学の研究は、研究者が人々とその文化の発展を研究するための別の方法でした。歴史的な時代の初めのアメリカ南東部の他のほとんどのネイティブアメリカンの部族とは異なり、チェロキー族とタスカローラ族はイロコイ語を話しました。五大湖地域はほとんどのイロコイ語族の話者の領土であったため、学者たちはチェロキー族とタスカローラ族の両方がその地域から南に移動したと理論付けています。チェロキーのオーラルヒストリーの伝統は、五大湖からの移住を支えています。
言語分析は、チェロキー語とイロコイ北部の言語の間に比較的大きな違いがあることを示しており、それらがずっと前に移行したことを示唆しています。学者たちは、おそらく3500〜3800年前の、遠い過去のグループ間の分裂を想定しています。[27] 言語年代学の研究は、紀元前1500年から1800年の間に分裂が起こったことを示唆している。[28]チェロキー族は、タッカセギー川のキツワの古代の集落が南東部の彼らの最初の集落であると言います。[27]以前はノースカロライナ州 のクアラ境界(連邦政府が認めたチェロキー族インディアンの東部バンドの基地)に隣接しており、現在はその一部となっています。
アパラチアで原始イロコイ族が発達したと主張するトーマス・ホワイトによれば、チェロキー族とタスカローラ族は、北に五大湖地域に移住したイロコイ族の主要な話者のグループから南東部で分裂した。そこでは、歴史的な時代にヨーロッパ人がイロコイ語を話す部族の連続に遭遇しました。
初期のチェロキーの歴史の他の情報源
1830年代、アメリカの作家ジョン・ハワード・ペインが当時ジョージアを拠点としていたチェロキーを訪れました。彼は、19世紀以前のチェロキーの文化と社会について彼らが共有したことを語りました。たとえば、ペインの論文は、チェロキーの長老たちによる伝統的な2部構成の社会構造の説明を説明しています。長老の「白い」組織は、7つの氏族を表しています。ペインが語ったように、このグループは、遺伝的で司祭であり、癒し、浄化、祈りなどの宗教活動を担当していました。若い男性の2番目のグループである「赤い」組織が戦争を担当しました。チェロキー族は戦争を汚染活動と見なしました。[29]戦後、参加者が通常の村の生活に復帰する前に、戦士たちは司祭クラスによる浄化を必要としました。この階層は18世紀よりずっと前に姿を消していました。[要出典]
研究者たちは、変更の理由について議論しました。一部の歴史家は、司祭の権力の衰退は、アニクタニとして知られる司祭階級の虐待に対するチェロキー族の反乱に起因すると信じています。[30] 1880年代後半にチェロキー族と研究し、話し合った民族誌学者の ジェームズ・ムーニーは、以前のヒエラルキーの衰退をこの反乱にたどった最初の人物でした。[31]ムーニーが1880年代後半に人々を研究していた頃には、チェロキーの宗教家の構造は、遺伝よりも個人の知識と能力に基づいて、より非公式であった。[30]
初期の文化史のもう1つの主要な情報源は、1820年代にセクウォイアがチェロキー文字を作成した後、19世紀にチェロキー医学の男性であるdidanvwisgi(ᏗᏓᏅᏫᏍᎩ )によって書かれた資料にあります。当初、精神的な意味で非常に強力であると考えられていたそのような資料を読み書きすることを学んだのは、 didanvwisgiだけでした。[30]その後、音節文字と文章はチェロキー族によって広く採用されました。
歴史
17世紀:英語の連絡先
1657年、バージニア植民地では、レチャヘクリアンまたはリカホカン、スーアンマナホアック、ナヒッサンがフロンティアを突破し、現在のバージニア州リッチモンド近くのジェームズ川の滝の近くに定住したため、混乱が生じました。翌年、イギリスの入植者とパムンキーの合同軍が新参者を追い払った。Rechahecriansのアイデンティティは多くの議論がなされてきました。歴史家は、一般にエリー族として知られているエリークロノンまたはエリエルホナンのために記録された名前に非常に似ていることに注目しました、現在のペンシルベニア州北部の五大湖の南に拠点を置く別のイロコイ語を話す人々。[32]このイロコイ族は、ビーバー毛皮貿易での支配を支援するためにより多くの狩猟場を探していた強力なイロコイファイブネーションズ(ハウデノサウニーとしても知られる)によって1654年にエリー湖 の南岸から追い出された。人類学者のマーティン・スミスは、戦争後にバージニアに移住した部族の残党の一部を理論化し(1986:131–32)、後にカロライナ植民地のイギリス人入植者にウェスト族として知られるようになりました。数人の歴史家は、この部族がチェロキー族であったことを示唆しています。[33]
バージニアの貿易業者は、17世紀の終わりまでに、ピエモンテのチェロキー族と小規模な貿易システムを開発しました。チェロキー族の中で最も早く記録されたバージニアの商人は、1690年にコーネリアス・ドハティまたはドリティでした。[34] [35]
18世紀
チェロキー族は1660年代にショーニー族のバンドに聖域を与えました。しかし、1710年から1715年にかけて、チェロキー族とチカソー族はイギリス軍と同盟を結び、フランスの入植者と同盟を結んだショーニー族と戦い、ショーニー族を北方に移動させました。[36]
チェロキー族は、1712年後半から1713年初頭にかけて、第二次タスカローラ戦争でヤマシー族、カトーバ族、イギリス人とタスカローラ族と戦った。タスカローラ戦争はイギリスとチェロキーの関係の始まりを示し、時折崩壊したにもかかわらず、18世紀のほとんどの間強いままでした。鹿の皮の取引が増えるにつれ、チェロキー族は貴重な交易相手と見なされました。山の狩猟場の涼しい国の鹿の皮は、イギリスの入植者の隣人である低地の沿岸部族によって供給されたものよりも質が良かったからです。
1716年1月、チェロキー族はトゥガルーの町でマスコギークリーク族の指導者の代表団を殺害し、ヤマシー戦争への参入をマークしました。それはサウスカロライナの植民地とクリークの間の平和条約で1717年に終わりました。チェロキー族とクリーク族の間の敵意と散発的な襲撃は何十年も続いた。[37] これらの襲撃は、1755年のタリワの戦い、現在のジョージア州ボールグラウンドで、マスコギー族の敗北とともに頭角を現した。
1721年、チェロキー族はサウスカロライナ州の土地を譲渡しました。1730年、チェロキーの町でミシシッピ文化の遺跡であるニクワシで、スコットランドの冒険家であるアレクサンダーカミング卿が、チェロキーの「皇帝」としてテリコのモイトイを戴冠させました。モイトイは、イギリスのジョージ2世をチェロキー族の保護者として認めることに同意しました。カミングは、アタクラクラを含む7人の著名なチェロキー族をイギリスのロンドンに連れて行くよう手配しました。そこでチェロキー代表団はイギリスとホワイトホール条約に署名しました。モイトイの息子であるアモスガサイト(恐ろしい水)は、1741年に彼を「皇帝」として引き継ぐことを試みましたが、チェロキー族は自分たちの指導者を選出しました。チョタのコノコトッコ(オールドホップ)。[38]
チェロキー族の政治権力は地方分権化されたままであり、町は自律的に行動した。1735年、チェロキー族には64の町と村があり、6,000人の戦闘員がいると推定されました。1738年と1739年に、天然痘の流行がチェロキー族の間で発生しました。チェロキー族は、新しい感染症に対する自然免疫を持っていませんでした。彼らの人口のほぼ半分が1年以内に亡くなりました。他の何百人ものチェロキー族は、彼らの喪失と病気による傷のために 自殺しました。

バージニア州で生まれた イギリス植民地時代の将校ヘンリー・ティンバーレイクは、1761年にチェロキー族を見たときのことを次のように説明しています。
チェロキー族は中程度の身長で、オリーブ色で、一般的に塗装されており、その皮膚は火薬で染色され、非常にきれいな形で刺されています。頭の毛は剃られています。多くの老人は、頭の後ろの部分のパッチを除いて、根でそれを引き抜いています。これは、ビーズで飾られた王冠の約2倍の大きさです。羽毛、ワムパム、鹿の毛の染みなど、つまらないもののように。耳は切り裂かれ、巨大なサイズに伸ばされ、手術を受ける人は信じられないほどの痛みに苦しみ、40日近く横になることができなくなります。これを改善するために、彼らは一般的にスリットを入れますが、一度に1つずつです。患者が耐えられるようになるとすぐに、彼らはそれらを拡張するためにワイヤーで丸められ、銀のペンダントとリングで飾られ、それらは同様に鼻に着用されます。この習慣はもともとチェロキー族のものではありませんが、ショーン人や他の北部の国々から受け継がれています。それを買う余裕のある人たちは、貝殻から切り出されたビーズであるワムパムの襟、銀の胸当て、同じ金属の腕と手首のブレスレット、プライベートパーツの上に少し布、シャツを着ています。英国製の、一種の布のブーツ、そしてヤマアラシのクイルで飾られた、アメリカ人特有の靴であるモカソン(原文のまま)。大きなマントルピースやマッチコートをすべて上に投げると、自宅でドレスが完成します... [39]
1753年から1755年にかけて、北ジョージアの争われた狩猟場をめぐってチェロキー族とマスコギー族の間で戦いが勃発しました。チェロキー族はタリワの戦いで勝利しました。英国の兵士は、七年戦争でフランス人を守るためにチェロキー国に砦を建設しました。この戦争はヨーロッパ中で戦い、北米ではフレンチ・インディアン戦争と呼ばれていました。これらには、テネシー州東部のテネシー川のチョタ近くのラウドン砦が含まれていました。2人の同盟国の間で深刻な誤解が急速に発生し、1760年のアングロチェロキー戦争が発生しました。[40]
ジョージ3世の1763年の王立宣言は、彼の政府がチェロキー族や彼らが同盟国として依存していた他の部族への植民地侵略からある程度の保護を与えようとしたため、アパラチア山脈の西にあるイギリス人の入植を禁じました。王冠は、植民者に対してこの判決を執行するのは難しいと感じました。[40]
1771年から1772年に、ノースカロライナの入植者がテネシー州のチェロキーの土地に不法占拠し、ワタウガ協会を結成しました。ダニエル ・ブーンと彼の党はケンタッキーに定住しようとしたが、ショーニー、デラウェア、ミンゴ、そして一部のチェロキー族がブーンの息子を含む偵察と飼料の党を攻撃した。アメリカインディアンはこの領土を征服の権利による狩猟場として使用しました。それは何年もの間ほとんど人が住んでいませんでした。ケンタッキーでの紛争は、ダンモアの戦争(1773–1774) として知られているものの始まりを引き起こしました。
1776年、コーンストークが率いるショーニーと同盟を結び、チェロキーは第二次チェロキー戦争でサウスカロライナ、ジョージア、バージニア、ノースカロライナの開拓者を攻撃しました。オーバーヒルチェロキー ナンシーウォード、ドラッグカヌーのいとこは、入植者に差し迫った攻撃を警告しました。州民兵が報復し、50以上のチェロキーの町を破壊した。1776年と1780年のノースカロライナ民兵は、現在のテネシー州のオーバーヒルの町に侵入して破壊しました。1777年、生き残ったチェロキーの町の指導者たちは、新しい州との条約に署名しました。
ドラッグカヌーと彼のバンドは、現在のテネシー州チャタヌーガの近くのチカモーガクリークに沿って定住し、そこで11の新しい町を設立しました。チカマウガタウンは彼の本部であり、入植者たちは他のチェロキー族と区別するために彼のバンド全体をチカマウガと呼ぶ傾向がありました。ここから彼は1776年から1794年まで続いた入植者 とのゲリラ戦争を戦いました。これらは非公式にチェロキー-アメリカ戦争として知られていますが、これは歴史家の用語ではありません。
1794年11月7日に署名された最初のテリコブロックハウス条約は、イギリスの王冠からの独立を達成したチェロキー族とアメリカ人の間についに平和をもたらしました。1805年、チェロキー族はカンバーランド川とダック川の間の土地(つまりカンバーランド高原)をテネシー州に譲渡しました。
18世紀のチェロキー族のスコットランド人(および他のヨーロッパ人)
一般に南部の部族、特にチェロキー族を扱っている貿易業者と英国政府の代理人は、スコットランドの祖先のほぼすべてであり、多くは高地出身であると記録されていました。いくつかはスコットランド人でした-アイルランド、英語、フランス語、ドイツ語(スコットランドのインド貿易を参照)。これらの男性の多くは、ホストの人々の女性と結婚し、戦闘が終わった後も残っていました。ネイティブアメリカンの文化で育った彼らの混血の子供たちの何人かは、後に南東部の5つの文明化五部族の中で重要なリーダーになりました。[42]
チェロキー族の著名なトレーダー、エージェント、難民トーリーには、ジョン・スチュアート、ヘンリー・スチュアート、アレクサンダー・キャメロン、ジョン・マクドナルド、ジョン・ジョセフ・ヴァン(ジェームズ・ヴァンの父)、ダニエル・ロス(ジョン・ロスの父)、ジョン・ウォーカー・シニア、ジョン・マクレモアが含まれます。 (ボブの父)、ウィリアム・ブキャナン、ジョン・ワッツ(ジョン・ワッツ・ジュニアの父)、ジョン・D・チスホルム、ジョン・ベンジ(ボブ・ベンジの父)、トーマス・ブラウン、ジョン・ロジャース(ウェルシュ)、ジョン・ガンター(ドイツ人、ガンターズランディング)、ジェームズアデア(アイルランド語)、William Thorpe(英語)、Peter Hildebrand(ドイツ語)など。一部は、マイナーチーフおよび/または重要な代表団のメンバーの名誉の地位を獲得しました。
対照的に、ネイティブアメリカンの領土に侵入した入植者の大部分はスコットランド系アイルランド人であり、スコットランド系であり、アルスター植民地の一部であったアルスター出身のアイルランド人でした。彼らはまた、革命を支持する傾向がありました。しかし、奥地には、サイモン・ガーティのようなロイヤリストであるスコットランド系アイルランド人もいました。
19世紀
文化変容
テネシー川とチャタフーチー川の間のチェロキーの土地は、白人の入植者から十分に離れていたため、チェロキーとアメリカの戦争の後も独立したままでした。鹿の皮の取引は、大幅に縮小された土地ではもはや実現不可能であり、次の数十年にわたって、駆け出しのチェロキー・ネーションの人々は、白いアメリカ南部をモデルにした新しい社会を構築し始めました。
ジョージ・ワシントンは、インドのエージェント、 ベンジャミン・ホーキンスが監督するプログラムを通じて、南東アメリカのインディアンを「文明化」しようとしました。彼はチェロキー族に彼らの共同の土地所有権を放棄し、個々の農場に定住することを奨励しました。それはアメリカ独立戦争中の多くのアメリカインディアンの町の破壊によって促進されました。鹿の皮の取引により、オジロジカは絶滅の危機に瀕し、豚や牛が導入されると、それらが主要な肉の供給源になりました。政府は部族に糸車を供給しましたと綿実、そして作物栽培が女性の労働であった彼らの伝統的な部門とは対照的に、男性は土地を囲い、耕すように教えられました。アメリカ人は女性に織り方を教えた。最終的に、ホーキンスは彼らが鍛冶屋、製粉所、綿花プランテーションを設立するのを手伝いました。
チェロキー族は、リトルターキー首長(1788–1801)、ブラックフォックス(1801–1811)、パスキラー(1811–1827)の下で、すべてかつてのドラッギングカヌーの戦士である国家政府を組織しました。ジェームズ・ヴァンとその弟子であるリッジとチャールズ・R・ヒックスの「チェロキー三頭政治」は、文化変容、正式な教育、そして現代の農業方法を提唱しました。1801年に彼らはノースカロライナからモラヴィアの宣教師を招き、キリスト教と「文明化された生活の芸術」を教えました。モラヴィア兄弟とその後の会衆派教会宣教師は寄宿学校を運営し、選ばれた数人の学生はコネチカットのアメリカ外国宣教師委員会の学校で教育を受けました。
1806年、ジョージア州サバンナからテネシー州ノックスビルまでの連邦道路がチェロキーの土地を通って建設されました。チーフジェームズヴァンは、チャタフーチーを横切って居酒屋、旅館、フェリーを開き、ジョージア州アセンズからナッシュビルまでの道路の支線に綿花プランテーションを建設しました。彼の息子の「リッチジョー」ヴァンは、 150人の奴隷によって耕作された800エーカー(3.2 km 2 )のプランテーションを開発しました。彼は綿花をイギリスに輸出し、テネシー川で蒸気船を所有していました。[43]
チェロキー族は、米英戦争中のクリーク戦争で、移民排斥主義者で親英国のレッドスティック派のアッパークリーク族に対して米国と同盟を結びました。リッジ少佐が率いるチェロキー族の戦士は、ホースシューベンドの戦いでのアンドリュージャクソン将軍の勝利に大きな役割を果たしました。リッジ少佐は家族をジョージア州ロームに移し、そこで大規模な家を建て、大規模なプランテーションを開発し、ウースタナウラ川でフェリーを運航しました。彼は英語を学んだことはありませんでしたが、彼の息子と甥をニューイングランドに送り、ミッションスクールで教育を受けました。彼の通訳兼プロテジェチーフジョンロス、チェロキー族の女性とスコットランドの毛皮貿易業者の数世代の子孫である、プランテーションを建設し、ロスランディング(テネシー州チャタヌーガ)で貿易会社とフェリーを運営しました。この期間中に、文化変容したエリートと伝統的な生活様式に固執したチェロキーの大多数の間で分裂が起こりました。
1809年頃、セクウォイアはチェロキー語の書面形式の開発を開始しました。彼は英語を話しませんでしたが、白人の入植者を定期的に扱う銀細工職人としての経験と、ホースシューベンドの戦士としての経験から、チェロキー族は文章を書く必要があると確信しました。1821年に、彼はチェロキー文字を導入しました。これは、中央アメリカ以外で最初に書かれたアメリカインディアン言語の音節文字です。当初、彼の革新は、英語の使用を奨励しようとしたチェロキーの伝統主義者と白人宣教師の両方によって反対されました。セクウォイアが子供たちに音節文字で読み書きするように教えたとき、彼は大人に到達しました。1820年代までに、チェロキー族はジョージア州の白人よりも識字率が高かった。
1819年、チェロキー族はウースタナウラの源流(現在のジョージア州カルホーンの近く)にあるニュータウンで評議会の会合を開き始めました。1825年11月、ニュータウンはチェロキーネーションの首都となり、チェロキーのオーバーヒルの主要な町であるチョータにちなんでニューエコータと改名されました。[44]セクウォイアの音節文字が採用された。彼らは警察、司法制度、および全国委員会を開発しました。
1827年、チェロキーネーションは、行政、立法、司法の各部門と、チェックとバランスのシステムを備えた、米国をモデルにした憲法を起草しました。2層の立法府は、リッジ少佐とその息子のジョンリッジが主導しました。部族の存続には米国と交渉できる英語を話す指導者が必要であると確信し、議会はジョン・ロスを首席長に任命した。印刷機は、バーモントの宣教師サミュエル・ウースターと、大陸会議とニュージャージーのリーダーである彼の白人の恩人の名前をとったリッジ少佐の甥のエリアス・ブーディノによってニューエコータに設立されました。下院議員。彼らは聖書をチェロキー文字に翻訳しました。Boudinotは、1828年2月に、最初のアメリカのインドの新聞であるバイリンガルの「チェロキーフェニックス」の初版を発行しました。[45]
削除時代
現在のオクラホマへの最終的な移動の前に、多くのチェロキー族が現在のアーカンソー、ミズーリ、テキサスに移転しました。[46] 1775年から1786年の間に、チェロキー族は、チョクトーやチカソー などの他の国の人々とともに、アーカンソー川とレッド川に沿って自発的に定住し始めた。[47]
1802年、連邦政府は、ジョージアがアラバマとミシシッピになった西部の土地を割譲した見返りに、ジョージアが主張した土地のインドの称号を消滅させることを約束しました。1815年にチェロキー族に自発的に移動するよう説得するために、米国政府はアーカンソー州にチェロキー族保護区を設立しました。[48]居留地の境界は、アーカンソー川の北からホワイト川の南岸まで広がっていた。Di'wali(The Bowl)、Sequoyah、Spring Frog、Tatsi(オランダ)とそのバンドがそこに定住しました。これらのチェロキー族は「旧入植者」として知られるようになりました。
チェロキー族は、最終的に、1816年までにミズーリブーツヒールまで北に移動しました。彼らは、その地域のデラウェア族とショーニー族の間に散在して住んでいました。[49]ウィリアム・クラーク知事の報告によると、ミズーリ準州 のチェロキー族の人口は、翌年(1816〜 1817年)に1,000人から6,000人に急増した。[50]オセージ国家 との紛争の増加は、クレアモア・マウンドの戦いと、最終的にチェロキーとオセージのコミュニティの間にフォートスミスを設立することにつながった。[51]セントルイス条約(1825年) 、オセージは、チェロキー族とアーカンソー準州内にある土地に、「米国に、そのすべての権利、権原、利益、および主張を譲渡し、放棄する...」ように作られました。 Mashcoux、MuscogeeCreeks。[52] 1838年の冬までに、ミズーリ州とアーカンソー州に住むチェロキー族とクリーク族は、陸軍省にオセージをその地域から撤去するよう請願した。[53]
ディワリが率いるチェロキーの伝統主義者のグループは1819年にテキサス州スペインに移住しました。ナコドチェスの近くに定住し、彼らは英米の入植者に対する潜在的な同盟国としてメキシコ当局に歓迎されました。テキサスチェロキー族は、テキサス独立戦争の間、ほとんど中立でした。1836年、彼らはチェロキー族の養子となったテキサス州大統領サム・ヒューストンと条約に調印した。彼の後継者ミラボーラマーは1839年に彼らを追い出すために民兵を送りました。
涙の道
1812年の米英戦争とそれに伴うレッドスティック戦争の後、米国政府はチェロキー族のいくつかのグループにアーカンソー準州への自発的な撤去を説得しました。これらは「古い入植者」であり、チェロキー族が最終的にインディアン準州(現代のオクラホマ)になる場所にたどり着いた最初の人でした。この取り組みは、インドのエージェントリターンJ.メイグスが主導し、ジャクソンとマックミン条約の調印で終了し、オールドセトラーズに彼らの使用のために指定された土地に議論の余地のない称号を与えました。[54]
この間、ジョージア州はチェロキー族の隣人であるローワークリークの撤去に焦点を合わせました。ジョージア州知事ジョージ・トループと彼のいとこであるローワークリーク族の長であるウィリアム・マッキントッシュは、1825年にインディアンスプリングス条約に署名し、ジョージア州が主張した最後のマスコギー(クリーク)の土地を譲り渡した。州の北西の国境は、チェロキー・ネーションの国境であるチャタフーチーに到達しました。1829年、ジョージアが領有権を主張したチェロキーの土地のダロネガで金が発見されました。ジョージアゴールドラッシュは米国史上初のものであり、州当局は連邦政府がチェロキー族を追放することを要求しました。アンドリュー・ジャクソンが1829年に大統領として就任し、ジョージア州はワシントンで強力な同盟国を獲得しました。1830年、議会はインディアン移住法を可決し、ミシシッピ川の東にあるアメリカインディアンを新しいインディアン準州に強制的に移住させることを承認しました。
ジャクソンは、除去政策はチェロキー族が人々として絶滅に直面するのを防ぐための努力であると主張し、彼は「...モヒガン族、ナラガンセット族、そしてデラウェア族」が苦しんだ運命を考えた。[55] しかしながら、チェロキー族が現代の農業技術に適応していたという十分な証拠があります。現代の分析によると、この地域は一般的に経済的余剰の状態にあり、チェロキー族と新しい入植者の両方を収容できた可能性があります。[56]
チェロキー族は、インドの国で先例を作った米国の司法審査に彼らの不満をもたらしました。ジョン・ロスはワシントンDCを訪れ、国民共和党の指導者であるヘンリー・クレイとダニエル・ウェブスターから支持を得ました。サミュエル・ウースターはニューイングランドのチェロキーに代わってキャンペーンを行い、ラルフ・ワルド・エマーソンがその目的を取り上げました(マーティン・ヴァン・ビューレンへのエマーソンの1838年の手紙を参照)。1830年6月、ロス首長が率いる代表団は、チェロキー国家対ジョージア州の米国最高裁判所でチェロキーの権利を擁護しました。
1831年、ジョージア州民兵は州の許可なしにインディアンの土地に住んでいたとしてサミュエルウースターを逮捕し、ミレッジビルに投獄した。ウースター対ジョージア州(1832年)では、米国最高裁判所長官 の ジョンマーシャルは、アメリカのインド諸国は「元の自然の権利を保持する別個の独立した政治的コミュニティ」であり、彼らの主権。[57] ウースター対ジョージアは、ネイティブアメリカンを扱う法律で最も重要な口述の1つと見なされています。
ジャクソンは、無効化の危機の時代に南部のセクショナリズムを和解させる必要があったため、最高裁判所の判決を無視しました。1832年の彼の地滑りの再選は、チェロキー族の撤去を求める声を大胆にした。ジョージア州はチェロキー族の土地を土地宝くじで市民に売却し、州民兵はニューエコータを占領しました。ジョン・ロスが率いるチェロキー国民評議会は、ジョージア州の土地所有権の北にある辺鄙な谷であるレッドクレイに逃げた。ロスは、祖先の土地からの撤去を想像することができなかったチェロキーの伝統主義者の支援を受けました。
「リッジ党」または「条約党」として知られる小グループは、移転は不可避であると考え、チェロキー・ネーションがインディアン準州での権利を維持するために最善の取引を行う必要があると信じていました。リッジ少佐、ジョンリッジ、エリアスブーディノットが率いる彼らは、家、プランテーション、企業が没収された、またはジョージアの土地所有権を持つ白人の不法占拠者に奪われる恐れのあるチェロキーエリートを代表していました。新しい土地を取得するための資本があるため、彼らは移転を受け入れる傾向が強かった。1835年12月29日、「リッジ党」はニューエコタ条約に署名し、チェロキー国家の撤去に関する条件を規定した。彼らの土地の見返りに、チェロキー族はインディアン準州、500万ドル、および新しい土地の改善のための30万ドル。[58]
ジョン・ロスは、チェロキー族の大多数の支持がなかったため、条約は無効であると主張して、米国上院への請願のために15,000を超える署名を集めました。上院はニューエコタ条約を1票差で可決した。1836年5月に制定された[59]。
2年後、マーティン・ヴァン・ビューレン大統領は、ウィンフィールド・スコット将軍の下で7,000人の連邦軍と州民兵をチェロキーの土地に送り込み、部族を追放するよう命じました。16,000人以上のチェロキー族が1838年から1839年にインディアン準州に強制的に西に移されました。これは涙の道、またはチェロキー族ᏅᎾᏓᎤᎳᏨᏱまたはNvna Daula Tsvyi(彼らが泣いた道)として知られていますが、別の言葉でTlo- va-sa(削除)。テネシー州、ケンタッキー州、イリノイ州、ミズーリ州を横断して800マイル(1,300 km)以上行進アーカンソー州では、人々は病気、曝露、飢餓に苦しみ、人口の5分の1近くにあたる4,000人が亡くなりました。[60]一部のチェロキー族は奴隷所有者だったので、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人をミシシッピ川の西に連れて行った。結婚したヨーロッパ系アメリカ人と宣教師も涙の道を歩きました。ロスは、チェロキー族が米国の監督下で彼ら自身の除去を行う許可を交渉することによって、独立の痕跡を保存しました。[61]
土地を売却したチェロキー族の死刑を規定した部族の「血の法則」に沿って、ロスの息子は「条約党」の指導者の殺害を手配した。1839年6月22日、25人のロス支持者の党がリッジ少佐、ジョンリッジ、エリアスブーディノットを暗殺しました。パーティーには、ダニエルコルストン、ジョンヴァン、アーチボルド、ジェームス、ジョセフスピアが含まれていました。ブーディノットの兄弟スタンドワティーはその日戦い、生き残り、アーカンソーに逃げました。
1827年、セクウォイアはアーカンソーの土地をインディアン準州の土地に交換するために交渉するために、旧入植者の代表団をワシントンDCに導きました。涙の道の後、彼は古い入植者と最近の到着者のライバル派閥の間の分裂を仲介するのを手伝いました。1839年、西チェロキーの大統領として、セクウォイアはジョン・ロスと合同法に署名し、チェロキー国家の2つのグループを再会させました。
イースタンバンド
グレートスモーキーマウンテンズのオコナルフテー川沿いに住むチェロキー族は最も保守的で、ヨーロッパ系アメリカ人の入植地から隔離されていました。彼らはチェロキー・ネーションの改革を拒否した。1819年にチェロキー政府がリトルテネシー川の東のすべての領土をノースカロライナに譲渡したとき、彼らは国から撤退した。[62]ノースカロライナ州ジャクソン郡の白人店主で州議会議員のウィリアム・ホランド・トーマスは、クアラタウンの600人以上のチェロキーを助けた。 ノースカロライナ州の市民権を取得し、強制退去を免除しました。400人以上のチェロキー族が、ツァリ(ᏣᎵ)の指導の下、遠く離れたスノーバード山脈の連邦軍から身を隠したか[63]、ノースカロライナにとどまるよう州政府と交渉したチェオア川周辺の旧バレータウン地域に属していた。さらに400人のチェロキー族が、それぞれの州の市民として、テネシー州南東部、ジョージア州北部、アラバマ州北東部の保護区に滞在しました。彼らは主に混血で、チェロキー族の女性は白人男性と結婚していました。一緒に、これらのグループは、連邦政府が認めたチェロキー族インディアンの東部バンドの祖先でした。、および周辺の州の州で認められた部族の一部。
南北戦争

アメリカ南北戦争は、東チェロキーと西チェロキーの両方に壊滅的な打撃を与えました。ウィリアム・トーマスの支援を受けたイースタン・バンドは、南北戦争で南軍のために戦ったチェロキー族インディアンとハイランダーズのトーマス軍団になりました。[64]インディアン準州のチェロキー族は、北軍と南軍の派閥に分かれていた。
リッジ党のリーダーであるスタンド・ワティーは、1861年に南軍の連隊を編成した。南軍との同盟に消極的に同意したジョン・ロスは、1862年に連邦軍に捕らえられた。彼はフィラデルフィアで自主的に亡命した。、連合をサポートします。インディアン準州では、連合を支持した人々の全国評議会が1863年にチェロキー・ネーションの奴隷制を廃止することを投票しましたが、彼らは過半数の奴隷所有者ではなく、その投票は南軍を支持する人々にほとんど影響を与えませんでした。
ワティは南軍支持派の多数派の首席長に選出された。ヒットアンドラン騎兵戦術の達人であるワティは、インディアン準州とアーカンソーでジョンロスと連邦軍に忠実なチェロキー族と戦い、北軍の補給列車と蒸気船を捕獲し、ピーリッジの戦い後の退却をカバーすることで南軍を救った。 1862年3月。彼は南軍の准将になりました。南北戦争でランクを保持した他の唯一のアメリカインディアンは、北軍のエリーS.パーカーでした。1865年6月25日、ロバートE.リーがアポマトックスに降伏してから2か月後、スタンドワティーは、南軍の最後の将軍になりました。
復興と19世紀後半
南北戦争後、米国政府は、南軍との同盟関係のため、チェロキー・ネーションに新しい条約に署名するよう要求しました。米国は、1866年の条約で、すべてのチェロキー奴隷の解放と、部族の土地に住み続けることを選択したすべてのチェロキー解放者とすべてのアフリカ系アメリカ人に完全な市民権を与えることを要求しました。 「」[65]南北戦争の前後の両方で、一部のチェロキー族は、白人と同じように、アフリカ系アメリカ人と結婚したり、関係を持っていた。多くのチェロキー解放奴隷は部族内で政治的に活動してきました。
米国政府はまた、鉄道建設のために、オクラホマ準州となった領土の西部の地役権を取得しました。開発と入植者は鉄道を追った。19世紀後半までに、政府は、各家族が独自の土地を所有していれば、ネイティブアメリカンの方が良いと信じていました。1887年のドーズ法は、一般的に所有されている部族の土地を個々の世帯の割り当てに分割することを規定しました。ネイティブアメリカンはDawesRollsに登録され、共通の保護区から土地が割り当てられました。米国政府は、残りの部族の土地を「余剰」として数え、チェロキー族以外の個人に売却しました。
1898年のカーティス法により、部族政府、裁判所、学校、その他の市民機関が解体されました。インディアン準州にとって、これはチェロキー族の裁判所と政府システムの廃止を意味しました。これは、オクラホマ州とインディアン準州が合同州として認められる前に必要であると見なされていました。1905年、インディアン準州の文明化五部族は、セコイヤ州をネイティブアメリカンのみとして創設することを提案しましたが、ワシントンDCでは支持を得られませんでした。1907年、オクラホマ州とインディアン準州がオクラホマ州として組合に加入しました。
19世紀後半までに、チェロキー族の東部バンドは隔離された社会の制約の下で働いていました。復興の余波で、保守的な白人の民主党員がノースカロライナ州と他の南部の州で権力を取り戻しました。彼らは、有権者の登録と選挙に関連する新しい憲法と法律によって、すべての黒人と多くの貧しい白人の権利を効果的に剥奪し始めました。彼らはジムクロウ法を可決したそれは社会を「白」と「色」に分け、主に解放奴隷を支配するためでした。チェロキー族と他のネイティブアメリカンは色のついた側に分類され、かつての奴隷と同じ人種的分離と権利剥奪に苦しんだ。また、南部の州が彼らを有色として分類したとき、彼らはしばしばインディアンとしての識別のために彼らの歴史的文書を失いました。黒人とネイティブアメリカンは、1960年代半ばに公民権 運動が公民権法の可決を確保し、連邦政府が有権者の登録と選挙、およびその他のプログラムを監視し始めるまで、米国市民としての憲法上の権利を行使しませんでした。
部族の土地管轄状況
2020年7月9日、合衆国最高裁判所は、刑事管轄事件におけるMcGirt v Oklahoma判決で、チェロキーのような部族国家で構成されるオクラホマ州の土地の半分が正式にネイティブアメリカンの部族土地管轄であると決定しました。[66]チェロキー・ネーションの市民であるオクラホマ州知事のケビン・スティットは最高裁判所の決定を覆そうとし、翌年の2021年、オクラホマ州はチカソー、チョクトー、マスコギーとともにチェロキー・ネーションを認可する連邦訴訟を阻止できなかった。クリーク)とセミノールネーションズの予約状況。[67]
文化
文化施設
ノースカロライナ州チェロキーにあるQuallaArts and Crafts Mutual、Inc。は、現存する最古のネイティブアメリカンの芸術協同組合です。彼らは伝統的な東部チェロキー族の芸術家のための場所を提供するために1946年に設立されました。[68]同じくチェロキーにあるチェロキーインディアン博物館は、恒久的で変化する展示品を展示し、チェロキーの歴史にとって重要なアーカイブとコレクションを収容し、AniKituhwaダンスグループの戦士などの文化グループを後援しています。[69]
2007年、東部チェロキー族インディアンは、サウスウエスタンコミュニティカレッジおよびウエスタンカロライナ大学と提携して、伝統的な美術教育におけるネイティブアートと文化を強調するオコナルフテー文化芸術研究所(OICA)を設立しました。これは、伝統的な芸術形式を維持し、現代的なアイデアの探求を促進することを目的としています。チェロキーにあるOICAは、準学士号プログラムを提供しました。[70] 2010年8月、OICAはレタープレスを取得し、チェロキー語の音節文字を書き直して、チェロキー語でのユニークな美術書や版画の印刷を開始しました。[71]2012年、OICAの美術学位プログラムはサウスウエスタンコミュニティカレッジに組み込まれ、SCCスウェインセンターに移され、そこで運営を続けています。[72]
オクラホマ州パークヒルにあるチェロキーヘリテージセンターは、古代チェロキービレッジ、アダムスルーラルビレッジ(19世紀の建物を含む)、ノーファイアファーム、およびチェロキーファミリーリサーチセンターの系図を再現した場所です。[73]チェロキーヘリテージセンターには、チェロキー国立公文書館もあります。(オクラホマの)チェロキーネーションとチェロキーのユナイテッドキートゥーワバンドの両方、および他の部族は、CHCに資金を提供しています。
結婚
19世紀以前は、一夫多妻制はチェロキー族の間で、特にエリート男性によって一般的でした。[74]母系文化は、女性が住居などの財産を管理し、子供が母親の一族に生まれたと見なされ、そこで遺伝的地位を獲得したことを意味した。指導的地位への昇進は、一般的に女性の長老による承認を条件としていた。さらに、社会は母性的でした。慣習的に、夫婦は女性の家族と一緒に、またはその近くに住んでいたので、彼女は女性の親戚に助けられることができました。彼女の兄は、別の氏族に所属していた父親よりも息子たちにとってより重要な指導者でした。伝統的に、カップル、特に女性は自由に離婚することができます。[75]
チェロキー族の男性がヨーロッパ系アメリカ人の女性と結婚することは珍しいことでした。そのような組合の子供たちは国に属さないので不利でした。彼らは氏族の外で生まれ、伝統的にチェロキー市民とは見なされていませんでした。これは、チェロキー文化の母系的側面によるものです。[74]チェロキー族が19世紀初頭にヨーロッパ系アメリカ人の文化のいくつかの要素を採用し始めたとき、彼らはジョン・リッジやエリアス・ブーディノットなどのエリートの若い男性を送りました。教育のためにアメリカの学校に。リッジがコネチカットのヨーロッパ系アメリカ人の女性と結婚し、ブーディノットが別の女性と婚約した後、1825年にチェロキー評議会は、母親がチェロキーであるかのように、そのような組合の子供を部族の完全な市民にする法律を可決しました。これは、部族の指導者になることが期待される男性の家族を保護する方法でした。[76]
19世紀後半、米国政府はチェロキー族と非チェロキー族の結婚に新たな制限を課しましたが、それはまだ比較的一般的でした。ヨーロッパ系アメリカ人の男性は、血縁者10人の承認を得た後、連邦裁判所に申し立てることにより、チェロキー族の女性と合法的に結婚することができました。結婚すると、その男性は、権利が制限されたチェロキー族のメンバーである「結婚した白人」としての地位を獲得しました。たとえば、彼は部族の役職を務めることができませんでした。彼は米国の市民であり、米国の法律の下にありました。内縁関係がより人気がありました。そのような「結婚した白人」は、DawesRollsの登録簿の別のカテゴリーにリストされていました、ネイティブアメリカンの 同化のための20世紀初頭の連邦政策において、部族のメンバーの個々の世帯に土地の区画を割り当てるために準備されました。
民族植物学
チェロキー民族植物学を参照してください
性別の役割
男性と女性は歴史的に重要な役割を果たしてきましたが、チェロキー社会では時には異なる役割を果たしてきました。歴史的に、女性は主に世帯主であり、家と土地を所有し、家族の土地の農民であり、氏族の「母親」でした。多くのネイティブアメリカンの文化と同様に、チェロキー族の女性は命を与える者として尊敬されています。[77]出産や植物の成長を通じた生命の提供者や養育者、そして氏族の母親としてのコミュニティリーダーとして、女性は伝統的にチェロキーコミュニティのコミュニティリーダーです。兵役において歴史的にも現代文化においても戦士を務めてきた人もいます。チェロキー族の女性は伝統の守護者と見なされ、文化的保護に責任があります。[78]
1825年に非ネイティブの旅行者が「服を着て女性の義務を果たした男性」と見なしたことに気付いたという記録がありますが[79] 、「 2人」と見なされるものの証拠はありません。精神「チェロキー社会の個人、[79]家母長制および母系文化の一般的な場合のように。[要出典]
チェロキー社会におけるジェンダーの役割の再定義は、1776年から1835年の間に最初に起こりました。[80]この期間は、デソトの探検とその後の侵略によって境界が定められ、1776年にアメリカ独立戦争が続き、 1835年にニューエコタ条約に署名した。この再定義の目的は、ヨーロッパの社会的基準と規範を推進することであった。チェロキーの人々に。[80]これらの慣行の長期的な効果は、何世代にもわたって国に影響を与えてきた男性優位の社会に向けてチェロキーの政治形態を再編成した。[81]マイルズは、白人のエージェントが主にチェロキーの移動に責任があると主張している政治と国内空間における女性の役割に対する態度。[81]これらの「白人の代理人」は、「明白な運命」を求めている白人の宣教師と白人の入植者として特定することができます。[81] 1830年代半ばの解任の時までに、チェロキー族の男性と女性は、米国大統領ワシントンとジェファーソンによって推進された「文明」プログラムによって定義されるように、異なる役割と期待を果たし始めていた。[80]
奴隷制
奴隷制は、他の先住民族との紛争時に捕らえられた敵の捕虜を頻繁に奴隷化したため、ヨーロッパの植民地化以前はチェロキー社会の構成要素でした。[82]彼らの口頭の伝統により、チェロキー族は奴隷制を個人の戦争の失敗の結果として、そして解放または部族への奴隷の養子縁組を待つ一時的な地位と見なした。[83]植民地時代、カロライナ人の入植者は、17世紀後半から18世紀初頭にかけて、チェロキー族を奴隷として購入または印象付けました。[84]チェロキー族は、インドの奴隷を売ったネイティブアメリカンの人々の一人でもあった。バージニア州およびさらに北の労働者として使用するためのトレーダーに。彼らは彼らを敵の部族への襲撃の捕虜として連れて行った。[85]
チェロキー族がいくつかのヨーロッパ系アメリカ人の習慣を採用し始めたとき、彼らは奴隷にされたアフリカ系アメリカ人を購入して彼らの農場や農園の労働者として働き始めました。チェロキー族が涙の道で強制的に連れ去られたとき、彼らは奴隷を連れて行き、インディアン準州で他の奴隷を獲得しました。[86]
言語と書記体系
チェロキー語は、抱合語であり、1810年代にSequoyah(ᏍᏏᏉᏯ )によって発明された音節文字で書かれた南イロコイ語を話します。[87]何年もの間、多くの人が音訳されたチェロキーを書いたり、音節文字を入力するために互換性の低いフォントを使用したりしていました。ただし、かなり最近チェロキー語の音節がUnicodeに追加されて以来、チェロキー語はインターネットでの使用にルネッサンスを経験しています。
チェロキー語は抱合語であるため、チェロキー語の新しい説明的な単語は、現代の概念を反映または表現するために簡単に作成できます。例としては、「弁護士」を意味する「目的を持って繰り返し意図的に議論する」という意味のditiyohihi(ᏗᏘᏲᎯᎯ )があります。もう1つの例はdidaniyisgi(ᏗᏓᏂᏱᏍᎩ)です。これは「彼は最終的にそして決定的にそれらを捕まえる」という意味で、「警官」を意味します。
ただし、チェロキー語ではga-so-li-ne(ᎦᏐᎵᏁ )であるガソリンなど、多くの単語が英語から借用されています。他の多くの言葉は、20世紀初頭にオクラホマに定住した部族の言語から借用されました。一例は、「ノワタ」という名前のオクラホマの町に関連しています。ノワタという言葉は、デラウェア語で「ようこそ」を意味するインド語です(より正確には、デラウェア語はnu-wi-taで、デラウェア語で「ようこそ」または「友達」を意味します)。この地域の白人入植者は、町に「ノワタ」という名前を使用し、地元のチェロキー族は、この言葉がデラウェア語に由来していることに気づいていませんでした。ᎠᎹᏗᎧᏂᎬᎾᎬᎾ)は、「水はすべてここからなくなった」、つまり「水がない」という意味です。
借用した単語の他の例としては、コーヒーの場合はkawi(ᎧᏫ)、時計の場合はwatsi(ᏩᏥ ) ( utana watsi(ᎤᏔᎾᏩᏥ )または時計の場合は「ビッグウォッチ」になります)があります。
次の表は、チェロキーテキストとその翻訳の例です。
ᏣᎳᎩ:ᏂᎦᏓᎠᏂᏴᏫᏂᎨᎫᏓᎸᎾᎠᎴᎤᏂᏠᏱᎤᎾᏕᎿᏚᏳᎧ ᎨᏥᏁᎳᎤᎾᏓᏅᏖᏗᎠᎴᎤᏃᏟᏍᏗᎠᎴᏌᏊᎨᏒᏧᏂᎸᏫᏍᏓ [88] |
Tsalagi:Nigada aniyvwi nigeguda'lvna ale unihloyi unadehna duyukdvgesv'i。Gejinela unadanvtehdi ale unohlisdi ale sagwu gesv junilvwisdanedi anahldinvdlv adanvdogvhdi。[88] |
すべての人間は自由に生まれ、尊厳と権利において平等です。彼らは理性と良心に恵まれており、兄弟愛の精神でお互いに向かって行動する必要があります。 (世界人権宣言の第1条)[88] |
条約と政府
条約
チェロキー族は過去300年間に少なくとも36の条約に参加してきました。
政府
1794年 | チェロキー全国評議会と全国の役員の設立 |
1808 | 国家警察であるチェロキーライトホースガードの設立 |
1809年 | 全国委員会の設立 |
1810年 | 別々の地方議会の終わりと血の復讐の廃止 |
1820年 | 民事紛争を処理するために8つの地区に裁判所を設立 |
1822年 | チェロキー最高裁判所が設立されました |
1823年 | 全国委員会は全国評議会の行為を検討する権限を与えられた |
1827年 | チェロキーネーションイーストの憲法 |
1828年 | チェロキーネーションウェストの憲法 |
1832年 | チェロキーネーションイーストでの選挙の一時停止 |
1839年 | 再会したチェロキー・ネーションの憲法 |
1868年 | チェロキー族インディアンの東部バンドの憲法 |
1888年 | ノースカロライナ州が東部バンドに発行した法人設立憲章 |
1950年 | チェロキー族インディアンのユナイテッドキートゥーワバンドの憲法と連邦憲章 |
1975 | オクラホマ州チェロキー・ネーションの憲法 |
1999年 | チェロキー・ネーションの憲法草案[89] |
天然痘に襲われ、ヨーロッパ人入植者からの圧力を感じた後、チェロキー族は彼らの土地を維持するためにヨーロッパ系アメリカ人の代表的な民主主義の政治形態を採用しました。彼らは、選出された首長、上院、および衆議院で、米国のそれをモデルにした政府システムを確立しました。1810年4月10日、7つのチェロキー族が集まり、新しいチェロキー国家政府に神聖な義務を与えることにより、血の復讐の廃止を開始しました。氏族は、チェロキー最高裁判所が設立された1820年代までに、正式に司法責任を放棄しました。1825年、全国評議会は白人女性と結婚したチェロキー族の男性の子供たちに市民権を拡大しました。これらのアイデアは、主に1827年のチェロキー憲法に組み込まれました。[90]憲法は、「父または母のどちらの側からも、ニグロまたはムラートの親族である者は、 この政府の下で利益、名誉、または信頼の職に就く資格を持たない」と述べている。解放された可能性のあるニグロ女性による白人男性とインド人男性のネグロと子孫。」[91]多民族の子孫の権利を制限するこの定義は、一般の人々よりもエリートの間でより広く保持されていた可能性があります。[92]
現代のチェロキー族
チェロキーネーション
1898年から1906年にかけて、連邦政府は旧チェロキーネーションを解散し、インディアン準州を新しいオクラホマ州に編入する道を開きました。1906年から1975年まで、部族政府の構造と機能は、DOI管理の目的を除いて機能していませんでした。1975年に部族は憲法を起草し、1976年6月26日に批准し[93]、部族は連邦政府の承認を受けた。
1999年、CNは憲法にいくつかの条項を変更または追加しました。その中には、部族を「チェロキーネーション」に指定し、「オクラホマ」を削除しました。BIAのヘッドであるLarryEcho Hawkによる2009年の声明によると、チェロキー国家は法的に「歴史的なチェロキー族」とは見なされず、代わりに「関心のある後継者」と見なされます。チェロキー・ネーションの弁護士は、この決定に対して上訴するつもりであると述べています。[94]
現代のチェロキーネーションは、最近、経済的に拡大し、市民に平等と繁栄をもたらしています。ビル・ジョン・ベイカー首相のリーダーシップの下で、国は重要なビジネス、企業、不動産、および農業の利益を持っています。CNは、チェロキーネーションエンターテインメント、チェロキーネーションインダストリーズ、およびチェロキーネーションビジネスを管理しています。CNIは非常に大規模な防衛産業の請負業者であり、オクラホマ州東部でチェロキー市民のために何千もの雇用を創出しています。
CNは、オクラホマ州全体にヘルスクリニックを建設し、コミュニティ開発プログラムに貢献し、道路と橋を建設し、市民のための学習施設と大学を建設し、ガドゥギと自立の実践を浸透させ、子供と若者のための言語イマージョンプログラムを活性化しました。オクラホマ東部の強力で前向きな経済的および政治的勢力です。
CNは、毎年レイバーデーの週末にチェロキー国民の祝日を主催し、80,000〜90,000人のチェロキー市民がオクラホマ州タレクゥアに祝祭のために旅行します。部族新聞であるチェロキーフェニックスを、セクウォイアの音節文字を使用して英語とチェロキー語の両方で発行しています。チェロキーネーション評議会は、チェロキー文化の保存に関係する歴史的財団に資金を割り当てます。
チェロキーネーションは、オクラホマ州タレクゥアで開催されるチェロキーネーション映画祭を支援し、ユタ州パークシティで開催されるサンダンス映画祭に参加しています。
チェロキーインディアンの東部バンド
ノースカロライナ州のチェロキーインディアンの東部バンドは、チーフリチャードスニードが率い、100平方マイル(260 km 2)の主権国家の文化的アトラクションに年間100万人以上の訪問者を迎えています。居留地「クアラ境界」には、8,000人以上のチェロキー族が住んでおり、主に「涙の道」を回避したインド人の直系の子孫です。
アトラクションには、オコナルフテーインディアンビレッジ、チェロキーインディアン博物館、クォーラアーツアンドクラフツミューチュアルがあります。1946年に設立されたQuallaArts and Crafts Mutualは、国内で最も古く、最も重要なネイティブアメリカンの工芸協同組合です。[95] 1950年にデビューした野外ドラマ「UntoThisHills 」は、最近、記録的な出席者数の売り上げを記録しました。ハラーズチェロキーカジノアンドホテル、チェロキーインディアンホスピタル、チェロキーボーイズクラブとともに、この部族は2005年に地元経済で7800万ドルを生み出しました。
チェロキーインディアンのユナイテッドキートゥーワバンド
チェロキー族インディアンのユナイテッドキートゥーワバンドは、1934年のインディアン再組織法に基づいて政府を結成し、1946年に連邦政府の承認を得ました。部族への登録は、チェロキー族の血の4分の1以上の人々に限定されています。UKBの多くのメンバーは、涙の道の前にアーカンソー州とインディアン準州に移住したチェロキー族のオールドセトラーズの子孫です。[96]部族に登録された12,000人のうち、11,000人がオクラホマに住んでいる。彼らのチーフはジョーバンチです。
UKBは、部族のカジノ、ビンゴホール、スモークショップ、燃料店、トラックストップ、部族のメンバーが作った芸術品や工芸品を展示するギャラリーを運営しています。部族は独自の部族車両タグを発行します。[97]
連邦政府が認めた3つのチェロキー族の関係
チェロキー族は、チェロキー族インディアンの東部バンドとの多数の共同プログラムに参加しています。また、両方のチェロキー族の評議員が参加する文化交流プログラムや合同部族評議会会議にも参加しています。これらは、すべてのチェロキー族に影響を与える問題に対処するために開催されます。
チェロキー族インディアンのユナイテッドキートゥーワバンドとチェロキー族国家の政権は、やや敵対的な関係にあります。チェロキーインディアンの東部バンドは、ガドゥギの統一された精神でチェロキーネーションと相互作用します。[要出典]
ユナイテッドキートゥーワバンド部族評議会は、UKB評議会の言葉を借りれば、「オリーブの枝を提供する」手段として、両国間の合同評議会会議のためにチェロキー国家に近づくという決議を満場一致で可決しました。チェロキー・ネーション評議会のメンバーとUKBの代表者との間の会議の日付が設定されている間、当時チェロキー・ネーションの長であったチャド・スミスは会議の開催を拒否しました。[要出典]
涙の道から174年後、2012年7月12日、3つの別々のチェロキー族の指導者がノースカロライナで会いました。[どこ?] [98]
現代の和解
チェロキー族はオクラホマ州とノースカロライナ州に最も集中していますが、大恐慌中のダストボウル、第二次世界大戦中の就職可能性、1950年代のインド連邦移転プログラムによって引き起こされた経済的移動のため、一部は米国西海岸に居住しています。 – 1960年代。チェロキー族は、カリフォルニア州の3つの主に農村地域、コヴェロ、ヘイフォーク、サンミゲル、オレゴン州の1つの町、アリゾナ州の1つの町の人口の2%以上を占めています。[要出典]チェロキーディアスポラの目的地には、カリフォルニアの多民族/人種の都市中心部が含まれていました(つまり、グレーターロスエンジェルスとサンフランシスコベイエリア)。彼らは頻繁に農業コミュニティに住んでいるか、軍事基地や他のインディアン居留地に住んでいます。[99]
メンバーシップの論争
部族の認識とメンバーシップ
3つのチェロキー族には、登録の要件が異なります。チェロキーネーションは、 Dawes Rollsにリストされているチェロキーからの直系の子孫によって登録を決定し、最小の血液量の要件はありません。[100]現在、Dawes Cherokee Freedmanロールの子孫は、裁判所の決定が出るまで、部族のメンバーです。チェロキー・ネーションには、アフリカ系アメリカ人、ラテン系アメリカ人、アジア系アメリカ人、ヨーロッパ系アメリカ人など、さまざまな祖先を持つ多数のメンバーが含まれています。チェロキー族インディアンの東部バンドには、少なくとも16分の1のチェロキー族の血の量(系図上の降下、1人の曽祖父母に相当)とベイカーロールの祖先が必要です。チェロキー族インディアンのユナイテッドキートゥーワバンドは、少なくとも4分の1のキートゥーワーチェロキー族の血の量(1人の祖父母に相当)を必要とします。UKBは、メンバーシップを放棄したメンバーがUKBに再登録することを許可していません。[101]
2000年に、米国の国勢調査では、チェロキーと特定された875,276人が報告されました。[102]しかし、316,049人が連邦政府が認めたチェロキー族の市民として登録されている。
200以上のグループが、チェロキー族、部族、またはバンドであると主張しています。[103]チェロキー・ネーションのスポークスマン、マイク・ミラーは、彼がチェロキー・ヘリテージ・グループと呼んでいるいくつかのグループが奨励されていることを示唆している。[104]しかしながら、他の人々は、チェロキーであるという彼らの主張を通して経済的に利益を得ようとする彼らの試みについて物議を醸している。連邦政府が認めた3つのグループは、彼らがチェロキー族インディアン部族として自分たちを提示する法的権利を持っている唯一のグループであり、彼らの登録メンバーだけが合法的にチェロキー族であると述べています。[105]
これに対する1つの例外は、テキサスチェロキーである可能性があります。1975年以前は、インドクレーム委員会に提出されたブリーフに反映されているように、それらはチェロキーネーションの一部と見なされていました。かつて、WWキーラーはチェロキー国家の首席長を務め、同時にテキサスチェロキーおよび関連バンド(TCAB)執行委員会の委員長を務めました。
1976年にチェロキー憲法が採択された後、祖先がテキサス州ラスク郡の物理的なマウントターボルコミュニティの一部であったTCABの子孫は、CN市民権から除外されました。彼らはドーズ委員会の時点ですでにインディアン準州から移住していたため、彼らの祖先は、多くの個人の降下を追跡するための基礎となる文明化五部族の最終ロールに記録されませんでした。しかし、すべてではないにしてもほとんどのTCABの子孫は、Guion-MillerまたはOldsettlerロールのいずれかに祖先がリストされていました。
南北戦争後、 1866年にジョンロスが亡くなった後、ほとんどのマウントターボルの住民はチェロキーネーションに戻りましたが、21世紀には、十分に文書化されているがその体の外にあるかなりの数のグループがあります。ステータスの明確化を積極的に求めているわけではありません。彼らは鳥の砦の条約に戻る条約の権利を持っています。南北戦争の終わりから1975年まで、彼らはチェロキーネーションと関係がありました。
TCABは、ウィリアムペンアデアとクレメントニーリーヴァンが率いる1871年に政治組織として結成されました。テキサスチェロキー族の子孫とマウントターボルコミュニティは、1836年のボウルズビレッジ条約に端を発する条約違反からの救済を得るために協力しました。今日、マウントターボルの子孫のほとんどはチェロキーネーションのメンバーです。約800人はチェロキーとしての地位を持っていません。これらの多くはまだテキサス東部のラスク郡とスミス郡に住んでいます。[要出典]
他の残りの人口は、米国南東部全体に、そしてオクラホマを取り巻く州に個別に存在し続けています。これらの人々の多くは、Guion-Miller、Drennan、Mullay、HendersonRollsなどの公式ロールに列挙されている人々からの降下を追跡します。他の子孫は、チェロキーの世帯に個別の土地を割り当てた連邦政府との1817年と1819年の条約を通じて彼らの遺産をたどります。州が承認した部族は、連邦政府が承認した部族とは異なるメンバーシップ要件と系図文書を持っている場合があります。
オクラホマ州チェロキーネーションの現在の登録ガイドラインは、米国インディアン局によって承認されています。CNは、新しい統治文書を批准するために開催された憲法制定会議中にそのような事実に留意した。この文書は、最終的に有権者のごく一部によって批准されました。部族の登録手順の変更は、内務省の承認が必要です。25 CFR 83の下では、連邦承認局は、部族による変更の要求に、最初に独自の人類学的、系図的、および歴史的研究方法を適用する必要があります。それはその勧告を副長官-インディアン局に検討のために転送します。[106]
チェロキー解放奴隷
南北戦争以前の時代にチェロキー・ネーションの市民が所有していたアフリカ系アメリカ人の奴隷の子孫であるチェロキーの解放奴隷は、1866年に米国との条約の下でチェロキーの市民権を最初に保証されました。奴隷を解放し、米国の解放奴隷に市民権を与える米国の憲法改正案を可決した。
1988年、ネロ対チェロキーネーションの解放奴隷事件の連邦裁判所[107]は、チェロキー族が市民権の要件を決定し、解放奴隷を排除できると判示した。2006年3月7日、チェロキー国家司法控訴裁判所は、チェロキーフリードマンがチェロキー市民権の資格があるとの判決を下しました。この判決は物議を醸した。チェロキー解放奴隷は、少なくとも1866年以降、チェロキー国家の「市民」として歴史的に記録されていましたが、この判決は「メンバーシップをチェロキーの血を持っている人々に限定しませんでした」。[108]この判決は、文書化された血縁関係ではなく、歴史的市民権に基づいてチェロキー解放奴隷を受け入れたという点で、1975年のオクラホマ州チェロキーネーションの憲法と一致していました。
2007年3月3日、憲法改正がチェロキーの投票によって可決され、チェロキー族の奴隷の子孫であるショーニー族とデラウェア族は含まれていませんでした。[109]チェロキー・フリードメンは、チェロキーの市民権を剥奪し、現在ナッシュらで係属中のチェロキー・ネーション部族評議会内で上訴するこの修正投票に上訴するために90日間の猶予があった。v。チェロキーネーションレジストラ。2007年5月14日、チェロキー・フリードメンは、裁判所が最終決定に達するまで、一時的な命令と一時的な差し止め命令により、チェロキー・ネーション部族裁判所によってチェロキー・ネーションの市民として復帰しました。[110] 2011年1月14日、部族地方裁判所は、2007年の憲法改正は、フリードメンの権利を保証する1866年の条約と矛盾したため無効であるとの判決を下しました。[111]
著名な歴史的なチェロキー族
これには、歴史に記録されているチェロキーのみが含まれます。現代の著名なチェロキー族は、適切な部族の記事に記載されています。
- ウィリアム・ペン・アデア(1830–1880)、チェロキー上院議員および外交官、南軍大佐、テキサスチェロキーおよびアソシエイトバンドのチーフ。
- Attakullakulla(c。1708–c。1777)、英国への外交官、Chotaの長、チーフ
- ボブ・ベンジ(1762〜1794年頃)、チェロキーとアメリカの戦争中の下部チェロキーの戦士
- エリアス・ブーディノット、ガランギン(1802–1839)、政治家、雄弁家、編集者、最初のチェロキー新聞、チェロキーフェニックスを設立
- キャサリン・ブラウン(1800年から1823年頃)、初期の宣教師
- ネッド・クリスティ(1852–1892)、政治家、チェロキー・ネーション上院議員、悪名高い無法者[112]
- ジョセフ・J・クラーク提督(1893–1971)は、米海軍で最高位のネイティブアメリカンであり、海軍十字章を授与されました。
- チェロキーとアメリカの戦争中の戦争指導者であるダブルヘッド、タルツスカ(d。1807)は、チェロキー下部を率いて、米国との土地取引に署名しました
- チユグンシニ( 1738–1792 ) 、チェロキーとアメリカの戦争中の過激派チェロキーの将軍、チカモーガ(または下部チェロキー)の首長
- フランクリン・グリッツ、チェロキーの芸術家、ハスケル・インスティテュートで教え、USSフランクリンに仕えた
- チャールズ・R・ヒックス(d。1827 )、レッドスティック戦争のベテラン、17世紀初頭のパスキラーの2番目の首長、1813年から1827年までの事実上の首長
- イヴェット・ヘレル(1964年生まれ)、ニューメキシコ州第2議会地区のアメリカ合衆国下院議員、最初のチェロキー族の女性が下院に選出された。
- アンドリュー・ジャクソン大統領の命を救ったクリーク戦争のベテラン、ジュナルスカ(c。1775–1868)
- オコノストタ、アガンスタタ(最愛の人)( 1710年から1783年頃)、アングロチェロキー戦争中のスキアグスタ(戦争長)、
- オステナコ、ウスタナクワ(1703〜1780年頃)、戦争長、英国外交官、ウルティワの町を設立
- リッジ少佐 ガナンダレギまたはパスキラー(1771〜1839年頃)、チェロキーアメリカ戦争とレッドスティック戦争のベテラン、ニューエコタ条約の署名者
- ジョン・リッジ、スカトレロスキー( 1792–1839)、リッジ少佐の息子、政治家、ニューエコタ条約の署名者
- ジョン・ローリン・リッジ、チースクアタローニー、またはイエロー・バード(1827–1867)、メジャー・リッジの孫、最初のネイティブ・アメリカンの小説家
- R.リンリグズ(1899–1954)、作家、詩人、劇作家。彼の演劇「GreenGrowthe Lilacs 」は、ブロードウェイでヒットしたオクラホマの基礎でした!
- クレメント・V・ロジャース(1839–1911)、米国上院議員、裁判官、牛飼い、オクラホマ州憲法制定会議のメンバー
- ウィル・ロジャース(1879–1935)、芸能人、ローパー、ジャーナリスト、作家[113]
- ジョン・ロス、グウィスグウィ(1790–1866)、レッド・スティックス戦争のベテラン、東部、撤去中、西部の首長。
- セクウォイア(1767年から1843年頃)、チェロキー文字の発明者[114]
- ニムロッド・ジャレット・スミス、ツァラディヒ(1837–1893)、東部バンドの首席長、内戦のベテラン
- レッドバード・スミス(1850–1918)、伝統主義者、政治活動家、ナイトホークキートゥーワ協会の会長
- ウィリアム・ホランド・トーマス(1805–1893)、非ネイティブだが部族に採用され、チェロキー族インディアンの東部バンドの首席長、チェロキー族インディアンとハイランダーズのトーマス軍団の指揮官
- ジョン・マーティン・トンプソン(1829-1907)、ランバーマン、連邦少佐、テキサス・チェロキー族の会長、ウィリアム・ペン・アデアの死後のアソシエイト・バンド、マウント・ターボル・インディアン・コミュニティのリーダー
- トム・スレーパーズ(1889〜1969)、インディアン準州、ビニタ出身のチェロキーであると主張する弁護士
- ジェームズ・ヴァン(c。1765–1809)、スコットランド-チェロキー、非常に成功した実業家であり、チェロキー-アメリカ戦争のベテラン
- ナンシー・ウォード、ナニエヒ(最愛の女性)(1736年から1822年頃)、氏族代表の女性評議会である首長評議会のメンバーは、チェロキー族に代わって大使と交渉者を務めました。
- ニューエコタ条約の署名者であるスタンドワティー、デガタガ(1806–1871)、南北戦争での敵対行為をやめた最後の南軍将軍、トランスミシシッピ軍の最初のインド旅団の指揮官
- ヨナグスカ(1759–1839)は、1830年代のインディアン移住に抵抗し、ノースカロライナにとどまり、チェロキー族インディアンの東部バンドを再建しました。ウィリアムホランドトーマスの養父。
も参照してください
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外部リンク
- チェロキーネーション、公式サイト
- チェロキーインディアンの東部バンド、公式サイト
- チェロキーインディアンのユナイテッドキートゥワバンド、公式サイト
- チェロキーインディアン博物館、ノースカロライナ州チェロキー
- チェロキーヘリテージセンター、パークヒル、オクラホマ州
- スミソニアン協会–チェロキーの写真と文書
- チェロキーヘリテージドキュメンテーションセンター–系図と文化
- 「チェロキー」、オクラホマ歴史協会 オクラホマ歴史と文化の百科事典