カーニズム

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カーニズム
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1860年代にサンフランシスコで野犬の バマーとラザロが見た肉を食べるジョシュアノートン。
説明動物使用のイデオロギーに関する心理学理論
によって造られた用語メラニー・ジョイ、2001年
関連するアイデア動物人類学、肉食の倫理、肉食心理学、種差別ビーガニズム菜食主義

カーニズムは、人類と他の動物との関係の議論で使用される概念であり、人々が動物製品、特にの使用と消費を支持する一般的なイデオロギーとして定義されています。[n 1]カーニズムは、さまざまな防衛機制とほとんど挑戦されていない仮定によってサポートされている支配的な信念体系として提示されています。[1] [2] [3] [4]カーニズムという用語は、2001年に社会心理学者で作家のメラニー・ジョイによって造られ、彼女の著書「なぜ私たちは犬を愛し、豚を食べ、牛をかぶる」(2009)によって広められました。[5] [6] [7]

イデオロギーの中心は、肉を食べることを「自然」、「普通」、「必要」、そして(時には)「4つのN」として知られる「素敵な」ものとして受け入れることです。[n 2]カーニズムの重要な特徴は、特定の動物種のみを食物として分類し、他の種に適用した場合に容認できない残虐行為として拒否される動物に対する慣行を受け入れることです。この分類は文化的に相対的であるため、たとえば、犬は韓国では一部の人々に食べられますが、西洋ではペットである可能性があります。一方、牛は西洋では食べられますが、インドの多くで保護されています。[1]

歴史

古代ギリシャから現在までの菜食主義の歴史とそれに反対することを分析して、文学者のルナン・ラルーは、彼がカーニストの議論として述べたものに特定の共通点を見つけました。彼によると、カーニストは通常​​、菜食主義は注目に値しないばかげた考えであり、人類は神の権威によって動物を支配することに投資されており、動物に対する暴力を控えることは人間に脅威をもたらすと考えていました。彼は、飼育されている動物は苦しんでおらず、病気や捕食による死よりも虐殺の方が好ましいという見解が19世紀に普及したが、前者はポーフィリーの著作で前例があったことを発見した。、羊毛などの動物を屠殺する必要のない動物製品の人道的な生産を提唱した菜食主義者。[11]

1970年代、動物の道徳的立場に関する伝統的な見方は、1971年に種差別の概念を導入した心理学者のリチャードライダーを含む動物の権利擁護者によって異議を唱えられました。これは、種のメンバーシップのみに基づいて個人に価値と権利を割り当てることとして定義されます[12] [13] [14] 2001年、心理学者で動物の権利を擁護するメラニージョイは、動物を食物として使用し、特に肉のために動物を殺すことを支持していると彼女が主張する種差別の形態を表すカーニズムという用語を作り出しました。[15]喜びはカーニズムを家父長制と比較します、どちらも、その遍在性のために認識されない支配的な規範的イデオロギーであると主張している:[1]

私たちは菜食主義のように肉を食べることを考えていません–動物、私たちの世界、そして私たち自身についての一連の仮定に基づいた選択として。むしろ、私たちはそれを与えられた、「自然な」こと、物事が常にあった方法、そして物事が常にある方法であると見なします。この行動の根底にある信念体系は見えないので、私たちは自分が何をしているのか、そしてその理由を考えずに動物を食べます。この目に見えない信念体系は、私がカーニズムと呼んでいるものです。[5]

サンドラ・マールケは、肉を食べることは他の形態の動物の搾取のイデオロギー的正当化を動機付けるので、カーニズムは「種差別の中心的核心」であると主張します。[16] 奴隷制度廃止論者の ゲイリー・フランシオンは、カーニズムは隠されたイデオロギーではなく、意識的な選択であるとこれに反対している。彼の見解では、人間は非人間を財産と見なし、彼らはその財産を好きなように評価する可能性があるため、一部の動物は食べ物と見なされ、他の動物は家族と見なされます。[17]

機能

食用または非食用

文化の違いの例
ヴリンダーヴァンの路上で牛が休んでいます。一部の東部の文化では、牛は尊敬されていますが、他の文化では、牛は牛肉として食べられます。
中国で調理された犬と家禽。一部の西洋文化では、犬は肉として食べられませんが、家禽は食べられますが、一部の東洋文化では、犬は犬の肉として食べられます。

カーニズムの中心的な側面は、人々のスキーマに従って、動物が食用、非食用、ペット、害虫、捕食者、または娯楽動物として分類されることです。精神的な分類は、私たちの信念と欲求を決定し、それによって決定されます。[1] [18]どの動物が食物として数えられるかに関して文化的なばらつきがあります。犬は中国や韓国で食べられますが、愛されているか、中東やインドの一部のように汚れていると見なされているため、他の場所では食べ物とは見なされていません。[1] [19]牛は西部で食べられますが、インドの多くで崇拝されています。豚はイスラム教徒やユダヤ人に拒絶されていますが、他のグループからは食用と広く見なされています。[20]喜びや他の心理学者は、これらの分類法は、動物の扱い方を決定し、感性や知性の主観的な知覚に影響を与え、共感や道徳的関心を軽減または増加させると主張しています。[18]

肉のパラドックス

ジェフ・マンネスは、カーニズムはほとんどの人の価値観と行動の間のパラドックスに根ざしていると書いています。彼らは動物に害を及ぼすことに反対し、それでも動物を食べます。彼は、この葛藤が認知的不協和につながると主張し、それは人々が精神的麻痺によって弱めようとします。[21]動物を気遣うことと、動物に危害を加えることを要求する食事を受け入れることとの間の明らかな対立は、「肉のパラドックス」と呼ばれています。[22] [23] [24]

肉のパラドックスが西洋人に認知的不協和を誘発するという考えを支持する実験的証拠があります。[9] [25] [26]西洋人は、精神的能力と道徳的地位が低いと見なす動物をより積極的に食べ、逆に、食べる動物に精神的能力と道徳的地位が低いと考えています。[22] [27]さらに、この関係は原因となる。動物を食物として分類するかどうかは、人々の精神的特徴の認識に影響を与え、肉を食べる行為自体が、精神的能力の低下を動物に帰する原因となる。[22]たとえば、ある研究では、見慣れないエキゾチックアニマルを、先住民が狩りをしていると言われた場合、知性が低いと評価し、別の研究では、ビーフジャーキーを食べた後の牛の知性が低いと見なしました。[22]

動物性食品の出所の考慮を避けることは別の戦略です。[28]ジョイは、これが肉が動物の頭や他の無傷の体の部分と一緒に出されることはめったにない理由であると主張している。[29]

正当化

ジョイは「正当化の3つのN」のアイデアを紹介し、肉を食べる人は肉の消費を「通常、自然、そして必要」と見なしていると書いています。[8] [10]彼女は、奴隷制や女性の選挙権の否定など、他のイデオロギーを正当化するために「3つのN」が呼び出され、支持するイデオロギーが解体されて初めて問題があると広く認識されていると主張している。[30]

人々は、人間が肉を食べるように進化したこと、肉を食べることが期待されていること、そして生き残るために、または強くなるために肉が必要であると信じるように条件付けられているという議論があります。これらの信念は、宗教、家族、メディアなど、さまざまな機関によって強化されていると言われています。科学者たちは、人間は肉を食べなくても十分なタンパク質を食事から摂取できることを示していますが[31]、肉が必要であるという信念は根強く残っています。[9] [10]さらに、 PNASで発表された2022年の研究は、肉の消費が人類の進化の形成に与える影響に疑問を投げかけています。[32] [33]

ジョイの研究に基づいて、心理学者は米国とオーストラリアで一連の研究を実施し、2015年に発表しました。肉を食べる人が肉を消費する正当な理由の大部分は、「4つのN」に基づいていることがわかりました。 、必要、そしていい」。議論は、人間は雑食性自然)であり、ほとんどの人は肉を食べる(通常)、菜食主義者の食事は栄養素が不足している(必要)、そして肉はおいしい(いい)というものでした。[9] [10] [34]

これらの議論を支持した肉食者は、彼らの食生活についての罪悪感が少ないことをより強く報告しました。彼らは動物を客体化する傾向があり、動物に対する道徳的関心が低く、意識が低いと考えています。彼らはまた、社会的不平等と階層的イデオロギーをより支持し、消費者の選択をあまり誇りに思っていませんでした。[9]

ヘレナ・ペダーセン教授は、ジョイの元の本のレビューで、ジョイの理論は広すぎて、人々の信念や態度の変化を説明していないことを示唆しました。たとえば、ペダーセンは、人々が動物製品を動物の起源から分離するというジョイの主張は、消費の正当化として2つを明確に結び付けるハンターや、動物製品の消費に対する態度を変えた元菜食主義者を説明できないと主張しています。Pedersenはまた、Joyは動物性食品の消費を、それらがどのように生産されているかを知らないことから生じるものとして提示しているようだと述べていますが、Pedersenは、人々がもっと情報を得れば消費を変えるだけであることに同意しません。[35]

「食肉処理から救われた」物語

アメリカ大統領が七面鳥を許す全国感謝祭トルコプレゼンテーションは、カーニズムの実例として引用されています[36]

不協和の減少の実例は、「食肉処理から救われた」物語に与えられた卓越性であり、メディアは食肉処理を回避した1匹の動物に焦点を当て、食肉処理を回避しなかった何百万もの動物を無視します。[37]ジョイは、この二分法はカーニズムの特徴であると書いた。[38]

これらの物語の中心にある動物には、Charlotte's Web(1952)のWilburが含まれます。ベイブの名を冠した架空のスター(1995)。SyMontgomeryのTheGood 、Good Pig(2006)のクリストファーホグウッド。[ 37]タムワース2 ; シンシナティフリーダム別の例として、アメリカの七面鳥贈呈式トルコのプレゼンテーションが挙げられます。2012年の調査によると、それに関するほとんどのメディア報道は、生きている動物と肉の間のつながりを軽視しながら、家禽産業を称賛しました。[36]

非学術的レセプション

The Huffington PostThe StatesmanThe Drumの意見記事は、この用語が動物の搾取の実践について議論し、挑戦することを容易にしたと言って、このアイデアを賞賛しました。[39] [40] [41]肉牛産業のアウトレット、 Drovers Cattle Network の記事は、動物性食品を食べることは「心理的病気」であることを示唆しているとして、この用語の使用を批判した。[42]

も参照してください

メモ

  1. ^ Gibert、Martin; Desaulniers、Élise(2014):「カーニズムとは、人々が特定の動物製品を消費するように条件付けするイデオロギーを指します。それは本質的にビーガニズムの反対です。」[1]
  2. ^ Joyは、「正当化の3つのN」、つまり肉を食べることは「通常、自然、そして必要」と見なされることを紹介しました。[8] 2015年の論文は、これを「4つのN」に発展させました:「自然で、普通で、必要で、そして素晴らしい」。[9] [10]

参考文献

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さらに読む

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  • カネルバ、ミナ(2021年)。新しいミートウェイと持続可能性ドイツ、ビーレフェルト:トランスクリプトVerlag。
  • Herzog、Hal(2010)。好きなもの、嫌いなもの、食べるものニューヨーク:ハーパーコリンズ。
  • ジョイ、メラニー(2015)。「カーニズムを超えて、合理的で本格的な食品の選択に向けて」TEDxトーク
  • モンテイロ、クリストファーA.、タマラD.ファイラー、マーカスD.パターソン、マイケルA.ミルバーン(2017)。「カーニズム目録:動物を食べることのイデオロギーを測定する」。食欲113:51–62。土井10.1016 /j.appet.2017.02.011
  • ポッツ、アニー、編 (2016)。肉の文化オランダ、ライデン:ブリル。
  • Vialles、Noëlie(1994)。動物から食用へケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。