生命中心主義(倫理)

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Biocentrism(からギリシャβίος BIOS、「命」とκέντρον kentron、「センター」)は、中に政治的および生態学的な意味だけでなく、文字通り、ある倫理的な拡張の観点固有の価値を、すべての生き物に。[1]それは、特に生物圏または生物多様性に関連して、地球がどのように機能するかを理解することですそれは、人間の価値を中心とする人間中心主義は対照的です。[2]関連する生態系中心主義 自然全体に固有の価値を拡張します。

生命中心主義は、動物界間の平等の考えを意味するものではありません。そのような概念は自然界では観察できないからです。生命中心の思考は自然に基づいており、人間に基づいているのではありません。

生命中心主義の擁護者は、生物多様性の保全[3] 動物の権利、および環境保護を促進することがよくありますこの用語はディープエコロジーと「反産業および反資本主義」の立場を組み合わせた生命中心主義」の支持者にも採用されていますDavid Orton et al。による)。[4]

定義

生命中心主義という用語は、「道徳的対象の地位を人間から自然界のすべての生物にまで拡大する」すべての環境倫理含みます[5]生命中心の倫理は、人間と自然との関係を再考することを求めています。これは、と述べている自然が使用したりすることが単に存在していない消費人間が、しかし人間は、多くの中で、単に1種であること、[6] 我々はの一部であるため、その生態系、負我々の生体系に影響を与える任意のアクションを私たちが生物中心の世界観を維持しているかどうかにかかわらず、私たちにも悪影響を与える部分です[6] [7] [6]生命中心主義者は、すべての種が固有の価値を持っており、人間は道徳的または倫理的な意味で他の種よりも「優れている」わけではないことを観察しています

生命中心の展望の4つの主要な柱は次のとおりです。

  1. 人間と他のすべての種は地球のコミュニティのメンバーです。
  2. すべての種は相互依存のシステムの一部です。
  3. すべての生物は、独自の方法で独自の「善」を追求します。
  4. 人間は本質的に他の生物より優れているわけではありません。[8]

動物や環境との関係

生命中心主義は、個々の種を生きている生物圏の一部と見なしています。それは、小規模および大規模の両方で生物多様性を減少させることの結果を観察し、すべての種が環境に対して持つ固有の価値を示しています。

環境はそれが何であるかについて見られます。私たちが住んでいる生物圏は、私たちの健康のためにその多様性に依存しています。これらの観察から、倫理的ポイントが提起されます。

歴史と発展

生命中心の倫理は、古典的および伝統的な倫理的思考とは異なります。古典的な倫理のように厳格な道徳的ルールに焦点を合わせるのではなく、態度と性格に焦点を合わせます。伝統的な倫理とは対照的に、それは非階層的であり、人類だけよりも自然界を優先します。[9]

Biocentric倫理は、アルベルト・シュバイツァー「『のの倫理生活のための崇敬』、ピーター・シンガー」のsの倫理動物の解放ポール・W.テイラーbiocentric平等主義のの倫理を。[5]

アルベルト・シュヴァイツァーの「生命への畏敬の念」の原則は、現代の生命中心主義の倫理の先駆けでした。[5]伝統的な倫理とは対照的に、「生命への畏敬の念」の倫理は、「高低」または「価値があり価値が低い」生命体の区別を否定し、恣意的で主観的な分類を却下します。[5]従来の倫理は人間のみに関係していました。つまり、道徳は対人関係にのみ適用されていましたが、シュバイツァーの倫理哲学は「単に人間が関与した倫理とは異なる深さ、エネルギー、機能」を導入しました。 。[5]「人生への畏敬の念」は「新しい倫理でした。なぜなら、それは倫理の延長であるだけではないからです。だけでなく、倫理の性質の変化」。 [5]

同様に、ピーター・シンガーは、人間以外の動物は、私たちが人間に拡張するのと同じ対価に値すると主張しています。[10]彼の議論はおおまかに次のとおりです。

  1. ホモサピエンス種のメンバーシップは、すべての人間を含み、すべての非人間を除外する道徳的重要性の唯一の基準です。
  2. 道徳的重要性の基準としてホモサピエンス種のメンバーシップを使用することは完全に恣意的です。
  3. 私たちが考えるかもしれない残りの基準のうち、感性だけが道徳的重要性のもっともらしい基準です。
  4. 道徳的重要性の基準として感性を使用することは、私たちが人間に対して行うのと同じ基本的な道徳的考察(すなわち「平等の基本原則」)を他の感性の生き物に拡張することを必要とします。
  5. したがって、私たちは人間に拡張するのと同じ配慮の平等を動物に拡張する必要があります。[10]

歌手の作品は、環境倫理の規範で注目に値するものの、完全に生命中心的であると見なされるべきではありません。道徳的包摂(感性)の基準は人間と人間以外の動物の両方に見られるため、歌手の倫理は人間から人間以外の動物にまで拡大されます。したがって、人間ではないという理由だけで人間以外の動物にそれを否定するのは恣意的です。ただし、すべての生物学的実体が感性であるとは限りません。たとえば、藻類、植物や樹木、菌類、地衣類、軟体動物、原生動物などを考えてみてください。倫理理論が生命中心であるためには、倫理的インクルージョンを生物圏全体に拡大する理由がなければなりません(テイラーとシュバイツァーのように)。道徳的領域に含めるための基準として、環境倫理が感性を超えて動くための要件は、リーガンで議論されています。[11]

生命中心主義は、最も一般的にはポールW.テイラーの著作、特に彼の著書「自然の尊重:環境倫理の理論」(1986)に関連しています。[12]テイラーは、生命中心主義は「自然を尊重する態度」であり、それによって、すべての生き物の福祉と固有の価値を尊重する方法で自分の人生を生きようと努力することを試みると主張している[1]テイラーは次のように述べています:[12] [13]

  1. 人間は、他のすべての種と同じように、生命の共同体のメンバーです。
  2. このコミュニティは、物理的にも他の種との関係の観点からも、すべてのメンバー間の相互依存のシステムで構成されています。
  3. すべての生物は「目的論的生命の中心」です。つまり、各生物には目的と理由があり、本質的に「良い」または「価値のある」ものです。
  4. 人間は本質的に他の種より優れているわけではありません。

歴史家のドナルド・ウォースターは、彼が人間との間に親族の感覚の回復の一環として見て、今日のbiocentric哲学、トレース自然を英国で反応に、intelligenciaビクトリア朝時代に対する自然を支配のキリスト教の倫理[14]彼は、チャールズ・ダーウィン生態学的思考における生命中心主義の見解の重要なスポークスマンとして指摘し、ダーウィンの種の変移に関するノートブック(1837)からの引用[15]

私たちが推測を暴走させることを選択した場合、動物、痛み、病気、死、苦しみ、飢饉の仲間、最も骨の折れる仕事の奴隷、娯楽の仲間、彼らは1つの共通の祖先で私たちの起源に参加するかもしれません—私たちは皆一緒に網にかけられるかもしれません。

1859年、チャールズダーウィンは、彼の著書「種の起源」を出版しましたこの出版物は、進化論と「超自然的な起源からの人間の除去と自然法の枠組みへの配置」を紹介することによって、生命中心主義の見解の始まりを引き起こしました。[16]

アルド・レオポルドの作品は、生命中心主義にも関連しています。[17] Leopoldの著書SandCounty Almanac(1949)のエッセイ「TheLand Ethic」は、歴史を通して女性と奴隷は財産と見なされてきたが、今ではすべての人々に権利と自由が与えられていると指摘している。[18]レオポルドは、今日の土地は、かつての人々がそうであったように、今でも財産と見なされていると述べています。彼は、倫理は「進化の可能性と生態学的な必要性」として土地にまで拡大されるべきであると主張している。[19]彼は、人々の本能は彼らが他の人と競争することを奨励する一方で、彼らの倫理は彼らが他の人と協力することを奨励すると主張している。[19]彼は、「土地倫理は、単にコミュニティの境界を拡大して、土壌、水、植物、動物、または集合的に土地を含む」と示唆している。[19]ある意味で、この態度は人間が土地と競争するのではなく、土地と協力することを奨励するだろう。

正式な哲学的研究以外では、生命中心主義の思想は、自然界以外の世界を知らなかった植民地時代以前の部族の人々の間で一般的です。

法律で

生命中心主義のパラダイムとそれが促進する価値観は、法律で使用され始めています。

近年、メイン州、ペンシルベニア州、ニューハンプシャー州、バージニア州の都市では、自然権利を保護する法律が採用されています。[20]これらの法律の目的は、特に天然資源と土地空間を利用したいと考える企業による自然劣化を防ぎ、環境を有毒廃棄物の投棄場所として使用することです。[20]

自然の権利を憲法に盛り込んだ最初の国はエクアドル[21]です2008年のエクアドル憲法を参照)。第71条は、自然は「その存在と、そのライフサイクル、構造、機能、進化過程の維持と再生を完全に尊重する権利を持っている」と述べています。[22]

宗教

イスラム教

イスラム教:でイスラム教は、biocentric倫理は創造のすべてがに属することを信念に由来アッラー(神)、いないヒト、および非ヒト動物や植物が環境破壊や悪用に人類リードの利益のためだけに存在することを前提とします。[23]すべての生物は神を賛美するために存在するので、他の生物の人間の破壊は、神を賛美する地球の自然で微妙な手段を妨げます。クルアーンは人間だけですべての重要な生き物ではなく、自然の尊重を強調していることを認めています。ムハンマドかつて、自然や動物に慈善を示す人に報酬があるかどうか尋ねられ、「心が濡れている(つまり生きている)各生き物に慈善が示されると、報酬があります」と答えました。[24]

ヒンドゥー教

ヒンドゥー教:ヒンズー教はbiocentrismの多くの要素が含まれています。ヒンドゥー教では、人間は他の生き物に対して特別な権威を持っておらず、すべての生き物は魂を持っています(「アートマン」)。ブラフマン(神)は「効率的な原因」であり、プラクリティ(自然)は宇宙の「物質的な原因」です。[23]しかし、ブラフマンとプラクリティは真に分かれているとは見なされていません。[23]

しかし、ヒンドゥー教はユダヤ教とキリスト教の神が与えるのと同じ直接的な自然に対する権威を与えていませんが、それらは「創造に対するより高く、より権威のある責任」の対象となっています。[23] [信頼できない情報源? ]これの最も重要な側面は、アヒンサー(非暴力)の教義ですヤージュニャヴァルキヤ法典は、警告し、「日保護されて動物を殺す邪悪な人は地獄の火の中に住むことを持っている動物の身体上の毛髪の数に等しいです」。[23]この教義の本質的な側面は、至高の存在がさまざまな種の形に転生するという信念ですSaṃsāraに対するヒンドゥー教の信念(生、死、そして再生のサイクル)は、人間以外の形への生まれ変わりを含みます。人は人間になる前に840万人の生涯を生きると信じられています。それぞれの種は、モクシャ(解放)に達するまで、この輪廻の過程にあります

すべての生命を平等に扱うための別の教義上の情報源はリグヴェーダにありますリグヴェーダは、木や植物は神聖な癒しの特性を持っていると述べています。すべての木にはVriksa-devata(木の神)があると今でも一般的に信じられています。木は祈り、捧げ物、そして神聖な糸の儀式を通して儀式的に崇拝されます。Vriksa-devataは神の現れとして崇拝されました。植樹は宗教上の義務と考えられています。[23]

ジャイナ教

ジャイナ教:ジャイナの伝統は、ヒンドゥー教とそのbiocentric要素の多くの株式と並行して存在しています。[25]

アヒムサ(非暴力)、ジャイナ教の中心的教えは、複数の他の人間を傷つけない以上を意味します。[26]それは、自然のいかなる部分にも肉体的、精神的、または精神的な危害を加えないことを意図していることを意味します。マハヴィーラの言葉で:「あなたはあなたが害したいものです。」[26]思いやりは非暴力の柱です。ジャイナ教は、人々がすべての人生に対して思いやりのある態度を実践することを奨励しています。

相互依存の原則は、ジャイナ教でも非常に重要です。これは、すべての自然が結びついていて、「自然を気にしないのなら、自分を気にしない」と述べています。[26]

もう一つの重要なジャイナ教の教えは自制心です。ジャイナ教は自然の賜物を無駄にすることを思いとどまらせ、その開業医が彼らの必要性を可能な限り減らすことを奨励します。ジャイナ教の偉大な支持者であるガンジーはかつて、「この世界には人間の欲求には十分であるが、人間の欲求には十分ではない」と述べた。[26]

仏教

仏教ブッダの教えは『生命の自然のサイクルに感謝し、大切に静けさに、単に生きるために』人を励まします。[27]仏教は、宇宙のすべてが他のすべてに影響を与えることを強調しています。 「自然は、気候が木、土壌、動物などに影響を与えるのと同じように、木が気候、土壌、動物に影響を与える生態系です。海、空、空気はすべて相互に関連し、相互に依存しています。水は生命であり、空気は生命です。」[27]

この全体論的アプローチは、生命中心よりも生態系中心ですが、すべての生物が重要であり、人間が他の生き物や自然よりも優れていないことを維持するため、生命中心でもあります。仏教は、「私たちが自然を友だちとして扱い、それを大切にすると、自然を支配する態度から自然と協力する態度に変える必要性を見ることができます。私たちは自分自身を見るのではなく、すべての存在の本質的な部分です。それをコントロールするように。」[27]

批評

生命中心主義は多くの理由で批判に直面しています。この批判のいくつかは、生命中心主義が反人間のパラダイムであり、より大きな利益のために人間の幸福を犠牲にすることを躊躇しないという懸念から生じています。[21]生命中心主義は、その個人主義についても批判されてきました。個人の生活の重要性を強調しすぎて、生態系などの集団の重要性を無視している。[28]

より複雑な形の批判は、生命中心主義の矛盾に焦点を当てています。人間を他の種よりも高い地位にあると見なす人間中心主義とは対照[29]、生命中心主義は人間を他の自然と同等に置き、それ以上ではありません。[30]彼のエッセイ「反人間中心主義の生命中心主義の批評」の中で、リチャード・ワトソンは、これが事実である場合、「人間のやり方-人間の文化-そして人間の行動は他の種の動物の行動と同じくらい自然である」と示唆している。[31]彼はさらに、人間が自然環境を乱したり傷つけたりしないように行動を変えなければならない場合、それは人間を他の種から引き離し、より多くの力を彼らに割り当てる結果になると示唆している。[31]これにより、人間中心主義の基本的な信念に戻ることができます。ワトソンはまた、種の絶滅は「自然の道」であり[32]、人間が残りの自然を利用して自分自身の自己破壊を扇動するのであれば、そうなると主張している。したがって、人間が他の種との関係で破壊的行動を減らすべき本当の理由は、私たちが平等であるからではなく、他の種の破壊が私たち自身の破壊にもつながるからだと彼は示唆しています。[33]この見方はまた、人間中心主義の視点に私たちを連れ戻します。

も参照してください

参考文献

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