聖書

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15 世紀半ばにヨハネス・グーテンベルクによって出版されたグーテンベルク聖書は、最初に出版された聖書です。
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聖書
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聖書(コイネ ギリシャ語 τὰ βιβλία、tà biblía 、「本」に由来) は、宗教文書または経典の集合であり、その一部またはすべては、キリスト教、ユダヤ教、サマリア教、イスラム教、および他の多くの宗教において神聖であると考えられています。聖書は、さまざまな形式のテキストを編集したアンソロジーであり、元々はヘブライ語、アラム語、およびコイネー・ギリシャ語で書かれています。。これらのテキストには、指示、物語、詩、予言、その他のジャンルが含まれます。特定の宗教的伝統またはコミュニティによって聖書の一部として受け入れられている資料のコレクションは、聖書正典と呼ばれます。聖書を信じる人は一般に、聖書は神の霊感の産物であると考えていますが、その意味を理解し、本文を解釈する方法は人によって異なります。

宗教文書はさまざまな宗教共同体によってさまざまな公式コレクションに編集されました。最も古いものには、聖書の最初の 5 冊が含まれていました。それはヘブライ語ではトーラーと呼ばれ、ギリシャ語ではモーセ五書（五冊の本を意味する）と呼ばれます。2 番目に古い部分は、物語の歴史と予言のコレクション (ネヴィム) でした。3 番目のコレクション ( Ketuvim ) には、詩篇、ことわざ、物語の歴史が含まれています。「タナフ」はヘブライ語聖書の別名で、ヘブライ語聖典のトーラー（「教え」）、ネヴィム（「預言者」）、ケトゥヴィム（「書物」）の 3 つの部分の最初の文字で構成されています。 ）。マソラ本文ヘブライ語とアラム語で書かれたタナハの中世版であり、現代のラビ的ユダヤ教によってヘブライ語聖書の権威あるテキストと考えられています。七十人訳聖書は、紀元前 3 世紀と 2 世紀のタナハ書のコイネ ギリシャ語訳です。それはヘブライ語聖書と主に重複しています。

キリスト教はユダヤ教から派生したものとして始まり、旧約聖書の基礎として七十人訳聖書を使用しました。初期の教会は、霊感を受けた権威ある宗教書とみなされるものを執筆し、組み込むというユダヤ人の伝統を継続しました。福音書、パウロの書簡、その他の文書はすぐに統合されて新約聖書になりました。

推定総販売部数が 50 億部を超える聖書は、史上最も売れている出版物です。それは西洋の文化と歴史、そして世界中の文化の両方に深い影響を与えてきました。聖書批判を通じて聖書を研究することは、文化や歴史にも間接的に影響を与えてきました。聖書は現在、世界の約半数の言語に 翻訳されているか、翻訳されつつあります。

語源

「聖書」という用語は、旧約聖書と新約聖書の両方を含むヘブライ語聖書またはキリスト教聖書を指します。[1]

英語の聖書という単語は、「本」を意味するコイネー ギリシャ語: τὰ βιβλία、ローマ字:  ta biblia (単数形βιβλίον、biblion )に由来します。[2] βιβλίονという 言葉自体は文字通り「巻物」の意味を持ち、「本」を意味する普通の言葉として使われるようになった。[3]これは、「エジプトのパピルス」を意味するβύβλος ビブロスの短縮形で、おそらくエジプトのパピルスがギリシャに輸出されたフェニキアの海港ビブロス(ゲバルとしても知られる)の名前からそう呼ばれています。[4]

ギリシャ語のタ・ビブリア（「本」）は、「ヘレニズム時代のユダヤ人が自分たちの神聖な本を説明するために使用した表現」でした。[5]聖書学者FFブルースは、ジョン・クリュソストムが（西暦386年から388年にかけて発表された『マタイへの説教』の中で）古文書と古文書の両方を説明するためにギリシャ語の語句タ・ビブリア（「本」）を使用した最初の作家のようであると述べている。そして新約聖書も一緒に。[6]

ラテン語のbiblia sacra「聖典」は、ギリシャ語τὰ βιβλία τὰ ἅγια ( tà biblía tà hágia、「聖典」) と訳されます。[7] 中世ラテン語の ビブリアは、ビブリア・サクラ「聖なる本」の略称である。中世ラテン語では徐々に女性単数名詞 ( biblia、 gen. bibliae )とみなされるようになり、この単語は西ヨーロッパの言語に単数形として借用されました。[8]

開発と歴史

1300 年のヘブライ語聖書。創世記。
1300年頃のヘブライ語聖書の創世記
死海文書の1 つである大イザヤ書(1QIsa a ) は、イザヤ書の最古の完全な写本です。

聖書は一冊の本ではありません。複雑な展開が完全に理解されていない書籍を集めたものです。最古の本は、世代から世代へと口頭で伝えられた歌や物語として始まりました。学者たちはまだ始まったばかりです[現在? ]テキストの「執筆、演奏、暗記、聴覚的次元の間のインターフェース」を探求します。現在の兆候は、古代の読み書きのプロセスは、共同体での暗記と口頭でのパフォーマンスによって補われたということです。[9]聖書は、さまざまな異なる文化や背景を持つ多くの人々によって書かれ、編集されましたが、多くの学者は、彼らはほとんど無名であると述べています。[10]

英国の聖書学者ジョン K. リッチズは次のように書いています[11]

聖書本文は、政治的、文化的、経済的、生態学的など、著者たちの生活状況が大きく変化した時代に制作されました。遊牧民の存在を反映したテキスト、確立された君主制と寺院崇拝を持つ人々からのテキスト、亡命者からのテキスト、外国の支配者による激しい抑圧から生まれたテキスト、宮廷のテキスト、放浪のカリスマ説教師からのテキスト、自分自身を自分自身に与える人々からのテキストがあります。洗練されたヘレニズムの作家の雰囲気。それは、ホメロス、プラトン、アリストテレス、トゥキディデス、ソポクレス、カエサル、キケロ、およびカトゥルス。この時代には、アッシリア帝国(12 世紀から 7 世紀) とペルシア帝国(6 世紀から 4 世紀)の盛衰、アレクサンダーの遠征 (336 年から 326 年)、ローマの台頭とその支配が見られます。地中海（紀元前27年 のプリンシペート設立までの4世紀）、エルサレム神殿の破壊（紀元70年）、スコットランドの一部へのローマ支配の拡大（紀元84年）。

聖書の本は当初、パピルスの巻物に手書きで書かれ、写されました。[12]オリジナルは残っていない。したがって、文書のオリジナルの構成の年代を決定することは難しく、激しく議論されています。ヘンデルとヨーステンは、言語学的アプローチと歴史学的なアプローチを組み合わせて、ヘブライ語聖書の最も古い部分（士師記 5 章のデボラの歌と士師記 16 章とサムエル記 1 章のサムソンの物語）が君主制以前の初期鉄器時代に書かれたものであると年代を特定しています。. 紀元前1200年）。[13]死海文書、クムランの洞窟で発見1947 年に作成されたコピーは、紀元前 250 年から西暦 100 年の間に作られたものであると考えられます。これらは、断片ではない、あらゆる長さのヘブライ語聖書の現存する最古のコピーです。[14]

最も初期の写本はおそらく、同時代の他の絵文字と同様の楔形文字の一種である古ヘブライ語で書かれていました。[15]バビロンへの流刑は、紀元前 5 世紀から 3 世紀にかけて楷書体 (アラム語) への移行を促した可能性が最も高いです。[16]死海文書の時代から、ヘブライ語聖書は読みやすくするために単語の間にスペースを入れて書かれていました。[17]西暦 8 世紀までに、マソラ派は母音記号を追加しました。[18]レビ人または律法学者が文書を管理し、一部の文書は常に他の文書よりも権威あるものとして扱われました。[19]書記たちは、修正を加えながら、文字を変更したり、古い形式を更新したりすることで、テキストを保存および変更しました。これらのヘブライ語の文書は細心の注意を払ってコピーされました。[20]

これらの本は経典 (神聖で権威のある宗教文書)であると考えられており、さまざまな宗教共同体によってさまざまな聖書正典(公式聖典集) に編纂されました。[21]聖書の最初の 5 冊を含む、トーラー(「法律」、「命令」、または「教え」の意味) または五書 (「5 冊の本」) と呼ばれる最も初期の編纂書は、ユダヤ教の正典として受け入れられました。紀元前5世紀。ネヴィム（「預言者」）と呼ばれる物語の歴史と預言の 2 番目のコレクションは、紀元前 3 世紀に列聖されました。Ketuvimと呼ばれる 3 番目のコレクション詩篇、ことわざ、物語の歴史を含む「著作物」は、紀元前 2 世紀から西暦 2 世紀の間のある時点で正聖化されました。[22]これら 3 つのコレクションは大部分が聖書のヘブライ語で書かれ、一部はアラム語で書かれており、合わせてヘブライ語聖書、つまり「TaNaKh」（ 「トーラー」、「ネヴィム」、「ケトゥヴィム」の略語）を形成しています。[23]

ヘブライ語聖書

ヘブライ語聖書には3 つの主要な歴史的バージョンがあります。それは、七十人訳聖書、マソラ本文、およびサマリア人五書(最初の 5 冊のみを含む) です。これらは関連していますが、同じ発展経路を共有していません。七十人訳聖書、または LXX は、ヘブライ語聖典といくつかの関連文書をコイネー・ギリシャ語に翻訳したもので、ギリシャ系ユダヤ人であったおよそ 70 人か 72 人の書記や長老たちによって翻訳されたと考えられています [24 ]紀元前 3 世紀後半にアレクサンドリアで始まり、紀元前 132 年までに完成しました。[25] [26] [a]おそらくエジプト王プトレマイオス 2 世フィラデルフィスによって依頼されたもので、主にギリシャ語を話すギリシャ・ローマのディアスポラのユダヤ人の必要性に焦点を当てたものでした。[25] [27]現存する七十人訳聖書の完全版は西暦 3 世紀から 5 世紀のもので、断片は紀元前 2 世紀に遡ります。[28]そのテキストの改訂は紀元前 1 世紀に遡り始まりました。[29]七十人訳聖書の断片が死海文書の中に発見された。そのテキストの一部は、紀元前 2 世紀と 1 世紀、そして 1 世紀に遡るエジプトの現存するパピルスにも見つかっています。[29] : 5 

マソラ派は、タルムード時代（西暦 300 年頃– 500 年頃）の終わり近くに、ラビのユダヤ教におけるヘブライ語聖書24 冊の権威あるヘブライ語とアラム語のテキストとなるものの開発を開始しましたが、実際の日付を特定するのは困難です。 。[30] [31] [32] 6 世紀から 7 世紀にかけて、3 つのユダヤ人コミュニティが、マソラとして知られる発声とアクセントを備えた正確な手紙のテキストを書くためのシステムを提供しました(「マソラ的」という用語はそこから派生しています) ）。[30]これらの初期のマソラ学者は主にガリラヤの都市ティベリアとエルサレム、およびバビロニア（現在のイラク）に拠点を置いていました。古代ガリラヤのティベリアのユダヤ人コミュニティ (  750 年頃- 950 年頃) に住んでいた人々は、バビロニアの伝統のような標準的なテキストをもとにせずに、ヘブライ語聖書テキストの写本を作成しました。したがって、彼らが開発したヘブライ語聖書（ティベリア・ヘブライ語と呼ばれる）の標準的な発音と、彼らが作成したメモの多くは、バビロニア語の聖書とは異なっていました。[33]これらの違いは、9 世紀にマソラ本文と呼ばれる標準的な本文として解決されました。[34]現存する最も古い完全なコピーは、紀元前に遡るレニングラード写本である。西暦1000年。[35]

サマリア人五書は、古代からサマリア人コミュニティによって維持されてきた律法のバージョンであり、17 世紀にヨーロッパの学者によって再発見されました。現存する最も古いコピーの日付は c です。西暦1100年。[36]サマリア人は聖書正典にモーセ五書（律法）のみを含めます。[37]彼らは、ユダヤ教のタナフの他の書物に神の著者や霊感があったことを認めていません。[b]タナハのヨシュア記に部分的に基づいたサマリア人のヨシュア記が存在しますが、サマリア人はそれを非正典の世俗的な歴史年代記とみなしています。[38]

7 世紀には、ヘブライ語聖書の最初の写本が作成されました。コーデックスは現代の書籍の前身です。初期のキリスト教徒によって普及したもので、1 枚のパピルスを半分に折り、「ページ」を形成して作られました。これらの折り畳まれたページを複数枚組み合わせることで、巻物よりも簡単にアクセスでき、持ち運びが容易な「本」が作成されました。1488年、ヘブライ語聖書の最初の完全な印刷版が作成されました。[39]

新約聖書

『聖パウロの書簡を書く』に描かれている使徒パウロ、c. ヴァランタン・ド・ブローニュ作の 1619年の肖像画
文字が書かれたパピルスの破片の写真
ライランズ断片 P52 裏面は、ヨハネの福音書18 章のフレーズを含む、新約聖書のパピルスの現存する最古の断片です。[40]

西暦 1 世紀のキリスト教の台頭中に、新しい経典がコイネー ギリシャ語で書かれました。キリスト教徒は最終的にこれらの新しい聖典を「新約聖書」と呼び、七十人訳聖書を「旧約聖書」と呼び始めました。[41]新約聖書は、他の古代の書物よりも多くの写本として保存されています。[42] [43]初期のキリスト教の写字生のほとんどは訓練を受けた書記ではなかった。[44]福音書とパウロの手紙の多くのコピーは、オリジナルが書かれた直後に、比較的短期間に個々のキリスト教徒によって作成されました。[45]マルシオンの共観福音書、初期の教父たちの著作に証拠があります。、そしてディダケには、1世紀末までにキリスト教の文書が流通していたことが記されています。パウロの手紙は生涯にわたって配布され、彼の死はネロ治世中の68歳以前に起こったと考えられている[46] [47] 。[48] [49]初期のキリスト教徒はこれらの文書を古シリア語、コプト語、エチオピア語、ラテン語、その他の言語に翻訳して帝国中に運びました。[50]

バート・アーマンは、これらの複数の文書が後に学者によってどのようにしてカテゴリに分類されたかを説明しています。

教会の初期の数世紀の間、キリスト教の文書は、書かれた場所や持ち出された場所を問わずコピーされました。テキストは地元でコピーされたものであるため、異なる地域で異なる種類のテキストの伝統が発展したことは驚くべきことではありません。つまり、ローマの写本には同じ間違いが多く含まれていた。なぜなら、それらは大部分が相互にコピーされた「社内」文書だったからである。彼らはパレスチナでコピーされた写本からあまり影響を受けなかった。そしてパレスチナの人々は、エジプトのアレクサンドリアのような場所で見られる人々とは異なる独自の特徴を帯びていました。さらに、教会の初期の数世紀には、一部の地域には他の地域よりも優れた筆記者がいました。[51]

これらの異なる歴史は、現代の学者が認識可能な「テキストタイプ」と呼ぶものを生み出しました。最も一般的に認識されているのは、アレクサンドリア式、西洋式、帝王切開式、ビザンチン式の 4 つです。[52]

カトリック聖書に含まれる書籍のリストは、 382 年にローマ公会議によって正典として確立され、続いて393 年にカバ、397 年にカルタゴのリストが続きました。西暦 385 年から 405 年にかけて、初期キリスト教会はその正典を俗ラテン語に翻訳しました(一般の人々が話す一般的なラテン語）、ウルガタ訳として知られる翻訳。[53]それ以来、カトリックキリスト教徒は聖書の正典を標準化するためにエキュメニカルな評議会を開催してきた。トリエント公会議( 1545 ～ 1563 年)、プロテスタントの宗教改革に応じてカトリック教会によって開催されました。、ウルガタ訳を聖書の公式ラテン語訳として承認しました。[54]それ以来、多くの聖書正典が発展してきました。キリスト教の聖書正典は、カトリック教会の正典 73 冊、プロテスタントのほとんどの宗派の正典 66 冊から、エチオピア正教テワヘド教会の正典 81 冊まで多岐にわたります。[55]ユダヤ教は長い間、単一の権威あるテキストを受け入れてきたが、キリスト教には正式なバージョンがなく、代わりに多くの異なる写本の伝統があった。[56]

バリエーション

すべての聖書本文は、それをコピーする人たちによって敬意と注意を持って扱われてきましたが、すべての聖書写本にはバリアントと呼ばれる伝達エラーが存在します。[57] [58]バリアントとは、2 つのテキスト間の逸脱を指します。本文評論家のダニエル・B・ウォレスは、「MSS[原稿]がどれだけ多くの逸脱を証明したかに関係なく、それぞれの逸脱は1つのバリエーションとしてカウントされる」と説明している。[59]ヘブライ語学者エマヌエル・トフは、この用語は評価的なものではないと述べている。それは、さまざまなテキストの発展の道が分離したという認識です。[60]

中世のヘブライ語聖書の手書き写本は非常に正確であると考えられており、他のテキストをコピーするための最も権威のある文書と考えられていました。[61]それでも、デイビッド・カーは、ヘブライ語本文には依然としていくつかの変種が含まれていると主張しています。[62]すべてのバリエーションの大部分はスペルミスなどの偶然によるものですが、一部の変更は意図的なものです。[63]ヘブライ語本文では、「記憶の変異」は一般に、歴代誌上 17:24 やサムエル下 10:9 および 13 に見られる語順の変化などによって証明される偶然の違いです。変異には、語彙上の等価物の置換も含まれます。 、意味的および文法の違い、および意図的なものに違いないマソラ本文のいくつかの大幅な改訂を伴う、より大きな規模の順序の変更。[64]

新約聖書テキストの意図的な変更は、文法を改善し、矛盾を解消し、並行箇所を調和させ、複数の異表記を 1 つに結合および簡略化するために、また神学的理由から行われました。[63] [65] ブルース・K・ヴァルトケは、ヘブライ語聖書の最近の重要版であるビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシアでは、10単語ごとに1つの異字が記載されており、ヘブライ語本文の90%には異字が残されていないと観察している。連合聖書協会のギリシャ語新約聖書の第 4 版では、6900 語のうち約 500 語、つまりテキストの約 7% に影響を与える異表記が記載されています。[66]

内容とテーマ

テーマ

ギュスターヴ・ドレによる「光の創造」。

聖書の物語、法律、知恵の言葉、寓話、および独特のジャンルは、人間にとって関心のあるほとんどのトピックについて議論する機会を提供します: 女性の役割 [67] : 203 性別、 [68] 子供、結婚 、[ 69 ] ]隣人、[70] : 24 人の 友人、権威の性質と権力の分かち合い、[71] : 45 ～ 48 匹の 動物、木々、自然、[72] : xi の お金と経済、[73] : 77 人 の仕事、人間関係, [74]悲しみと絶望、そして喜びの性質など。[75]哲学者で倫理学者のヤコ・ゲリッケは、「善と悪の意味、善悪の性質、道徳的識別の基準、道徳の有効な源泉、道徳的信念の起源と獲得、道徳的規範の存在論的地位、道徳的権威、 「文化的多元主義、そして価値と美の性質に関する公理的および美的仮定。これらはすべてテキストに暗黙的に含まれています。」[76]

ただし、一部の聖書本文のテーマを識別するのは困難な場合があります。[77]聖書の大部分は物語形式であり、一般的に聖書の物語はいかなる種類の直接的な指示も控えており、一部のテキストでは著者の意図を解読するのは容易ではありません。[78]良いか悪いか、正しいか間違っているかを判断するのは読者に任されており、理解と実践への道が簡単であることはほとんどありません。[79]神がプロットの中で何らかの役割を担っているように描かれることもあるが、多くの場合、出来事に対する神の反応についてはほとんど言及されておらず、登場人物が何をしたのか、何をしなかったかについての承認や不承認についてはまったく言及されていない。[80]作家はコメントを出しておらず、読者はどうなるか推測するしかない。[80]ユダヤ人哲学者のシャローム・カーミーとデヴィッド・シャッツは、聖書は「説明も謝罪もなく、矛盾した考えを並べて並べることが多い」と説明している。[81]

ヘブライ語聖書には、知識、信念、真実、解釈、理解、認知プロセスの性質に関する仮定が含まれています。[82]倫理学者のマイケル・V・フォックスは、箴言の本の主な公理は「人間の精神を訓練することは、人生のあらゆる領域において正しく成功する行動の必要十分条件である」であると書いている。[83]聖書は、正当な議論の性質、言語の性質と力、そして現実との関係を教えています。[76]ミトルマンによれば、聖書は行為と性格に焦点を当てた道徳的推論のパターンを提供している。[84] [85]

聖書の形而上学では、人間には自由意志がありますが、それは相対的で制限された自由です。[86]ビーチは、キリスト教の自主性は自己の核としての意志を指しており、人間性の中で「私たちが誰であるかの核は、私たちが愛するものによって定義される」と述べている。[87]自然法は知恵の文献、預言者、ローマ人への手紙 1 章、使徒 17 章、アモス書 (アモス 1:3–2:5) の中にあり、そこではイスラエル以外の国々が、たとえたとえ彼らはヘブライ語の神を知りません。[88]政治理論家マイケル・ウォルツァーは、ヘブライ語聖書の中で、ほぼ初期の形式を構成する契約、法律、預言の中に政治があることを発見しました。民主的な政治倫理。[89]聖書の刑事司法における重要な要素は、正義の源であり、地上で正義を執行する人々を含むすべての者の裁判官である神への信仰から始まります。[90]

カーミーとシャッツは、聖書は「神の性質を描写し、創造の説明を提示し、神の摂理と神の介入の形而上学を仮定し、道徳の基礎を示唆し、人間の本性の多くの特徴を論じ、そしてしばしば悪名高い難題を提起している」と述べている。神は悪を許すことができるのです。」[91]

ヘブライ語聖書

Tanakh
Joshua 1:1 as recorded in the Aleppo Codex
Torah (Instruction)
GenesisBereshit
ExodusShemot
LeviticusWayiqra
NumbersBemidbar
DeuteronomyDevarim
Nevi'im (Prophets)
Former
JoshuaYehoshua
JudgesShofetim
SamuelShemuel
KingsMelakhim
Latter
IsaiahYeshayahu
JeremiahYirmeyahu
EzekielYekhezqel
Minor
Ketuvim (Writings)
Poetic
PsalmsTehillim
ProverbsMishlei
JobIyov
Five Megillot (Scrolls)
Song of SongsShir Hashirim
RuthRut
LamentationsEikhah
EcclesiastesQohelet
EstherEster
Historical
DanielDaniyyel
Ezra–NehemiahEzra
ChroniclesDivre Hayyamim

権威あるヘブライ語聖書は、1008 年に発行されたマソラ文書 (レニングラード写本と呼ばれる) から取られています。したがって、ヘブライ語聖書はマソラ文書と呼ばれることもあります。[92]

ヘブライ語聖書は、タナフ (ヘブライ語: תנ"ך )という名前でも知られています。これは、ヘブライ語聖典、トーラー(「教え」)、ネヴィム(「預言者」)、ケトゥヴィム(「書物」)の 3 つの分割を反映しています。 ) 各単語の最初の文字を使用する[93]バビロニアのタルムード (紀元前 550 年頃) まで、これら 3 つの経典の内容のリストが発見されませんでした[94]

タナハは主に聖書のヘブライ語で書かれており、一部の小さな部分（エズラ記 4:8–6:18 および 7:12–26、エレミヤ書 10:11、ダニエル 2:4–7:28）[95]は聖書のアラム語で書かれています。 、セム世界の大部分の共通語となった言語。[96]

トーラー

ケルンのグロッケンガッセ・シナゴーグから回収された律法の巻物
9行のヘブライ語テキストで聖書の一部を含むサマリア人の碑文、現在ロンドンの大英博物館に所蔵されている

トーラー (תּוֹרָה) は、「モーセの 5 冊の書」または「5 つの巻物」を意味するモーセ五書としても知られています。[97]伝統的に、これらの本は神ご自身がモーセに書き記したものと考えられていました。[98] [99] 17世紀以来、学者たちは元の情報源が複数の匿名の著者の産物であると見なす一方、モーセが最初に別々の情報源を集めた可能性も認めている。[100] [101]トーラーがいつ、どのように作成されたかについてはさまざまな仮説があります[102]が、ペルシャの治世中に最終的な形になったというのが一般的なコンセンサスです。アケメネス朝(おそらく紀元前 450 年 - 350 年) [103] [104]またはおそらくヘレニズム時代初期(紀元前 333 年 - 164 年)。[105]

これらの本のヘブライ語名は、それぞれのテキストの最初の単語に由来しています。律法は次の 5 冊の本から構成されています。

創世記の最初の 11 章では、世界の創造(または秩序) と、神と人類の初期の関係の歴史について説明します。創世記の残りの 39 章では、聖書の族長アブラハム、イサク、ヤコブ(イスラエルとも呼ばれる)とヤコブの子供たち、「イスラエルの子ら」、特にヨセフとの神の契約について説明します。この物語は、神がアブラハムに家族とウル市の家を離れ、最終的にはカナンの地に定住するように命じた経緯と、その後イスラエルの子らがどのようにしてエジプトに移住したかについて語ります。

トーラーの残りの 4 冊には、族長たちの数百年後に生きたモーセの物語が語られています。彼はイスラエルの子らを古代エジプトの奴隷状態から、シナイ山での神との契約の更新、そして新しい世代がカナンの地に入る準備が整うまでの砂漠の放浪に導きました。トーラーはモーセの死で終わります。[106]

トーラーの戒めはユダヤ人の宗教法の基礎となっています。伝統によれば、 613 の戒め( taryag mitzvot )があるとされています。

ネヴィム

Books of Nevi'im
 
Former Prophets
Latter Prophets (major)
Latter Prophets (Twelve minor)
Hebrew Bible

ネヴィム (ヘブライ語: נְבִיאִים、ローマ字:  Nəḇî'îm、「預言者」) は、律法とケトゥヴィムの間にあるタナフの 2 番目の主要な部門です。これには、前預言者 (ネヴィム・リショニム נביאים ראשונים、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記の物語の本) と後期預言者 (ネヴィム・アハロニム נביאים אחרונים、イザヤ書) の 2 つのサブグループが含まれています。 、エレミヤとエゼキエルおよび十二の小預言者）。

ネヴィムは、ヘブライ王政の台頭と、イスラエル王国とユダ王国の2 つの王国への分裂の物語を語り、イスラエル人と他の国々との間の紛争、およびイスラエル人間の紛争、特に国家間の闘争に焦点を当てています。「主なる神」[107] (ヤハウェ) の信者と外国の神々の信者[c] [d]、そしてイスラエルのエリートと支配者の非倫理的で不当な行為に対する批判。[e] [f] [g]では預言者が重要かつ主導的な役割を果たしました。それはイスラエル王国の征服で終わります。新アッシリア帝国、続いて新バビロニア帝国によるユダ王国の征服とエルサレム神殿の破壊。

元預言者

前預言者とは、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記のことです。それらには、モーセの死の直後、ヨシュアが彼の後継者として神から任命されたことから始まり、ヨシュアがイスラエルの民を約束の地に導き、ユダ最後の王の投獄からの解放で終わる物語が含まれています。『サムエル記』と『列王記』を一冊の本として扱い、次のことをカバーしています。

  • ヨシュアによるカナンの地征服（ヨシュア記）、
  • 土地を所有しようとする人々の闘争（士師記）、
  • 敵に直面して土地を占領できるように、王を与えてほしいという人々の神への願い（サムエル記）
  • 神に任命されたダビデ家の王たちの統治下での土地の所有、征服と外国追放に終わる（列王記）
後の預言者

後期預言者は、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、および十二小預言書であり、一冊の書として数えられます。

  • ホセア、ホシェア(הושע) は、イスラエルを夫に不貞を働く女性に例えて、エホバ以外の神々の崇拝を非難します。
  • ヨエル、ヨエル(יואל) には神の嘆きと約束が含まれています。
  • アモス、アモス(עמוס) は社会正義について語り、不信者にも信者にも同様に適用することで自然法の基礎を提供します。
  • オバデヤ、オバデヤ(עבדיה) はエドムの裁きとイスラエルの回復について述べています。
  • ヨナ、ヨナ(יונה) はニネバの消極的な救いについて語っています。
  • ミカ、ミカ(מיכה) は不当な指導者を非難し、貧しい人々の権利を守り、世界平和を望んでいます。
  • ナホム、ナホム(נחום) はニネベの破壊について語ります。
  • ハバクク、ハバクク(חבקוק) はバビロンに対する神への信頼を堅持します。
  • ゼファニヤ、ツェファニヤ（צפניה）は、裁きの到来、生き残り、そして残りの者の勝利を宣言します。
  • ハガイ、カガイ(חגי) が第二神殿を再建。
  • ゼカリヤ、ゼカリヤ(זכריה) 神は悔い改めて純粋な人を祝福します。
  • マラキ、マラキ(מלאכי) は、怠惰な宗教的および社会的行動を正します。

ケトゥヴィム

Books of the Ketuvim
 
Three poetic books
Five Megillot (Scrolls)
Other books
Hebrew Bible
詩篇1:1–2のヘブライ語本文

Ketuvim またはKəṯûḇîm (聖書ヘブライ語: כְּתוּבִים「著作」) は、タナフの 3 番目で最後のセクションです。ケトゥヴィムはルアハ・ハコデシュ（聖霊）の霊感のもとに書かれたと考えられていますが、その権威は預言よりも一段階低いものです。[108]

マソラ派の写本（および一部の印刷版）では、詩篇、箴言、ヨブ記は、ヘブライ語詩の研究の初期に見出された内部的な並列性を強調する特別な 2 段組の形式で提示されています。「ステッチ」とは、詩を構成する線であり、「形式と内容が平行している部分」です。[109]これらの 3 冊はまとめてシフリー・エメットとして知られています(ヘブライ語のタイトルの頭字語、איוב、משלי、תהלים はエメトאמ"ת になります。これはヘブライ語で「真実」を意味します)。詩篇、ヨブ記、箴言は、これら 3 冊の本でのみ使用されるアクセントの「特別なシステム」を持つグループを形成しています。

五つの巻物
エゴン・チルヒ作「歌の中の歌（ダス・ホーヘリエド・サロモス）」第11番、1923年出版

雅歌、ルツ記、哀歌、伝道者の書、エステル記の比較的短い 5 冊の本は、まとめてハメシュ メギロットとして知られています。これらは、西暦 2 世紀まで完成していなかったにもかかわらず、収集され、ユダヤ教の正典として権威あるものとして指定された最新の書籍です。[111]

その他の書籍
死海文書の一部であるイザヤ書巻には、イザヤ書のほぼ全体が含まれており、紀元前 2 世紀のものです。

エステル、ダニエル、エズラ・ネヘミヤ[h]および歴代誌は、聖書または聖書外の他のヘブライ語文学テキストにはない独特のスタイルを共有しています。[112]それらは流刑後の時代の通常のヘブライ語のスタイルで書かれていませんでした。これらの本の著者は、理由は不明ですが、独自の独特のスタイルで書くことを選択したに違いありません。[113]

本の注文

次のリストは、ケトゥヴィムの書籍を最新の印刷版に掲載されている順序で示しています。

  • Tehillim ( Psalms ) תְהִלִּים は、ヘブライ語の個々の宗教賛美歌のアンソロジーです。
  • ミシュレイ(箴言の書) מִשְלֵי は、価値観、道徳的行動、人生の意味と正しい行為、および信仰におけるその基礎に関する「コレクションのコレクション」です。
  • Iyyôbh (ヨブ記) אִיּוֹב は、苦しみを理解したり正当化したりすることなく、信仰に関するものです。
  • シール・ハシシリーム(雅歌) または (ソロモンの歌) שִׁיר הַשִׁירִים (過越の祭り) は、愛とセックスについての詩です。
  • ルツ(ルツの書) רוּת ( Shabhû'ôth ) は、イスラエル人の神に従うことを決心し、義理の母に忠実であり続け、その後報われるモアブ人の女性ルツについて語っています。
  • エイカー(哀歌) איכה (アヴの第九) [ヘブライ語でキノットとも呼ばれる] は、紀元前 586 年のエルサレムの破壊に対する詩的な嘆きのコレクションです。
  • Qōheleth ( Ecclesiastes ) קהלת ( Sukkôth ) には、学者によって意見が分かれている知恵の格言が含まれています。それは前向きで人生を肯定するものでしょうか、それともひどく悲観的でしょうか？
  • Estēr (エステルの書) אֶסְתֵר ( Pûrîm ) は、ペルシアのヘブライ人女性が女王となり、同族の虐殺を阻止したことについて語っています。
  • Dānî'ēl (ダニエル書) דָּנִיֵּאל は、神がイスラエルを救うのと同じようにダニエルを救うという物語の中で、預言と終末論 (終わりの時) を組み合わせたものです。
  • 『エズラ』（エズラ書–ネヘミヤ書）עזרא は、バビロン捕囚後のエルサレムの城壁の再建について語っています。
  • Divrei ha-Yamim (年代記) דברי הימים には系図が含まれています。

ユダヤ教のテキストの伝統は、ケトゥヴィムの本の順序を決定することはありませんでした。バビロニアのタルムード（バーヴァ・バトラ14b–15a）には、ルツ記、詩篇、ヨブ記、箴言、伝道者の書、ソロモンの歌、エレミヤの哀歌、ダニエル、エステル記、エズラ書、歴代誌という順序が与えられています。[114]

バビロニアとティベリアの聖書の伝統における大きな違いの 1 つは、本の順序です。イザヤ書はバビロニア語ではエゼキエルの後に置かれていますが、歴代誌はティベリア語でケトゥヴィムを開き、バビロニア語でそれを閉じています。[115]

ケトゥヴィムはタナフの 3 つの部分のうち、正典として認められた最後の部分です。律法は紀元前 5 世紀にはイスラエルによって正典とみなされた可能性があり、前預言者と後期預言者は紀元前 2 世紀までに正典とされましたが、ケトゥヴィムは西暦 2 世紀まで固定された正典ではありませんでした。[111]

しかし証拠によれば、イスラエルの人々は預言者の列聖直後に、後にケトゥヴィムとなるものを聖典に加えていた。紀元前 132 年にはすでに正式な名称がなかったものの、ケトゥヴィムが具体化し始めていたことが文献によって示唆されています。[116] アピオンに対抗して、西暦95年のヨセフスの著作は、ヘブライ語聖書のテキストを非公開の正典として扱い、「...誰も音節を追加したり、削除したり、変更したりしようとはしませんでした。[ 117]西暦 95 年以降の長期間にわたり、エステル、雅歌、伝道者の書の神の霊感はしばしば精査されました。[118]

七十人訳聖書

七十人訳聖書の断片:バチカン法典の1 エスドラスからのアンシャル本のコラムc。西暦 325 ～ 350 年、サー ランスロット チャールズ リー ブレントンのギリシャ語版と英語訳の基礎
完全な 80 冊の本King James Bible の目次ページ。「旧約聖書」、「外典と呼ばれる書」、および「新約聖書」がリストされています。

七十人訳聖書（「七十人訳」、「LXX」とも呼ばれる）は、紀元前 3 世紀後半に開始されたヘブライ語聖書のコイネ ギリシャ語訳です。

翻訳作業が進むにつれて、七十人訳聖書は拡張されました。預言的な著作のコレクションには、さまざまな聖人伝の作品が組み込まれました。さらに、『マカビーズの書』や『シラクの知恵』などの新しい本も追加されました。これらは「偽書」（真正性が疑われている本）の 1 つです。これらのテキストが含まれていることと、いくつかの誤訳の主張により、七十人訳聖書は「不用意な」翻訳とみなされ、最終的には有効なユダヤ教の聖典として拒否されることになりました。[119] [120] [i]

外典はユダヤ人の文献であり、そのほとんどは第二神殿時代（紀元前 550 年頃 – 西暦 70 年頃）のものです。彼らはイスラエル、シリア、エジプト、またはペルシャで生まれました。これらはもともとヘブライ語、アラム語、またはギリシャ語で書かれており、聖書の登場人物やテーマを語ろうとしています。[122]彼らの出自は不明瞭である。彼らがどこから来たのかについての古い理論の1つは、「アレクサンドリア」正典がそこに住むギリシャ語を話すユダヤ人の間で受け入れられていたと主張しましたが、その理論はその後放棄されました。[123]ヘブライ語正典の残りの部分が受け入れられたとき、それらは受け入れられなかったことが示されています。[123]外典が新約聖書の時代に使用されたことは明らかだが、「それらは決して聖書として引用されていない」。[124]現代のユダヤ教では、外典はどれも本物として認められていないため、正典から除外されています。しかし、「ファラシャと呼ばれることもあるエチオピア系ユダヤ人は、いくつかの外典を含む拡大正典を持っている」。[125]

ラビたちはまた、自分たちの伝統を、新しく出現したキリスト教の伝統と区別したいと考えていました。[a] [j]最後に、ラビたちは、アラム語やギリシャ語とは対照的に、ヘブライ語が神の権威であると主張しました。たとえこれらの言語がこの時代のユダヤ人の共通語であったにもかかわらずです（そして、アラム語は最終的にはヘブライ語の地位を与えられることになります）ヘブライ語に匹敵する神聖な言語）。[k]

テオドシオンからの組み込み

ダニエル書は、12 章からなるマソラ本文と、2 つの長いギリシャ語訳、オリジナルの七十人訳、c.  紀元前 100 年、および c からの後期のテオドシオン版。 西暦 2 世紀。どちらのギリシャ語文書にも、ダニエルに 3 つの追加部分が含まれています。それは、「アザリヤの祈り」と「三人の聖なる子供の歌」です。スザンナと長老たちの物語。そしてベルとドラゴンの物語。テオドシオンの翻訳は初期キリスト教会で広くコピーされたため、その版のダニエル書が事実上七十人訳聖書に取って代わりました。司祭ジェローム、ダニエルへの序文（西暦 407 年）では、その本の七十人訳聖書をキリスト教の用法で拒否したことを記録しています。教会が公にダニエルを読んでいるというテオドシオン自身のバージョンです。」[126]ヒエロニムスの序文には、ヘクサプラに注記があったことにも 言及しており、テオドシオン・ダニエルとギリシャ語およびヘブライ語の以前のバージョンとの間に内容におけるいくつかの大きな違いがあることを示している。

テオドシオンのダニエルは、ほとんどの現代翻訳の基礎となっている現存するヘブライ語マソラ本文版に近いものです。テオドシオンのダニエルは、 1587 年にシクストゥス5 世によって発行された七十人訳聖書の公認版に具体化されたものでもあります。[127]

最終形態

本文批評家らは現在、七十人訳聖書を「不注意」であるとする以前の見方と、クムランの死海文書、ワディ・ムラバアット、ナハル・ヘヴァーで発見された文書、およびマサダで発見された文書の内容とをどのように調和させるかを議論している。これらの巻物は、マソラ本文の基礎となっている西暦 1008 年のレニングラード本文より 1000 ～ 1300 年古いものです。[128]巻物はマソラ本文の多くを裏付けていますが、マソラ本文とは異なっており、それらの相違点の多くは代わりに七十人訳聖書、サマリア人五書、またはギリシャ語旧約聖書と一致しています。[119]

クムラン文書には、後に外典と宣言されたいくつかの文書のコピーも含まれています。[123]シラク書、『ヨシュア詩篇』、トビト書、エレミヤの手紙の古代写本がヘブライ語版で存在していたことが現在知られている。[129]ダニエル書やエステル記など、一部の聖書の七十人訳はユダヤ教の正典よりも長い。[130]七十人訳聖書では、エレミヤはマソラ本文より短いですが、短縮されたヘブライ語のエレミヤがクムランの洞窟 4 で発見されています。 [119] イザヤ書、出エジプト記、エレミヤ、ダニエル、サムエルの巻物には、印象的で重要なテキストが示されています。マソラ本文の変種。[119]七十人訳聖書は現在、特定の本の異なるヘブライ語形式または改訂（本文の修正追加）を慎重に翻訳したものとみなされていますが、これらのさまざまな本文をどのように特徴づけるのが最善であるかについての議論は進行中です。[119]

偽書記の本

偽ピグラファは、作者が誤って帰属されている作品です。偽造は意図的に欺瞞的なものであるため、書かれた著作物は偽著作物であっても偽造ではない可能性があります。偽ピグラファでは、さまざまな理由のいずれかにより、著者名が誤って送信されます。[131]

偽書と偽書は同じではありません。外典には、神聖であると主張する文書のうち、正典の範囲外にあるすべての文書が含まれます。その理由は、それらが主張する内容が本物であると認められていないためです。例えば、バルナバの福音書は使徒パウロの同行者であるバルナバによって書かれたと主張していますが、その写本はどちらも中世のものです。偽書記は、正典か外典かを問わず、すべての著作の文学的なカテゴリーです。これらは、誤解された著者を除いて、あらゆる意味で本物である場合もあれば、そうでない場合もあります。[131]

「偽ピグラファ」という用語は、紀元前 300 年頃から西暦 300 年頃に書かれたユダヤ人の宗教文学の数多くの作品を指すのに一般的に使用されます。これらの作品のすべてが実際に偽書的なものであるわけではありません。(また、著者であることが疑問視されている新約正典の書籍も指します。) 旧約聖書の偽ピグラフ作品には以下が含まれます: [132]

エノクの書

著名な偽書記著作には、古スラヴ語でのみ現存する第1エノク、第2エノク、および紀元前ヘブライ語で現存する第3エノクなどのエノク書が含まれる。 5世紀 – c。 西暦6世紀。これらは古代ユダヤ人の宗教著作であり、伝統的に族長ノアの曽祖父である預言者エノクの作とされています。クムラン文書の中に見つかったエノクの断片は、それが古代の著作であることを証明しています。[133]古い部分 (主に監視者の書) は紀元前 300 年頃のものと推定されており、最新の部分 (たとえの書) はおそらく紀元前 1 世紀末に編纂されました。[134]

エノクは、ベータ・イスラエルを除いて、ほとんどのユダヤ人が使用する聖書正典の一部ではありません。ほとんどのキリスト教の宗派と伝統は、エノク書に何らかの歴史的または神学的興味や重要性があるものとして受け入れている可能性があります。エノク書の一部はユダの手紙とヘブライ人への手紙（新約聖書の一部）に引用されていますが、キリスト教の諸宗派は一般にエノク書を非正典とみなしています。[135]この見解の例外は、エチオピア正教会テワヘド教会とエリトリア正教会テワヘド教会である。[133]

エチオピアの聖書はギリシャ語聖書に基づいておらず、エチオピアの教会は正典について他のキリスト教の伝統とは若干異なる理解を持っています。[136]エチオピアでは、カノンは同程度の固定性を持っていない（ただし、完全にオープンではない）。[136]エノクはそこで長い間霊感を受けた経典とみなされてきたが、経典であることと正典であることは必ずしも同じであるとは限らない。エチオピアの公式正典には 81 冊の本がありますが、その数はさまざまな本のさまざまなリストによってさまざまな方法で達成され、エノク書が含まれる場合と含まれない場合があります。[136]現在の証拠により、エノクがエチオピアとエリトリアの両方で正典であることが確認されている。[133]

キリスト教の聖書

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グーテンベルク聖書の一ページ

キリスト教の聖書は、キリスト教の宗派が過去または現在のある時点で、聖霊によって神の霊感を受けた経典とみなされる、旧約聖書と新約聖書に分かれた一連の本です。[137]初代教会は、当時の共通語であるギリシャ語で書かれた七十人訳聖書を主に使用するか、アラム語話者の間でタルグム語を使用しました。キリスト教聖書の旧約聖書の部分の現代英語訳は、マソラ本文に基づいています。[35]パウロの書簡と福音書は、他の著作とともにすぐに新約聖書として追加されました。[138]

旧約聖書

旧約聖書は、初期の頃からキリスト教会の生活にとって重要なものでした。聖書学者のNTライトは、「イエスご自身も聖書によって深く形作られた」と述べています。[139]ライトは、初期のキリスト教徒はイエスの地上での生涯を理解するために同じヘブライ語聖典を検索したと付け加えた。彼らは、テモテへのパウロの言葉（テモテ第二 3:15）からわかるように、イスラエル人の「聖なる書物」はキリスト教徒にとって必要かつ教訓的なものであり、メシアを指し示しており、イエスが聖なる聖典を生み出すことで最高潮に達しているとみなした。エレミヤが預言した「新しい契約」。[140]

21世紀のプロテスタントの旧約聖書には39巻からなる正典がある。書籍の数 (内容ではありませんが) がユダヤ教のタナクと異なるのは、分割方法が異なるためです。「ヘブライ語経典」という用語は、現存するヘブライ語の経典にはプロテスタントの旧約聖書しか含まれていないため、プロテスタントの旧約聖書と同義としてよく使用されます。

しかし、ローマ・カトリック教会は46冊の本を旧約聖書として認めており(エレミヤ書と哀歌も1冊として数えると45冊) [141]、東方正教会はさらに6冊の本を認めている。これらの追加部分は、ペシッタ聖書およびエチオピア聖書と呼ばれるシリア語版聖書にも含まれています。[l] [m] [n]

聖書の正典はユダヤ人、東方正教会、ローマカトリック教徒、西方プロテスタントごとに異なるため、各コミュニティの外典の内容は用語の使用法と同様に独自です。ユダヤ人にとって、外典の本はどれも正典とはみなされません。カトリック教徒はこのコレクションを「申命正典」（第二正典）と呼び、正教会はこれらを「アナギグノスコメナ」（読まれるもの）と呼びます。[142] [お]

ローマ カトリック、ギリシャ語、およびスラブ語の聖書に含まれる書籍は次のとおりです。トビト、ジュディス、エステルへのギリシャ語追加、ソロモンの知恵、シラク(または教会)、バルーク、エレミヤの手紙(バルーク第 6 章とも呼ばれます)、ダニエルにギリシャ語を追加し、1 マカビーズと2 マカビーズを追加します。[143]

ギリシャ正教会、およびスラブ教会 (ベラルーシ、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ブルガリア、北マケドニア、モンテネグロ、ポーランド、ウクライナ、ロシア、セルビア、チェコ共和国、スロバキア、スロベニア、クロアチア) も次のように付け加えている [144 ]

2 エスドラ(4 エズラ) とマナセの祈りは七十人訳聖書には存在せず、また 2 エスドラはギリシャ語には存在しませんが、ラテン語には存在します。グルジア教会でのみ正典として認められている4 つのマッカビーズもあります。これはギリシャ正教の聖書の付録に含まれているため、外典のコレクションに含まれることもあります。[145]

シリア正教会には次のものも含まれます。

エチオピアの旧約聖書正典では、エノクとジュビリー（ゲズにのみ残っている）、メカビアン 1 ～ 3 章、ギリシャ語のエズラとエズラの黙示録、詩篇 151 篇が使用されています。 [n] [l]

ルーテル教会、モラヴィア教会、改革派教会、聖公会およびメソジスト教会の改訂共通辞典では、外典を典礼的に使用しており、旧約聖書の代替朗読も利用可能です。[p]したがって、ルーテル教会と聖公会での使用を意図した聖書の版には、外典の 14 冊が含まれており、その多くはカトリック教会によって受け入れられている第二正典であり、さらに 1 エスドラ、2 エスドラ、および祈りの本が含まれています。マナセ、ウルガタ聖書の付録にありました。[148]

ローマカトリック教会と東方正教会は七十人訳聖書のほとんどを使用しますが、プロテスタント教会は通常は使用しません。プロテスタントの宗教改革後、多くのプロテスタント聖書はユダヤ教の正典に従い、外典と呼ばれるようになった追加のテキストを除外するようになりました。外典は、改訂標準訳の基礎となる欽定訳聖書の別の見出しの下に含まれています。[149]

正統
旧約聖書[150] [q] 		ギリシャ語に基づいた
名前 		従来の
英語名
法
Γένεσις ジェネシス 創世記
Ἔξοδος エクソドス 出エジプト記
Λευϊτικόν レウイティコン レビ記
Ἀριθμοί アリスモイ 数字
Δευτερονόμιον 申命記 申命記
歴史
Ἰησοῦς Nαυῆ イソス・ナウエ ジョシュア
Κριταί クリタイ語 判定
Ῥούθ ラウス ルース
Βασιλειῶν Αʹ [r] アイ・レインズ わたしサムエル
Βασιλειῶν Βʹ II レインズ IIサムエル
Βασιλειῶν Γʹ Ⅲ 統治者 私は王たち
Βασιλειῶν Δʹ IV レインズ II キングス
Παραλειπομένων Αʹ I パラリポメノン[s] I クロニクルズ
Παραλειπομένων Βʹ II パラリポメノン II 年代記
Ἔσδρας Αʹ アイ・エスドラス 1 エスドラス
Ἔσδρας Βʹ II エスドラス エズラ-ネヘミヤ
Τωβίτ [t] トビト トビトとかトビアスとか
Ἰουδίθ ヨーディス ジュディス
Ἐσθήρ エスター 追加のエステル
Μακκαβαίων Αʹ アイ・マッカバイオイ 1 マカビーズ
Μακκαβαίων Βʹ II マッカバイオイ 2 マカビーズ
Μακκαβαίων Γʹ III マッカバイオイ 3 マカビーズ
知恵
Ψαλμοί 詩篇 詩篇
Ψαλμός ΡΝΑʹ 詩篇 151 詩篇 151
Προσευχὴ Μανάσση マナセの祈り マナセの祈り
Ἰώβ イオーブ 仕事
Παροιμίαι ことわざ ことわざ
Ἐκκλησιαστής エクレシアの書 伝道者の書
Ἆσμα Ἀσμάτων 歌の中の歌 ソロモンの歌またはカンティクルス
Σοφία Σαλoμῶντος ソロモンの知恵 知恵
Σοφία Ἰησοῦ Σειράχ セイラハの子イエスの知恵 シラクまたはエクレシアスティクス
Ψαλμοί Σαλoμῶντος ソロモンの詩篇 ソロモンの詩篇[u]
預言者
Δώδεκα 十二人 小預言者
Ὡσηέ Αʹ I.オセエ ホセア
Ἀμώς Βʹ II. アモス アモス
Μιχαίας Γʹ Ⅲ．ミカイアス ミカ
Ἰωήλ Δʹ IV. イオエル ジョエル
Ὀβδίου Εʹ [v] V.オブディアス オバデヤ
ἸωνᾶςϚ' VI. イオナス ヨナ
Ναούμ Ζʹ VII. ナウム ナホム
Ἀμβακούμ Ηʹ Ⅷ. アンバクム ハバクク
Σοφονίας Θʹ IX. ソフォニアス ゼパニヤ
Ἀγγαῖος Ιʹ X.アンガイオス ハガイ
Ζαχαρίας ΙΑʹ 11. ザカリアス ザカリア
Ἄγγελος ΙΒʹ XII. メッセンジャー マラキ語
Ἠσαΐας ヘサイアス イザヤ書
Ἱερεμίας ヒエレミアス エレミヤ
Βαρούχ バルーク バルーク
Θρῆνοι 哀歌 哀歌
Ἐπιστολή Ιερεμίου エレミヤの手紙 エレミヤの手紙
Ἰεεκιήλ イゼキエル エゼキエル
Δανιήλ ダニエル ダニエルと追加
付録
Μακκαβαίων Δ' Παράρτημα IV マッカビーズ 4 マカビーズ[w]

新約聖書

『聖ヒエロニムスの研究』 、マリヌス・ファン・レイマースウェーレによって1541年に出版。ヒエロニムスは、ウルガタ聖書として知られる4 世紀のラテン語版聖書を作成し、これがカトリック教会の公式翻訳となりました。

新約聖書は、キリスト教の聖書の第 2 部分に与えられた名前です。新約聖書の原言語はアラム語であると主張する学者もいるが[152] 、大多数の見解では、新約聖書はコイネ・ギリシャ語の現地語形式で書かれたとしている。それでも、それがかなりセム化されたギリシャ語であると主張する理由があります。構文は会話型ギリシャ語に似ていますが、そのスタイルは主にセム語です。[153] [x] [y]コイナ ギリシャ語は、アレキサンダー大王の征服(紀元前 335 ～ 323 年)からビザンチン ギリシャ語の発展( 600 年頃 )まで、西ローマ帝国の共通言語であり、アラム語はローマ帝国の言語でした。イエス、使徒、そして古代近東。[152] [z] [aa] [ab]「新約聖書」という用語は、ヘブライ語聖書を聖典としてキリスト教の著作に含めるべきかどうかをめぐる論争の中で、2世紀に使用されるようになりました。[154]

新約聖書の著者は旧約聖書の霊感を当然のこととして受け取ったユダヤ人であると一般に受け入れられています。これはおそらく、テモテ第二 3 章 16 節で最も早く述べられていると思われます。「聖書はすべて神の霊感によって与えられたものである」。古代ユダヤ人とキリスト教徒がどのようにして、なぜ新しいテキストを作成し、確立されたヘブライ語テキストと同等のものとして受け入れるようになったのかについての研究には、3 つの形式があります。まず、ジョン・バートンは、古代キリスト教徒はおそらく、霊感を受けた権威ある宗教書と信じたものを書き、それを組み込むというユダヤ人の伝統を引き継いだだけだろうと書いている。[155] 2 番目のアプローチは、2 世紀に発展した「正典」の概念に基づいて、これらのさまざまな霊感を受けた著作を分離するものです。[156] 3 番目には、規範の形式化が含まれます。[157]Barton 氏によると、これらの違いは用語上の違いにすぎません。これらの考えは、新約聖書の形成における 3 つの段階として見れば調和します。[158]

「正典」と「経典」は別のものであり、「経典」は「正典」よりずっと前から古代キリスト教徒によって認識されていたというアルバート・C・サンドバーグ [de]の見解を受け入れるならば、第1段階は著しく早く完了した。[159]バートンによれば、テオドール・ザーンは「1世紀末までにすでにキリスト教の正典があった」と結論付けているが、これは後世紀の正典ではないという。[160]したがって、サンドベリは、最初の数世紀には、インスピレーションを超えて「神聖な書物」に含めるための基準はなく、1世紀には誰も閉じられた正典という考えを持っていなかった、と主張している。[161]福音書は、イエスを知り、イエスから教えられた使徒たちから伝えられたものとして、初期の信者たちに受け入れられました。[162]その後の聖書批判では、福音書の著者と年代が疑問視されるようになった。

2 世紀の終わりには、正統に反する霊感を主張する大量の著作に応じて、現代版と同様のキリスト教の正典が教父たちによって主張されたことが広く知られています: (異端)。[163]最後の正典としての発展の第 3 段階は 4 世紀に起こり、今日でも使用されている旧約聖書と新約聖書の正典テキストのリストを作成した一連の教会会議が行われました。最も注目すべきは、西暦 393 年のカバの会議とcの会議です。400. ヒエロニムスは、ラテン語聖書の決定版（ウルガタ訳）を作成しました。）、その正典は、教皇の強い要望により、以前の教会会議と一致していました。このプロセスにより、新約聖書の正典が事実上定められました。

新約聖書は、1 世紀後半から 2 世紀初頭にすでにかなりの権威を持っていました。[164]ノーザンテリトリーの形成期であっても、聖典とみなされるほとんどの書籍はすでに合意されていた。言語学者スタンリー・E・ポーターは、「外典の非福音書文献から得られる証拠は、外典の福音書の証拠と同じである。言い換えれば、ギリシャ語新約聖書の本文は、第二紀の時代までに比較的よく確立され、定着していたということである」と述べている。そして3世紀」。[165] 4世紀の教父たちが「正典」を承認していた頃までに、彼らはすでに広く受け入れられていたものを成文化したに過ぎなかった。[166]

新約聖書は、キリスト教文学の4 つの異なるジャンル(福音書、使徒言行録1 冊、書簡、黙示録)からなる 27 冊の本[167] から構成されています。これらの書籍は次のようにグループ化できます。

福音書は、イエスの最後の3年間の生涯、死と復活についての物語です。

物語文学は、使徒時代の非常に初期の説明と歴史を提供します。

パウロの書簡は、問題に対処し、励まし、指示を与えるために、個々の教会グループに宛てて書かれています。

司牧書簡では、教会の司牧的監督、キリスト教徒の生活、教義、リーダーシップについて論じています。

カトリック書簡。一般書簡または小書簡とも呼ばれます。

終末文学（預言的）

現在、カトリックとプロテスタント（ギリシャ正教も同様）の両方が、同じ 27 冊の新約聖書正典を持っています。それらは、スラブの伝統、シリアの伝統、エチオピアの伝統において異なる順序で並べられています。[168]

キヤノンのバリエーション

ペシッタ

ペシッタ (古典シリア語: Ʀ֫ƝƛƬƳƐ または ƦƫƝƼƛƬƵƐ pšīṭtā ) は、シリアの伝統における教会のための標準版聖書です。普遍的ではありませんが、聖書学界のコンセンサスは、ペシッタ書の旧約聖書はおそらく西暦 2 世紀に聖書のヘブライ語からシリア語に翻訳され、ペシッタ書の新約聖書はギリシャ語から翻訳されたということです。[ac]この新約聖書は当初、論争のある特定の書籍(ペテロ第二、ヨハネ第二、ヨハネ第三、ユダ、黙示録)を除いています。）、5世紀初頭までに標準になりました。除外された 5 冊の本は、ハーケルのトーマスのハークリーン版(西暦 616 年)に追加されました。[広告] [152]

カトリック教会の正典

カトリック教会の正典は、ローマ公会議 (西暦 382 年)、ヒッポ会議 (西暦 393 年)、カルタゴ公会議 (西暦 397 年)、カルタゴ公会議 (西暦 419 年)、フィレンツェ公会議によって確認されました。 （西暦 1431 年 - 1449 年）、最後に信仰条項としてトリエント公会議（西暦 1545 年 - 1563 年）により、旧約聖書 46 冊と新約聖書 27 冊の合計 73 冊からなる正典が制定されました。カトリック聖書の中で。[169] [170] [ae]

エチオピア正教の正典

エチオピア正教テワヘド教会の規範は、他のほとんどのキリスト教会で使用されている規範よりも広いです。エチオピア正教の聖書には 81 冊の本があります。[172]他の正統派キリスト教徒によって受け入れられている七十人訳聖書にある本に加えて、エチオピアの旧約聖書正典ではエノクとジュビリー（ゲエズにのみ残っている古代ユダヤ人の本だが、新約聖書には引用されている）が使用されている[143] ] ギリシャ語のエズラとエズラの黙示録、メカビアンの 3 冊の本、および詩篇の最後にある詩篇 151 篇。[n] [l]メカビアンの 3 冊の本をマカビーズの本と混同しないでください。エチオピアの旧約聖書はユダヤ人の順序ではなく、小預言者のための七十人訳の順序に従っているという点で、本の順序は多少異なります。[172]

新約聖書外典の本

グノーシス主義の文書

新約聖書外典は、イエスとその教え、神の性質、または使徒たちの教えとその活動について説明する、初期のキリスト教徒を自認した人々による多数の著作です。これらの著作の一部は一部の初期キリスト教徒によって聖書として引用されましたが、5 世紀以降、新約聖書を現代正典の 27 冊に限定するという広範な合意が生まれました。[173] [174]ローマカトリック教会、東方正教会、西方プロテスタント教会は、新約聖書の外典を霊感を受けた聖書の一部とはみなしていない。[174] もっとも、一部の東洋正教の規範はある程度までそうしている。のアルメニアの使徒教会は、コリント人への手紙第 3 を含めることもありますが、常に他の 27 冊の正典新約聖書とともにリストしているわけではありません。この教会は西暦 1200 年まで黙示録を聖書に受け入れませんでした。[175]エジプト教会によって採用されたコプト聖書の新約聖書には、クレメンスの2 つの書簡が含まれています。[176]

現代では、特にナグ・ハマディ図書館から多くのグノーシス主義文書が発見されています。[177]いくつかの文書は、グノーシス主義者が主張する難解な宇宙論と倫理の解説の形をとっている。多くの場合、これは対話形式で行われ、イエスが難解な知識を説明し、弟子たちがそれに関する質問をします。[178]また、書簡集として知られる文書もあり、これはグノーシス秘教に対する論争であるが、グノーシス文書と同様のスタイルで書かれている。

イエスとの対話

イエスに関する一般的な文書

イエスに関するセティアの文書

セス派はもともと聖書のセスを救世主として崇拝していたグノーシス派で、後にイエスをセスの生まれ変わりとして扱いました。彼らは、通常はビジョンの形で、難解な宇宙論を説明する数多くの文書を作成しました。

書簡

個人間または一般のキリスト教徒に宛てた非正典の書簡 (または「手紙」) もあります。それらのいくつかは初代教会によって非常に高く評価されました。菱形 (◆) のマークが付いているものは、使徒教父として知られるコレクションに含まれています。

新約聖書外典黙示録

いくつかの作品は、自らをビジョンとして構成し、多くの場合、未来、死後、またはその両方について論じています。

テキストの歴史

オリジナルのサイン、つまり新約聖書の原著者によって書かれたギリシャ語の文書や写本は現存していません。[179]しかし、歴史的には、これらのオリジナルのサインのコピーが存在し、多くの写本の伝統の中で伝達され、保存されてきました。ギリシャ語新約聖書の 3 つの主要なテキストの伝統は、アレクサンドリア テキスト タイプ(一般にミニマリスト)、ビザンチン テキスト タイプ(一般にマキシマリスト)、および西洋テキスト タイプと呼ばれることがあります。（たまにワイルド）。これらは合わせて古代写本のほとんどを構成します。非常に早い段階で、キリスト教は巻物を製本本の先駆けである写本に置き換え、3 世紀までに聖書の本のコレクションがセットとしてコピーされるようになりました。[180]

古代の文書はすべて手書きで、多くの場合、別の手書きの文書からコピーして書かれているため、印刷された作品とまったく同じではありません。それらの間の違いは一般に軽微であると考えられており、テキスト バリアントと呼ばれます。[181]バリエーションとは、単に 2 つのテキスト間のバリエーションです。バリエーションの大部分は偶然ですが、一部は意図的に行われます。文法を改善し、矛盾を解消し、主の祈りの説法などの典礼上の変更を加え、並行箇所を調和させたり、複数の異なる読み方を組み合わせて簡略化したりするために、意図的な変更が加えられました。[63]

影響

2000 年にわたる文学の伝統を持つ聖書は、これまでに書かれた作品の中で最も影響力のある作品の 1 つです。個人の衛生習慣から哲学や倫理に至るまで、聖書は政治と法律、戦争と平和、性道徳、結婚と家庭生活、文字と学問、芸術、経済、社会正義、医療などに直接的および間接的に影響を与えてきました。[182]

聖書は世界で最も出版されている本の一つであり、推定累計販売部数は 50 億部を超えています。[183]​​ このように、聖書は特に西洋世界に深い影響を与えており、グーテンベルク聖書は可動活字を使用してヨーロッパで印刷された最初の本となった[184] [185]。[186]それは西洋の法律、芸術、文学、教育の形成に貢献してきました。[187]

批判

批評家は特定の聖書本文が道徳的に問題があると見なしています。聖書は奴隷制度を全面的に要求したり非難したりはしていませんが、奴隷制への対処について述べた聖句があり、これらの聖句は奴隷制を支持するために使用されてきました。スーパーセッション主義はヘブライ人への手紙から始まると書いている人もいますが、その始まりを 4 世紀のローマ帝国の文化に求める人もいます。[188] : 1 聖書は、死刑、家父長制、性的不寛容、総力戦の暴力、植民地主義を支持するために利用されてきました。

キリスト教の聖書では、戦争の暴力は 4 つの方法で扱われています。正義の戦争、そして十字軍とも呼ばれる予防戦争。[189] : 13–37 ヘブライ語聖書には、アマレク人、カナン人、モアブ人、そして出エジプト記、申命記、ヨシュア記、両列王記の記録を含む戦争と予防戦争だけが存在します。[190]ジョン・J・コリンズは、歴史を通じて人々は敵に対する暴力を正当化するためにこれらの聖書の文章を利用してきたと書いている。[191]人類学者レナード・B・グリック グシュ・エムニム運動の著名な理論家であるシュロモ・アヴィナーなど、イスラエルにおけるユダヤ原理主義者の現代の例を挙げ、彼はパレスチナ人を聖書のカナン人に似ていると考えており、したがって、パレスチナ人がパレスチナ人になればイスラエルはパレスチナ人を「破壊する準備ができていなければならない」と示唆している。土地を離れないでください。[192]

ヌール・マサラは、これらの戒めには大量虐殺が内在しており、これらの戒めは国家反対派の虐殺に対する神の支援の感動的な例として役立ってきたと主張する。[193]しかし、社会学者のフランク・ロバート・チョークとカート・ヨナソーンは「[虐殺]という用語が歴史の初期の時期に当てはまるかどうか」を疑問視している。[194]過去のほとんどの社会は大量虐殺に耐え、実行したため、当時は生活の「粗雑さと残忍さ」のために、それが「生活の本質にあるもの」として受け入れられていました。大量虐殺のような用語に伴う道徳的非難は、現代道徳の産物です。[194] : 27 何が暴力を構成するのかという定義は、時間の経過とともに大幅に拡大しました。[195] : 1–2 聖書は、著者にとって暴力に対する認識がどのように変化したかを反映しています。[195] : 261 

フィリス・トリブルは、今では有名な著書『テロのテキスト』の中で、女性が犠牲になっている古代イスラエルの苦しみについての聖書の4つの物語を語っています。トリブルは聖書を、人間と人間の人生をその「神聖さと恐怖」のすべてにおいて映し出す「鏡」であると説明しています。[196]

グラスゴー大学の神学と聖書批評の教授であるジョン・リッチズは、聖書の多様な歴史的影響について次のような見解を示しています。

それは人類の思想、文学、芸術の偉大な記念碑のいくつかにインスピレーションを与えてきました。それは同様に、人間の野蛮さ、私利私欲、偏狭さなどの最悪の行き過ぎをさらに助長してきました。それは男性と女性に、偉大な奉仕と勇気の行動、解放と人間の発展のために戦うよう鼓舞してきました。そしてそれは、同胞を奴隷にし、極度の貧困に陥らせた社会にイデオロギーの燃料を提供してきました。...おそらく何よりも、それはコミュニティが団結し、お互いを思いやり、守ることを可能にする宗教的および道徳的規範の源を提供しました。しかし、まさにこの強い帰属意識が、民族的、人種的、そして国際的な緊張と紛争を引き起こしています。つまり、それは嘘を生み出すと同時に、偉大な真実、善、美の源でもありました。[197]

政治と法律

聖書は政治権力を支持したり反対したりするために利用されてきました。それが革命と「権力の逆転」を刺激したのは、神が世論を混乱させるために「弱くて謙虚なもの（どもるモーセ、幼子サムエル、取るに足らない家族のサウル、ゴリアテと対峙するダビデなど）を選ぶ」として描かれることが多いからである。強力な」。[198] [199]聖書本文は、民主主義、宗教的寛容、信教の自由などの政治概念の触媒となってきました。[200] : 3 これらは、18 世紀と 19 世紀の奴隷制度廃止運動から公民権運動、反アパルトヘイト運動に至るまでの運動に影響を与えてきました。、ラテンアメリカの解放神学。聖書は、世界中で多くの平和運動や和解への取り組みの源となってきました。[201]

多くの現代法のルーツは、適正手続き、刑事手続きの公平性、法の適用における公平性に関する聖書の教えにあります。[202]裁判官は賄賂を受け取らないように命じられ(申命記16:19)、現地人にもよそ者にも同様に公平であることが要求され(レビ記24:22; 申命記27:19)、貧しい者にも権力者にも同様に公平であることが要求される(レビ記19: 15）そして金持ちも貧乏人も同様です（申命記 1:16、17; 出エジプト記 23:2-6）。公正な裁判と公正な刑罰を受ける権利は聖書にも記載されています(申命記19:15;出エジプト記21:23-25)。家父長制社会で最も弱い立場にある人々、子供、女性、見知らぬ人は、聖書の中で特別な保護のために選ばれています（詩篇 72:2、4）。[203] : 47-48 

社会的責任

サロメ、1870年にアンリ・ルノーによって書かれた

人権の哲学的基礎は、聖書の自然法の教えにあります。[204] [205]ヘブライ語聖書の預言者たちは、人々に正義、慈善、社会的責任を実践するよう繰り返し忠告している。HAロックトンは、「『貧困と正義の聖書』（聖書協会（英国）、2008年）は、聖書には貧富の関係、搾取、抑圧といった正義の問題を扱った節が2000以上あると主張している」と書いている。[206]ユダヤ教は慈善と病人の癒しを実践していましたが、これらの実践を自国民に限定する傾向がありました。[207]クリスチャンにとって、旧約聖書の記述は、マタイ 10:8、ルカ 10:9 と 9:2、使徒 5:16 などの「病人を癒す」という複数の聖句によって強化されます。著者のバーンとボニー・ブローは、『病人のケア：現代看護の出現』の中で、イエスの公の宣教の多くが治癒に焦点を当てていたため、これはイエスの模範に倣うことの一側面とみなされていると書いている。[207]

この命令に従う過程で、3 世紀の修道院生活は医療を変革しました。[208]これにより、 4 世紀にカイサリアに最初の貧しい人々のための病院が誕生しました。修道院の医療制度はその方法において革新的であり、特別な階級には特別な手当が与えられるため、病人は修道院内に留まることができました。それは病気の偏見をなくし、病気に含まれる規範からの逸脱を正当化し、将来の現代的な公衆医療の概念の基礎を形成しました。[209]貧しい人々、面会囚人、未亡人や孤児の支援といった聖書の実践は、広範囲にわたる影響を与えている。[210] [211] [212]

聖書が学習を重視していることは、信者や西洋社会に大きな影響を与えてきました。西ローマ帝国の崩壊後何世紀にもわたって、ヨーロッパのすべての学校は聖書に基づいた教会学校であり、修道院の居住地を除けば、読み書きができる人はほとんどいませんでした。これらの学校は、最終的には中世に西​​洋初の大学（教会によって設立された）につながり、現代では世界中に広がりました。[213]プロテスタントの改革者は、教会のすべての会員が聖書を読めるようになることを望んでいたため、男子と女子の両方に義務教育が導入されました。聖書を現地の現地の言語に翻訳することは、国民文学の発展とアルファベットの発明を支えてきました。[214]

性道徳に関する聖書の教えはローマ帝国とその後の千年紀を変え、社会に影響を与え続けています。[215]ローマの性道徳の概念は、社会的および政治的地位、権力、および社会的再生産（社会的不平等の次世代への伝達）に中心を置いていた。聖書の基準は「完全な性的主体性というリバタリアンのパラダイムを中心とした個人の自由の急進的な概念」でした。[216] : 10, 38 古典学者のカイル・ハーパーは、聖書の教えによって引き起こされた変化を「行動の規則だけでなく、人間のイメージそのものの革命」として説明しています。[217] : 14-18 

文学と芸術

聖書は文学に直接的および間接的に影響を与えてきました。『聖アウグスティヌスの告白』は西洋文学における最初の自伝として広く考えられています。[218] 1265年から1274年に書かれた『神学総論』は、「哲学史の古典の一つであり、西洋文学で最も影響力のある作品の一つ」である。[219]これらは両方ともダンテの叙事詩と神曲の著作に影響を与え、さらにダンテの創作と秘跡神学はJRR トールキン[220]やウィリアム・シェイクスピアなどの作家に影響を与えることに貢献した。[221]

ミケランジェロのダビデ像やピエタの彫刻から、レオナルド ダ ヴィンチの最後の晩餐やラファエロのさまざまな聖母の絵画に至るまで、西洋美術の多くの傑作は聖書のテーマからインスピレーションを受けています。何百もの例があります。神の戒めに従わない誘惑者であるイブは、おそらく芸術の中で最も広く描かれている人物です。[222]ルネサンスは官能的な女性のヌードを好んだが、19世紀以降の「ファム・ファタール」デリラは、聖書と芸術がいかに女性の見方を形成し、反映しているかを示している。[223] [224]

聖書には、文字通りの言葉と比喩的な言葉の両方で、清いものと汚れたものについて語る多くの清めの儀式が登場します。[225]聖書のトイレのエチケットは、排便の後にすべて洗うことを奨励しており、したがってビデが発明されました。[226] [227]

解釈とインスピレーション

聖書はルーテル派の祭壇の中央に置かれ、その重要性が強調されています

聖書本文は常に解釈を必要とし、これにより、さまざまな宗教と聖書との相互作用に応じて複数の見解やアプローチが生まれました。[228]

ユダヤ人によるヘブライ語聖書の解説と解釈の主な情報源はタルムードです。タルムード（研究と学習を意味する）は、古代の口伝律法の要約とその解説です。[229]これはユダヤ法の主要な情報源である。[230]アディン・シュタインサルツは、「聖書がユダヤ教の基礎であるなら、タルムードは中心的な柱である」と書いている。[231]ユダヤ人の創造性の根幹と見なされており、それは「法律、伝説、哲学の集合体であり、独自の論理と洞察力のある現実主義、歴史と科学、逸話とユーモアが融合したもの」であり、すべて聖書の律法を研究するという目的に向けられている。 。[230]

キリスト教徒は聖書を一冊の本として扱うことが多く、ジョン・バートンは聖書を「人類がこれまでに生み出した最も深遠な文書の一部」であると述べているが、リベラル派や穏健派は聖書を完璧ではない本の集合体と見なしている。[232]保守派と原理主義者のキリスト教徒は聖書を異なる見方で捉え、異なる解釈をします。[233]キリスト教はユダヤ教とは異なる聖書の解釈をしており、イスラム教はさらに別の見方を提供している。[234]霊感がどのように作用するか、そしてそれが聖書にどのような権威を意味するかは、伝統によって異なります。[235]

テモテへの第二の手紙には、「聖書はすべて神の霊感によって与えられ、教義、戒め、矯正、義の指導に有益である」と書かれています。(テモテ第二 3:16) [236]神の霊感に関するさまざまな、関連するが区別できる見解には次のようなものがあります。

  • 聖書は神の霊感による言葉であるという見方：神が聖霊を通して聖書の言葉、メッセージ、照合に介入し、影響を与えたという信念[237]
  • 聖書は無謬であり、信仰と実践の問題では誤りがあり得ないが、歴史的または科学的な問題では必ずしも誤りがあり得ないという見解
  • 聖書は、いかなる面においても間違いのない、神によって語られ、人間によって完全な形で書き記された、誤りのない神の言葉を表しているという見解

これらの幅広い信念の中で、解釈学の多くの学派が活動しています。「聖書学者は、聖書についての議論は教会の歴史の中で聖書の文脈に入れられ、その後現代文化の文脈に入れられなければならないと主張しています。」[140] 原理主義キリスト教徒は、聖書が誤りがないだけでなく、本文の意味が平均的な読者にとって明らかである聖書文字通り主義の教義と結びついています。[238]

ユダヤ人の古代史は神聖な文書への信仰を証明しており[239] [240]、同様の信仰は初期のキリスト教の書物にも現れている。聖書のさまざまな文書では、その記述に関連して神の代理について言及しています。[241]ノーマン・ガイスラーとウィリアム・ニックスは、著書『聖書一​​般入門』の中で次のように書いている：「霊感の過程は神の摂理の謎であるが、この過程の結果は口頭で、全体的に、誤りがなく、権威あるものである。記録。" [242]ほとんどの福音派聖書学者[243] [244]はインスピレーションを原文のみと関連付けます。たとえば、一部のアメリカのプロテスタントは 1978 年の法を遵守しています。聖書の不誤りに関するシカゴ声明では、インスピレーションは自筆の聖書テキストにのみ適用されると主張しました。[245]聖書文字通り主義の支持者の中で、キング・ジェームズ・オンリー運動の支持者などの少数派は、特定のバージョンにのみ無誤性の主張を拡張している。[246]

宗教的意義

ユダヤ教もキリスト教も聖書を宗教的かつ知的に重要なものとみなしています。[247]それは当時の時代と文書の構成についての洞察を提供し、思想の発展における重要なステップを表しています。[247]それは共同礼拝で使用され、暗唱され、暗記され、個人的な指導、カウンセリング、教会の教義、宗教文化（教え、賛美歌、礼拝）、および倫理基準の基礎を提供します。[247] [248] : 145 

聖書はユダヤ教とキリスト教の両方にとって中心的に重要ですが、宗教体系全体を何らかの形で読み取ることができる聖典としては重要ではありません。その内容はキリスト教とユダヤ教の起源を明らかにし、両方の信仰が参考にすることができる精神的な古典を提供します。しかし、成文憲法のように後の世代を制約するものではありません。彼らは単にそのようなものではありません。それらは、2 つの宗教によって形成され、形成された文書の宝庫です...」[249]

その結果、キリスト教には教義や信条があり、ユダヤ教には法律があり、それらの宗教では聖書に直接記載されていないものの、聖書から派生したものと見なされています。[84]

ヘブライ語聖書の場合、列聖は書き言葉に限定されていますが、神聖化は口頭伝承にまで遡ります。[250] : 80 聖書の最初の 5 冊の物語の基礎を形成するような神聖な物語が上演されるとき、「言葉の魔法の力を確実にするために、音節を変更することはできませんでした」 「神を提示する」。[250] : 80 柔軟性のなさが、変化する世界からテキストを保護しました。[250] ：80 神聖な口頭文書が書面による伝達に移行し始めると、注釈が組み込まれ始めましたが、聖典化によって文書が閉鎖されると、注釈は外に留めておく必要がありました。コメントにはまだ意味がありました。その後、神聖な文書には注釈が付けられるようになり、イスラム教のマドラサやユダヤ教のイェシヴァの場合のように、そのような注釈は時には書かれ、時には口頭で伝えられました。[250] : 81 ジョン・J・コリンズは、律法が初期の頃からユダヤ人のアイデンティティを発展させる上で決定的な役割を果たしてきたと主張し、遺伝や土地に関係なく、ユダヤ教の法律を遵守すればユダヤ人になれるというのは長い間真実だったと説明している。トーラー、そしてそれは現代でも当てはまります。[251]

キリスト教の宗教とその聖典は相互に関連しており、相互に影響を及ぼしていますが、書かれた文書の重要性は歴史を通じて変化してきました。キリスト教の場合、神聖さは書かれた文書や特定の言語の中に存在するのではなく、文書が証しするキリストの中に存在します。デビッド・M・カーは、これによって初期キリスト教に書かれた文書に対するより「柔軟な」見方が与えられたと書いている。[252] : 279 ウィルフレッド・キャントウェル・スミスは、「イスラム教の体系では、コーランはイエス・キリストという人物が果たす役割に匹敵する役割を果たすが、キリスト教の聖典に近いのはイスラム教のハディースの伝統である」と指摘している。 '。」[253] : 133 何世紀にもわたって、書かれた文書は教皇が代表する教会の意志ほど重要ではありませんでした。教会は文書を教会によって作成されたものとみなしていたためです。宗教改革の原因の 1 つは、権威あるものとして初期のテキストを中心にキリスト教の方向性を変える必要があると認識されたことでした。[254] : 13 一部のプロテスタント教会は依然として、聖書を唯一の正当な宗教的権威とみなすsola scripturaの考えに焦点を当てています。今日、一部の宗派は、キリスト教の教えの唯一確実な情報源として聖書を使用することを支持しています。しかし、対照的に、主に経典、または主に経典を意味するプリマ・スクリプトーラの概念を前進させるものもあります。[AF][AG]

21世紀に入っても、聖書の重要性に対する態度は変わり続けています。ローマ・カトリック教徒、高等教会 聖公会、メソジスト、東方正教会は、聖書と神聖な伝統の両方の調和と重要性を強調しています。ユナイテッド・メソジスト派は、聖書がキリスト教の教義の主要な要素であると考えていますが、伝統、経験、理性の重要性も強調しています。ルーテル派は、聖書がキリスト教の教義の唯一の情報源であると教えています。[255] イスラム教徒は聖書が神からの真実の啓示を反映していると見なしている; しかし、その啓示は破損または歪曲されており（アラビア語:タフリフ）、そのためコーランをイスラムの預言者 ムハンマドに与えることによって修正する必要がありました。[ああ]ラスタファリ派は聖書を自分たちの宗教にとって不可欠なものとみなしており、 [257]ユニテリアン普遍主義者たちは聖書を「多くの重要な宗教文書の 1 つ」とみなしている。[258]

バージョンと翻訳

1588年に出版され、ウィリアム・モーガンによって翻訳された最初のウェールズ語訳聖書のタイトルページ）
マルティン・ルターによる聖書の初期のドイツ語訳。ルターの現地語への翻訳は、ルター派と宗教改革の発展に大きな影響を与えました。

タナハ書の原文はほぼ完全にヘブライ語で書かれており、アラム語は約 1% でした。聖書本文の最も古い翻訳は、ヘブライ語をギリシャ語に翻訳した七十人訳聖書です。[34]聖書文献の最初の翻訳として、七十人訳聖書となったこの翻訳は、古代世界では前例のない出来事でした。[259]この翻訳は、ユダヤ教がギリシャ文化の基礎となっていた共通の地中海文化によって可能となった。[260]タルムードでは、公式に翻訳が許可されている言語はギリシャ語だけです。[120]タルグム・オンケロスは、西暦 2 世紀に書かれたと考えられているヘブライ語聖書のアラム語訳です。[34]これらのテキストはさまざまな学者の研究を惹きつけましたが、標準化されたテキストは 9 世紀以前には入手できませんでした。[34]

ヘブライ語のタナハにはさまざまな古代バージョンがありました。これらは 3 つの異なる場所でコピーおよび編集され、わずかに異なる結果が得られました。古代パレスチナのティベリアのマソラ学者は、ティベリアのヘブライ語で古代文書をコピーしました。コピーは「エリヤの洞窟」（ユダヤの砂漠にあるアレッポのシナゴーグ）から回収されたため、920年頃のものであるアレッポ写本と呼ばれています。この写本は1000年以上前に作られ、元々は完全なティベリアのヘブライ語聖書の最古の写本。[261]バビロニアのマソラ学者も初期の文書をコピーしており、後にティベリア文書とバビロニア文書がアレッポ写本と追加の文書を使用して結合され、ベン・アッシャー・マソラ 文書が形成されました。今日の標準化されたヘブライ語聖書である伝統。アレッポ写本は、1947 年の暴動中にその場所から撤去され、その後その約 40% が失われたため、アレッポ写本は最古の完全な写本ではなくなりました。現在、追加の写本に依存する必要があり、その結果、アレッポ写本には異表記の最も包括的なコレクションが含まれています。[35]マソラ派の伝統の最も古い完全版は、1008 年のレニングラード写本です。これは、すべての現代のユダヤ語およびキリスト教の翻訳の出典です。[34] [261]

レヴィダスは次のように書いている、「コイネー・ギリシャ語新約聖書は未翻訳の著作である。ほとんどの学者はこれに同意しているが、一部の文章が最初はアラム語で書かれていた可能性については意見の相違があるが…それは最初のコイネー・ギリシャ語で書かれている」世紀[西暦]」。[262]初期のキリスト教徒は新約聖書を古シリア語、コプト語、エチオピア語、ラテン語などの言語に翻訳しました。[50]最古のラテン語翻訳は古ラテン語テキスト、またはVetus Latinaであり、内部証拠によると、これは時間をかけて複数の著者によって作成されたものと思われます。[263] [264]

教皇ダマスス 1 世(366 ～ 383 年) は、ヒエロニムスに、ギリシャ語とヘブライ語の原文をラテン語に翻訳して、信頼できる一貫した文書を作成するよう依頼しました。この翻訳は、西暦 4 世紀にラテン語ウルガタ聖書として知られるようになりました(ただし、ヒエロニムスは、ほとんどの新正典の序文の中で、それらは非正典であると表明しました)。[265] [266] 1546 年のトリエント公会議において、ヒエロニムスによるウルガタ訳はラテン教会における唯一の本物の公式聖書であるとローマ カトリック教会によって宣言されました。[267]ギリシャ語を話す東洋では旧約聖書の七十人訳聖書を使い続けたため、ギリシャ語新約聖書を翻訳する必要がありませんでした。[263] [264]これが東西分裂の一因となった。[53]

古代の翻訳の多くは、アルファベットの発明とそれらの言語での現地文学の始まりと同時期に行われています。ブリティッシュ・アカデミー教授のN・フェルナンデス・マルコス氏によれば、これらの初期の翻訳は「これらの言語と文学の研究のために私たちが持っている最も古い文書であり、言語学的に非常に興味深い先駆的な作品」であるという。[268]

英語への翻訳は 7 世紀に遡り、9 世紀にはアルフレッド大王、 12 世紀と 13 世紀にはトレド翻訳学校、 13 世紀のイギリスのフランシスコ会修道士ロジャー ベーコン(1220 ～ 1292)、および複数の翻訳家にまで遡ることができます。ルネサンスの作家。[269]ウィクリファイト聖書は「書かれた標準の発展において最も重要なものの一つ」であり、その起源は中英語後期に遡ります。[270] ウィリアム・ティンデールによる1525年の翻訳は、英語自体の発展に影響を与えるだけでなく、イギリスのキリスト教談話の形式に影響を与えたと何人かの学者がみなしている。[271] マルティン・ルターは1522 年に新約聖書をドイツ語に翻訳し、1534 年には外典を含む両約聖書を翻訳し、それによって宗教改革と反宗教改革の時代の複数の戦争に貢献しました。この時期の重要な聖書翻訳には、1535 年のポーランド語ヤクブ ウジェク聖書(Biblia Jakuba Wujka) と英国の欽定訳聖書 (1604 ～ 1611 年) があります。[272]ジェームズ王欽定訳は史上最も広く普及した英語聖書でしたが、そのほとんどが現代訳に取って代わられてきました。[54] 後に本文に追加されたと判明した新約聖書の一部の節は、現代英語訳には含まれていないジェームズ王欽定訳などの古い英語翻訳にも登場しているにもかかわらず。

歴史的に重要な聖書の英語訳
名前 略語 [あい]を公開しました
ウィクリフ聖書 ワイオミング州 1382
ティンダル聖書[aj] TYN 1526 [アク]
ジュネーブ聖書 GNV 1560年
ドゥエー・ランス聖書 DRB 1610 [アル]
キング・ジェームス版 口語訳語 1611
英語改訂版 RV 1885年
改訂標準版 RSV 1952年
新しいアメリカ聖書 NAB 1970年
新しい国際版 NIV 1978年
新しいキング・ジェームス訳 NKJV 1982年
新しい改訂標準バージョン NRSV 1989年
英語標準版 ESV 2001年

一部の宗派には、末日聖徒運動の標準聖書や統一教会の原理など、聖書以外の追加の正典があります。

旧約聖書のほぼすべての現代英語訳は、1008 年または 1009 年にコピーされた単一の写本、レニングラード写本に基づいています。これはマソラ本文の完全な例であり、その出版版は大多数の学者によって使用されています。アレッポ写本は、エルサレムのヘブライ大学聖書プロジェクトの基礎となっています。[35]

宗教改革の時代以来、聖書の翻訳は多くの言語の共通言語として作られてきました。聖書は、主にウィクリフ聖書翻訳者、ニュー・トライブス・ミッション、聖書協会などのキリスト教団体によって新しい言語に翻訳され続けています。ラミン・サネは、聖書を現地の言葉に翻訳することが現地の文化に与えた影響を追跡すると、それが「先住民化と文化解放の動き」を生み出したことを示していると書いている。[273]「翻訳された経典は…目覚めと再生の基準となった。」[214]

世界中の聖書翻訳 (2022 年 9 月現在) [274]
番号 統計
7,388 現在世界で話されている言語のおおよその数
2,846 進行中の新しい言語への翻訳の数
1,248 聖書の一部が翻訳されている言語の数
1,617 新約聖書の翻訳のある言語の数
724 聖書の完全な翻訳がある言語の数 (プロテスタント教会典)
3,589 一部の聖書翻訳を含む言語の総数

考古学的および歴史的研究

イスラエル博物館のテル・ダン石碑。白で強調表示: シーケンスB Y T D W D

聖書考古学は、ヘブライ語聖典と新約聖書に関連し、それらに光を当てる考古学のサブセクションです。[275]それは、聖書の時代に生きていた人々のライフスタイルや習慣を決定するのに役立ちます。[276]聖書考古学の分野では幅広い解釈が存在する。[277] 1つの大きな分類には、聖書最大主義が含まれます。これは一般に、旧約聖書またはヘブライ語聖書の大部分は、当時の宗教的な観点を通して提示されているものの、歴史に基づいているという見解をとります。歴史家のレスター・L・グラッベ氏によると、主流の学問にはマキシマリストは「いたとしてもほとんどいない」という。[278]これは、聖書を純粋に流刑後（紀元前5世紀以降）の構成であると考える聖書ミニマリズムとは対極であると考えられています。[279]宗教学教授のメアリー・ジョーン・リースによれば、多くのミニマリストは聖書中のヘブライ語の古さに関する証拠を無視しており、考古学的証拠を考慮に入れる人はほとんどいないという。[280]ほとんどの聖書学者や考古学者は、これら 2 つのスペクトルのどこかに当てはまります。[281] [278]

律法におけるエジプトからの出エジプトの出来事、約束の地への移住、そして士師の時代に関する聖書の記述は、現在進行中の激しい議論の源となっています。歴史的または考古学的なエジプトの資料から、エジプトにおけるイスラエルの存在を示す証拠は存在しません。[282]しかし、ウィリアム・ディーバーが指摘しているように、これらの聖書の伝統は、記述されている出来事のずっと後に書かれており、現在は失われている情報源や古い口頭伝承に基づいています。[283]

ヘブライ語聖書/旧約聖書、聖書以外の古代文書、考古学は、紀元前 586 年頃に始まったバビロン捕囚を裏付けています。[284]南ユダの発掘調査では、紀元前8世紀末の新アッシリアによるユダの荒廃と列王下18:13と一致する破壊のパターンが示されている。[285] 1993年、考古学者アブラハム・ビランはテル・ダンで、9世紀後半から8世紀初頭のものとされるアラム語碑文の断片であるテル・ダン石碑を発掘したが、そこには「イスラエルの王」と「ダビデの家」について言及されていた。 （デイビッドに賭ける）。これは、ダビデが 6 世紀後半の発明ではありえないことを示しており、ユダの王たちの家系がダビデという名前の人物にまで遡ることを暗示しています。[286]しかし、ダビデ王とソロモン、あるいは聖書に記されている紀元前 10 世紀に遡る第一神殿の存在を示す考古学的証拠は現在のところありません。[287]

19 世紀から 20 世紀初頭にかけての調査では、使徒言行録 (使徒行伝) の学問が 2 つの伝統に分かれていることが明らかになりました。1 つは「使徒言行録の歴史性に大きな信頼を寄せていた保守的な (主にイギリスの) 伝統と、それほど保守的ではない (主にドイツの) 伝統」です。使徒言行録の歴史性にはほとんど自信を持たなかった伝統である。」その後の調査では、ほとんど変化がなかったことが示されています。[288]著者のトーマス・E・フィリップスは、「使徒言行録の歴史性とその根底にある伝統をめぐるこの2世紀にわたる議論の中で、全員が共有していると思われる仮定はただ1つだけだった。それは、使徒言行録は歴史として読まれることを意図していたということである」と書いている。[289]これも現在、学者たちによって「使徒言行録は実際にはどのジャンルに属するのか？」という議論が行われている。[289]しかし、ジャンルの問題は解決不可能であり、いずれにせよ歴史性の問題は解決しないだろうというコンセンサスが広がりつつあります。「使徒行伝は歴史ですか、それともフィクションですか? ほとんどの学者の目には、それは歴史です。しかし、歴史はそうではありません」フィクションを排除するような歴史だ。」とフィリップス氏は言う。[290]

聖書批判

しばしば「聖書批評の父」と呼ばれるジャン・アストリュック、トゥールーズ大学病院センターにて

聖書批評とは、聖書をテクストとして分析的に調査することを指し、歴史、著者、作曲日、作者の意図などの問題に取り組みます。これは、聖書が情報源や倫理的指針であることに対する主張である聖書批判とは異なりますし、翻訳ミスの可能性に対する批判でもありません。[291]

聖書批判は、聖書の研究を世俗化、学術的、より民主的なものにしましたが、同時に人々の聖書理解の仕方を永久に変えました。[292]聖書はもはや単なる宗教的産物とは考えられず、その解釈はもはや信者のコミュニティに限定されません。[293]マイケル・フィッシュベインは、「聖書の非神聖化が現代世界の発展にとって幸運な条件であると考える人たちがいる」と書いている。[294]多くの人にとって、聖書批判はキリスト教の信仰に「多くの脅威を与えた」。他の人たちにとって、聖書批判は「主に通時的、[295]さらに、「不当な傲慢さを取り除いた」聖書批判が解釈の信頼できる情報源となり得ると信じる者もいた。[295]マイケル・フィッシュベインは、聖書批判を「神のテクストから人間のテクストへのより誠実な横断のための利己的なビジョン」を破壊した預言者ヨブに喩えている。[293]あるいはロジャーソンが言うように、聖書批判は「知的に根拠があり、知的に正直」な信仰を求める人々を解放してきた。[296]

聖書博物館

ギャラリー

イラスト

最も壮大な中世の聖書は装飾写本であり、装飾されたイニシャル、縁取り（欄外）、ミニチュアの挿絵などの装飾がテキストに追加されています。12 世紀まで、ほとんどの写本は、図書館に追加するため、または裕福な後援者からの依頼を受けて修道院で作成されました。大きな修道院には、写本室と呼ばれる写本作成を専門とする修道士のための別個のエリアが設けられていることが多く、そこでは「本の写経のために別個の小さな部屋が割り当てられ、各書記が回廊に面した窓を自分で開けなければならないような配置になっていた」歩く。"[308] 14世紀までに、特にパリ、ローマ、オランダでは、写本館で執筆する修道士の修道院が都市部の写本館から信徒を雇用し始めた。[309] 写本の需要が増大し、修道院の図書館では需要に応えることができなくなり、世俗の筆記者や照明者を雇用し始めた。[310]これらの人々は修道院の近くに住んでいることが多く、場合によっては修道院に入るときはいつも修道士の格好をしていましたが、一日の終わりには立ち去ることが許されていました。[311]装飾写本の注目すべき例はケルズの書である。、800年頃に作成され、新約聖書の4つの福音書とさまざまな序文および表が含まれています。

原稿は「注記担当者に送られ、担当者がタイトル、見出し、章と節の頭文字、メモなどを（赤またはその他の色で）追加し、その後、本に挿絵が描かれる場合には、送信されました」イルミネーターに。」[312]商業的に販売された原稿の場合、執筆内容は「最初は利用者と筆記者（または筆記者の代理人）の間で議論されていたことは間違いないが、書かれた集まりがそこの照明者に送られるまでに」もはやイノベーションの余地はありませんでした。」[313]

  • 聖書のイラスト
  • 1150 年の聖書、Chartres Scriptorium より、キリストと天使

    1150 年の聖書、Chartres Scriptorium より、キリストと天使

  • カスティーリャのブランシュとフランスのルイ9世聖書、13世紀

    カスティーリャのブランシュとフランスのルイ9世聖書、13世紀

  • マチェヨフスキー聖書、リーフ 37、3 番目の画像、アブネル (緑色の中央) がミカルをダビデに送り返します。

    マチェヨフスキー聖書、リーフ 37、3 番目の画像、アブネル(緑色の中央) がミカルをダビデに送り返します。

  • エフタの娘の嘆き – Maciejowski Bible (フランス、1250 年頃)

    エフタの娘の嘆き – Maciejowski Bible (フランス、1250 年頃)

  • マルティン・ルーサーによる 1534 年の聖書翻訳にある「バビロンの娼婦」のイラストのカラー版

    マルティン・ルーサーによる 1534 年の聖書翻訳にある「 バビロンの娼婦」のイラストのカラー版

  • マルナザールによって照らされたアルメニア語の聖書、17 世紀

    マルナザールによって 照らされたアルメニア語の聖書、17 世紀

  • ソドムとゴモラの逃亡、フォスター聖書、19 世紀

    ソドムとゴモラの逃亡、フォスター聖書、19 世紀

  • 魚に飲み込まれるヨナ、ケニコット聖書、1476

    魚に飲み込まれるヨナ、ケニコット聖書、1476

こちらも参照

ノート

  1. ^ ab "[...] die griechische Bibelübersetzung, die einem innerjüdischen Bedürfnis entsprang [...] [von den] Rabbinen zuerst gerühmt (.) Später jedoch, als manche ungenaue Übertragung des hebräischen Textes in der Septuaginta und Übersetzungsfehler die Grunドラゲ・ファーhellenistische Irrlehren abgaben, lehte man die Septuaginta ab.」ホモルカ、ジェイコブ、コリン、1999 年、43 ページ以降、Bd.3
  2. ^ 現存する資料が少ないため、初期のサマリア人が他のタナハ書も拒否していたかどうかを確信することは不可能であるが、3世紀の教父オリゲネスは、当時のサマリア人が「モーセの書を受け入れていた」ことを認めている。 1人。" シャフ 1885、第 XLIX 章（ヨハネ 13:26 の注釈）
  3. ^ 「各王は、主の目に「正しいことをした」か「悪を行ったか」に応じて、白か黒かで判断される。この評価は幸福を反映するものではない。国家について、国王の戦争の成功または失敗、あるいは当時の道徳的風潮についてではなく、むしろ彼の治世中のカルト的崇拝の状況についてであり、偶像崇拝を避け、宗教改革を実施した国王が賞賛の対象として選ばれます。異教の習慣を奨励する者は非難される。」サブラン、1987、p. 146
  4. ^ 「バアルとの戦いは預言者によって始められた」カウフマン、1956a、p. 54
  5. ^ しかし、何よりも最大の災難は、貧しい大衆と裕福で自堕落な上流階級との間の亀裂による社会の崩壊であった。この衰退はユダとイスラエルの両方に影響を及ぼしました...意識の高い人々はこの展開に愕然としました。これはYHWHがエジプトから連れ出し、土地と正義と権利の律法を与えた民だったのだろうか？あたかもその土地は、酔った大騒ぎで土地の実質を浪費する金持ちたちに相続されようとしているかのようだった。この解散こそが預言的非難を白熱させたのだ。」カウフマン 1956b、57–58 ページ 神は誰に土地と正義と権利を与えたのでしょうか？あたかもその土地は、酔った大騒ぎで土地の実質を浪費する金持ちたちに相続されようとしているかのようだった。この解散こそが預言的非難を白熱させたのだ。」カウフマン 1956b、57–58 ページ 神は誰に土地と正義と権利を与えたのでしょうか？あたかもその土地は、酔った大騒ぎで土地の実質を浪費する金持ちたちに相続されようとしているかのようだった。この解散こそが預言的非難を白熱させたのだ。」カウフマン 1956b、57–58 ページ
  6. ^ 古代パレスチナのどこかで貧しい人々が富裕層から適切な扱いを受けていなかったらどうなるでしょうか？……確かに、イスラエルの預言者たちを落胆させている犯罪の種類や非行の量さえも、社会力学の典型的な要素として、私たちが正常であると考えている範囲を超えるものではありません。私たちにとって、ビジネスにおける不正行為や貧困層の搾取といった不正行為は、ほんのわずかなものです。預言者にとっては災難だ。私たちにとって不正義は人々の福祉を傷つけます。預言者にとって、それは生存への致命傷です。私たちにエピソードを。彼らにとっては、大惨事であり、世界への脅威である」ヘシェル 2001、3-4 ページ 社会力学の典型的な要素として。私たちにとって、ビジネスにおける不正行為や貧困層の搾取といった不正行為は、ほんのわずかなものです。預言者にとっては災難だ。私たちにとって不正義は人々の福祉を傷つけます。預言者にとって、それは生存への致命傷です。私たちにエピソードを。彼らにとっては、大惨事であり、世界への脅威である」ヘシェル 2001、3-4 ページ 社会力学の典型的な要素として。私たちにとって、ビジネスにおける不正行為や貧困層の搾取といった不正行為は、ほんのわずかなものです。預言者にとっては災難だ。私たちにとって不正義は人々の福祉を傷つけます。預言者にとって、それは生存への致命傷です。私たちにエピソードを。彼らにとっては、大惨事であり、世界への脅威である」ヘシェル 2001、3-4 ページ
  7. ^ 「したがって、『サムエル記』は国家的自己批判の作品である。王朝の安定した存在がなければ、イスラエルは政治的にも文化的にも生き残れなかったであろうことを認めている。しかし、それは王家とその臣民の両方に確固たる基準に従って責任を負わせるものである」預言的な正義の正義――カルト預言者やプロの有頂天者の正義ではなく、モーセ、ヨシュア、デボラ、ギデオンなどの伝統における道徳的に正しい預言者の指導者たちの正義である...」ローゼンバーグ、1987年、p. 141
  8. ^ もともと、エズラ記とネヘミヤ記は 1 冊の本でしたが、後の伝承で分けられました。
  9. ^ ユダヤ百科事典によると、「この翻訳は、ヘブライ語の用法に対する奇妙な無知を時折示しているが、マソラによって結晶化されたテキストとは所々で大きく異なる写本から作られたのは明らかである。」[121]
  10. ^ 「しかし、2 つのことが、長い目で見ると、七十人訳聖書をユダヤ人にとって歓迎しがたいものにしました。受け入れられたテキスト (後にマソラ派と呼ばれる) からの乖離はあまりにも明らかでした。したがって、それは神学的議論やホミレティックの基礎として機能することができませんでした」この不信感は、それが新しい信仰 [キリスト教] によって聖書として採用されたという事実によってさらに強調されました [...] 時が経つにつれて、それは正典ギリシャ語聖書となりました [...] それはギリシャ語聖書の一部となりましたキリスト教会の聖書です。」[121]
  11. ^ ミシュナ・ソータ (7:2–4 および 8:1) は、とりわけ、アラム語やギリシャ語とは対照的に、ヘブライ語の神聖さについて論じている。これは、イスラム教の教えに従ってアラビア語のオリジナルのコーランに対して主張されている権威に匹敵します。この教えの結果、初期のユダヤ人のラビによるコイネー・ギリシャ語への律法の翻訳は、稀な断片としてのみ残されています。
  12. ^ abc たとえ正典と同じレベルに置かれていなかったとしても、それでも指導には役立ちました。... これらと、その他の合計 14 冊または 15 冊は、外典として知られる本です。ウィリアムズ、1970、p. 141
  13. ^ 「英語聖書は、外典を旧約聖書の残りの部分から切り離すことにより、大陸改革派の聖書に倣ってパターン化されました。カヴァデイル (1535) はそれらを「外典」と呼びました。1629 年以前のすべての英語聖書には外典が含まれていました。マシュー聖書 (1537) 、大聖書 (1539 年)、ジュネーブ聖書 (1560 年)、司教聖書 (1568 年)、および欽定訳聖書 (1611 年) には外典が含まれていましたが、口語訳聖書の出版後すぐに、英語聖書は減少し始めました。外典は廃止され、最終的には完全に姿を消しました。アメリカで最初に印刷された英語聖書 (1782 ～ 1783 年) には外典がありませんでした。1826 年、英国および外国聖書協会は外典の印刷を中止することを決定しました。現在ではその傾向は逆であり、そして、外典を含む英語聖書の人気が再び高まっています。」エワート 2010、p. 104
  14. ^ abc 「14 冊の本と本の一部がプロテスタントによって外典であると考えられています。これらのうち 3 冊はローマ カトリック教徒によっても外典として認められています。」ウェルズ 1911、p. 41
  15. ^ トレントの参事官:

    しかし、もし誰かが、カトリック教会で読まれてきたように、また古いラテン語のウルガタ訳に含まれているように、上記の書籍全体をそのすべての部分を含めて神聖で正典として受け取っていないとしたら、そして意識的かつ意図的に前述の伝統を非難する。彼を忌まわしく思ってやろう。

    — 聖典典典令、トリエント公会議、1546 年 4 月 8 日
  16. ^ 「第二正典 (外典) の朗読がリストされているすべての場所で、正典聖書からの代替朗読も提供されています。」[147]
  17. ^ オリジナルの古ギリシャ語 LXX の正典については議論がある。この表は、現在正教会で使用されている旧約聖書の正典を反映しています。
  18. ^ Βασιλειῶν (Basileiōn) は、 Βασιλεῖα (Basileia)の属複数形である。
  19. ^ つまり、Ἔσδρας Αʹから離れたもの。
  20. ^ 資料によっては Τωβείτ または Τωβίθ とも呼ばれる。
  21. ^ 正教会の正典には含まれていないが、元々は七十人訳聖書に含まれていた。[151]
  22. ^ オブディウは、本書の冒頭にある「オブディアスの幻視」からの属格である。
  23. ^ 当初は 3 マカビーズの後、詩篇の前に置かれていたが、正教会の正典の付録に置かれた。
  24. ^ 「新約聖書は、日常会話のギリシャ語であるコイネー・ギリシャ語で書かれました。最初から新約聖書のすべての著作がギリシャ語で書かれていたという事実は、旧約聖書からの引用によって決定的に証明されています...」 Aland & Aland 1995 、p. 52
  25. ^ 「新約聖書の 27 冊はどのようにして集められ、権威あるキリスト教の経典とされたのでしょうか? 1. 新約聖書の本はすべて、もともとギリシャ語で書かれていました。一見すると、これは私たちを驚かせるかもしれません。」ハンター、1972、p. 9
  26. ^ 「これは新約聖書の言語です。イエスの時代までにローマ人は軍事的および政治的勢力を支配していましたが、ギリシャ語は地中海東部およびそれ以降の地域の「共通言語」であり、ギリシャ語でした..."ダフとウェナム、2005、p. xxv
  27. ^ 「新約聖書の言語でこれまでのところ最も支配的な要素は、マケドニアの征服によって東方に広められた一般的な話し言葉のギリシャ語であり、より広範な発展の下で徐々にとられた形式である...」 Blass &サッカレー 2008、p. 2
  28. ^ 「新約聖書のギリシャ語に関するこの短い概要では、平均的な読者にとって最も重要なトピック、つまり重要なトピックに焦点を当てます...」Aune 2010、p. 61
  29. ^ 「ペシッタ旧約聖書はヘブライ語原文から直接翻訳され、ペシッタ新約聖書はギリシャ語原文から直接翻訳されました。」ブロック 1988、p. 13
  30. ^ 「ペシッタの印刷版には、ギャップを埋めるためにこれらの本が頻繁に含まれています。D. ハークリーン版。ハークリーン版は、ハルケルのトーマスの功績と関連しています。何千人もの人々がホスローの侵略軍から逃げていたとき、...」 Bromiley 1995 、p. 976
  31. ^ トリエント公会議は、397年8月28日のカルタゴ公会議、1442年2月4日のフィレンツェ公会議で古くに承認された聖典の同一リスト/正典を確認した。[171] –コプトとの連合のブルの第 7 段落以下。
  32. ^ 「統一メソジスト派は、聖書をキリスト教の教義の主要な情報源および基準とみなしています。彼らは、キリスト教の教義の伝統、経験、理性の重要性を強調します。ルーテル派は、聖書がキリスト教の教義の唯一の情報源であると教えています。聖書の真実は、 「伝統、人間の経験、理性によって認証される必要はない。聖書は自己認証的であり、それ自体が真実である。」[255]
  33. ^ 「歴史的に英国国教会は、第一次聖書主義的立場と呼べるものを採用してきた。」ハンフリー 2013、p. 16
  34. ^ 「…彼ら（イスラエルの子ら）は言葉をその意味から曲解し、思い出させられたことの一部を忘れている…」コーラン5:18。[256]
  35. ^ つまり、完全な翻訳（外典が含まれているかどうかに関係なく）が出版されてから最初の年です。
  36. ^ ウィリアム・ティンダルは1535年5月に逮捕され、その後1536年10月に処刑されたため、旧約聖書の全書籍の翻訳を中止された。
  37. ^ ウィリアム・ティンダルの新約聖書の最初の完全な出版は 1526 年に行われた。
  38. ^ ドゥエー・ランス聖書は複数巻で出版された。旧約聖書の最終巻は 1610 年に出版されました。

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