アリストテレス主義

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フランチェスコ・アイエズのアリストテレス

アリストテレス主義/ ˌærɪstəˈtiːliənɪzəm / ARR - i - stə - TEE - lee - ə -niz-əm 通常、アリストテレスの作品に触発された哲学的伝統です自然と自然法の研究における演繹論理分析帰納法。それは理由に答えます-目的論または目的論を含む4つの原因のスキームによる質問そして美徳倫理を強調しますアリストテレスと彼の学校は、物理学生物学形而上学論理学倫理学美学演劇音楽修辞学心理学言語学経済学政治学、および政府に関する小冊子を書いた。アリストテレスの特徴的な立場の1つを出発点とする思想の流派は、最も広い意味で「アリストテレス」と見なすことができます。これは、異なるアリストテレス理論(例えば、倫理またはオントロジー)を意味します)アリストテレスへの共通の言及以外に、実際のコンテンツに関する限り、多くの共通点はないかもしれません。

アリストテレスの時代、哲学には、科学革命の間に現代科学が出現する前の自然哲学が含まれていました。アリストテレスの作品は、最初は逍遙学派のメンバーによって擁護され、後に新プラトン主義者によって擁護されました。新プラトン主義者は、アリストテレスの著作について多くの解説を作成しました。イスラーム黄金時代アヴィセンナアヴェロエスはアリストテレスの作品をアラビア語に翻訳し、その下で、キンディーファーラービーなどの哲学者とともに、アリストテレス主義が主要な部分になりました。初期のイスラム哲学

モーシェ・マイモニデスはイスラム学者からアリストテレス主義を採用し、迷える者へのガイドに基づいており、それがユダヤ人のスコラ哲学の基礎となった。アリストテレスの論理的作品のいくつかは西ヨーロッパに知られていましたが、アリストテレスと彼のアラビア語の解説者の作品が広く利用できるようになったのは、12世紀のラテン語訳とスコラ学の台頭までではありませんでした。アルベルトゥス・マグヌストマス・アクィナスなどの学者は、カトリック神学に従ってアリストテレスの作品を解釈し、体系化しました。

現代の自然哲学者からの批判の下で撤退した後、目的論の独特のアリストテレスの考えは、ウルフカント介してヘーゲルに伝えられ、ヘーゲルはそれを全体として歴史に適用しました。しかし、このプロジェクトはトレンデレンブルグブレンターノによって非アリストテレス主義者として批判され、ヘーゲルの影響は現在、マルクスに対する重要なアリストテレスの影響力の原因であるとよく言われています

ガダマーマクダウェルのような最近のアリストテレスの倫理的で「実用的な」哲学は、アリストテレス主義の伝統的な形而上学的または理論的哲学の拒絶を前提としていることがよくあります。この観点から、レス・プブリカ、公共圏、または国家を市民の善行によって構成されていると見なす近世の政治共和主義の伝統は、完全にアリストテレス主義に見える可能性があります。

アラスデア・マッキンタイアは著名なアリストテレスの哲学者であり、彼の著書 『After Virtue 』で美徳倫理の復活に貢献しました マッキンタイアは、人間の内部にある最高の一時的な商品は社会的慣行への参加を通じて実現されるという議論でアリストテレス主義を改訂します。

歴史

古代ギリシャ語

アリストテレスの最初の信者は逍遙学派のメンバーでした。アリストテレスの後の学校の最も著名なメンバーは、テオプラストスランプサコスのストラトであり、どちらもアリストテレスの研究を続けていました。ローマ時代学校は彼の作品の保存と防御に集中していました。[1]この点で最も重要な人物は、アリストテレスの著作にコメントしたアフロディシアスのアレクサンダーでした。 3世紀の新プラトン主義の台頭により、独立した哲学としての逍遙主義は終わりを告げました。それでも、新プラトン主義者はアリストテレスの哲学を彼ら自身のシステムに取り入れようとし、多くを生み出したアリストテレスの解説

ビザンチン帝国

ビザンチンのアリストテレス主義は、アリストテレスの言い換えの形でビザンチン帝国に出現しました。アリストテレスのテキストをより簡単に理解できるように言い換え、再編成し、剪定する適応です。このジャンルは、4世紀半ばにテミスティオスによって発明され、11世紀半ばにミカエル・プセルロスによって復活し、13世紀後半から14世紀初頭にソフォニアスによってさらに発展したとされています。[2]

レオ数学者は、アリストテレスの論理を教えるために、9世紀半ばにマグナウラ学校の哲学の議長に任命されました。[2] 11世紀と12世紀には、12世紀のビザンチンのアリストテレス主義が出現しました。12世紀以前は、アリストテレスの解説のビザンチンの出力全体が論理に焦点を当てていました。[2]しかし、1118年以降の20年間に作成されたアリストテレスの解説の対象範囲は、以前は無視されていたアリストテレスの作品について多くの学者に解説を書くよう依頼したアンナ・コムネナ王女の主導により、はるかに大きくなっています。[2]

イスラム世界

学生に教えるアリストテレスの中世アラビア語表現。

アッバース朝では、多くの外国の作品がアラビア語に翻訳され、大規模な図書館が建設され、学者が歓迎されました。[3]カリフの ハルーン・アル・ラシードと彼の息子のアル・マムンの下でバグダッドの知恵の館が栄えました。カリフによる翻訳作業は、キリスト教学者のフナイン・イブン・イシャク(809–873)が担当しました。彼の生涯で、イシャクはプラトンとアリストテレスの作品を含む116の著作をシリア語とアラビア語に翻訳しました。[4] [5]

知恵の館の設立に伴い、保存されていたアリストテレスの作品のコーパス全体(ユーデミアン倫理マグナモラリア政治を除く)が、ギリシャのコメンテーターとともに利用できるようになりました。このコーパスは、イスラムのアリストテレス主義の統一された基盤を築きました[6]

キンディー(801–873)は、イスラム教徒の逍遙哲学者の最初の人物であり、ギリシャヘレニズムの哲学アラブ世界に紹介する彼の努力で知られています[7]彼は、アリストテレス主義と新プラトン主義の思想をイスラム哲学の枠組みに取り入れた。これは、イスラム教徒の知識人の世界におけるギリシャ哲学の導入と普及における重要な要因でした。[8]

哲学者のファーラービー( 872–950)は、数世紀にわたって科学と哲学に大きな影響を与え、彼の時代には、知識においてアリストテレスに次ぐと広く考えられていました(彼の「第二の教師」の称号によってほのめかされています)。哲学とスーフィズムの統合を目的とした彼の作品は、アヴィセンナ(980-1037)の作品への道を開いた。[9]アヴィセンナは、アリストテレスの主要な通訳者の1人でした。[10]彼が設立した思想の学校は、主にアリストテレス主義者と新プラトン主義者である材料と概念的な構成要素に基づいて構築されたアビセンニズムとして知られるようになりました。[11]

地中海の西端では、コルドバのアルハカム2世(961年から976年)の治世中に、大規模な翻訳作業が行われ、多くの本がアラビア語に翻訳されました。コルドバとセビリアで人生の多くを過ごしたアヴェロエス(1126–1198)は、アリストテレスの解説者として特に際立っていました。彼はしばしば同じ作品について2つか3つの異なる解説を書き、アリストテレスの作品についてのアヴェロエスによる約38の解説が確認されています。[12]彼の著作はイスラム諸国にわずかな影響しか与えなかったが、彼の作品は最終的にラテン西部に大きな影響を与えるだろう[12]。そして、アヴェロ主義として知られている思想の学校につながるでしょう

西ヨーロッパ

アリストテレス、彼の倫理を保持している(アテナイの学堂からの詳細)

ローマ帝国の崩壊後、西ヨーロッパの教会の中心部にはアリストテレスに関する知識が残っているようですが、9世紀までに、アリストテレスについて知られていることのほとんどすべては、オルガノンに関するボエティウスの解説といくつかで構成されていました。衰退する帝国のラテン系作家、セビリアのイシドールスマルティアヌス・カペラによって作られた要約。[13]その時から11世紀の終わりまで、アリストテレスの知識にはほとんど進歩が見られません。[13]

12世紀のルネッサンスは、ヨーロッパの学者による新しい学習の大規模な調査を見ました。おそらくコンスタンティノープルで数年間過ごしたジェームズ・オブ・ベニスは、 12世紀半ばにアリストテレスの分析論後書をギリシャ語からラテン語に翻訳し[14]、完全なアリストテレスの論理コーパスであるオルガノンをラテン語で初めて利用できるようにしました。学者たちは、かつてイスラム教徒の支配下にあり、依然としてかなりのアラビア語を話す人口を抱えていたヨーロッパの地域を旅しました。11世紀にキリスト教の支配に戻ったスペイン中部から、学者は多くの12世紀のラテン語訳。これらの翻訳者の中で最も生産的だったのクレモナのジェラルド[ 15](c。1114–1187)で、87冊の本を翻訳まし[ 16 ]生成と破壊、および気象学について。Michael Scot(c。1175–1232) は、アリストテレスの科学的研究に関するAverroesの解説を翻訳しました[17]

アリストテレスの物理的な著作は公然と議論され始めました。アリストテレスの方法がすべての神学に浸透していたとき、これらの論文は、1210年から1277年の非難において異教を禁止するのに十分でした。[13]これらの最初のものでは、1210年のパリで、「自然哲学に関するアリストテレスの本もその解説も、公の場でも秘密でもパリで読まれるべきではなく、破門の罰則の下でこれを禁じている。コミュニケーション。」[18]しかしながら、アリストテレスの教えを制限するさらなる試みにもかかわらず、1270年までに、アリストテレスの自然哲学の禁止は効果がなかった。[19]

MoerbekeのWilliam(c。1215–1286)は、アリストテレスの作品の完全な翻訳、または一部の部分では既存の翻訳の改訂を行いました。彼はギリシャ語からラテン語への政治(1260年頃)の最初の翻訳者でした。当時流通していたラテン語のアリストテレスの多くのコピーは、アリストテレスの以前の翻訳で見つかった哲学的および神学的誤りの原因であると疑われたアヴェロエスの影響を受けたと考えられていました。しかし、アヴェロエスのアレクサンドリアのアリストテレス主義が「アヴィセンナによって導入されたアリストテレスのテキストの厳密な研究に続いたので、そのような主張にはメリットがありませんでした。なぜなら、大量の伝統的な新プラトン主義が伝統的なアリストテレス主義の本体に組み込まれたからです」。[20]

アルベルトゥスマグヌス(1200〜1280年頃)は、アリストテレスの哲学をキリスト教思想に適用した最初の中世の学者の1人でした。彼は、彼が利用できるアリストテレスの作品のほとんどの言い換えを作成しました。[21]彼は、教会の教義に従って、ラテン語の翻訳とアラビアの評論家のメモから収集したアリストテレスの作品全体を消化し、解釈し、体系化した。彼の努力の結果、西ヨーロッパでアリストテレスのキリスト教のレセプションが形成されました。[21]アルベルトゥスはプラトンを否定しなかった。その中で、彼は彼に先行する哲学の支配的な伝統、すなわちアリストテレスプラトンを調和させようとした「調和主義の伝統」 [22]に属していました。解釈を通して(例えば、同じ学校の支持者であるプラトンとアリストテレスについてのポーフィリーを参照)。アルベルトゥスは有名に書いた:

「Sciasquodnon perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum:Aristotelis etPlatonis。」形而上学、私、tr。5、c。5)(2人の哲学者、アリストテレスとプラトンの知識がなければ、人は哲学で完全ではないことを知ってください)

アルベルトゥス・マグヌスの弟子であるトマス・アクィナス(1225–1274)は、アリストテレスの作品について12の解説を書きました。[23]トーマスは強調してアリストテレス主義者であり、アリストテレスの物理的物体の分析、場所、時間、動きの見方、原動機の証明、宇宙論、感覚知覚と知的知識の説明、さらには道徳の一部を採用した。哲学[23]トマス・アクィナスの作品の遺産として生まれた哲学の学校はトマス主義として知られており、ドミニコ会、そして後にイエズス会の間で特に影響力を持っていた[23]

アルバートとトーマスの解説、およびパドヴァの擁護者パドヴァのマルシリウスを使用して、14世紀の学者ニコルオレーム アリストテレス道徳的作品をフランス語に翻訳し、それらについて広範囲にコメントを書きました。

現代

現代の自然哲学者からの批判の下で撤退した後、目的論の独特のアリストテレスの考えは、ウルフカント介してヘーゲルに伝えられ、ヘーゲルはそれを全体として歴史に適用しました。[要出典]このプロジェクトはトレンデレンブルグブレンターノから非アリストテレス主義者として批判されましたが、[要出典]ヘーゲルの影響は、マルクスに対するアリストテレスの重要な影響の原因であるとよく言われています。[24] ポストモダニスト対照的に、重要な理論的真実を明らかにするというアリストテレス主義の主張を拒否します。[25]この中で、彼らは西洋哲学の伝統全体の最大の源泉としての ハイデガーのアリストテレス批判に従っている。

現代

倫理

アリストテレス主義は、その支持者によって、プラトンの理論を批判的に発展させていると理解されています。[26]ガダマーマクダウェルのような最近のアリストテレスの倫理的および「実践的」哲学は、しばしばアリストテレス主義の伝統的な形而上学的または理論的哲学の拒絶を前提としている。[要出典]この観点から、レス・プブリカ、公共圏、または国家を市民の善行によって構成されていると見なす、初期の近代的な政治共和主義の伝統は、完全にアリストテレス主義に見える可能性があります。[要出典]

モーティマー・J・アドラーは、アリストテレスのニコマコス倫理学を「道徳哲学の西洋の伝統におけるユニークな本であり、健全で、実践的で、独断的である唯一の倫理学」と説明しました。[27]

現代のアリストテレスの哲学者アラスデア・マッキンタイアは、彼の著書 『After Virtue 』で美徳倫理の復活を支援したことで特に有名ですマッキンタイアは、人間の内部にある最高の一時的な商品は社会的慣行への参加を通じて実現されるという議論でアリストテレス主義を改訂します。彼は、アリストテレス主義を資本主義とその国家の管理機関に反対し、ヒュームカントキェルケゴールニーチェの哲学を含む、本質的に人間の商品と美徳の考えを拒否し、代わりに資本主義を正当化するライバルの伝統に反対しますしたがって、マッキンタイアの説明によれば、アリストテレス主義は全体として西洋哲学と同一ではありません。むしろ、それは「特定の理論を最良のものにするものについてのこれまでの最良の理論を含む、これまでの最良の理論」です。[28]政治的および社会的に、それは新たに「革命的なアリストテレス主義」として特徴付けられてきた。これは、例えば、ガダマーとマクダウェルによるアリストテレスのより慣習的で非政治的で効果的に保守的な使用とは対照的かもしれません。[29]他の重要な現代のアリストテレス理論家には、政治学のフレッドD.ミラージュニア[30]と、倫理学のロザリンドハーストハウスが含まれます。[31]

メタオントロジー

メタオントロジーにおけるネオアリストテレス主義は、オントロジーの目標は、どのエンティティが基本的であり、非基本的エンティティがそれらにどのように依存しているかを決定することであると考えています。[32]ファンダメンタリティーの概念は、通常、形而上学的な根拠の観点から定義されます。基本的なエンティティは、他のエンティティに基づいていないため、非基本的なエンティティとは異なります。[32]たとえば、素粒子は、それらが構成する巨視的な物体(椅子やテーブルなど)よりも基本的であると考えられることがあります。これは、微視的物体と巨視的物体の間の接地関係についての主張です。

これらのアイデアは、異なる存在論的カテゴリーの実体は異なる程度の基本性を持っているというアリストテレスの論文にまでさかのぼります。たとえば、物質はそれ自体に存在するため、最も基本性が高くなります。一方、プロパティは、その存在を物質に依存しているため、基本的ではありません。[33]

ジョナサン・シャファーの優先一元論は、ネオアリストテレスのオントロジーの最近の形式です。彼は、最も基本的なレベルには、世界全体という1つのものしか存在しないと考えています。この論文は、私たちが日常生活で遭遇する車や他の人々のような明確な物体が存在するという私たちの常識的な直感を否定するものではありません。それは、これらのオブジェクトが最も基本的な存在形態を持っていることを否定するだけです。[34]

普遍論争

普遍の問題は、普遍存在するかどうか、そしてどのように存在するかという問題です。アリストテレス主義者とプラトニストは、普遍性が実際の、心に依存しない存在を持っていることに同意します。したがって、彼らは唯名論の立場に反対します。しかし、アリストテレス主義者は、普遍の存在様式についてプラトニストに同意しません。プラトニストは、普遍性は「プラトニズムの天国」の何らかの形で存在し、したがって、具体的な時空間世界におけるそれらのインスタンスとは独立して存在すると考えています。一方、アリストテレス主義者は、時空間世界の外に普遍的な存在が存在することを否定しています。この見方は実在論として知られています。[35]たとえば、普遍的な「赤」は、具体的な世界に赤いオブジェクトがある場合にのみ存在します。赤いオブジェクトがなかったら、赤い普遍性はありませんでした。この内在性は、物体を普遍的な形とそれによって形作られた物質で構成されていると見なすことによって 、 hylomorphismの理論の観点から考えることができます。

デビッド・マレット・アームストロングは、普遍論の問題に関するアリストテレス主義の現代の擁護者でした。状況は彼のオントロジーの基本的な構成要素であり、その構成要素として詳細と普遍性を持っています。アームストロングは、ユニバーサルが少なくとも1つの実際の状況の構成要素である場合にのみ存在すると彼が考えるという意味で、内在的な現実主義者です。インスタンスのないユニバーサルは世界の一部ではありません。[36]

普遍性への現実主義的なアプローチを取ることはまた、数学のアリストテレスの現実主義哲学を可能にします。それによれば、数学は、量的および構造的特性など、現実の(物理的を含む)世界でインスタンス化される特性の科学です。[37]

も参照してください

メモ

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さらに読む

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外部リンク