アパルトヘイト
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アパルトヘイト（/ əˈpɑːrt（h）aɪt /、特に南アフリカ英語： / əˈpɑːrt（h ） eɪt / 、アフリカーンス語： [ aˈpartɦɛit ] ; transl。 "separateness "、lit。" apart ）は、南アフリカと南西アフリカ（現在のナミビア）に存在する制度化された人種分離のシステムでした）1948年から1990年代初頭まで。[注1]アパルトヘイトは、 baasskap （ボスフードまたはボスシップ）に基づく権威ある政治文化によって特徴づけられ、南アフリカが国の少数民族の 白人によって政治的、社会的、経済的に支配されることを保証しました。[4]この社会階層のシステムによれば、白人の市民が最も高い地位にあり、次にインド人とカラード、次に黒人のアフリカ人が続いた。[4]アパルトヘイトの経済的遺産と社会的影響は、今日まで続いています。[5] [6] [7]
大まかに言えば、アパルトヘイトは、公共施設と社交行事の分離を伴う小さなアパルトヘイトと、人種によって住宅と雇用の機会を決定する壮大なアパルトヘイトに描写されました。[8]最初のアパルトヘイト法は、1949年の雑婚禁止法であり、その後1950年の背徳法が密接に続き、ほとんどの南アフリカ国民が人種を超えて結婚したり性的関係を追求したりすることは違法となった。[9]人口登録法、1950年すべての南アフリカ人を、外見、既知の祖先、社会経済的地位、文化的ライフスタイルに基づいて4つの人種グループの1つに分類しました。「黒」、「白」、「カラード」、「インディアン」で、最後の2つにはいくつかのサブ分類。[10]居住地は人種分類によって決定されました。[9] 1960年から1983年の間に、アパルトヘイト法の結果として、350万人の黒人アフリカ人が家から追い出され、隔離された地域に追いやられました。[11]これらの標的を絞った除去のほとんどは、黒人人口をバントゥースタンとしても知られる10の指定された「部族の故郷」に制限することを目的としていた。[9]政府は、移住した人々がバントゥースタンに吸収されたため、南アフリカの市民権を失うと発表した。[8]
アパルトヘイトは、国際的および国内的な大きな反対を引き起こし、20世紀で最も影響力のある世界的な社会運動のいくつかをもたらしました。[12]それは国連で頻繁に非難される標的であり、南アフリカに広範な武器と貿易禁輸をもたらした。[13] 1970年代から1980年代にかけて、アパルトヘイトに対する内部の抵抗はますます過激になり、国民党政府による残忍な取り締まりと長引く宗派間の暴力を引き起こし、数千人が死亡または拘留された。[14]議会でのインドおよびカラードの政治的代表を認めるなど、アパルトヘイト制度のいくつかの改革が行われたが、これらの措置はほとんどの活動家グループをなだめることができなかった。[15]
1987年から1993年の間に、国民党は、分離を終わらせ、多数決を導入するために、主要な反アパルトヘイト政治運動であるアフリカ民族会議（ANC）と二国間交渉を開始しました。[15] [16] 1990年、ネルソンマンデラなどの著名なANCの人物が刑務所から釈放された。[17]アパルトヘイト法は1991年6月17日に廃止され、[2] 1994年4月に多民族選挙に至った。[18]
語源
アパルトヘイトはアフリカーンス語[19]の単語で、「分離」または「離れている状態」、文字通り「離れたフード」（アフリカーンス語の接尾辞-heidから）を意味します。[20] [21]最初に記録された使用は1929年でした。[9]
前駆体
1806年のケープケベック降伏条項の下で、新しい英国植民地支配者は、ローマオランダ法[22]に基づいて制定された以前の法律を尊重する必要があり、これにより南アフリカの法律が英国のコモンローから分離され、高度な立法自治がもたらされました。南アフリカのさまざまな植民地での法的手続きを統治する知事と議会は、他の大英帝国とは異なる独立した立法の道を歩み始めました。
奴隷制の時代には、奴隷は主人から離れるためにパスを必要としました。1797年、スウェレンダムとグラーフ＝ライネットのランドロストとヘムラーデンは、パス法を奴隷を超えて拡張し、あらゆる目的で国中を移動するすべてのコイコイ人（ホッテントットと呼ばれる）がパスを運ぶように定めました。[23]これは、1809年にホッテントット条例によってイギリス植民地政府によって確認された。ホッテントット条例は、コイコイ人が移動する場合、主人または地方公務員からのパスが必要であると宣言した。[23] 1828年の条例第49号は、将来の黒人移民は仕事を探すという唯一の目的のためにパスを与えられるべきであると布告しました。[23]これらのパスは、カラードとコイコイに対して発行されることになっていたが、パスを運ぶことを余儀なくされた他のアフリカ人に対しては発行されなかった。
イギリスの奴隷制度廃止法1833（3＆4Will。IVc。73 ）は、大英帝国全体の奴隷制を廃止し、ケベック降伏条項を覆しました。この法律に準拠するために、南アフリカの法律は1835年に条例1を含むように拡張され、奴隷の地位を年季奉公に効果的に変更しました。これに続いて、1848年に条例3が制定され、奴隷制とほとんど変わらないコサ人のためのインデンチャーシステムが導入されました。南アフリカのさまざまな植民地は、19世紀の残りの期間を通じて、未熟練労働者の自由を制限し、年季奉公労働者の制限を強化し、人種間の関係を規制する法律を可決しました。
以前は自由で多民族の憲法とすべての人種の男性に開かれたフランチャイズのシステムを持っていたケープ植民地では、1892年のフランチャイズおよび投票法により、財産フランチャイズの資格が引き上げられ、教育的要素が追加され、不釣り合いな数のケープ植民地の非白人有権者[24]と、セシル・ジョン・ロードス首相の政府によって扇動された1894年のグレングレイ法は、アフリカ人が保有できる土地の量を制限した。同様に、ナタールでは、1894年のナタール立法議会法案がインディアンの選挙権を奪いました。[25]
1896年、南アフリカ共和国は、アフリカ人にバッジの携帯を義務付ける2つのパス法を導入しました。マスターによって雇用された者のみがランドに留まることが許可され、「労働地区」に入る者は特別なパスが必要でした。[26]
1905年に一般パス規制法は黒人の投票を拒否し、彼らを固定エリアに限定しました[27]そして1906年にトランスバール植民地のアジア登録法はすべてのインド人にパスを登録して運ぶことを要求しました。[28]後者は英国政府によって廃止されたが、1908年に再び制定された。
1910年、南アフリカ連邦は自治領として創設され、立法プログラムを継続しました。南アフリカ法（1910）は白人に権利を与え、黒人の権利を排除しながら他のすべての人種グループに対する完全な政治的支配を与えました。議会に座る人々、[ 29]原住民土地法（1913）は、ケープの人々を除いて黒人が「保護区」の外で土地を購入することを禁止しました。[29]都市部の原住民法案（1918）は、黒人を強制するように設計されました人々を「場所」に入れる[30]都市部法（1923）は住宅の分離を導入した白人主導の産業に安価な労働力を提供し、カラーバー法（1926年）は黒人鉱山労働者が熟練した取引を行うことを禁止し、原住民代表法（1927年）は最高の首長ではなく英国の王冠をアフリカ全土の最高首長にした事務、[31] [より良い情報源が必要]原住民土地法（1936）は1913原住民土地法を補完し、同じ年に、原住民代表法は以前の黒人有権者をケープの有権者名簿から削除し、許可した。議会に3人の白人を選出する。[32] [より良い情報源が必要]ヤン・スマッツの統一党政府によって制定された最初の分離法の1つは、インド人とインド人の子孫南アフリカ人への土地売却を禁止したアジア土地所有法案（1946）でした。[33]
統一党政府は、第二次世界大戦中に分離主義法の厳格な執行から離れ始めました。[34]統合が最終的に人種同化につながるのではないかという恐れの中で、国民党は統一党の政策の効果を調査するためにザウアー委員会を設立した。委員会は、統合はすべての人種グループに「人格の喪失」をもたらすと結論付けました。
機関
1948年の選挙
南アフリカは、社会的慣習と法律が多民族問題の考慮と、人種的観点からの経済的、社会的、政治的地位へのアクセスの割り当てを統治することを許可していた。[35]ほとんどの白人の南アフリカ人は、彼ら自身の違いにかかわらず、一般的なパターンを受け入れた。[要出典]それにもかかわらず、1948年までに、非白人の権利と機会に関して、法制化されているかどうかにかかわらず、社会構造にギャップがあったことは明らかでした。第二次世界大戦の急速な経済発展戦時中の白人労働者の不足を補うために、黒人移民労働者を主要な産業センターに多数引き付けた。しかし、このエスカレートした黒人都市化の速度は、住宅や社会サービスの並行拡大に伴う流入に対応できなかった南アフリカ政府によって認識されなくなりました。[35]過密、犯罪率の増加、幻滅が生じた。アーバンブラックスは、大西洋憲章などの声明に記されている自己決定の原則と人気のある自由に影響を受けた新世代の指導者を支援するようになりました。ホワイトは変化に否定的に反応し、ヘレニグデ・ナシオナーレ党を許可した（または単に国民党）非白人の進化する立場を削減することにおける統一党の無力さは、組織が西側の自由主義者の影響下にあったことを示していることを投票ブロックの大部分に納得させる。[35]多くのアフリカーナー、主にオランダ系の白人の南アフリカ人であるが、すぐに同化されたドイツ人とフランスのユグノーの初期の注入で、彼らが低賃金の黒人労働力と優れた経済力と白人の英語話者の繁栄によって無力化されたと感じたことにも憤慨した。[36]さらに、ヤン・スマッツは、国連は、南アフリカがそのカラーバーと他の国連加盟国からの南西アフリカの継続的な任務について批判されたとき、国内の支持を失いました。[37]
アフリカーナーナショナリストは、彼らが有権者に継続的な白人支配を確実にするための新しい政策を提供したと宣言した。[38]この政策は当初、ヘンドリック・フルウールによって起草された理論から説明され、ザウアー委員会によって国民党に提示された。[35]それは、一連の議会法および行政命令を通じて公式に定義されたように、人種の関係、権利、および特権を組織化するための体系的な努力を求めた。したがって、分離は、別々の学校などの主要な問題でのみ追求され、法律ではなく地域社会がほとんどの分離を実施することに依存していた。これで、すべてに拡張する必要があります。[35]党はこの方針に名前を付けた– アパルトヘイト（アパルトヘイト）。アパルトヘイトは、次の四半世紀の間、アフリカーナー政治の基本的なイデオロギー的かつ実践的な基盤となることでした。[38]
国民党の選挙綱領は、アパルトヘイトが非白人が競争できない白人雇用の市場を維持することを強調した。黒人の都市化、非白人労働者の規制、流入規制、社会保障、農業関税、非白人税の問題については、統一党の政策は矛盾し混乱したままでした。[37]その伝統的な支援の基盤は、相互に排他的な立場をとっただけでなく、お互いにますます対立していることに気づいた。冷戦の高まる緊張に対抗する南アフリカの外交政策を検討することへのスマットの消極的また、ナショナリストが共産主義の共感者の国家と公共サービスを一掃することを約束している間、不満をかき立てました。[37]
統一党を最初に捨てたのはアフリカーナーの農民でした。アフリカーナーの農民は、不法占拠者の問題による流入規制の変化と、鉱山所有者の安価な食料政策への要求に直面したトウモロコシやその他の農産物の高値を見たいと考えていました。常に裕福で資本家と同一視されていた党は、労働者階級の構成員に訴えることもできなかった。[37]ポピュリストのレトリックにより、国民党はウィットウォーターズランドの鉱業および工業の中心地にある8つの選挙区と、プレトリアにある5つの選挙区を一掃することができた。ナタールの主に英語を話す土地所有者の有権者を除いて、統一党はほぼすべての農村地域で敗北しました。国内で最も人口の多い州であるトランスバールでの都市の損失は、同様に壊滅的なものでした。[37]投票システムが地方の選挙区、特にトランスバールに不釣り合いに加重されたため、1948年の選挙により、ヘレニグデ・ナシオナーレ党は少数派から8票の議会主導の指揮官に躍進した。[39] [40] ダニエル・フランソワ・マランは、アパルトヘイト哲学を実行し、リベラルな反対を沈黙させることを目的として、最初のナショナリスト首相になった。[35]
国民党が1948年に政権を握ったとき、体系的な人種分離の実施に関して党に派閥の違いがありました。「baasskap「NPの支配的な派閥である（白人支配または至上主義者）派閥と州の機関は、体系的な分離を支持したが、アフリカーナーの経済的利益を促進するために制御された黒人労働者による経済への黒人アフリカ人の参加も支持した。 2番目の派閥は「垂直分離」を信じていた「純粋主義者」でした。そこでは黒人と白人が完全に分離され、黒人は先住民の保護区に住み、別々の政治的および経済的構造を持ち、それは深刻な不足を伴うと彼らは信じていました。長期的な痛みがありますが、長期的には白人の南アフリカが黒人労働者から独立することにもつながります。ヘンドリック・ヴェルウォードを含む第3の派閥、純粋主義者に同情しましたが、垂直分離という純粋主義者の目標を実行しながら、黒人労働者の使用を許可しました。[41]フルウールは、このような分離を正当化する手段として、この方針を「良好な近隣性」の方針と呼ぶだろう。[42]
立法
南アフリカのアパルトヘイト法 |
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† 新しい法律は導入されておらず 、名前が付けられた既存の法律が修正されました。 |
NPの指導者たちは、南アフリカは単一の国ではなく、白、黒、カラード、インドの4つの異なる人種グループで構成されていると主張しました。そのようなグループは13の国または人種連合に分けられました。白人は英語とアフリカーンス語のグループを包含しました。黒人の大衆はそのような10のグループに分けられました。
州は、人種によって定義された別々の場所に人々を住まわせることによって、大規模な人種の分離を中心とした「グランドアパルトヘイト」への道を開く法律を可決しました。この戦略は、アングロ・ボーア戦争でボーア共和国を支配した後、さまざまな人種グループを分離した「残された」英国の支配から部分的に採用されました。これにより、黒人のみの「タウンシップ」または「場所」が作成され、黒人は自分の町に移転しました。1950年からNP政府の先住民大臣として、ヘンドリック・フルウールはそのような法律の作成に重要な役割を果たし、その結果、彼は「アパルトヘイトの建築家」と見なされるようになりました。[43] [42] [44]さらに、「ささいなアパルトヘイト」法が可決されました。主なアパルトヘイト法は次のとおりです。[45]
最初の壮大なアパルトヘイト法は、1950年の人口登録法であり、人種分類を形式化し、18歳以上のすべての人に人種グループを指定する身分証明書を導入しました。[46]公式チームまたは理事会は、人種が不明確な人々について結論を出すために設立された。[47]これは、特にカラードの人々にとって、メンバーが異なる人種を割り当てられたときに家族を分離することを困難にした。[48]
グランドアパルトヘイトの第2の柱は、1950年の集団地域法でした。 [49]それまで、ほとんどの集落には、さまざまな人種の人々が並んで住んでいました。この法律は多様な地域に終止符を打ち、人種に応じてどこに住むかを決定しました。各レースには独自のエリアが割り当てられ、後年、強制退去の基礎として使用されました。[50] 1951年の違法な不法占拠防止法により、政府は黒人の貧民街のスラム街を取り壊し、白人の雇用主に、白人のために予約された都市に居住することを許可された黒人労働者の住宅建設費を支払うよう強制した。[51]
1949年の雑婚禁止法は、異なる人種の人同士の結婚を禁止し、1950年の背徳法は、異なる人種の人との性的関係を刑事犯罪としました。
1953年の隔離施設留保法の下で、市の敷地は特定の人種のために予約され、とりわけ、別々のビーチ、バス、病院、学校、大学を作ることができました。「白人のみ」などの看板は、公園のベンチも含めて公共エリアに適用されます。[52]黒人の南アフリカ人は、白人よりもはるかに劣ったサービスを提供され、程度は低いが、インド人や有色人種のサービスよりも劣っていた。[53]
さらなる法律は、アパルトヘイトに対する抵抗、特に武装抵抗を抑制することを目的としていました。1950年の共産主義鎮圧法は、共産主義に加入しているいかなる党も禁止した。この法律は共産主義とその目的を徹底的に定義したので、政府の政策に反対する人は誰でも共産主義者として分類される危険を冒した。法律は共産主義が人種の調和を破壊することを目的としていると具体的に述べていたので、それはアパルトヘイトへの反対を吐き出すために頻繁に使用されました。政府を脅かすと見なされた特定の組織と同様に、無秩序な集会は禁止されました。
1951年のバントゥー当局法は、黒人と白人のために別々の政府構造を作成し、バントゥースタンでの別々の開発の政府の計画をサポートする最初の法律でした。1959年の黒人自治促進法は、黒人のための名目上独立した「故郷」というNP政策を定着させた。いわゆる「自治バントゥー部隊」が提案されたが、これは行政権を委譲し、後に自治と自治が約束された。それはまた、黒人の南アフリカ人の白人代表の議席を廃止し、まだ投票する資格のある少数の黒人をロールから外した。バントゥー投資公社法1959年に、資本を故郷に移してそこで雇用を創出するメカニズムを設立しました。1967年の法律により、政府は「白い」都市での産業開発を停止し、そのような開発を「故郷」に向け直すことができました。1970年の黒人の祖国市民権法は、バントゥースタン戦略の新しい段階を示しました。それは黒人の地位を10の自治州のうちの1つの市民に変えました。目的は、10人のバントゥースタン全員に完全な独立を達成させることにより、南アフリカ国内の白人の人口統計上の過半数を確保することでした。
スポーツにおける異人種間の接触は眉をひそめましたが、分離したスポーツ法はありませんでした。
政府は、他国からの黒人の移民を防ぐために、黒人に身分証明書の携帯を強制するパス法を強化しました。都市に住むためには、黒人がそこで雇用されていなければなりませんでした。1956年まで、女性にパス法を導入する試みは激しい抵抗に見舞われたため、女性はほとんどの場合これらのパス要件から除外されていました。[54]
有権者の権利剥奪
1950年、DFマランはNPがカラードアフェアーズ部門を設立する意向を発表しました。[55] マランの首相の後継者であるJGストライダムは、ケープ州の黒人とカラードの住民から投票権を剥奪するために動いた。前政権は1951年に投票者分離代表法案を議会に提出し、1951年6月18日に法案に変更しました。しかし、4人の有権者、Gハリス、WDフランクリン、WDコリンズ、エドガーディーンは、統一党の支持を得て法廷でその有効性に異議を唱えました。[56]ケープ最高裁判所はこの法案を支持したが、控訴院により反対され、両院の合同会議の3分の2の過半数が変更する必要があったため、この法案は無効であると認定された。憲法の堅固に保護された条項。[57]その後、政府は議会法案（1952）を導入し、議会に裁判所の決定を却下する権限を与えた。[58]ケープ最高裁判所と控訴院は、これも無効であると宣言した。[59]
1955年、Strijdom政府は、控訴院の裁判官の数を5人から11人に増やし、新しい場所を埋めるために親国家主義の裁判官を任命しました。[60]同じ年に、彼らは上院法を導入し、上院を49議席から89議席に増やした。[61] NPがこれらの議席のうち77議席を支配するように調整が行われた。[62]議会は合同会議で会合し、 1956年に投票者分離代表法を可決した。これにより、カラード有権者はケープの一般有権者名簿から新しい有権者名簿に移された。[63]投票直後、上院は元のサイズに復元されました。上院法は最高裁判所で争われたが、政府を支援する裁判官でいっぱいになった最近拡大された控訴裁判所は、この法と有権者を排除する法を支持した。[64]
1956年の法律では、カラードが4人を議会に選出することを許可していましたが、1969年の法律では、これらの議席が廃止され、カラードの選挙権が剥奪されました。インド人は投票を許可されていなかったので、これは白人が唯一の権利を与えられたグループであるという結果になりました。
The Journal of Politicsの2016年の調査によると、南アフリカでの権利の剥奪は、権利を剥奪された人々への基本的なサービス提供に重大な悪影響を及ぼしました。[65]
白人の間の分裂
南アフリカが1961年に共和国になる前は、白人の南アフリカ人の間の政治は、主にアフリカーナーの親共和国の保守派と主に英国の反共和制のリベラルな感情の間の分裂によって代表されてい まし た[ 66 ] 。一部の人にとっては。南アフリカが共和国になると、ヘンドリック・フルウール首相は、英国系の人々とアフリカーナーの間の関係の改善とより大きな一致を求めました。[67] 彼は、唯一の違いはアパルトヘイトに賛成する人々と反対する人々の間であると主張した。民族の区分は、もはやアフリカーンス語と英語を話す人の間ではなく、黒人と白人の間です。
ほとんどのアフリカーナーは、彼らの安全を確保するために白人の全会一致の概念を支持しました。イギリス系の白人有権者は分裂した。多くの人が共和国に反対し、ナタールで過半数の「反対」票を投じました。[68]後に、彼らの何人かは、彼らを懸念しているアフリカの他の場所での脱植民地化の増加傾向によって確信して、白人の団結の認識された必要性を認識した。英国のハロルド・マクミラン首相の「チェンジの風」の演説は、英国が彼らを放棄したと英国の派閥に感じさせた。[69] より保守的な英語話者はVerwoerdを支持した。[70]他の人々は英国との関係の断絶に悩まされ、王冠に忠実であり続けた。[71] 彼らはイギリスと南アフリカの国籍のどちらかを選ばなければならないことに不満を持っていた。Verwoerdはこれらの異なるブロックを結びつけようとしましたが、その後の投票はわずかな支持のうねりを示しただけであり[72]、非常に多くの英語話者が無関心であり、Verwoerdが白人集団の団結に成功しなかったことを示しています。
祖国システム
祖国制度の下で、政府は南アフリカと南西アフリカをいくつかの別々の州に分割しようとしました。それぞれの州は、異なる民族グループのために別々の国民国家に発展することになっています。[73]
領土分離はほとんど新しい制度ではありませんでした。たとえば、19世紀に英国政府の下で作成された「保護区」がありました。アパルトヘイトの下では、土地の13％が黒人の故郷のために確保されており、その総人口に比べて少量であり、一般的に国の経済的に非生産的な地域にあります。1954年のトムリンソン委員会はアパルトヘイトと祖国制度を正当化したが、祖国に追加の土地を与えるべきであると述べたが、これは実行されなかった勧告である。[74]
1958年にフルウールが首相に就任したとき、祖国の構造を基礎の1つとして、「個別開発」の方針が生まれました。Verwoerdは、これらの故郷に独立を与えることを信じるようになりました。政府は表向きにその計画を正当化した。「したがって、政府の政策は人種や肌の色を理由とする差別の政策ではなく、異なる国の国家を理由とする差別化の政策であり、彼らの故郷の境界内のそれぞれの自己決定-したがって、別々の開発のこの方針」。[75]祖国制度の下では、黒人はもはや南アフリカの市民ではなく、一時労働許可で外国人移民労働者として南アフリカで働いていた独立した故郷の市民になります。1958年に黒人自治法の推進が可決され、経済発展と祖国またはその近郊での雇用の提供を促進するために国境産業とバントゥー投資公社が設立されました。特定された故郷に住んだことのない多くの黒人の南アフリカ人は、都市から故郷へと強制的に連れ去られました。
複数の民族国家に分割された南アフリカのビジョンは、改革志向のアフリカーナーの知識人にアピールし、国民党の政策に、より首尾一貫した哲学的および道徳的枠組みを提供すると同時に、物議を醸している社会の政策に知的尊敬の念を与えるものでした。baasskapと呼ばれます。[76] [77] [78]
合計で20の故郷が民族グループに割り当てられ、そのうち10は南アフリカ本土、10は南西アフリカに割り当てられました。これらの20の故郷のうち、19は黒に分類され、1つはバスターランドで、アフリカーナーと密接に関係しているバスターと呼ばれるカラードのサブグループのために確保されました。南アフリカ政府は、1976年にトランスカイ、1977年にボプタツワナ、1979年にヴェンダ、シスカイの4つの祖国が独立を宣言しました。1981年（TBVC州として知られています）。祖国が名目上の独立を認められると、指定された市民は南アフリカの市民権を取り消され、祖国の市民権に置き換えられました。その後、これらの人々には通帳の代わりにパスポートが発行されました。名目上自立した故郷の市民も南アフリカの市民権を制限されていました。つまり、彼らはもはや法的に南アフリカとは見なされていませんでした。[79]南アフリカ政府は、祖国の黒人市民に対する彼らの見方と、不法移民の入国を通じて他の国々が直面した問題との間に同等性を引き出そうとした。
バントゥースタンの国際的認知
南アフリカと南西アフリカの国境内のバントゥースタンは、名目上の自治の程度によって分類されました。6つは「非自治」、10つは「自治」、4つは「独立」でした。理論的には、自治のバントゥースタン人は彼らの内部機能の多くの側面を支配していましたが、まだ主権国家ではありませんでした。独立したバントゥースタン（トランスカイ、ボプタツワナ、ヴェンダ、シスカイ、TBVC州としても知られる）は、完全に主権を持つことを目的としていました。実際には、彼らは重要な経済インフラを持っておらず、いくつかの例外を除いて、切り離された領域の帯を含んでいました。これは、すべてのバントゥースタンが南アフリカによって支配されている傀儡国家にすぎないことを意味しました。
独立したバントゥースタンの存在を通して、南アフリカは彼らの独立を認めた唯一の国であり続けました。それにもかかわらず、多くの国の内部組織と南アフリカ政府は、彼らの承認を求めてロビー活動を行いました。たとえば、トランスカイの設立に伴い、スイス南アフリカ協会はスイス政府に新しい州の承認を促しました。1976年、米国下院でトランスカイを認めないよう大統領に求める決議に至るまで、南アフリカ政府は議員に法案に反対するよう強く働きかけました。[80]南アフリカは、TBVCの首都に大使館を建設することにより、TBVCの主権の概念へのコミットメントを示したが、各TBVC州は他の独立したバントゥースタンに認識を拡大した。
強制削除
1960年代、1970年代、1980年代初頭、政府は「第三国定住」政策を実施し、人々を指定された「集団地域」に強制的に移動させた。何百万人もの人々が移住を余儀なくされました。これらの撤去には、スラムクリアランスプログラムのために移転した人々、白人所有の農場の労働者テナント、いわゆる「ブラックスポット」（白い農場に囲まれた黒人所有の土地）の住民、近くの町に住む労働者の家族が含まれていました故郷、そしてトランスカイとシスカイの故郷に移された西ケープ州（「カラード労働優先地域」と宣言された）[81]からの何千人もの人々を含む都市部からの「余剰人民」 。1950年代にヨハネスブルグで発生したのは、60,000人が新しいタウンシップのソウェト（South Western Townshipsの略）に移されたときです。[82] [83]
1955年まで、ソフィアタウンは黒人が土地を所有することを許可された数少ない都市部の1つであり、ゆっくりと多民族のスラム街に発展していました。ヨハネスブルグの産業が成長するにつれて、ソフィアタウンは便利で町に近いため、急速に拡大する黒人労働者の本拠地になりました。ヨハネスブルグで唯一の黒人の子供用のプールがありました。[84]ヨハネスブルグで最も古い黒人居住地の1つとして、そこに含まれる5万人の黒人にとってほぼ象徴的な重要性を持っていました。活発なANC抗議キャンペーンと世界的な宣伝にもかかわらず、ソフィアタウンの撤去は1955年2月9日に西部地域撤去計画の下で始まりました。早い時間に、重武装した警察は住民を彼らの家から追い出し、彼らの所持品を政府のトラックに積み込みました。住民は、1953年に政府が購入したメドーランズと呼ばれる市内中心部から19 km（12マイル）の広大な土地に連れて行かれました。メドーランズは、ソウェトと呼ばれる新しく計画された黒い都市の一部になりました。ソフィアタウンはブルドーザーによって破壊されました、そしてその場所にTriomf（Triumph）という名前の新しい白い郊外が建設されました。この強制的な撤去と破壊のパターンは、今後数年間繰り返されることであり、黒人の南アフリカ人だけに限定されていませんでした。ダーバンのカトマナー（ムクムバネ）やケープタウンのディストリクト6などの地域からの強制退去は、 1950年の集団地域法に基づいて行われた。 60万人のカラード、インド人、中国人集団地域法に基づいて移転されました。土地が「白い南アフリカ」から黒い故郷に移されたとき、約40,000人の白人も移動を余儀なくされました。[85]南西アフリカでは、バントゥースタンを制定したアパルトヘイト計画は、1962年から1964年のオデンダール委員会からの一連の提案であるいわゆるオデンダール計画の結果であった。[86]
アパルトヘイト中の社会
NPは、ささいなアパルトヘイトとして知られるようになった一連の法律を可決しました。これらの最初のものは、1949年の混合結婚禁止法55であり、白人と他の人種の人々との結婚を禁止していました。1950年の不道徳改正法21（1957年に法律23によって改正された）は、白人と黒人、インド人または有色人との間の「違法な人種的性交」および「不道徳または下品な行為」を禁じました。
黒人は、許可がない限り、「白人南アフリカ」として指定された地域で事業や専門的慣行を行うことは許可されていませんでした。彼らは黒い「故郷」に移動し、そこで事業と慣行を立ち上げる必要がありました。電車、病院、救急車は隔離されていました。[87]白人患者の数が少なく、白人医師が白人病院で働くことを好んだという事実のために、白人病院の状態は、しばしば過密で人員不足、資金不足の黒人病院の状態よりもはるかに良かった。[88]住宅地は隔離され、黒人は使用人として雇用された場合にのみ白い地域に住むことを許可され、それでも使用人の住居にのみ住むことが許可されました。黒人は、ドンパスと呼ばれるパス、スペルト小麦のdompassまたはdom passを持っていない限り、白いエリアでの作業から除外されました。この名前の最も可能性の高い起源は、アフリカーンス語の「verdomde pas」（呪われたパスを意味する）に由来します[89]。一部のコメンテーターはそれを「ダムパス」を意味するアフリカーンス語に帰しているが。「セクション10」の権利を持つ黒人（第二次世界大戦前に都市に移住した人）のみがこの規定から除外されました。パスは、承認された仕事をしている黒人にのみ発行されました。配偶者と子供たちは黒い故郷に置き去りにされなければなりませんでした。パスは、所有者をそのエリアのみに限定する1つの行政区（通常は1つの町）に対して発行されました。有効なパスがないため、不法移民であるとして逮捕され、裁判にかけられました。これに続いて、その人の故郷への国外追放と、違法な移民を雇用したとして雇用主が起訴されることがよくありました。警察のバンが白いエリアをパトロールして、パスなしで黒を切り上げました。[90]
黒人労働者とカラード労働者の労働組合は20世紀初頭から存在していたが、大規模な黒人労働組合運動が発展したのは1980年代の改革までではなかった。アパルトヘイト下の労働組合は人種的に分離されており、54の労働組合は白人のみ、38の労働組合はインド人とカラード、19の労働組合は黒人でした。産業調停法（1956）は、多民族の労働組合の創設に反対する法律を制定し、既存の多民族の組合を人種に沿って別々の支部または組織に分割しようとした。[91]
それぞれの黒い故郷は、独自の教育、健康、警察システムを管理していました。黒人は硬い酒を買うことを許されなかった。彼らは国産の質の悪いビールしか購入できませんでした（ただし、この法律は後で緩和されました）。公共のビーチ、スイミングプール、いくつかの歩道橋、ドライブインシネマの駐車スペース、墓地、公園、公衆トイレ分離されました。白い地域の映画館や劇場は黒人を受け入れることを許可されていませんでした。黒いエリアには映画館はほとんどありませんでした。白いエリアにあるほとんどのレストランやホテルは、スタッフ以外の黒人を受け入れることを許可されていませんでした。黒人は1957年の教会先住民法改正法の下で白い教会に出席することを禁じられていましたが、これは決して厳格に施行されることはなく、教会は法律の干渉なしに人種が混ざり合うことができる数少ない場所の1つでした。年間360ランド以上を稼ぐ黒人は税金を払わなければなりませんでしたが、白人のしきい値は2倍以上高く、年間750ランドでした。一方、白人の税率は黒人の税率よりかなり高かった。[要出典]
黒人は白い地域で土地を取得することはできませんでした。故郷では、土地の多くは「部族」に属しており、地元の首長が土地の使用方法を決定していました。その結果、白人はほとんどすべての工業用地と農地、そして多くの貴重な住宅地を所有することになりました。ほとんどの黒人は、「故郷」が「独立」したときに南アフリカの市民権を剥奪され、南アフリカのパスポートを申請することができなくなりました。パスポートの資格要件は黒人にとって満たすのが困難であり、政府はパスポートは権利ではなく特権であると主張し、政府は黒人に多くのパスポートを付与しなかった。アパルトヘイトは法律だけでなく文化にも浸透し、主流メディアのほとんどに定着しました。要出典]
色付き分類
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人口は、アフリカ、白人、インド人、カラード（南アフリカの法律での法的定義を示すために大文字で表記）の4つのグループに分類されました。カラードグループには、バントゥー族、コイサン族、ヨーロッパ系、マレー系など、混合系と見なされる人々が含まれていました。多くは、インド、スリランカ、マダガスカル、中国など、世界の他の地域から奴隷や年季奉公として南アフリカに連れてこられた人々の子孫でした。[92]
人口登録法（1950年法律30）は、南アフリカ人を白人、黒人、またはカラードの3つの人種のいずれかに属すると定義しました。インドの祖先の人々は、この法律の下で着色されていると見なされました。外観、社会的受容、および降下は、3つのカテゴリーの1つへの個人の資格を決定するために使用されました。白人は、両親が白人であり、白人の「習慣、言論、教育、移送、態度」を持っている人としての行為によって説明されました。黒人は、アフリカの人種または部族に属するものとして行為によって定義されました。最後に、カラードは黒または白に分類できなかった人たちでした。[93]
アパルトヘイトの官僚機構は、人口登録法が施行されたときに、誰がカラーであるかを決定するために複雑な（そしてしばしば恣意的な）基準を考案しました。マイナーな役人は、誰かがカラードまたはホワイトのいずれかに分類されるべきかどうか、または別の人がカラードまたはブラックのいずれかに分類されるべきかどうかを決定するためのテストを実施します。テストには、被験者の巻き毛に鉛筆を押し込み、被験者に首を振らせるペンシルテストが含まれていました。鉛筆がくっついている場合、それらは黒であると見なされました。取り外された場合、それらは色付きと発音されました。他のテストでは、顎のラインと臀部の形を調べ、人々をつまんで、彼らが「痛い」と言う言語を確認しました。[94]これらのテストの結果、同じ家族のさまざまなメンバーがさまざまな人種グループに属していることに気づきました。さらなるテストにより、カラードのさまざまな人種グループのメンバーシップが決定されました。
アパルトヘイトによって差別されたカラードは、集団地域法（1950）[95]で定義されているように、州の政策の問題として別々のタウンシップに住むことを余儀なくされました。教育は、アフリカ人に提供されるものよりは優れていますが。彼らは反アパルトヘイト運動において重要な役割を果たしました。たとえば、1902年に設立されたアフリカ政治機構は、専らカラードの会員でした。
1950年から1983年にかけて黒人に投票権が拒否されたのと同じ方法で、カラードに投票権が拒否されました。しかし、1977年、NPコーカスはカラードとインディアンを中央政府に持ち込む提案を承認しました。1982年、最終的な憲法案により白人の間で国民投票が行われ、三院制議会が承認されました。翌年、カラードとインドの少数派が三院制議会の別々の議院に参加できるように憲法が改正され、ボタは初代大統領に就任した。アイデアは、カラードの少数派に投票権を与えることができるというものでしたが、黒人の多数派は独立した故郷の市民になることでした。[93] [95]これらの別々の取り決めは、アパルトヘイトが廃止されるまで続きました。三院制改革は、白人との同盟へのカラードとインディアンの共同選択を阻止しようとする手段としての（反アパルトヘイト）統一民主戦線の形成につながりました。1983年から1989年までのUDFとNP政府の間の戦いは、左翼と右翼の南アフリカ人の間の最も激しい闘争の時期になることでした。
教育
教育は1953年のバントゥー教育法によって分離されました。この法律は、南アフリカの黒人学生のための別個の教育システムを作り上げ、労働者階級としての生活のために黒人を準備するように設計されました。[96] 1959年に、黒人、有色人、インド人のために別々の大学が設立された。既存の大学は、新しい黒人学生を登録することを許可されていませんでした。1974年のアフリカーンス中級令では、祖国以外の高校でアフリカーンス語と英語を平等に使用することが義務付けられていました。[97]
1970年代、州はバントゥー教育システム（南アフリカの白人の黒人学校の教育システム）内の黒人の子供たちよりも白人の子供たちの教育に子供1人あたり10倍多くを費やしました。1959年以降、高等教育は別々の大学と大学で提供されました。8つの黒人大学が故郷に創設されました。シスカイ（現在の東ケープ）にあるフォートヘア大学は、コサ語を話す学生のみを登録することでした。Sotho、Tswana、Pedi、Vendaの講演者は、新しく設立された北大学ターフループ校に配置されました。ズールーランド大学は、ズールーの学生にサービスを提供するために設立されました。カラードとインディアンは、それぞれケープとナタールに独自の施設を持つことになっていた。[98]
それぞれの黒い故郷は、独自の教育、健康、警察システムを管理していました。
1948年までに、正式なアパルトヘイトの前に、南アフリカには10の大学が存在しました。4つはアフリカーンス語、4つは英語、1つは黒人、そしてすべての民族グループに開かれた通信大学でした。1981年までに、アパルトヘイト政府の下で、11の新しい大学が建設されました。
アパルトヘイト下の女性
植民地主義とアパルトヘイトは、人種差別と性差別の両方に苦しんでいたため、黒人女性とカラード女性に大きな影響を及ぼしました。[99] [100]ジュディス・ノルデは、一般的に、南アフリカの女性はアパルトヘイト制度の下で「個人としての人権を奪われた」と主張している。[101]仕事を見つけるのはしばしば困難でした。多くの黒人とカラードの女性は農業または家事労働者として働いていましたが、存在する場合、賃金は非常に低かった。[102]栄養失調と衛生状態の問題、および死亡率によって引き起こされる病気に苦しんでいる子供たちしたがって、高かった。ほとんどの女性が単に扶養家族であるのに対し、男性は都市部での雇用を証明できたため、1923年の先住民都市部法とパス法による国内の黒人労働者と有色労働者の管理された移動は家族を互いに分離しました。その結果、彼らは地方に強制送還される危険を冒した。[103]農村部でさえ、女性が土地を所有するための法的ハードルがあり、都市の外では仕事がほとんどなかった。[104]
アパルトヘイトの下でのスポーツ
1930年代までに、アソシエーションサッカーは南アフリカのバルカニゼーション社会を反映していました。サッカーは人種に基づいて多数の機関に分けられました：（白）南アフリカサッカー協会、南アフリカインドサッカー協会（SAIFA）、南アフリカアフリカサッカー協会（SAAFA）とそのライバルである南アフリカバントゥーサッカー協会、そして南アフリカカラーサッカー協会（SACFA）。黒人のアマチュアサッカーの試合に関しては、適切な設備を提供するための資金の不足が目立ちます。これは、黒人の南アフリカ人が経済的にはるかに良い白人とは対照的に、不平等な生活にさらされていたことを明らかにしました。[105]アパルトヘイトのソーシャルエンジニアリングは、人種間の競争をより困難にしました。したがって、財政を一元化するために、連盟は1951年に合併し、南アフリカサッカー連盟（SASF）を設立しました。これにより、黒人、インド人、およびカラードの全国協会がアパルトヘイトに反対する1つの組織になりました。これは一般的に、成長するアパルトヘイト政府によってますます反対され、都市の分離は継続的な人種差別政策によって強化されており、これらの人種的な線に沿ってサッカーをすることはより困難でした。1956年、南アフリカの行政首都であるプレトリア政権は、最初のアパルトヘイトスポーツ政策を可決しました。そうすることによって、それは人種差別に対する白人主導の政府の反対を強調した。
サッカーは人種差別に悩まされていましたが、アパルトヘイトとその政策に抗議する役割も果たしました。FIFAやその他の主要なスポーツイベントの国際的な禁止により、南アフリカは国際的に脚光を浴びることになります。1977年の調査では、白人の南アフリカ人は、国際スポーツの欠如をアパルトヘイトの3つの最も有害な結果の1つとしてランク付けしました。[106] 1950年代半ばまでに、黒人の南アフリカ人はメディアを使用して南アフリカのスポーツの「人種化」に挑戦するようになった。反アパルトヘイト勢力は、スポーツを白人の国民的士気の「弱さ」として特定し始めていました。ヨハネスブルグドラムの黒人ジャーナリスト雑誌はこの問題を最初に公開し、1955年に「なぜ私たちの黒人はSAチームに許可されるべきではないのか」という勇敢な特別号を発行しました。[106]時が経つにつれて、南アフリカとの国際的地位は緊張し続けるだろう。1980年代、抑圧的なシステムがゆっくりとANCを崩壊させ、国民党がアパルトヘイトの終わりに交渉を開始したとき、サッカー連盟は単一の非人種的支配組織の形成についても議論しました。この統一プロセスは1980年代後半に加速し、1991年12月に南アフリカサッカー協会が設立されました。1992年7月3日、FIFAはついに南アフリカを国際サッカーに復帰させました。
スポーツは南アフリカの生活の重要な部分であり、国際チームによるゲームのボイコットは、おそらく貿易禁輸よりも白人に大きな影響を及ぼしました。国際社会による南アフリカのスポーツチームの再受け入れ後、スポーツは国の多様な民族グループ間の主要な統一的役割を果たしました。1995年のラグビーワールドカップでのマンデラの主に白人のラグビー友愛へのオープンなサポートは、すべての人種の南アフリカのスポーツファンを集めるのに役立ったと考えられていました。[107]
プロのボクシング
1955年から1979年の間に「白人のみ」と見なされた国のタイトルのための44の記録されたプロボクシングの戦い[108]と1901年の間に「非白人のための」と見なされた397の戦いがあったので、プロボクシングのスポーツの活動も影響を受けました。および1978年。[109]
1955年4月9日、ヨハネスブルグの市庁舎でフライ級のジェリー・ジョーストとタイニー・コーベットの間で、全国的な「ホワイト」タイトルの最初の戦いが行われました。Joosteは12ラウンドポイントの決定で勝ちました。[110]最後の1つは、1979年2月5日、自由州ウェルコムのジョーキーズアイスリンクで行われた、全国的な「ホワイト」ライトヘビー級チャンピオンのジェリーボーデンシュタインとチャレンジャーのマービンスミットの間でした。チャンピオンは第5ラウンドのテクニカルノックアウトで勝ちました。[111]
明らかに記録上の最初の「非白人」南アフリカ全国選手権の試合（日付は記録上「不確実」と表示されます）は、1901年5月1日にアンドリュージェプタとジョニーアレンセの間で空いている軽量ベルトのために行われ、ジェプタはノックアウトで勝ちましたケープタウンでの20ラウンドの予定された試合のラウンド19で。[112]
最後の「非白」タイトルの試合は、1978年12月18日にSiphoMangeとChrisKidDlaminiの間で行われました。Mange-Dlaminiは、他のいくつかの「非ホワイト」チャンピオンシップコンテストを含むボクシングプログラムの最高の戦いでした。マンジはケープタウンのグッドウッドショーグラウンドで12ラウンドにわたってドラミニをアウトポイントすることで空いている非ホワイトスーパーバンタム級タイトルを獲得しました。[109]
アパルトヘイト中のアジア人
最初の3つの指定された非白人グループのいずれにも属していないように見える少数派であるアジアの人口を定義することは、アパルトヘイト政府にとって絶え間ないジレンマでした。
「名誉人種」（アパルトヘイト全体で曖昧に使用される用語）の分類は、日本、韓国、台湾 （南アフリカが外交的および経済的関係を維持している国[113] ）からの移民 とその子孫に与えられました。
アパルトヘイト中のインド系南アフリカ人は、「アジア人」から「黒人」[明確化が必要]、「カラード」[明確化が必要]、さらには「インド人」の単民族のカテゴリーにさえ分類されましたが、決して白人ではありませんでした。南アフリカの歴史を通して「非白人」と見なされていました。このグループは、アパルトヘイト政権の間に厳しい差別に直面し、多くの人種差別的政策の対象となりました。
2005年に、ジョセフィンC.ナイドゥーとデビムドゥーリーラジャブによって振り返りの研究が行われ、そこで彼らはアパルトヘイトを通して生きた経験について一連のインド系南アフリカ人にインタビューしました。彼らの研究は、教育、職場、そして一般的な日常生活に焦点を当てていました。医師だったある参加者は、非白人と白人の医師が病院で働いている間は混ざり合うのが普通だと考えられていたが、休憩時間や休憩があったときは、隔離された場所に戻ることになっていたと述べた。医師の深刻な分離があっただけでなく、非白人、より具体的にはインド人は、白人の医師よりも3〜4倍少ない賃金しか支払われませんでした。多くの職業で白人以外の従業員の治療基準が屈辱的であるため、多くの人が「三級市民」として扱われていると述べています。多くのインド人は、白人の南アフリカ人の心の中で、それらの感情を正当化したアパルトヘイト法のために、白人からの正当な優位性の感覚を説明しました。この研究のもう1つの発見は、アパルトヘイト中に南アフリカに住むインド人に与えられた心理的被害でした。インド人に対する最大の長期的影響の1つは、白人の南アフリカ人への不信でした。強い疎外感があり、強い心理的劣等感を残しました。[114]
19世紀後半にヨハネスブルグ周辺の金鉱山 で働くようになった移民労働者の子孫であった中国系南アフリカ人は、当初「カラード」または「その他のアジア人」に分類され、さまざまな形態の差別と制限の対象となりました。[115] 1984年になって初めて、南アフリカの中国人は約10,000人に増え、日本人と同じ公的権利を与えられ、集団地域法の観点から白人として扱われるようになった。投票など、新たに取得した名誉人種のすべての利益/権利。[要出典] [116]
インドネシア人は、19世紀に奴隷制が廃止されるまで、奴隷として喜望峰に到着しました。彼らは主にイスラム教徒であり、宗教の自由を認められ、ケープマレーとして知られる独自の民族グループ/コミュニティを形成しました。彼らは着色された人種グループの一部として分類されました。[117]これは、カラード種族の一部として分類され、したがって「非白人」と見なされたマレーシア系の南アフリカ人についても同じでした。[92]フィリピン系の南アフリカ人は、白人の南アフリカ人によるフィリピン人の歴史的見通しのために「黒人」に分類され、彼らの多くはバントゥースタンに住んでいた。[92]
レバノンの人口は、アパルトヘイト時代にはやや異常でした。南アフリカへのレバノン人の移民は主にキリスト教徒であり、グループはもともと非白人として分類されていました。しかし、1913年の訴訟では、レバノン人とシリア人はカナン地域（キリスト教とユダヤ教の発祥の地）を起源としているため、非信者を対象とした人種法では差別できず、したがって白人に分類されたとの判決が下されました。人口登録法が施行された後も、レバノンのコミュニティは白人の地位を維持していました。しかし、中東からのそれ以上の移民は制限されていました。[118]
保守主義
アパルトヘイトと並んで、国民党は社会保守主義のプログラムを実施しました。ポルノ[119]とギャンブル[120]は禁止されました。映画館、アルコールを販売する店、その他のほとんどの企業は日曜日に開店することを禁じられていました。[121] 中絶、[122] 同性愛[123]および性教育も制限されていた。中絶は、レイプの場合、または母親の命が脅かされた場合にのみ合法でした。[122]
政府が英語の番組をアフリカーンス語への脅威と見なしたため、テレビは1976年まで導入されませんでした。[124] テレビはアパルトヘイト路線で放送され、TV1はアフリカーンス語と英語（白人の視聴者向け）、TV2はズールー語とコサ語、TV3はソト語、ツワナ語、ペディ語（どちらも黒人の視聴者向け）で放送され、TV4は主に都会の黒人オーディエンスのためのプログラム。
内部抵抗
アパルトヘイトは大きな内部抵抗を引き起こしました。[13]政府は一連の人気のある反乱と抗議に警察の残虐行為で対応し、それが今度は武力抵抗闘争に対する地元の支持を高めた。[125] 南アフリカのアパルトヘイト制度に対する内部の抵抗は、社会のいくつかの部門から来ており、平和的な抗議、受動的な抵抗、武装反乱にさまざまに専念する組織の創設を見た。
1949年、アフリカ民族会議（ANC）の青年部が組織を支配し、急進的なブラックナショナリストプログラムを提唱し始めました。新しい若い指導者たちは、白人の権威は大衆キャンペーンによってのみ打倒されることができると提案した。1950年、その哲学は行動計画の開始、一連のストライキ、ボイコット、市民的不服従行動を見て、当局との時折の激しい衝突を引き起こしました。
1959年、魅惑されていないANCメンバーのグループが、1960年3月21日に通帳に対するデモを組織したパンアフリカニスト会議（PAC）を結成しました。これらの抗議行動の1つは、シャープビルの町で開催されました。シャープビル虐殺事件。
シャープビルをきっかけに、政府は非常事態を宣言した。ANCとPACの指導者を含む18,000人以上が逮捕され、両方の組織が禁止された。抵抗は地下に潜り込み、海外に亡命した指導者もいれば、国内の妨害工作やテロのキャンペーンに従事した指導者もいた。
1961年5月、南アフリカが共和国として宣言される前に、禁止されたANCを代表する議会は、さまざまな民族グループのメンバー間の交渉を呼びかけ、彼らの呼びかけが無視された場合、共和国の発足中にデモやストライキを脅かしました。
政府が彼らを見落としたとき、ストライカー（主な主催者の中には42歳のテムブ出身のネルソンマンデラ）が脅迫を行った。政府は、警察に最大12日間人々を逮捕する権限を与え、警察の残虐行為の多数の事件の中で多くのストライキ指導者を拘留することにより、迅速に対抗した。[126]敗北し、抗議者たちはストライキを中止した。その後、ANCは、新たに形成された軍事部門であるウムコントゥウェシズウェ（MK）を通じて武装闘争を開始することを選択しました。これにより、戦術的な国家構造に対して妨害行為が行われます。その最初の妨害計画は、ブラッドリバーの戦いの記念日である1961年12月16日に実行されました。
1970年代に、黒人意識運動（BCM）は、米国のブラックパワー運動の影響を受けた高等教育機関の学生によって作成されました。BCMは黒人の誇りとアフリカの習慣を支持し、アパルトヘイト制度によって黒人に植え付けられた不適切な感情を変えるために多くのことをしました。運動の指導者であるスティーブビコは1977年8月18日に拘留され、拘留中に殴打されて死亡した。
1976年、ソウェトの小学生はソウェト蜂起の街頭に出て、アフリカーンス語を唯一の指導言語として課すことに抗議しました。6月16日、警察は平和的に抗議している学生に発砲した。公式報告によると、23人が死亡したが、死亡した人の数は通常176人であり、推定で700人に上る。[127] [128] [129]その後、抗議するためにいくつかの学生組織が結成された。アパルトヘイト、およびこれらの組織は、1980年と1983年の都市部の学校のボイコット、および1985年と1986年の農村部のボイコットの中心でした。
学生の抗議と並行して、労働組合は1973年と1974年に抗議行動を開始した。1976年以降、労働組合と労働者はアパルトヘイトとの闘いにおいて重要な役割を果たし、政党の禁止によって残されたギャップを埋めたと考えられている。1979年に黒人労働組合が合法化され、ストライキは依然として違法であったが団体交渉を行うことができた。経済学者のトーマス・ソウェルは、基本的な需要と供給について書いていますさまざまな商品やサービスの需要を満たすのに十分な白人の南アフリカの事業主がいなかったという理由だけで、全国で「大規模な」アパルトヘイトの違反につながりました。たとえば、衣料産業の大部分と新しい家の建設は、黒人によって効果的に所有および運営されていました。黒人は、密かに働いたか、白人を名目上の名目上のマネージャーとして法律を回避しました。[130]
1983年、反アパルトヘイトの指導者たちは、南アフリカ国内での反アパルトヘイト活動を調整するために、統一民主戦線（UDF）を形成するために集まった三院制議会に抵抗することを決意しました。UDFの初代大統領は、アーチー・グミード、オスカー・ムペタ、アルバーチナ・シスルでした。常連客は、デズモンドツツ大司教、アランボエサク博士、ヘレンジョセフ、ネルソンマンデラでした。。UDFは、アパルトヘイトを廃止し、非人種的な民主的な南アフリカを創設することを基盤として、国内の人権団体およびすべての人種の個人が国内でアパルトヘイトに反対するデモやキャンペーンを組織するための合法的な方法を提供しました。教会や教会グループもまた、抵抗の要点として浮上しました。教会の指導者は起訴の影響を受けず、特定の信仰に基づく組織は禁止されましたが、聖職者は一般に、過激派グループよりも政府を批判する自由がありました。したがって、UDFは、教会の保護と相まって、アパルトヘイトを非難し、共有された非人種国家の創設を促す、著名な国内の声と国際的なスポークスパーソンの両方を務めたデズモンドツツ大司教の主要な役割を許可しました。[131]
白人の大多数はアパルトヘイトを支持しましたが、約20パーセントは支持しませんでした。野党は、進歩連邦党を結成したヘレン・スズマン、コリン・エグリン、ハリー・シュワルツによって活気づけられました。議会外の抵抗は、主に南アフリカの共産党と女性団体のブラックサッシュに集中していた。女性はまた、労働組合組織への関与や政党の禁止にも注目した。著名な作家でありノーベル文学賞を受賞したナディン・ゴーディマーなどの知識人も（1991）、アパルトヘイト政権に激しく反対し、それに応じてそれに反対する運動を強化した。
アパルトヘイト中の国際関係
| 南アフリカのアパルトヘイトに対する国際的な反対 |
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連邦
南アフリカの政策は、1960年に英国のハロルド・マクミラン首相が ケープタウンでのチェンジの風の演説で批判したときに、国際的な監視の対象となりました。数週間後、シャープビル虐殺事件で緊張が高まり、国際的な非難が高まった。その後まもなく、ヘンドリック・フルウール首相は、国が共和国になるべきかどうかについての国民投票を発表しました。Verwoerdは、白人の投票年齢を18歳に引き下げ、南西アフリカの白人を含めました。 ロールで。その年の10月5日の国民投票は白人に尋ねた。「あなたは連合のための共和国に賛成ですか？」そして52パーセントが「はい」と投票しました。[132]
この地位の変化の結果として、南アフリカは、特権的な貿易関係を持っていた連邦の継続的な加盟を再申請する必要がありました。インドは1950年に連邦内で共和国になりましたが、アパルトヘイト政策により、アフリカ、南アジア、東南アジアの加盟国が南アフリカに反対することが明らかになりました。その結果、南アフリカは、共和国が誕生した1961年5月31日に連邦から撤退しました。
国連
私たちは今日ここに立って、私たちの解放をもたらし、人種差別のフロンティアを押し戻した共通の闘争で私たちの人々の大衆と力を合わせたことに対して、国連組織とその加盟国を単独でそして集合的に敬礼します。
問題としてのアパルトヘイトシステムは、南アフリカに住むインディアンを擁護するために、最初に正式に国連の注目を集めました。1946年6月22日、インド政府は、南アフリカに住むインド人の差別的扱いを最初の総会の議題に含めるよう要請しました。[134] 1952年、アパルトヘイトは反抗キャンペーンの余波で再び議論され、国連はアパルトヘイトの進展と南アフリカの人種情勢を監視するためのタスクチームを設立した。南アフリカの人種政策は懸念の原因でしたが、国連のほとんどの国は、これが国連の管轄外である内政であることに同意しました。[135]
1960年4月、シャープビル虐殺事件に続いて国連のアパルトヘイトに対する保守的な姿勢が変わり、安全保障理事会は初めてアパルトヘイト体制に対する協調行動に合意しました。決議134は、南アフリカ国民に対し、人種差別を実施する政策を放棄するよう求めた。新たに設立されたアパルトヘイトに対する国連特別委員会は、1963年8月7日に決議181を作成し、可決しました。この決議181は、すべての州に対し、南アフリカへのすべての弾薬および軍用車両の販売と出荷を停止するよう求めました。この条項は1977年11月4日に最終的に義務化され、南アフリカから軍事援助を奪いました。1964年以降、米国と英国は武器貿易を中止しました南アフリカと。安全保障理事会はまた、決議392でソウェトの虐殺を非難した。1977年、決議418の可決により、自主的な国連の武器禁輸が義務化されました。南アフリカを軍事的に孤立させることに加えて、国連総会は南アフリカへの石油販売のボイコットを奨励した。[134]国連総会がとったその他の行動には、「人種差別主義政権およびアパルトヘイトを実践している南アフリカの組織または機関との文化的、教育的、スポーツ的およびその他の交流を停止する」というすべての国および組織への要請が含まれる。[134]国連は、アパルトヘイト政権に圧力をかけることにより、長期間にわたって南アフリカの国家を孤立させることに取り組んでいたことを示しています。
多くの議論の末、1980年代後半までに、米国、英国、およびその他の23か国が、南アフリカにさまざまな貿易制裁を課す法律を可決しました。多くの国で南アフリカ運動からの投資撤退も同様に広まり、世界中の個々の市や州が、管轄下の登録企業が南アフリカの企業、工場、銀行と取引することを禁じるさまざまな法律や地方条例を施行しました。[136]
カトリック教会
教皇ヨハネパウロ2世はアパルトヘイトの率直な反対者でした。1985年、オランダを訪問している間、彼は国際司法裁判所でアパルトヘイトを非難する熱烈な演説を行い、「アパルトヘイトや個別の開発のシステムは、人種や人種間の関係のモデルとして受け入れられることは決してないだろう」と宣言しました。[137] 1988年9月、彼は南アフリカ自体を明らかに避けながら、南アフリカと国境を接する国々への巡礼を行った。ジンバブエへの訪問中に、彼は南アフリカ政府に対する経済制裁を求めた。[138]
アフリカ統一機構
アフリカ統一機構（OAU）は、1963年に設立されました。その主な目的は、植民地主義を根絶し、アフリカの社会的、政治的、経済的状況を改善することでした。それはアパルトヘイトを非難し、南アフリカに対する制裁を要求した。アフリカ諸国は、アパルトヘイトとの戦いにおいて解放運動を支援することに合意しました。[139] 1969年、中央アフリカと東アフリカの14か国がザンビアのルサカに集まり、マラウイを除く出席国すべてが4月13日に署名したルサカ宣言を作成した。[140]このマニフェストは、後にOAUと国連の両方によって採用された。[139]
ルサカ宣言は、自治アフリカ諸国の政治的状況を要約し、人種差別と不平等を非難し、すべてのアフリカ諸国で黒人多数決を要求した。[141]しかし、それは南アフリカを完全に拒絶しなかったが、アパルトヘイト政府に対してなだめるような方法を採用し、そしてその自治を認めさえした。アフリカの指導者たちは黒人南アフリカ人の解放を支持したが、彼らはこれが平和的な手段によって達成されることを望んでいた。[142]
ルサカ宣言に対する南アフリカの否定的な反応とその政策の変更の拒否は、1971年10月に別のOAUの発表をもたらした。モガディシュ宣言は、南アフリカの交渉の拒絶は、黒人が軍事的手段によってのみ解放されることを意味すると述べた。アフリカの国家はアパルトヘイト政府と会話すべきではありません。[143]
外向きの方針
1966年、BJフォルスターが首相に就任しました。彼はアパルトヘイトを解体する準備はできていませんでしたが、南アフリカの孤立を是正し、アフリカで黒人多数決を行った人々でさえ、南アフリカの世界的な評判を活性化しようとしました。これを彼は彼の「外向き」政策と呼んだ。[144] [145] [146]
アフリカの指導者と話をするフォルスターの意欲は、1962年にナイジェリアのアブバカルタファワバレワや1964年にザンビアのケネスカウンダなどの指導者と交戦することをヴェルウォードが拒否したこととは対照的でした。ボツワナ。1967年、彼は、南アフリカの人種政策に反対しているにもかかわらず、多くのアフリカ諸国が財政援助を必要としていることを認識し、政治的紐付けは行われていないと主張し、それを受け取る準備ができているアフリカ諸国に技術的および財政的援助を提供しました。移民労働者が南アフリカの鉱山で働いているため、多くの人が経済的に南アフリカと結びついていました。ボツワナ、レソト、スワジランドはアパルトヘイトに対する率直な批評家であり続けましたが、南アフリカの経済援助に依存していました。
マラウイは、南アフリカの援助を受け入れた最初の非近隣国でした。1967年に、2つの州は彼らの政治的および経済的関係を開始しました。1969年、マラウイは、南アフリカのアパルトヘイト政策を非難するルサカ宣言に署名しなかった唯一の国でした。1970年、マラウイ大統領のヘイスティングスバンダは、南アフリカで最初で最も成功した途中降機を行いました。
モザンビークとの関係もそれに続き、1975年にモザンビークが主権を獲得した後も維持されました。アンゴラにも南アフリカの融資が与えられました。南アフリカとの関係を形成した他の国は、リベリア、コートジボワール、マダガスカル、モーリシャス、ガボン、ザイール（現在のコンゴ民主共和国）および中央アフリカ共和国でした。これらの州はアパルトヘイトを非難しましたが（南アフリカがルサカ宣言を非難した後、これまで以上に）、南アフリカの経済的および軍事的支配は、さまざまな程度で南アフリカに依存し続けたことを意味しました[明確化が必要]。
スポーツと文化
始まり
南アフリカのスポーツにおける孤立は1950年代半ばに始まり、1960年代を通じて増加しました。アパルトヘイトは多民族のスポーツを禁止しました。つまり、海外のチームは、異なる人種の選手がいるため、南アフリカでプレーすることができませんでした。1956年、国際卓球連盟は、非人種的な南アフリカの卓球委員会を優先して、全白人の南アフリカ卓球連合との関係を断ち切りました。アパルトヘイト政府は、理事会の選手のパスポートを没収し、国際試合に参加できないようにすることで対応しました。
隔離
ヴェルウォード年
1959年に、非人種的な南アフリカスポーツ協会（SASA）が設立され、グローバルな分野ですべてのプレーヤーの権利を確保しました。SASAは、ホワイトの施設と協力して信用を獲得するための努力に成功しなかった後、1962年に国際オリンピック委員会（IOC）にアプローチし、南アフリカのオリンピックからの追放を求めました。IOCは南アフリカに、変更がなければ1964年の東京オリンピックへの出場を禁じられるという警告を送りました。。変更が開始され、1963年1月に南アフリカの非人種オリンピック委員会（SANROC）が設立されました。反アパルトヘイト運動は南アフリカを排除するためのキャンペーンを続け、IOCは1964年のオリンピックから南アフリカを禁止することに同意しました。南アフリカは次のオリンピックに多民族チームを選び、IOCは1968年のメキシコシティオリンピックに法人化することを選択しました。しかし、AAMとアフリカ諸国からの抗議のため、IOCは招待を撤回することを余儀なくされました。
南アフリカの偏見のあるスポーツに関する外国の苦情は、より孤立をもたらしました。人種的に選ばれたニュージーランドのスポーツチームは、1970年のオールブラックスラグビーツアーでマオリが「名誉白人」の地位で入国するまで、南アフリカをツアーしました。1981年にニュージーランドでスプリングボックに対して大規模で広範囲にわたる抗議が起こった。ツアー–政府は、軍隊と警察を使用してゲームを保護するために8,000,000ドルを費やしました。1985年に計画されていた南アフリカへのオールブラックツアーは、ニュージーランドの抗議者を再動員させ、キャンセルされました。政府の認可を受けていない「反乱軍ツアー」は1986年に進められましたが、その後、スポーツ関係は断ち切られ、ニュージーランドはアパルトヘイトが終了するまで、認可されたラグビーチームを南アフリカに運ばないことを決定しました。[147]
ヴォルスター年
1966年9月6日、Verwoerdは議会のメッセンジャーであるDimitriTsafendasによって国会議事堂で致命的に刺されました。ジョン・フォルスターはその直後に就任し、南アフリカはもはや彼らのチームがどのように見えるべきかを国際社会に指示しないと発表しました。これは国際的なスポーツ大会の門を再び開いたが、それは南アフリカの人種差別的なスポーツ政策の終わりを示すものではなかった。1968年、フォルスターはバジル・ドオリヴェイラの許可を拒否することで彼の方針に反対しました。、南アフリカ生まれの着色されたクリケット選手、南アフリカへのツアーで英国のクリケットチームに参加します。Vorsterは、この側は、メリットではなく、ポイントを証明するためだけに選択されたと述べました。D'Oliveiraは最終的に最初の代理としてチームに含まれましたが、ツアーはキャンセルされました。特定のツアーに対する抗議は、1969年から70年に南アフリカをツアーしたイングランドのラグビーチームの訪問を含む、他の多くの訪問のキャンセルをもたらしました。
「ホワイトバン」の最初のものは、オーストラリアのクリケット協会の会長である ドン・ブラッドマン卿 が、フォルスターに会うために南アフリカに飛んだときに、1971年に発生しました。ヴォルスターはブラッドマンがオーストラリアのクリケットチームのツアーを進めることを許可することを期待していましたが、ブラッドマンがなぜ黒人スポーツマンがクリケットをすることを許可されなかったのかと尋ねた後、事態は熱くなりました。Vorsterは、黒人は知的に劣っていて、ゲームに精通していないと述べました。ブラッドマンは、この無知で嫌悪感を持っていると考えて、ガーフィールド・ソバーズという名前の男性のことを聞いたことがあるかどうかをヴォルスターに尋ねました。オーストラリアに戻ったブラッドマンは、短い声明を発表しました。「人種差別主義者以外のチームを選ぶまで、彼らをプレーすることはありません。」[148]ブラッドマンの見解は、昨年グランドスラムで優勝したオーストラリアのテニス界の偉大なマーガレット・コート の見解とはまったく対照的であり、アパルトヘイトについて「南アフリカ人は他のどの国、特にアメリカよりもうまく組織されている」とコメントした。いつでもそこに戻ってください。」[149]
南アフリカでは、アフリカ民族会議が喜んだ一方で、フォルスターはブラッドマンに対して公然と怒りをぶつけた。これは、主に白人の国が多民族スポーツの側に立ったのは初めてであり、より多くの「白人」ボイコットが来ているという不安な共鳴を生み出しました。[150] ほぼ20年後、刑務所から釈放されたネルソンマンデラは、オーストラリアを訪れた政治家に、子供の頃の英雄であるドナルドブラッドマンがまだ生きているかどうか尋ねました（ブラッドマンは2001年まで生きていました）。
1971年、フォルスターは多民族スポーツと多国籍スポーツを区別することにより、彼の政策をさらに変更しました。異なる人種の選手がいるチーム間の多民族スポーツは、違法のままでした。しかし、多国籍スポーツは今では受け入れられました。国際的な側面は南アフリカの人種的規定の対象にはなりません。
1978年、ナイジェリアは、ニュージーランドと南アフリカ政府とのスポーツ関係が1977年のグレンイーグルス合意に準拠しているとは見なされなかったため、連邦大会をボイコットしました。ナイジェリアはまた、 1986年コモンウェルスゲームズの32か国のボイコットを主導しました。これは、南アフリカとのスポーツ関係に対する英国首相マーガレットサッチャーの相反する態度が、ゲームの品質と収益性に大きな影響を与え、アパルトヘイトを国際的な注目を集めたためです。[151]
文化的ボイコット
1960年代に、反アパルトヘイト運動は南アフリカのアパルトヘイトの文化的ボイコットのキャンペーンを開始しました。アーティストは、南アフリカで作品を発表したり、ホストしたりしないように求められました。1963年に、45人の英国の作家がボイコットを承認することを承認するために署名をし、1964年に、アメリカの俳優マーロンブランドは、映画について同様の承認を求めました。1965年、イギリスの全米脚本家組合は、南アフリカへの映画の送付に関する禁止を求めました。60人を超えるアメリカ人アーティストが、アパルトヘイトおよび州との専門家のつながりに反対する声明に署名しました。英国と米国での南アフリカの戯曲の発表も拒否されました。[誰が？] [要出典] 1975年に南アフリカにテレビが到着した後、英国俳優組合のエクイティはサービスをボイコットし、その仲間に関する英国の番組を南アフリカに販売することはできませんでした。同様に、ホームビデオが1980年代に人気を博したとき、オーストラリアのCBS / Foxビデオ部門（現在は20世紀フォックスホームエンターテインメント）は、 VHSおよびベータマックスカセットにステッカーを貼って、そのようなカセットを南アフリカに輸出することを「著作権の侵害」とラベル付けしました。 。[152]スポーツおよび文化的ボイコットは、経済制裁と同じ効果はありませんでした。[要出典]しかし、彼らはアパルトヘイトの世界的な非難の通常の南アフリカ人の間で意識を高めるために多くのことをしました。
西洋の影響
アパルトヘイトに対する国際的な反対が高まる中、北欧諸国 、特にスウェーデンは、 ANCに道徳的および財政的支援を提供しました。[153] 1986年2月21日-彼が殺害される1週間前-スウェーデンのオロフ・パルメ首相は、ストックホルムで開催されたアパルトヘイトに対するスウェーデン人民議会に基調講演を行った。[154]何百人もの反アパルトヘイトの共感者、ならびにANCおよびオリバータンボなどの反アパルトヘイト運動の指導者や役人に演説する際に、パルメは次のように宣言しました。「アパルトヘイトを改革することはできません。排除する必要があります。」[155]
他の西側諸国は、より曖昧な立場を採用しました。スイスでは、スイス-南アフリカ協会が南アフリカ政府に代わってロビー活動を行いました。ニクソン政権は、米国がアパルトヘイト南アフリカ政府と緊密な関係を維持したことに従って、タールベイビーオプションとして知られる政策を実施しました。[156]レーガン政権は国際的な制裁を回避し、南アフリカ政府の国際フォーラムで外交的支援を提供した。米国はまた、ANCを「テロ組織」と表現しながら、アパルトヘイト政権との貿易を増やしました。[157] レーガン政権と同様に、マーガレットサッチャー政権は、この政策をアパルトヘイト政府との「建設的関与」と呼び、国連の経済制裁の賦課を拒否しました。アパルトヘイト政権を支持するための米国政府の正当化は、「自由貿易」への信念として公に与えられ、反共産主義の南アフリカ政府は、例えば南アフリカの軍事介入によって、南アフリカのマルクス主義勢力に対する砦として認識された。政府を倒すために戦っている右翼の反乱軍を支援するアンゴラ内戦で。英国政府はまた、ANCをテロ組織と宣言した[158]。そして1987年にサッチャーのスポークスマンであるバーナードインガムは、ANCが南アフリカ政府を形成すると信じている人は誰でも「雲のカッコウの土地に住んでいる」と有名に言った。[159]保守的なロビー活動組織であるアメリカ立法交流評議会（ALEC）は、1980年代を通じて南アフリカからの売却に反対するキャンペーンを積極的に行った。[160]
1980年代後半までに、南アフリカでの政治的決議の兆候は見られず、西側の忍耐力は尽き始めました。1989年までに、米国の超党派の共和党/民主主義のイニシアチブは、経済制裁（1986年の包括的反アパルトヘイト法として実現）、ネルソンマンデラの釈放、およびANCを含む交渉による和解を支持しました。サッチャーも同様の方針を取り始めたが、ANCの武力闘争の停止を主張した。[161]
南アフリカへの英国の重要な経済的関与は、英国と米国の両方が圧力をかけ、交渉を推進することで、南アフリカ政府にいくらかの影響力を与えた可能性があります。しかし、英国も米国も、鉱業会社のアングロアメリカンなどの南アフリカにおける多国籍企業の利益に経済的圧力をかけることをいとわなかった。これらの企業に対する注目を集める補償請求は2004年に法廷外に投げ出されましたが、[162] 2008年5月の米国最高裁判所は、主要な国際企業から4,000億米ドルを超える損害賠償を求める別の訴訟を認める控訴裁判所の判決を支持しました。南アフリカのアパルトヘイト制度を支援したとして非難されています。[163]
冷戦の影響
「総猛攻撃」
1950年代、南アフリカの軍事戦略は、共産主義の諜報活動への恐れと、南大西洋とインド洋の間の戦略的なケープ交易路に対する従来のソビエトの脅威によって決定的に形作られました。[164]アパルトヘイト政府は、米国主導の北大西洋条約機構（NATO）と、世界中のソビエトが支援する政権と反乱に対する地域封じ込めの政策を支持した。[165] 1960年代後半までに、アフリカ大陸でのソビエトの顧客国の台頭、および戦闘的な反アパルトヘイト運動に対するソビエトの援助は、アパルトヘイトシステムに対する主要な外部の脅威の1つと見なされていた。[166]南アフリカの当局者は、国内の野党グループが共産主義の代理人であると頻繁に非難した。[167]その一部として、ソビエト連邦は南アフリカを新植民地主義の要塞および地域の西側同盟国と見なし、それはさまざまな反アパルトヘイトの原因への支援を促進するのに役立った。[168]
1973年以降、南アフリカの白人人口の多くは、共産主義と急進的なブラックナショナリズムによって軍事的、政治的、文化的に包囲された自由世界の要塞として自国をますます見ています。[169]アパルトヘイト政府は、ワルシャワ条約機構との代理闘争に閉じ込められていると認識しており、暗黙のうちに、ウムコントゥ・ウェ・シズウェ（MK）やナミビア人民解放軍（PLAN）などのブラックナショナリスト軍の武装勢力がしばしばソビエトの武器と訓練を受けた。[168]これは「総猛攻撃」と呼ばれていました。[169] [170]
イスラエルの武器販売
過激な反アパルトヘイト運動に対するソビエトの支持は、積極的な共産主義の拡大に反対して反応しているという政府の主張がより大きな妥当性を獲得し、「トータル戦略」として知られる独自の国内軍事化方法を正当化するのに役立ったため、政府に有利に働きました。[169]総合戦略には、手ごわい従来の軍事および防諜能力の構築が含まれていました。[169]それは、著名なフランスの戦術家アンドレ・ボーフレによって支持された反革命的な戦術に基づいて策定された。[170]国際的な武器制裁を回避するためにかなりの努力が払われ、政府は核兵器を開発することさえ行った[171]。伝えられるところでは、イスラエルからの秘密の援助で。[172] 2010年、ガーディアンは、アパルトヘイト体制の核兵器を販売するというイスラエルの申し出を明らかにした南アフリカ政府の文書を発表した。[173] [174]イスラエルはこれらの主張を否定し、文書は核兵器の販売の具体的な申し出を示さなかった会議から数分であると主張した。シモン・ペレスは、ガーディアンの記事は「具体的な事実ではなく、選択的な解釈...」に基づいていると述べました。[175]
「総合戦略」の結果、南アフリカ社会はますます軍事化された。多くの国内市民組織は軍事構造をモデルにしており、規律、愛国心、忠誠などの軍事的美徳が高く評価されていました。[176] 1968年、南アフリカの白人男性に対する国家奉仕は最低9か月続き、必要に応じて中年後期に予備役を召集することができた。[177]国家奉仕の期間は、1972年に12か月、1978年に24か月に徐々に延長された。[177]州立学校では、白人男性の学生が軍隊式の隊形に編成され、士官候補生または市民防衛の参加者として訓練された。または「青少年の準備」カリキュラム。[176]南アフリカの3つの州の公立学校で、強制的な軍事教育と、場合によっては準軍事的訓練がすべての年長の白人男性学生に導入されました。[176]これらのプログラムは、学校での爆弾シェルターの建設と、模擬の反乱軍の襲撃をシミュレートすることを目的とした訓練を主宰した。[176]
1970年代後半から1980年代後半にかけて、南アフリカの防衛予算は指数関数的に引き上げられました。[170] 1975年、イスラエル国防相の シモン・ペレスは南アフリカ国防相のPWボタと安全保障協定に署名し、 2億ドルの武器取引につながった。1988年、南アフリカへのイスラエルの武器販売は合計14億ドルを超えました。[178]諜報活動と国内の反撃に焦点を当てた秘密作戦が一般的になり、特殊部隊の数が増加し、南アフリカ国防軍（SADF）は、「最前線に深刻な脅威をもたらすのに十分な洗練された通常兵器を蓄積した。状態"、アパルトヘイトに反対する近隣諸国の地域同盟。[170]
外国の軍事作戦
総合戦略は、MK、PLAN、およびアザニア人民解放軍（APLA）のゲリラによる南アフリカへの襲撃、または南西アフリカの南アフリカの標的に対する襲撃の文脈で進められました。アンゴラ、ザンビア、モザンビーク、ジンバブエ、ボツワナなどのこれらの運動の外部基地に対する頻繁な南アフリカの報復攻撃。多くの場合、外国のインフラや民間人への巻き添え被害が含まれます。南アフリカの近隣諸国の主権の侵害について国際社会に定期的に苦情が寄せられました。[179]
アパルトヘイト政府は、治外法権を巧みに利用して、軍事的および政治的反対者を排除し、反アパルトヘイトの反乱グループを受け入れたり、容認したり、あるいは保護したりした民間人を含む近隣諸国は、報復を誘発する責任を回避できないと主張した。ストライキ。[179]国境の軍事化と反乱軍の襲撃に対する国内領土の封鎖に焦点を当てたが、予防と抑止の目的を果たした積極的な先制攻撃とカウンターストライク戦略にも大きく依存していた。[180]南アフリカの国境を越えて起こった報復は、敵対的な国家だけでなく、中立で同情的な政府も巻き込み、しばしば彼らの意志と利益に反して反応することを余儀なくされました。[181]
南アフリカ国防軍の外部軍事作戦は、武装勢力の訓練施設、隠れ家、インフラ、設備、および人員を排除することを目的としていました。[180]しかしながら、彼らの第二の目的は、近隣の州がMK、PLAN、APLA、および同様の組織に聖域を提供することを思いとどまらせることでした。[180]これは、支持的な外国人が潜入に協力することを思いとどまらせ、それによって反乱軍の外部の聖域を弱体化させることによって達成された。[182]それはまた、反政府勢力と協力することは潜在的に高い費用を伴うという明確なメッセージを受入国政府に送るだろう。[182]
海外での作戦の規模と強度はさまざまであり、反乱軍の侵入の拠点として機能する国境を越えた場所で襲撃を行う小さな特殊部隊から、装甲、大砲、航空機を含む主要な従来の攻撃まで多岐にわたりました。[180] 1981年のプロテア作戦や1983年のアスカリ作戦などの行動には、本格的な通常戦と反乱鎮圧作戦の両方が含まれていた。[183] [184]反乱軍の基地は通常、受入国政府の軍事施設の近くに位置していたため、SADFの報復攻撃もこれらの施設を襲い、他の主権国家の軍隊に対する攻撃として認識されたものに対する国際的な注目と非難を集めました。[185]これは必然的に大規模な交戦をもたらし、SADFの遠征部隊は受入国政府軍の火力と戦わなければならないだろう。[185]この種の集中的な通常戦争は、政治的理由から最小限に抑えられなければならなかった白人兵士の間で深刻な死傷者のリスクをもたらした。[180]多数の南アフリカ軍を他国に公然と配備することに関連して、高い経済的および外交的費用もあった。[180]さらに、その規模での軍事的関与は、南アフリカが絡み合うより広い紛争状況に発展する可能性を秘めていました。[180]たとえば、アンゴラでの南アフリカの活動は、当初はPLANの封じ込めに限定されていたが、後にアンゴラ内戦への直接関与にエスカレートした。[180]
本格的な従来の作戦では地域の反乱鎮圧活動の要件を効果的に満たすことができないことが明らかになったため、南アフリカはいくつかの代替方法に目を向けました。報復的砲撃は、反乱軍の攻撃に対する報復の最も洗練されていない手段でした。1978年から1979年の間に、SADFは、反乱を起こしたロケットが発射された疑いのあるアンゴラとザンビアの場所に対して砲撃を指示しました。[186] [187]これは、ザンビア軍とのいくつかの砲兵の決闘を引き起こした。[187]特殊部隊の襲撃は、これらの運動の著名なメンバーを清算し、彼らの事務所と隠れ家を破壊し、これらの場所に保管されている貴重な記録を押収することによって、PLANとMKに嫌がらせをするために開始された。[188]一例は、1985年に実施されたハボローネ襲撃であり、その間に南アフリカの特殊部隊チームが国境を越えてボツワナに入り、4つの疑わしいMKの安全な家屋を破壊し、さらに4つに深刻な被害を与えました。[188]他のタイプの特殊部隊作戦には、経済インフラの妨害が含まれていた。[189] SADFは、反乱軍の戦争努力に使用されているインフラストラクチャを妨害した。たとえば、ソビエトの武器がPLANのために頻繁に荷降ろしされたアンゴラ南部のモサメデシュ地区の港湾施設、およびルバンゴのPLAN本部への輸送を容易にする鉄道路線が一般的な標的でした。[190]アルゴン作戦の場合のように、南アフリカが反乱軍への聖域の提供をやめるために受入国政府と交渉していたとき、妨害行為は圧力戦術としても使用されました。[191]注目を集める経済目標の妨害行動の成功は、国が力のある立場から交渉する能力を弱体化させ、さらなる破壊と戦争の費用を危険にさらすよりも、南アフリカの要求に応じる可能性を高めた。[191]
また、南アフリカの国境を越えたスパイ活動も注目に値します。これには、秘密の暗殺、誘拐、反アパルトヘイト組織の海外での影響を妨害する試みが含まれます。南アフリカの軍事諜報機関は、ロンドンとブリュッセルでMKと関係があると疑われる反アパルトヘイト活動家やその他の人々を誘拐して殺害したことが知られていました。[192] [193]
国家安全保障
1980年代に、 PW Bothaが率いる政府は、ますます安全保障に夢中になりました。それは、改革が引き起こすと予想された政治的暴力の予想される急増から国家を「保護」するための強力な国家安全保障機構を設立した。1980年代はかなりの政情不安の時期となり、政府は非常事態宣言を管理するボタの将軍と警察署長（非常事態宣言として知られる）の輪によってますます支配されるようになりました。[194]
ボタの権力の年は、南アフリカと国境を接する州での多数の軍事介入、およびナミビアでのSWAPOを排除するための大規模な軍事的および政治的キャンペーンによっても特徴づけられました。一方、南アフリカ国内では、活発な警察の行動と治安法の厳格な施行により、何百もの逮捕と禁止が行われ、アフリカ民族会議の妨害キャンペーンが効果的に終了しました。
政府は政治犯罪者を残酷に罰した。年間40,000人が罰の形としてむち打ちを受けました。[195]大多数は政治的犯罪を犯し、彼らの犯罪で10回非難された。[196]反逆罪で有罪判決を受けた場合、人は絞首刑にされる可能性があり、政府はこの方法で多数の政治犯罪者を処刑した。[197]
1980年代が進むにつれ、ますます多くの反アパルトヘイト組織が形成され、UDFと提携しました。アラン・ボエサク牧師 とアルバーチナ・シスルが率いるUDFは、政府に改革を放棄し、代わりにアパルトヘイト制度を廃止し、故郷を完全に排除するよう求めました。
非常事態
ブラックタウンシップが反アパルトヘイト組織とボタ政府の間の闘争の焦点となったため、深刻な政治的暴力は1985年から1989年までの顕著な特徴でした。1980年代を通じて、タウンシップの人々は、特定のコミュニティが直面している地域の問題に反対する行動をとることで、アパルトヘイトに抵抗しました。この抵抗の多くの焦点は、政府を支援していると見られていた地方自治体とその指導者に対するものでした。1985年までに、家賃のボイコットやその他の過激な行動によって、ブラックタウンシップを「統治不能」（後に「人々の力」に置き換えられた用語）にすることがANCの目的になりました。多数のタウンシップ評議会が倒壊または崩壊し、非公式の人気のある組織に取って代わられました。多くの場合、過激派の若者が主導していました。人民法院が設置され、そして、政府の代理人であると非難された住民は、極端な、時には致命的な罰を与えられました。黒人の町議会議員と警官、そして時には彼らの家族は、火炎瓶で攻撃され、殴打され、殺害されました犠牲者の手首を有刺鉄線で包むことによって拘束された後、犠牲者の首の周りに燃えているタイヤが置かれたネックレーシング。この拷問と殺人の特徴的な行為は、ANCとその指導者たちに受け入れられました。[要出典]
1985年7月20日、ボタは36の行政区で非常事態を宣言しました。影響を受けた地域は、東ケープ州とPWV地域（「プレトリア、ウィットウォーターズランド、フェリーニヒング」）でした。[198] 3か月後、西ケープ州が含まれた。ますます多くの組織が禁止またはリストされました（何らかの方法で制限されました）。多くの人が自宅軟禁などの制限を課されていました。この非常事態の間、約2,436人が国内保安法に基づいて拘留されました。[199] この行為は警察と軍の抜本的な力を与えました。政府は、人々の動きを制御する夜間外出禁止令を実施することができます。大統領は、憲法や議会に言及することなく、法令によって統治することができた。誰かを口頭で脅したり、政府が脅迫していると認めた文書を所持したり、仕事から離れたり、政府に反対したりするように助言したり、非常事態宣言で逮捕された人の名前を政府まで開示したりすることは犯罪となりました。その名前を発表し、これらの犯罪で最大10年の懲役が科せられました。裁判なしの拘留は、市民の不安の高まりに対する政府の反応の一般的な特徴となり、1988年までに3万人が拘留された。[200]メディアは検閲され、数千人が逮捕され、多くが尋問され、拷問された。[201]
ソウェト蜂起10周年の4日前の1986年6月12日、非常事態宣言が全国に拡大されました。政府は、「不安な」地域を宣言する権利を含む公安法を改正し、これらの地域での抗議を鎮圧するための特別な措置を認めた。報道機関の厳しい検閲は政府の戦略の支配的な戦術となり、テレビカメラはそのような地域への立ち入りを禁止された。国営放送局である南アフリカ放送協会（SABC）は、政府を支援する宣伝を提供しました。このシステムに対するメディアの反対は、南アフリカ国内 での親ANC地下出版の成長に支えられて増加しました。
1987年、非常事態宣言はさらに2年間延長されました。一方、全国炭鉱労働組合の約20万人のメンバーが、南アフリカ史上最長のストライキ（3週間）を開始しました。1988年には、UDFおよびその他の反アパルトヘイト組織の活動が禁止されました。
1980年代後半から1990年代初頭にかけての暴力の多くは政府に向けられたものでしたが、かなりの量が住民同士の間にありました。多くの人がインカタのメンバーとUDF-ANC派閥の間の暴力で亡くなりました。後に、政府が彼らに適したときはいつでも一方または他方を支援することによって状況を操作したことが証明された。政府機関は南アフリカ国内および海外の敵を暗殺した。彼らは、疑わしいANCおよびPAC基地に対して国境を越えた軍隊および空軍の攻撃を行った。ANCとPACは、レストラン、ショッピングセンター、治安判事裁判所などの政府の建物で爆弾を爆発させました。真実和解委員会の統計によると、1960年から1994年の間にインカタ自由党が4,500人の死者を出し、南アフリカの治安部隊が2,700人の死者を出し、ANCが1,300人の死者を出しました。[202]
非常事態宣言は、1990年にFWデクラーク州大統領によって解除されるまで続きました。
アパルトヘイトの最終年
要因
制度的人種差別
アパルトヘイトは、植民地派閥の人種差別から、そして南アフリカの「独特の工業化」のために発展しました。[203]工業化の政策は、「鉱業などの初期の産業を育成するために特別に開発された」人々の分離と分類につながった。[203]安い労働力は経済の基礎であり、これは州が農民グループと移民として分類したものから取られた。[204]さらに、フィリップ・ボナー経済には製造業がなかったため、「相反する経済効果」を強調しているため、短期的な収益性は促進されますが、労働生産性と地元市場の規模は制限されます。これはまた、「クラークスは、安価な労働力と複雑な化学を習得できなかったため、経済が外国のライバルを提供し、競争することができなかったことを強調している」ため、崩壊につながりました。[205]
経済的矛盾
アパルトヘイト国家の伝統的な資本主義経済における矛盾[明確化が必要]は、人種政策、および中央国家における分裂と紛争についてかなりの議論を引き起こしました。[206]アパルトヘイトの政治的イデオロジーは、人種差別を制度化し、「劣った先住民を文明化する」という父方の哲学を行使したヨーロッパの勢力によるアフリカの植民地化から大部分が現れた。[206]一部の学者は、これは人種差別の平行した伝統を持つアフリカーナーのカルヴァン主義に反映される可能性があると主張している。[207]たとえば、早くも1933年。Broederbondの執行評議会は、大量分離に関する勧告を策定しました。[207]
西洋の影響
植民地化におけるヨーロッパの経験から生じる外部の西洋の影響は、政治的態度とイデオロギーに大きな影響を与えた要因と見なされるかもしれません。20世紀後半の南アフリカは、「人種差別によってねじれた西洋文明の再構築されていない例」として引用されました。[208]
1960年代、南アフリカは日本に次ぐ経済成長を遂げました。[209]西側諸国との貿易が拡大し、米国、フランス、英国からの投資が流入した。
1974年、1974年のカーネーション革命後、ポルトガルがモザンビークとアンゴラから撤退したことにより、アパルトヘイトへの抵抗が助長されました。南アフリカ軍は1976年の初めにアンゴラから撤退し、MPLAがアンゴラで権力を獲得するのを阻止できず、南アフリカの黒人学生が祝福した。
1974年にマンゴスツブテレジとハリーシュワルツによって署名されたマラバティニ信仰宣言は、すべての人の政権交代と平等の原則を祀っています。その目的は、多民族社会における同意と人種的平和によって南アフリカに青写真を提供し、すべての人に機会を強調し、協議、連邦の概念、および権利章典を提供することでした。それは統一党の分裂を引き起こし、最終的に南アフリカの野党政治を進歩連邦党の結成で再編成した。宣言は、南アフリカで認められた黒人と白人の政治指導者によるいくつかのそのような共同合意の最初のものでした。
1978年、国民党国防相のピーター・ウィレム・ボタが首相に就任しました。彼の白人の少数派政権は、南アフリカの経済成長が鈍化すると同時に、南アフリカの革命家へのソビエトの援助を心配した。南アフリカ政府は、黒人のために作られた隔離された故郷を維持するために多額のお金を費やしており、故郷は不経済であることが証明されていると述べました。[210]
また、黒人を三流市民としてうまく機能させていませんでした。黒人労働者は依然として経済にとって不可欠であり、違法な黒人労働組合が繁栄していた。多くの黒人は、人口の70％以上を占めていましたが、購買力を通じて経済に大きく貢献するには貧しすぎたままでした。ボタ政権は、黒人が共産主義に引き付けられるのを防ぐために解毒剤が必要であることを恐れていた。[211]
1979年7月、ナイジェリア政府は、ナイジェリアのShell-BP Petroleum Development Company（SPDC）が南アフリカにナイジェリアの石油を販売していると主張しましたが、そのような販売の証拠や商業的論理はほとんどありませんでした。[212]制裁違反の疑いは、SPDCへの出資を含むナイジェリアでのBPの資産の一部の差し押さえを正当化するために使用されたが、本当の理由はナイジェリアの選挙に先立つ経済ナショナリズムと国内政治であったようだ。[213]多くの南アフリカ人がナイジェリアの学校に通い、[214]ネルソン・マンデラは、アパルトヘイトとの闘いにおけるナイジェリアの役割を何度か認めた。[215]
1980年代、米国とヨーロッパの反アパルトヘイト運動は、南アフリカに対するボイコット、南アフリカからの米国企業の撤退、および投獄されたネルソンマンデラの釈放に対する支持を得ていました。南アフリカは国際社会の底に沈んでいました。南アフリカへの投資は終わりを告げ、積極的な投資撤退政策が始まりました。
三院制議会
1980年代初頭、ボタの国民党政府は、アパルトヘイト制度を改革する必要性の必然性を認識し始めました。[216] 初期の改革は、内部暴力、国際的非難、国民党の構成員内の変化、人口動態の変化の組み合わせによって推進された。白人は、50年前の20％と比較して、総人口の16％しか占めていなかった。[217]
1983年に、三院制議会と呼ばれるものを実施する新憲法が可決され、カラードとインディアンに投票権と議会の代表が別々の家に与えられました。そしてインディアンのための代表団の家（45人のメンバー）。[218]各家は、健康、教育および他の地域社会の問題を含む、その人種グループの「自治」に関連する法律を扱った。[219]「総務」（防衛、産業、税務、黒人問題など）に関連するすべての法律は、3つの家すべての代表者で構成される内閣によって処理されました。しかし、ホワイト商工会議所はこの内閣の大多数を占めており、国の効果的な支配がホワイトの少数派の手に委ねられていることを保証しました。[220] [221]黒人は人口の大部分を占めているが、代表から除外された。彼らは故郷の名目上の市民のままでした。[222]最初の三院制選挙は、広範囲にわたる暴動の中で、カラードとインドの有権者によって大部分がボイコットされた。[223]
Bothaの下での改革とANCとの接触
マンデラの人気を懸念して、ボタは彼を大将軍として非難しました。マルクス主義者は暴力的な革命に取り組んでいましたが、黒人の意見を和らげ、マンデラを黒人の慈悲深い指導者として育てるために[210]、政府は彼を最大の安全保障ロベン島からケープタウンのすぐ外にあるセキュリティの低いPollsmoor刑務所; 刑務所生活が彼にとってより快適だった場所。政府は、マンデラが外国人による訪問やインタビューを含め、より多くの訪問者を受け入れ、彼がよく扱われていることを世界に知らせることを許可しました。[210]
黒人の故郷は国民国家と宣言され、パス法は廃止されました。黒人労働組合は合法化され、政府は黒人が都市部に恒久的に住む権利を認め、そこで黒人に財産権を与えた。異人種間結婚を禁止する法律を撤回すること、また海外で嘲笑されていた異なる人種間の性的関係を禁止する法律を撤回することに関心が表明された。黒人学校への支出は、1968年の16分の1から、白人の子供1人あたりの支出の7分の1に増加しました。同時に、警察装置の有効性の強化に注意が向けられました。
1985年1月、ボタは政府の議会で演説し、マンデラがさらなる政治的目的に対する暴力行為に反対することを誓約することを条件に、政府はマンデラを釈放する用意があると述べた。マンデラの返事は、娘のジンジによって公に読まれました。彼の最初の言葉は、21年前の懲役刑から公に配布されました。マンデラは、暴力をアパルトヘイト政権の責任であると説明し、民主主義では暴力の必要はないと述べました。彼のスピーチの朗読を聞いている群衆は歓声と詠唱で噴出した。この対応は、アパルトヘイトに反対した国際的および国内的な人々の目から見たマンデラの地位をさらに高めるのに役立ちました。
1986年から1988年の間に、パス法とともに、いくつかのささいなアパルトヘイト法が廃止されました。[224]ボタは白人の南アフリカ人に「適応するか死ぬか」[225]と言い、「ルビコン」と呼ばれるものの前夜に2度手を振った。「大幅な改革の発表。ただし、どちらの場合も大幅な変更を取りやめた。皮肉なことに、これらの改革は、全国のより多くのコミュニティや政治グループがレジスタンス運動に参加したため、1980年代の残りの期間を通じて激しい政治的暴力を引き起こすだけだった。ボタ政権ANC、PAC、SACPやその他の解放組織の解禁、政治的囚人の釈放、大アパルトヘイトの基礎法の廃止など、大幅な改革には至らなかった。政府の立場は、これらの組織まで交渉を検討しないというものだった。暴力を放棄した」。
1987年までに、南アフリカの経済は世界で最も低い速度の1つで成長し、国際的なスポーツイベントへの南アフリカの参加の禁止は南アフリカの多くの白人を苛立たせていました。ケニアとジンバブエには、黒人の指導者と白人の少数派がいるアフリカ諸国の例がありました。。ある日、黒人大統領がいる南アフリカのささやきは、右翼政党を支援するためにより多くの強硬派の白人を送りました。マンデラは、ケープタウンのすぐ外にある刑務所の農場にある、スイミングプールがあり、モミの木に覆われた、自分の4ベッドルームの家に移されました。彼はボタと非公開の会合を持っていた。ボタは、前に歩き、手を伸ばし、マンデラのお茶を注ぐことで、マンデラに感銘を与えました。マンデラはアフリカ民族会議の反乱をアフリカーナーの反乱と比較し、全員が兄弟であると話し、2人は友好的な話し合いをしました。
亡命中のANCと、女性や教育者などの内部闘争のさまざまな部門との間で、多くの秘密の会議が開催されました。もっと明白に、白人知識人のグループは、ダカール会議として知られている会談のためにセネガルでANCに会いました。[226]
FWデクラーク大統領
1989年の初め、ボタは脳卒中を患いました。彼は1989年2月に辞任することになった。[227]彼はその年の後半にFWデクラークに大統領として引き継がれた。。保守派としての彼の最初の評判にもかかわらず、デクラークは国の政治的膠着状態を終わらせるための交渉に断固として動きました。任期前、FWデクラークはトランスバールに建設した権力基盤の結果としてすでに政治的成功を収めていました。この間、FWデクラークはアパルトヘイト政権に賛成した州の国民党の議長を務めました。アパルトヘイトに関するデクラークのイデオロギーの変遷は、1990年2月2日の議会への開会の辞ではっきりと見られます。FWデクラークは、差別的な法律を廃止し、アフリカ民族会議などの主要な反アパルトヘイトグループの30年間の禁止を解除すると発表しました。議会、汎アフリカ主義議会、南アフリカ共産党（SACP）および統一民主戦線。土地法は終了しました。FWデクラークはまた、ネルソンマンデラを釈放し、報道の自由に戻り、死刑を停止するという最初の公約を行いました。メディアの制限が解除され、コモンロー犯罪の罪を犯していない政治犯が釈放された。
1990年2月11日、ネルソンマンデラは、27年以上も遅れをとった後 、ビクターバースター刑務所から釈放されました。
国連安全保障理事会から、南西アフリカ/ナミビアへの長年の関与を終了するように指示され、アンゴラ南部での軍事的停滞、およびキューバ人、アンゴラ人との戦闘の規模とコストの増大に直面した、そしてSWAPO軍と国境戦争の増大するコスト、南アフリカは支配権の変更を交渉した。ナミビアは1990年3月21日に独立しました。
交渉
アパルトヘイトは1990年から1991年までの一連の交渉で解体され、過渡期に至り、1994年の総選挙に至りました。これは、南アフリカで初めて普通選挙で行われた選挙です。
1990年、政府とANCの間で2回の会合が開かれ、交渉が本格的に開始された。交渉の目的は、多数決への平和的移行に向けた交渉への道を開くことでした。これらの会議は、国内でかなりの緊張が続いているにもかかわらず、交渉の前提条件を定めることに成功しました。アパルトヘイト法は1991年に廃止されました。[2]
最初の会合で、NPとANCは交渉開始の条件について話し合った。会議は大統領官邸であるGrooteSchuurで開催されました。彼らはGrooteSchuur Minuteを発表し、交渉が始まる前に政治犯は解放され、すべての亡命者は帰国することを許可されると述べた。
権力の交代が激しくなるのではないかという懸念がありました。これを回避するためには、すべての当事者間で平和的な解決に到達することが不可欠でした。1991年12月、南アフリカ民主党条約（CODESA）は、多民族の暫定政府の形成と、すべてのグループに政治的権利を拡大する新憲法に関する交渉を開始しました。CODESAは意向宣言を採択し、「分割されていない南アフリカ」にコミットしました。
アパルトヘイトを終わらせるための改革と交渉は、右翼の白人反対派の間で反発を引き起こし、保守党がNP候補に対して多数の補欠選挙を勝ち取った。デクラークは、交渉を継続すべきかどうかを決定するために、1992年3月に白人のみの国民投票を呼び出すことで対応した。68％が賛成票を投じ、勝利はde Klerkと政府に大きな自信を与え、NPに交渉におけるより強力な立場を与えました。
1992年5月に交渉が再開されたとき、CODESA IIのタグの下で、より強い要求がなされました。ANCと政府は、民主化への移行中に権力をどのように共有すべきかについて妥協点に達することができませんでした。NPは、暫定政府での確固たる地位と、議会の決定を変える力を維持したいと考えていました。
交渉中の緊張に持続的な暴力が加わった。これは主に、インカタ自由党（IFP）とANCの間の激しい対立と、特に南部ナタール州におけるズールー族とコサ族の歴史的な部族の親和性の間の伝統的な部族および地方の対立の噴火によるものでした。マンデラとブテレジは彼らの違いを解決するために会いましたが、彼らは暴力を食い止めることができませんでした。ANC-IFP暴力の最悪のケースの1つは、1992年6月17日のボイパトン虐殺でした。200人のIFP過激派がハウテンのボイパトンの町を攻撃しました。、45人を殺害。目撃者は、男性が警察車両に到着したと述べ、警察と軍隊内の要素が進行中の暴力に寄与したという主張を支持した。その後の司法調査では、目撃者の証拠は信頼できないか信用できないものであり、虐殺に政党や警察が関与したという証拠はなかったことがわかりました。デクラークが事件の現場を訪れたとき、彼は最初は暖かく迎えられましたが、突然、石やプラカードを振り回す抗議者の群衆に直面しました。警察が群衆を抑えようとしたとき、車列は現場から急いで行きました。銃弾は警察によって発砲され、PACはその支持者のうち3人が銃撃されたと述べた。[228]それにもかかわらず、ボイパトン虐殺はANCに瀬戸際政策に従事する口実を提供した。マンデラは、国家元首としてのデクラークが流血に終止符を打つ責任があると主張した。彼はまた、南アフリカの警察がANC-IFPの暴力を扇動したとして非難した。これがANCの交渉からの撤退の基礎を形成し、CODESAフォーラムはこの段階で完全に崩壊しました。
1992年9月7日のビショ虐殺は問題を頭に浮かび上がらせた。シスカイ国防軍は、南アフリカへのシスカイの祖国の再編を要求するANCの行進者に発砲し、29人を殺害し、200人を負傷させた。余波で、マンデラとデクラークは、渦巻く暴力を終わらせる方法を見つけるために会うことに同意しました。これは交渉の再開につながりました。
右翼の暴力もこの時期の敵意に加わった。1993年4月10日のクリスハニの暗殺は国を混乱に陥れる恐れがありました。南アフリカ共産党（SACP）の人気のある事務総長であるハニは、1993年にヨハネスブルグのドーンパークで、白人至上主義者のアフリカーナー抵抗運動（AWB）と密接な関係を持っていた反共産主義のポーランド難民であるヤヌスワルシュによって暗殺されました。ハニは、SACPとANCの構成員を超えて幅広い支持を享受し、マンデラの後継者となる可能性があると認められていました。彼の死は国中そして国際社会全体に抗議を引き起こした 、しかし最終的にはターニングポイントを証明し、その後、主要政党は決意を固めた和解を求めた。[229] 1993年6月25日、AWBは装甲車両を使用して、交渉評議会の下で交渉がまだ進行中であるケンプトンパーク世界貿易センターのドアを突破したが、これはプロセスを狂わせなかった。
継続的な「黒人の」暴力に加えて、PACの軍事部門であるアザニア人民解放軍（APLA）による白人の民間人への攻撃が多数ありました。PACは、怒った、せっかちな若者の支持を集めることによって、彼らの地位を強化することを望んでいました。1993年7月25日のセントジェームス教会の虐殺で、APLAのメンバーがケープタウンの教会で発砲し、会衆の11人のメンバーを殺害し58人を負傷させた。
1993年、デクラークとマンデラは、「アパルトヘイト体制の平和的終結と、新しい民主的な南アフリカの基盤を築いたことで」ノーベル平和賞を共同で受賞しました。[230]
暴力は1994年の総選挙まで続いた。ボプタツワナの故郷のリーダーであるルーカス・マンゴープは、選挙には参加しないと宣言しました。暫定憲法が施行されると、祖国は南アフリカに編入されることが決定されていたが、マンゴープはこれが実現することを望んでいなかった。彼の決定に対して強い抗議があり、 3月10日にボプタツワナでクーデターが発生し、彼の権力を維持することを望んでいる白人の右翼の介入にもかかわらず、マンゴープを追放した。この介入中に3人のAWB過激派が殺害され、悲惨な画像が全国のテレビや世界中の新聞に掲載されました。
選挙の2日前、ヨハネスブルグで自動車爆弾が爆発し、9人が死亡した。[231] [232]選挙の前日、別の1人が発進し、13人が負傷した。1994年4月26〜27日の深夜、古い旗が下げられ、古い（現在は共同公式の）国歌Die Stem（ "The Call "）が歌われ、続いて新しいレインボーフラッグが掲げられ、他の共同公式国歌であるNkosi Sikelel'iAfrika（" God Bless Africa "）が歌われました。
1994年の選挙
選挙は1994年4月27日に行われ、2,000万人の南アフリカ人が投票したため、全国で平和的に選挙が行われました。地方では投票を整理するのに少し苦労しましたが、人々は明白な善意の中で投票するために何時間も辛抱強く待っていました。全員にチャンスを与えるために、1日が追加されました。国際オブザーバーは、選挙が自由で公正であることに同意した。[233] 1994年5月末にまとめられた選挙に関する欧州連合の報告書は、選挙の2年後に発表され、 独立選挙委員会の投票準備の欠如、多くの投票所での投票資料の不足を批判した。 、および詐欺に対する効果的な保護手段の欠如カウントプロセスで。特に、「党代表が投票用紙について交渉したとき、カウントの重要な段階に国際的なオブザーバーが立ち会うことは許されなかった」との不満を表明した。これは、有権者と世界の両方が「最終結果が達成された方法を推測するだけに任された」ことを意味しました。[234]
ANCは投票の62.65％を獲得し、[235] [236]憲法を書き直すことを可能にしたであろう66.7％よりも少なかった。400議席のうち252議席はアフリカ民族会議のメンバーに割り当てられました。NPは、白票と有権票のほとんどを獲得し、公式野党になりました。選挙は国の政府を決定するだけでなく、州政府も決定し、ANCは9つの州のうち7つで勝利し、NPは西ケープ州で、IFPはクワズールナタールで勝利しました。1994年5月10日、マンデラは南アフリカの新大統領に就任しました。挙国一致内閣設立され、その内閣は12人のANC代表、6人はNPから、3人はIFPから構成されていた。タボ・ムベキとデ・クラークが副大統領になりました。
選挙の記念日である4月27日は、自由の日として知られる祝日として祝われます。
苦痛
以前にアパルトヘイトを支援していた以下の個人は、公に謝罪しました。
- FW de Klerk：「強制退去の悲惨な混乱に苦しんだ何百万人もの人々、パス法違反で逮捕されたという恥に苦しんだ人々、何十年にもわたって人種差別の憤慨と屈辱に苦しんだ何百万人もの人々に、NPのリーダーとしての私の立場をお詫びします。 。」[237] 2021年に亡くなった後に公開されたビデオで、彼は個人レベルと元大統領としての立場の両方で、アパルトヘイトについて最後にもう一度謝罪した。[238]
- マルティヌス・ファン・シャルクウィク：「国民党は南アフリカの一部に開発をもたらしたが、国民党が解散に投票した直後の声明の中で、不当に基づくシステムを通じて苦しみをもたらした」。[239] [240]
- Adriaan Vlok は、アパルトヘイト政権の過ちを謝罪する行為で、アパルトヘイトの犠牲者であるフランク・シケーネの足を洗った。[241]
- レオン・ウェッセルズ：「アパルトヘイトは私たちの土地を荒廃させたひどい間違いだったと今まで以上に確信しています。南アフリカ人はお互いの笑い声や泣き声に耳を貸しませんでした。長さ"。[242]
この用語の国際的な法的、政治的、社会的使用
南アフリカの経験から、「アパルトヘイト」という用語は、南アフリカの人種分離システム以外の多くの文脈で使用されています。例：「アパルトヘイトの犯罪」は、国際刑事裁判所（ICC）を創設した2007年の法律を含む国際法で定義されており、人道に対する罪と名付けられています。ICCが創設される前から、1976年に発効した国連のアパルトヘイト犯罪の抑制と処罰に関する国際条約は、「アパルトヘイトの犯罪」を法制化した。[243]
アパルトヘイトという用語は、パレスチナの権利擁護者やイスラエルやその他の人権団体を代表する人々によって採用されており、ヨルダン川西岸での占領、違法な入植地の法的扱い、ヨルダン川西岸の障壁を指しています。[244] [245] [246] [247] 1967年以前のイスラエルの国境内で、パレスチナ人の権利擁護派は、イスラエルのパレスチナ市民に対する「差別的な」住宅計画について懸念を表明し、それを「人種的分離」に例えている。[248]
社会的アパルトヘイトは、階級または経済的地位に基づく分離です。たとえば、ブラジルの社会的アパルトヘイトとは、ブラジルの経済的不平等のさまざまな側面を指します。社会的アパルトヘイトはさまざまなカテゴリーに分類される可能性があります。ジェンダーによる経済的および社会的差別は、ジェンダー・アパルトヘイトと呼ばれることもあります。公法に準拠していようと社会的期待に準拠していようと、宗教に応じて人々を分離することは、宗教的分離と呼ばれることもあります。たとえば、北アイルランドのコミュニティは、「自主的なアパルトヘイト」と呼ばれる状況で、宗教に基づいて収容されることがよくあります。[249]サウジアラビアの支配者による非イスラム教徒と女性の扱いアパルトヘイトとも呼ばれています。
作業療法の概念は、社会的、政治的、経済的要因、および人種、障害、年齢、性別、セクシュアリティ、宗教的嗜好などの社会的地位の理由により、個人、グループ、およびコミュニティが分離を通じて意味のある目的のある活動を奪われる可能性があるというものです。政治的選好、または信条、または戦争条件によるものは、職業的アパルトヘイトとして知られることがあります。
アフリカ系アメリカ人の医学実験の歴史に関するハリエットA.ワシントンによる2007年の本は、 MedicalApartheidと題されています。
南北問題の国や企業による世界の経済と資源の不均衡な管理と管理は、グローバルアパルトヘイトと呼ばれています。関連する現象は、技術的アパルトヘイトです。これは、第三世界または発展途上国に対する現代技術の否定を説明するために使用される用語です。最後の2つの例では、「アパルトヘイト」という用語を文字通り使用していません。これは、国内または政治的管轄区域内の社会的集団の異なる扱いではなく、国間の関係に集中しているためです。
も参照してください
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- 南アフリカの学術的ボイコット
- アフリカヒンターランド（武器密輸作戦）
- 反アパルトヘイト運動
- 反人種差別
- 国際法におけるアパルトヘイト
- 南アフリカのアパルトヘイト法
- 芸術と文学におけるアパルトヘイト
- ベルハーの告白
- ビールホールボイコット
- ビショ虐殺
- ブラック・ライヴズ・マター
- ブラックナショナリズム
- ブラックパワー
- ブラックパワー運動
- 犯罪が生まれた
- カースト
- 公民権運動
- アパルトヘイトの犯罪
- 和解の日
- デファイアンスキャンペーン
- 肌の色による識別
- 南アフリカからの投資撤退
- エスタドノヴォ（ポルトガル）
- 大統領命令9066
- ソビエト連邦での強制移住
- アパルトヘイト中の南アフリカの対外関係
- 自由の歌
- ハフラダ
- ヘレンボルク民主主義
- イデオクラシー
- 人種差別関連の記事の索引
- アパルトヘイトに対する内部抵抗
- イスラエルとアパルトヘイトのアナロジー
- JBMヘルツォーク
- ジムクロウ法
- アパルトヘイトの遺産
- 教育前の解放
- マンデラデー
- マスターレース
- マハトマ・ガンジー
- マーティン・ルーサー・キング・ジュニア。
- ミレット（オスマン帝国）
- アパルトヘイト反対運動の音楽
- アジア、アフリカ、ラテンアメリカの人々との連帯の組織
- ガリツィア東部におけるウクライナ人の太平洋化
- パリ講和会議、1919年＃日本のアプローチ
- ピラリス化
- アパルトマン後の南アフリカにおける政治的暗殺
- アパルトヘイト後の南アフリカにおける政治的抑圧
- 人種資本主義
- 人種階層
- 人種差別
- 米国における人種差別
- 黒人アメリカ人に対する人種差別
- 国別の人種差別
- 米国の人種差別
- ローデシア
- サンドラ・ラング
- サウジアラビアとアパルトヘイトのアナロジー
- 二級市民
- シャープビル虐殺事件
- 南アフリカのジャガイモのボイコット
- ソビエトの民族ベースの国外追放
- 戦争移住局
- 白豪主義
- Witzieshoekの反乱
脚注と参考文献
注釈
- ^ ほとんどのアパルトヘイト法の基礎である1950年の、1991年に正式に廃止されましたが[1] [2]、1994年に普通選挙が行われるまで、国の最初の非人種政府は設立されませんでした。 [ 3]
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