ヒンドゥー教における動物の犠牲

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タミルナードゥ州の寺院の祭りで犠牲にされているヤギ

ヒンドゥー教の 動物の犠牲 の実践は、主にヴェーダのシュラウタの儀式、シャクティズム、そして地元の人気のあるまたは部族の伝統に強く根ざした民俗ヒンドゥー教の流れに関連していますが、動物の犠牲はインドの古代ヴェーダの宗教の一部であり、ヤジュルヴェーダ[1] [2] [3] [4] 21人のVedicSrautaYagnyasの うち7人は、動物の犠牲を必要とします。有名なのは相馬矢賀の山羊[5] [6]とアシュヴァメーダの馬です。ただし、犠牲者の子孫やカーストによっては、犠牲者の肉の消費は義務ではありません。多くのバラモンのカーストは肉の犠牲を提供しますが、それを食べません。これは、ヴァタピのエピソードの後のリシアガスティヤの呪いに言及しています[7] Devi-BhagavataPurana [8]KalikaPuranaのような18の主要なプラーナウパプラナは動物の犠牲を規定しています。[9] [10]アディシャンカラチャリヤの正統なスマールタ派不二一元論の伝統はブラフマスートラに続く 経典による動物の犠牲は、犠牲者の魂だけでなく犠牲者の魂も解放する方法と見なされています。[11]


अशुद्धमितिचेत्、न、शब्दात्。२५॥

aśuddhamiticet、na、śabdāt|| 25 ||

-Brahma-Sutra 3.1.25

25.(動物の殺害などを伴う犠牲が)不聖であると言われるならば、(私達は言う)そうではない、聖書の権威のために。

この経典は、前の経典でナスティカの敵が提起した、下る魂が犠牲で動物を殺すなどの悪いカルマに包まれており、ハーブなどとして生まれているという点に反論しています。犠牲で動物などを殺すことはありませんそれは経典によって認可されているので、その人にとって悪いカルマを伴います。

アディシャンカラチャリヤのゴヴァルダーナマタの伝統に従うプリジャガンナート寺院の内部では、動物の犠牲、アラック、魚が伝統的にヴィマラシャクティピータのマサの頭の神に提供されています。[12]ヒンドゥー教の形成中にその慣習は決して衰えることはなく、非常に多くのヒンドゥー教徒がそれらを強く承認している。伝統を保持しているハズリシーク教徒やニハンス教徒のような正統のシーク教徒は、グルドワラでもジャトカによる犠牲信じます仏教徒、[13]ジャイナ教と植民地時代のネオヒンドゥー アーリヤ・サマージや改革派のシークSGPCのようなネオシーク教徒の運動は、 ISKCONPETAのような西洋の組織とともに、正統性に対する外部の反応としてそのような正統的な儀式に疑問を投げかけています。純陀から頼まれた豚肉を食べた後、赤痢に倒れた仏陀したがって、非菜食主義は、正統な上座部仏教の僧侶の伝統の規範ですが、神々のための動物の犠牲は禁止されています。しかし、一般の仏教徒はしばしば彼らの以前の信仰ヒンドゥー教[14]神道[15]または中国の民俗宗教に失効します 絶望的な状況で動物の犠牲を実行することで。ジャイナ教は僧侶のためにすべての殺害を禁じていますが、マハヴィーラのようなアリハンツの一般のジャイナ教の両親に飢えた戦士であり、戦争で何千人もの命を殺しました。

これらは、ヴェーダの正統派によって、仏教とジャイナ教の偽善として見られています。どちらも、ヴェーダの正統派のように解放者のゴッドヘッドを否定するナスティカの宗教です。ジャイナ教の影響を受けた哲学者であるMKGandhiと、仏教の影響を受けた指導者であるJ.Nehruに続いて、ケララ州のようなインドの州はそのよう慣行を法的に禁止しました。「ケララの法律は、消費のために動物を殺すことを許可しているが、神をなだめることは許可していない」とインド最高裁判所は観察し、動物の犠牲が彼らの宗教の不可欠な部分であるシャクタ崇拝者による嘆願でそのような法律を「恣意的」と宣言した。[16]有名なカリガット寺院コルカタの名前は、毎日何百もの犠牲を払っているからです。[17]ヒンズー教の経典は、拷問またはヒムサを悪いカルマとして宣言しているが、拷問のない瞬間的なハティアを解放として神々に規定している。したがって、Jhatkaによって神、Bhutas、またはpitrsに虐殺されることなく食物のために殺された動物は解放いないと見なされ、したがって虐殺者に悪いカルマを負わせます。

シャクティ派や母なる女神の崇拝は、ほとんどの場合、ブータや特定の場所の原始的な住民である地元の神々の崇拝と同様に、パンチャマカラの崇拝を必要とします。この慣習は、ビルマのナット(神)の崇拝、インドシナの精神の家の崇拝、そしてサクティマンガラのタントラで説明されているバリ-ジャワの動物の犠牲までのフィリピンのディワタのアニートの崇拝としてヒンドゥー教衰退したインド文化圏全体に存在します。[18] Saivagamasは、Sakta agamasKaula(ヒンドゥー教)を指しますパンチャマカラの儀式を扱うときのヤマラやマトルタントラなどのタントラ。クラマルガは「ブータタントラ」という名前でも知られています。

用語

動物の犠牲に使用されるサンスクリット語はバリあり、起源は一般的に「賛辞、捧げ物、またはオブレーション」(「野菜のオブレーション[...および]動物のオブレーション」)を意味します。[19]バリ はとりわけ「動物の血を指す」[19] 、ヒンズー教徒の間ではジャトカバリ[20] [21]として知られることもある

カリカプラーナは、ヤギゾウの儀式的な殺害​​のために、バリ(犠牲)、マハバリ(大いなる犠牲)をそれぞれ区別しますが、シャクティ神学における人間への言及は象徴的であり、現代では肖像で行われています。[22]たとえば、ジョン・ウッドロフ卿は、カルプラディストトラムについての解説を発表しました。19節に記載されている犠牲動物は、6人の敵の象徴であり、「人」は誇りを表しています。[23]

ヒンドゥー教の経典

アシュヴァメーダ、馬が1年間自由に歩き回ることを許可され、その後最終的に犠牲にされる儀式であり、ヤジュルヴェーダなどのヴェーダのテキストで言及されています。壮大なマハーバーラタでは、ユディシュティラはクルクシェトラの戦いに勝利した後、アシュヴァメーダを演じて転輪聖王になりましただし、マハーバーラタには、チェディウパリチャラ・ヴァスが演じたアシュヴァメーダの説明も含まれています[24]

人身御供はバラモンのために禁止され、悲惨な状況でクシャトリヤのために推薦されました。犠牲者は自分の手で自発的に斬首することが期待されていました。マハーバーラタのタミル語版は、戦前のクルクシェトラ戦場でのカリへのバウダーヤナアマヴァシャのクリシュナの顧問でアラバンのナラバリまたは人身御供を描いています。VikramadityaBhartruhariは、 UjjainMahakaliへの犠牲として彼ら自身を提供しました

ナバラトリ祭とラーマが動物の生贄を捧げるナバラトラ式を行うことについての詳細は、ラーマに提供されます。[25]

グプタ朝、チャルキヤ王朝チョーラ朝の統治者はすべてアシュヴァメーダを演じました。[26] [27]

アグニソミヤは、動物の犠牲が重要な役割を果たした相馬の犠牲の中で最も単純なものでした。神々に蜜を捧げる日の前に、ヤギをアグニソーマに犠牲にする必要がありました。[28] [29]サバニヤの犠牲では、犠牲者はアグニに捧げる日を通して捧げられた[2] [3] [4]これらの儀式は動物の殺害に焦点を合わせていませんでしたが、力の象徴としてそれは犠牲にされました。[30]

10世紀または11世紀に書かれた バーガヴァタプラーナでは、クリシュナは人々に、規定された方法は可能ですが現代のカリユガで動物の犠牲を行うように指示しています。[31] [32] Gaudiya Vaishnavite Brahma Vaivarta Puranaは、動物の犠牲をkali -varjyaまたはKaliYugaで禁止されていると説明しています。[33]宗派であるアディ・プラーナ、ブリハン・ナラディヤ・プラーナ、アディティア・プラーナも、カリ・ユガでの動物の犠牲を禁じています。[34]ヒンドゥー教の経典のいくつかの正統な通訳者、プリ・ゴヴァルダーナ・マタのシャンカラチャリヤ[35]は、ヴェーダの動物の犠牲を「偉大な理想のために」それを見る神々に正当化するブラフマ・スートラに固執し、「犠牲にされた動物は、犠牲者と同じように、それが提供される神に到達します。彼の終わりに」。

現代のヒンドゥー社会における動物の犠牲

ドゥルガープージャ祭で僧侶に犠牲にされようとしている雄の水牛の子牛。しかし、水牛の犠牲の慣習は、現代のインドではまれです。[36]

一部の正統なヒンズー教徒は動物の犠牲の伝統に従いますが、多くの地元の例外があります。一般に、それが実践されている場合、それは一部の神々によって望まれるように見られますが、他の神々によっては見られません。[19]

動物の犠牲は、インド東部のアッサムオディシャトリプラ西ベンガルの各州の多くのシャクティ寺院、およびネパールの国で行われています。犠牲には、ヤギニワトリハト、オスの水牛の殺害が含まれます[37]。[38]たとえば、ネパールで最大の動物の犠牲の1つは、3日間にわたるガディマイ祭りで発生します。2009年には、500万人の信者が祭りに参加した一方で、25万頭以上の動物が殺されたと推測されました[39] 。[40]ガディマイ祭りは2015年にネパール政府によって禁止されました。[41]

オリッサでは、毎年アスビナの月(9月 10月)。Kandhen Budhi Yatraの主な魅力は、GhusuriPujaですガスリとは、 3年ごとに女神に捧げられる豚を意味します。[42]バリ・ジャトラの間、オスのヤギは、オリッサ州サンバルプルの彼女の神殿で女神サマレスワリに犠牲として捧げられた。[43] [44] インド、オリッサ州のソネプルのバリジャトラは、動物の犠牲が神々、すなわちサマレスワリスレスワリカンベスワリの儀式崇拝の不可欠な部分であるアスウィナの月(9月から10月)に祝われる毎年恒例の祭りでもありバリは動物の犠牲を指すので、この毎年恒例の祭りはバリジャトラと呼ばれます。[45] [46]

動物の犠牲は、インド東部の州でのナヴラトリの間のいくつかのドゥルガープージャのお祝いの一部です。女神は、水牛の悪魔に対する彼女の暴力的な復讐を刺激すると信じて、この儀式で犠牲動物を提供されます。クリストファー・フラーによれば、ナヴラトリの間、または他の時期には、西ベンガル、オディシャ[48] インド北東部、アッサム、トリプラのシャクティ派の伝統の外で、ヒンズー教徒の間で動物の犠牲の慣習はまれである。さらに、これらの州でさえ、祭りの季節は重大な動物の犠牲が観察される季節です。[47]一部のシャクティ派のヒンズー教徒のコミュニティでは、水牛の悪魔の殺害とドゥルガーの勝利は、動物の犠牲ではなく象徴的な犠牲で観察されています。[49] [50] [注1]

ラジャスタンラージプートナヴラトリで武器と馬を崇拝し、以前はクルデビとして崇拝されていた女神に山羊の犠牲を捧げました。これはいくつかの場所で続いています。[53] [54]儀式では、一撃で動物を殺す必要があります。過去には、この儀式は、男らしさへの通過儀礼と戦士としての準備の儀式と見なされていました。[55]これらのラージプートコミュニティの中でのクルデビは、戦士とパティヴラタの守護神であり、地元の伝説は、ラージプートとイスラム教の戦争中に彼女への畏敬の念をたどっています。[56]

動物の犠牲の伝統は、菜食主義の供物が女神に捧げられるバナラス周辺の神殿や家庭では一般的ではありません。[57]

動物の犠牲は、儀式の供物がデビに行われるシャクティ派の伝統によって実践されています。[4]カルナタカ州アーンドラプラデーシュ州タミルナードゥ州の南インドの州では、地元の神や氏族の神の前で最も顕著に行われています。カルナータカ州では、犠牲を受け取る女神はレヌカである傾向があります動物は雄の水牛か山羊のどちらかです。[58]

インドのいくつかの神聖な果樹園、特に西マハラシュトラでは、果樹園を支配することになっている女性の神々を鎮めるために動物の犠牲が行われています。[59]動物の犠牲はまた、プネ周辺のいくつかの農村コミュニティによって、ワグジャイとシルカイの寺院で神々をなだめるために行われている。[60]プネ周辺の地域では、山羊と家禽がヴェーターラ神に犠牲にされている。[61]マハラシュトラ州のカタールまたはクタディのコミュニティは、家族の中で子供が出産した後のパチビの儀式を観察しながら、家族の神であるサプタシュルンギに崇拝を捧げ、ヤギの犠牲も捧げます。これに続いて、彼らは12日目に子供の命名式を行います。[62]

アーンドラプラデーシュ州のアホビラムは、ヒンドゥー教の9つの神殿やその他の神殿がすべて捧げられているヴィシュヌの獅子頭のアバターであ​​るナラシンハの崇拝の中心地です。ヤギと雄羊の一定量の犠牲は今でも毎週行われています。これは現在、ヴィシュヌの崇拝において非常に珍しいものであり[63] [64]、「野生で規制されていない部族の神とヴィシュヌ神の正統な形態との間の移行状態」を示唆している。[63]

インドのケララ州の北マラバール地域で人気のあるヒンドゥー教の儀式の礼拝は、テイヤムの神々への献血です。テイヤムの神々は、宗教的な闘鶏がテイヤムの神々に血を捧げる宗教的な運動であるコックの犠牲を通して傲慢にされます。[65]

シャクティ派や母なる女神の崇拝は、ほとんどの場合、ブータや特定の場所の原始的な住民であった地元の神々の崇拝と同様に、パンチャマカラの崇拝を必要とします。この慣習は、ビルマのナッ信仰(神)の崇拝、インドシナの精神の家の崇拝、フィリピンのディワタのアニートの崇拝としてヒンドゥー教衰退したインド文化圏全体に存在します。Saivagamas(Agama(ヒンドゥー教)#Shaiva Agamas)はSakta agamas(Agama(ヒンドゥー教)#Shakta Agamas)とKaula(ヒンドゥー教)を指しますパンチャマカラの儀式を扱うときのヤマラやマトルタントラなどのタントラ。クラマルガは「ブータタントラ」という名前でも知られています。

動物の生贄は、インドネシアバリ島でヒンズー教徒によって行われています。[66] [67] [68]バリのヒンドゥー教の動物の犠牲の一形態であるタブー・ラーの宗教的信念には、オンドリが宗教的および精神的なコックファイトで別のオンドリと戦うことを可能にすることによって、オンドリが宗教的慣習で使用される宗教的コックファイトが含まれますTabuhRahの精神的な緩和運動。[69]悪霊をなだめるための浄化として血のこぼれが必要であり、儀式の戦いは、神聖なロンター写本に示されているように、古代の複雑な儀式に従います。[70][71]この儀式は、タミルナードゥ州でも見られます。[72]

犠牲の方法

犠牲にする方法は、斬首(ジャトカ)、絞扼から、動物の心臓に打ち込まれるスパイクまで多岐にわたります。ジャトカの方法では、斧や剣を使って 斬首する一撃で動物を即座に殺す必要があります。

も参照してください

メモ

  1. ^ これらの場合、シャクティ派の信者は動物の犠牲を不快であると考え、彼らの伝統における他の人の見解を尊重しながら、献身を表現する別の手段を実践します。[51]小麦粉または同等のもので作られたアスラの悪魔の像は、戦争中に必然的にこぼれた血を思い出すために、犠牲にされ、朱色に塗られます。[49] [50]他の代替品には、動物と同等と見なされる植物または甘い料理が含まれます。[52]

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参考文献

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