Philosophie occidentale

La philosophie occidentale englobe la pensée et le travail philosophiques du monde occidental . Historiquement, le terme fait référence à la pensée philosophique de la culture occidentale , à commencer par la philosophie grecque antique des présocratiques . Le mot philosophie lui-même provient du grec ancien philosophía (φιλοσοφία), littéralement, "l'amour de la sagesse" du grec ancien : φιλεῖν phileîn , "aimer" et σοφία sophía , "sagesse").

Histoire

Ancien

La portée de la philosophie occidentale ancienne comprenait les problèmes de la philosophie tels qu'ils sont compris aujourd'hui; mais il comprenait également de nombreuses autres disciplines, telles que les mathématiques pures et les sciences naturelles telles que la physique , l'astronomie et la biologie ( Aristote , par exemple, a écrit sur tous ces sujets).

Pré-socratiques

Les philosophes présocratiques s'intéressaient à la cosmologie ; la nature et l'origine de l'univers, tout en rejetant les réponses mythiques à de telles questions. [1] Ils s'intéressaient spécifiquement à l' arche (la cause ou principe premier) du monde. Le premier philosophe reconnu, Thalès de Milet (né vers  625 avant notre ère en Ionie ) a identifié l'eau comme l' arche (affirmant que "tout est eau") Son utilisation de l'observation et de la raison pour tirer cette conclusion est la raison pour le distinguer comme le premier philosophe . [2] L'étudiant de Thales, Anaximandre, a affirmé que l' archeétait l' apeiron , l' infini . Après Thalès et Anaximandre, Anaximène de Milet a affirmé que l'air était le candidat le plus approprié.

Ionie , source de la philosophie grecque primitive, en Asie Mineure occidentale

Pythagore (né vers  570 avant notre ère ), originaire de l'île de Samos au large de la côte d'Ionie, vécut plus tard à Crotone dans le sud de l'Italie ( Magna Graecia ). Les pythagoriciens soutiennent que "tout est nombre", donnant des comptes rendus formels contrairement au matériel précédent des Ioniens. La découverte des intervalles de consonnes en musique par le groupe a permis d'établir le concept d' harmonie en philosophie, qui suggérait que les contraires pouvaient ensemble donner lieu à de nouvelles choses. [3] Ils croyaient aussi à la métempsycose , la transmigration des âmes, ouréincarnation .

Parménide a soutenu que, contrairement aux autres philosophes qui croyaient que l' arche était transformée en plusieurs choses, le monde devait être singulier, immuable et éternel, tandis que tout ce qui suggérait le contraire était une illusion. [4] Zeno d'Elea a formulé ses paradoxes célèbres pour soutenir les vues de Parmenides de l'illusion de pluralité et de changement (en termes de mouvement), en démontrant qu'ils sont impossibles. [5] Une explication alternative a été présentée par Heraclitus , qui a affirmé que tout était en flux tout le temps , soulignant de manière célèbre qu'on ne pouvait pas entrer deux fois dans le même fleuve. [6] Empédoclepeut avoir été un associé à la fois de Parménide et des Pythagoriciens. [7] Il a affirmé que l' arche était en fait composée de plusieurs sources, donnant naissance au modèle des quatre éléments classiques . Celles-ci à leur tour ont été sollicitées par les forces de l'amour et de la lutte, créant les mélanges d'éléments qui forment le monde. [7] Une autre vision de l' arche sous l'action d'une force externe a été présentée par son ancien contemporain Anaxagoras , qui a affirmé que nous , l' esprit , en était responsable. [8] Leucippe et Démocrite ont proposé l'atomismecomme une explication de la nature fondamentale de l'univers. Jonathan Barnes a qualifié l'atomisme de "point culminant de la pensée grecque primitive". [9]

En plus de ces philosophes, les sophistes comprenaient des professeurs de rhétorique qui apprenaient aux étudiants à débattre de n'importe quel côté d'une question. Alors qu'en tant que groupe, ils n'avaient pas d'opinions spécifiques, en général, ils promouvaient le subjectivisme et le relativisme . Protagoras , l'un des philosophes sophistes les plus influents, a affirmé que "l'homme est la mesure de toutes choses", suggérant qu'il n'y a pas de vérité objective. [10] Cela s'appliquait également aux questions d'éthique, Prodicus affirmant que les lois ne pouvaient pas être prises au sérieux car elles changeaient tout le temps, tandis qu'Antiphon affirmait que la moralité conventionnelle ne devait être suivie que dans la société. [11]

Buste de Socrate, copie romaine d'après un original grec du IVe siècle av.

Période classique

La période classique de la philosophie grecque antique est centrée sur Socrate et les deux générations d'étudiants qui l'ont suivi.

Socrate a vécu un événement qui a changé sa vie lorsque son ami Chaerephon a visité l' Oracle de Delphes où la Pythie lui a dit que personne à Athènes n'était plus sage que Socrate . Apprenant cela, Socrate a ensuite passé une grande partie de sa vie à interroger quiconque à Athènes qui l'engagerait, afin d'enquêter sur la revendication de Pithia. [12] Socrate a développé une approche critique, maintenant appelée la méthode socratique , pour examiner les opinions des gens. Il s'est concentré sur les questions de la vie humaine : eudaimonia , justice , beauté , vérité et vertu.. Bien que Socrate n'ait rien écrit lui-même, deux de ses disciples, Platon et Xénophon , ont écrit sur certaines de ses conversations, bien que Platon ait également déployé Socrate comme personnage fictif dans certains de ses dialogues. Ces dialogues socratiques montrent la méthode socratique appliquée pour examiner les problèmes philosophiques.

L'interrogatoire de Socrate lui vaut des ennemis qui finissent par l'accuser d'impiété et de corrompre la jeunesse. La démocratie athénienne l'a jugé, a été reconnu coupable et a été condamné à mort. Bien que ses amis aient proposé de l'aider à s'évader de prison, Socrate a choisi de rester à Athènes et de respecter ses principes. Son exécution consistait à boire de la ciguë empoisonnée . Il est mort en 399 avant notre ère.

Après la mort de Socrate, Platon a fondé l' Académie platonicienne et la philosophie platonicienne . Comme Socrate l'avait fait, Platon identifiait la vertu à la connaissance . Cela l'a conduit à des questions d' épistémologie sur ce qu'est la connaissance et comment elle s'acquiert. [13] [14]

Socrate avait plusieurs autres étudiants qui ont également fondé des écoles de philosophie. Deux d'entre eux furent de courte durée : l' école d'Érétrie , fondée par Phédon d'Élis , et l' école de Mégare , fondée par Euclide de Mégare . Deux autres furent durables : le cynisme , fondé par Antisthène , et le cyrénaïsme , fondé par Aristippe . Les cyniques considéraient que le but de la vie était de vivre dans la vertu, en accord avec la nature, rejetant tous les désirs conventionnels de richesse, de pouvoir et de renommée, menant une vie simple et libre de toute possession. Les Cyrénaïques ont promu une philosophie presque opposée à celle des Cyniques, approuvant l'hédonisme, considérant que le plaisir était le bien suprême, surtout les gratifications immédiates ; et que les gens ne pouvaient connaître que leurs propres expériences, au-delà de cette vérité était inconnaissable.

La dernière école de philosophie à être établie au cours de la période classique était l' école péripatéticienne , fondée par l'élève de Platon, Aristote . Aristote a beaucoup écrit sur des sujets d'intérêt philosophique, notamment la physique, la biologie, la zoologie, la métaphysique, l'esthétique, la poésie, le théâtre, la musique, la rhétorique, la politique et la logique. La logique aristotélicienne a été le premier type de logique à tenter de catégoriser tous les syllogismes valides . Son épistémologie comprenait une première forme d'empirisme . [15] Aristote a critiqué la métaphysique de Platon comme étant une métaphore poétique, son plus grand défaut étant l'absence d'explication du changement .[16] Aristote a proposé le modèle des quatre causes pour expliquer le changement - matériel, efficace, formel et final - qui étaient tous fondés sur ce qu'Aristote appelait le moteur immobile . [15] Ses opinions éthiques ont identifié l'udaimonia comme le bien ultime, car il était bon en soi. [17] Il pensait que l'eudaimonia pouvait être réalisée en vivant selon la nature humaine, qui est de vivre avec la raison et la vertu, [17] définissant la vertu comme le juste milieu entre les extrêmes. [17] Aristote considérait la politique comme l'art le plus élevé, car toutes les autres poursuites sont subordonnées à son objectif d'améliorer la société. [17]L'État devrait viser à maximiser les possibilités de poursuite de la raison et de la vertu par les loisirs, l'apprentissage et la contemplation. [18] Aristote a instruit Alexandre le Grand , qui a conquis une grande partie de l'ancien monde occidental. L'hellénisation et la philosophie aristotélicienne ont exercé une influence considérable sur presque tous les philosophes occidentaux et moyen-orientaux ultérieurs .

Philosophie hellénistique et romaine

Carte de l'empire d' Alexandre le Grand et de la route que lui et Pyrrhon d'Elis ont empruntée pour se rendre en Inde

Les périodes hellénistique et impériale romaine ont vu la continuation de l'aristotélisme et du cynisme , et l'émergence de nouvelles philosophies, notamment le pyrrhonisme , l'épicurisme , le stoïcisme et le néopythagorisme . Le platonisme a également continué mais a fait l'objet de nouvelles interprétations, en particulier le scepticisme académique à l'époque hellénistique et le néoplatonisme à l'époque impériale. Les traditions de la philosophie grecque ont fortement influencé la philosophie romaine. À l'époque impériale, l'épicurisme et le stoïcisme étaient particulièrement populaires. [19]

Les diverses écoles de philosophie ont proposé des méthodes diverses et contradictoires pour atteindre l'udaimonia . Pour certaines écoles, c'était par des moyens internes, tels que le calme, l' ataraxie (ἀταραξία), ou l'indifférence, l' apathie (ἀπάθεια), qui était peut-être causée par l'insécurité accrue de l'époque. [20] [21] Le but des Cyniques était de vivre selon la nature et contre les conventions avec courage et maîtrise de soi. [22] Cela a inspiré directement le fondateur du stoïcisme , Zénon de Citium , qui a repris les idéaux cyniques de constance et d'autodiscipline, mais a appliqué le concept d' apatheiaaux circonstances personnelles plutôt qu'aux normes sociales, et a remplacé le mépris éhonté de ces dernières par un accomplissement résolu des devoirs sociaux. [23] L'idéal de « vivre en accord avec la nature » ​​s'est également poursuivi, considéré comme la voie vers l'eudaimonia, qui dans ce cas a été identifiée comme la libération des peurs et des désirs et exigeait de choisir comment réagir aux circonstances extérieures, comme la qualité de vie était considérée comme basée sur les croyances de chacun à son sujet. [24] [25] Une vue alternative a été présentée par le Cyrenaics et l' Epicureans . Les Cyrénaïques étaient des hédonisteset croyaient que le plaisir était le bien suprême de la vie, en particulier le plaisir physique, qu'ils pensaient plus intense et plus désirable que les plaisirs mentaux. [26] Les adeptes d' Épicure ont également identifié "la poursuite du plaisir et l'évitement de la douleur" comme le but ultime de la vie, mais ont noté que "nous ne parlons pas des plaisirs du prodigue ou de la sensualité... nous voulons dire l' absence de douleur dans le corps et de trouble dans l'esprit". [27] Cela a ramené l'hédonisme à la recherche de l'ataraxie . [28]

Buste d'Epicure romain

Un autre courant de pensée important dans la pensée occidentale post-classique était la question du scepticisme . Pyrrhon d'Elis , un philosophe démocrate , a voyagé en Inde avec l'armée d' Alexandre le Grand où Pyrrhon a été influencé par les enseignements bouddhistes , plus particulièrement les trois marques de l'existence . [29] Après être revenu en Grèce, Pyrrho a commencé une nouvelle école de philosophie, Pyrrhonism , qui a enseigné que c'est ses avis sur les sujets non-évidents (c'est-à-dire, le dogme ) qui empêchent un d'atteindre l'ataraxia . Amener l'esprit à l'ataraxie, le pyrrhonisme utilise epoché ( suspension de jugement ) concernant toutes les propositions non évidentes. Après qu'Arcésilaus soit devenu le chef de l'Académie, il a adopté le scepticisme comme principe central du platonisme , faisant du platonisme presque le même que le pyrrhonisme . [30] Après Arcesilaus, le scepticisme académique a divergé du pyrrhonisme. [31] Les sceptiques académiques ne doutaient pas de l'existence de la vérité ; ils doutaient juste que les humains aient les capacités de l'obtenir. [32] Ils ont basé cette position sur le Phédon de Platon , sections 64–67, [33]dans lequel Socrate explique comment la connaissance n'est pas accessible aux mortels. [34]

Après la fin de la période sceptique de l'Académie avec Antiochus d'Ascalon , la pensée platonicienne entre dans la période du moyen platonisme , qui absorbe les idées des écoles péripatéticienne et stoïcienne. Un syncrétisme plus extrême a été réalisé par Numénius d'Apamée , qui l'a combiné avec le néopythagorisme . [35] Egalement touchés par les néopythagoriciens, les néoplatoniciens , dont Plotin en premier , soutenaient que l'esprit existe avant la matière, et que l'univers a une cause singulière qui doit donc être un esprit unique. [36] En tant que tel, le néoplatonisme est devenu essentiellement une religion et a eu beaucoup d'impact surplus tard la pensée chrétienne . [36]

Médiéval

Saint Augustin.

La philosophie médiévale s'étend à peu près de la christianisation de l' Empire romain jusqu'à la Renaissance. [37] Il est défini en partie par la redécouverte et le développement ultérieur de la philosophie grecque classique et hellénistique , et en partie par la nécessité d'aborder les problèmes théologiques et d'intégrer les doctrines sacrées alors répandues de la religion abrahamique ( judaïsme , christianisme et islam ) avec l'apprentissage laïque . Certains problèmes discutés tout au long de cette période sont la relation de la foi à la raison , l'existence et l'unité de Dieu., l'objet de la théologie et de la métaphysique , les problèmes de la connaissance, des universaux et de l'individuation.

Une figure éminente de cette période était Augustin d'Hippone , l'un des Pères de l'Église les plus importants du christianisme occidental . Augustin a adopté la pensée de Platon et l'a christianisée. Son influence a dominé la philosophie médiévale peut-être jusqu'à la fin des temps et la redécouverte des textes d'Aristote. L'augustinisme était le point de départ préféré de la plupart des philosophes jusqu'au XIIIe siècle. Parmi les questions abordées par sa philosophie figuraient le problème du mal , de la guerre juste et de l'heure . Sur le problème du mal, il a soutenu que le mal était un produit nécessaire du libre arbitre humain . [38]Lorsque cela a soulevé la question de l'incompatibilité du libre arbitre et de la prescience divine , lui et Boèce ont résolu le problème en affirmant que Dieu ne voyait pas l'avenir, mais se tenait plutôt entièrement en dehors du temps. [39]

Scolastique

Une école de pensée influente était celle de la scolastique , qui n'est pas tant une philosophie ou une théologie qu'une méthodologie , car elle met fortement l' accent sur le raisonnement dialectique pour étendre les connaissances par inférence et résoudre les contradictions . La pensée scolastique est également connue pour son analyse conceptuelle rigoureuse et l'établissement minutieux de distinctions. En classe et à l'écrit, elle prend souvent la forme d' une dispute explicite ; un thème tiré de la tradition est abordé sous forme de question, des réponses oppositionnelles sont données, une contre-proposition est argumentée et les arguments oppositionnels réfutés. En raison de son accent sur la dialectique rigoureuseméthode, la scolastique a finalement été appliquée à de nombreux autres domaines d'études. [40] [41]

Anselme de Cantorbéry (appelé le « père de la scolastique ») a soutenu que l'existence de Dieu pouvait être prouvée de manière irréfutable avec la conclusion logique apparente dans l' argument ontologique , selon laquelle Dieu est par définition la plus grande chose concevable, et puisqu'une chose existante est plus grand qu'un inexistant, il faut que Dieu existe ou qu'il ne soit pas la plus grande chose concevable (cette dernière étant par définition impossible). [42] Une réfutation de cela a été offerte par Gaunilo de Marmoutiers , qui a appliqué la même logique à une île imaginée, arguant que quelque part il doit exister une île parfaite en utilisant les mêmes étapes de raisonnement (conduisant donc à un résultat absurde ). [43]

Saint Anselme de Cantorbéry est considéré comme le fondateur de la scolastique .

Boèce a également travaillé sur le problème des universaux , arguant qu'ils n'existaient pas indépendamment comme le prétendait Platon, mais croyait toujours, dans la lignée d'Aristote, qu'ils existaient dans la substance de choses particulières. [27] Une autre figure importante de la scolastique, Pierre Abélard , l'a étendu au nominalisme , qui affirme (en opposition complète avec Platon) que les universaux n'étaient en fait que des noms donnés à des caractéristiques partagées par des particuliers . [44]

Saint Thomas d'Aquin , peinture de Carlo Crivelli , 1476

Thomas d'Aquin , philosophe universitaire et père du thomisme , a exercé une immense influence sur la chrétienté médiévale . Il a été influencé par Aristote nouvellement découvert , et a cherché à réconcilier sa philosophie avec la théologie chrétienne . [45] Visant à développer une compréhension de l' âme , il a été amené à considérer les questions métaphysiques de la substance , de la matière, de la forme et du changement. [45] Il a défini une substance matérielle comme la combinaison d'une essence et de caractéristiques accidentelles, l'essence étant une combinaison de matière et de forme, similaire à la vision aristotélicienne. [46]Pour les humains, l'âme est l'essence. [46] Également influencé par Platon, il considérait l'âme comme immuable et indépendante du corps. [46]

Parmi les autres philosophes occidentaux du Moyen Âge figurent Jean Scot Erigène , Gilbert de la Porrée , Pierre Lombard , Hildegarde de Bingen , Robert Grosseteste , Roger Bacon , Bonaventure , Pierre Jean Olivi , Mechthilde de Magdebourg , Robert Kilwardby , Albertus Magnus , Henri de Gand , Duns Scot , Marguerite Porete , Dante Alighieri , Marsile de Padoue , Guillaume d' Ockham , Jean Buridan ,Nicolas d'Autrecourt , Meister Eckhart , Catherine de Sienne , Jean Gerson et John Wycliffe . La tradition médiévale de la scolastique a continué à prospérer jusqu'au XVIIe siècle, chez des personnages tels que Francisco Suárez et Jean de Saint-Thomas . Au Moyen Âge, la philosophie occidentale a également été influencée par les philosophes juifs Maïmonide et Gersonide ; et les philosophes musulmans Alkindus , Alfarabi , Alhazen , Avicenne , Algazel ,Avempace , Abubacer et Averroès .

Érasme est considéré comme le prince des humanistes

Humanisme de la Renaissance

Statue en bronze de Giordano Bruno par Ettore Ferrari , Campo de' Fiori , Rome

La Renaissance (« renaissance ») était une période de transition entre le Moyen Âge et la pensée moderne, [47] au cours de laquelle la récupération des textes philosophiques grecs anciens a contribué à déplacer les intérêts philosophiques des études techniques en logique, métaphysique et théologie vers des enquêtes éclectiques. dans la morale, la philologie et la mystique. [48] ​​[49] L'étude des classiques et des arts humains en général, tels que l'histoire et la littérature, jouissait d'un intérêt scientifique jusque-là inconnu dans la chrétienté, une tendance appelée humanisme . [50] [51] Déplaçant l'intérêt médiéval pour la métaphysique et la logique, les humanistes ont suivi Pétrarqueà faire de l'humanité et de ses vertus le centre de la philosophie. [52] [53]

Au point de passage de la Renaissance à la philosophie moderne ancienne / classique, le dialogue a été utilisé comme style d'écriture principal par les philosophes de la Renaissance, tels que Giordano Bruno . [54]

La ligne de démarcation entre ce qui est classé comme la Renaissance et la philosophie moderne est contestée. [55]

Moderne

Le terme « philosophie moderne » a de multiples usages. Par exemple, Thomas Hobbes est parfois considéré comme le premier philosophe moderne parce qu'il a appliqué une méthode systématique à la philosophie politique. [56] [57] En revanche, René Descartes est souvent considéré comme le premier philosophe moderne parce qu'il a fondé sa philosophie sur des problèmes de connaissance plutôt que sur des problèmes de métaphysique. [58]

Portrait de René Descartes , d'après Frans Hals , seconde moitié du XVIIe siècle
Portrait de John Locke , par Sir Godfrey Kneller , 1697

La philosophie moderne et en particulier la philosophie des Lumières [59] se distingue par son indépendance croissante vis-à-vis des autorités traditionnelles telles que l'Église, le milieu universitaire et l'aristotélisme ; [60] [61] un nouvel accent sur les fondements de la connaissance et la construction de systèmes métaphysiques ; [62] [63] et l'émergence de la physique moderne à partir de la philosophie naturelle. [64]

Époque moderne (XVIIe et XVIIIe siècles)

Portrait de David Hume , par Allan Ramsay , 1754

Certains sujets centraux de la philosophie occidentale dans sa période moderne (également moderne classique) [65] [66] incluent la nature de l'esprit et sa relation avec le corps, les implications des nouvelles sciences naturelles pour les sujets théologiques traditionnels tels que le libre arbitre et Dieu, et l'émergence d'une base laïque pour la philosophie morale et politique. [67] Ces tendances fusionnent d'abord distinctement dans l'appel de Francis Bacon pour un nouveau programme empirique pour étendre la connaissance et ont trouvé bientôt la forme massivement influente dans la physique mécanique et la métaphysique rationaliste de René Descartes . [68]

L'épistémologie de Descartes était basée sur une méthode appelée doute cartésien , selon laquelle seule la croyance la plus certaine pouvait servir de fondement à une enquête plus approfondie, chaque étape vers d'autres idées étant aussi prudente et claire que possible. [69] Cela l'a conduit à sa fameuse maxime cogito ergo sum (« Je pense, donc j'existe »), bien que des arguments similaires aient été avancés par des philosophes antérieurs. [70] Cela est devenu fondamental pour une grande partie de la philosophie occidentale ultérieure, car la nécessité de trouver une voie du monde privé de la conscience à la réalité existante à l'extérieur a été largement acceptée jusqu'au 20e siècle. [70] Un problème majeur pour sa pensée est resté dans le problème corps-esprit , cependant. [70]Une solution au problème a été présentée par Baruch Spinoza , qui a soutenu que l'esprit et le corps sont une seule substance . [71] Ceci était basé sur sa vision que Dieu et l'univers sont un et le même, englobant la totalité de l'existence. [72] À l'autre extrême, Gottfried Wilhelm Leibniz , a soutenu à la place que le monde était composé de nombreuses substances individuelles, appelées monades . [73] Ensemble, Descartes, Spinoza et Leibniz sont considérés comme des premiers rationalistes influents . [74]

Contrairement à Descartes, Thomas Hobbes était un matérialiste qui croyait que tout était physique et un empiriste qui pensait que toute connaissance provenait de la sensation déclenchée par des objets existant dans le monde extérieur, la pensée étant une sorte de calcul. [75] John Locke était un autre empiriste classique, ses arguments l'aidant à dépasser le rationalisme comme approche généralement préférée. [76] Avec David Hume , ils forment le noyau de « l'empirisme britannique ». [76] George Berkeley était d'accord avec l'empirisme, mais au lieu de croire en une réalité ultime qui créait des perceptions, plaida en faveur de l'immatérialismeet le monde existant du fait d'être perçu . [77] En revanche, les platoniciens de Cambridge ont continué à représenter le rationalisme en Grande-Bretagne. [76]

En termes de philosophie politique, les arguments partaient souvent d'une discussion sur les premiers principes de la nature humaine à travers l'expérience de pensée de ce à quoi ressemblerait le monde sans la société, un scénario appelé l'état de nature . Hobbes croyait que ce serait une vie violente et anarchique, qualifiant la vie dans un tel état de choses de "solitaire, pauvre, méchante, brutale et courte". [75] Pour empêcher ceci, il a cru que le souverain de l'état devrait avoir la puissance essentiellement illimitée. [78] En revanche, Locke croyait que l'état de nature était celui où les individus jouissaient de la liberté, mais qu'une partie de cela (à l'exclusion de ceux couverts par les droits naturels ) devait être abandonnée lors de la formation d'une société, mais pas au degré de règle absolue .[79] Jean-Jacques Rousseau a soutenu quant à lui que dans la nature les gens vivaient dans un état paisible et confortable , et que la formation de la société a conduit à la montée des inégalités . [80]

La fin approximative du début de la période moderne est le plus souvent identifiée à la tentative systématique d'Emmanuel Kant de limiter la métaphysique, de justifier les connaissances scientifiques et de concilier les deux avec la morale et la liberté. [81] [82] [83] Alors que les rationalistes avaient cru que la connaissance provenait d' un raisonnement a priori , les empiristes avaient soutenu qu'elle provenait d' une expérience sensorielle a posteriori, Kant visait à concilier ces points de vue en affirmant que l'esprit utilise une compréhension a priori interpréter les expériences a posteriori . [84]Il avait été inspiré pour adopter cette approche par la philosophie de Hume, qui soutenait que les mécanismes de l'esprit donnaient aux gens la perception de la cause et de l'effet . [84]

De nombreux autres contributeurs étaient des philosophes, des scientifiques, des médecins et des politiciens. Une courte liste comprend Galileo Galilei , Pierre Gassendi , Blaise Pascal , Nicolas Malebranche , Antonie van Leeuwenhoek , Christiaan Huygens , Isaac Newton , Christian Wolff , Montesquieu , Pierre Bayle , Thomas Reid , Jean le Rond d'Alembert et Adam Smith .

Idéalisme allemand

Portrait d' Emmanuel Kant , ch.  1790

L'idéalisme allemand est apparu en Allemagne à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. Il s'est développé à partir des travaux d' Emmanuel Kant dans les années 1780 et 1790. [85]

L'idéalisme transcendantal , prôné par Emmanuel Kant, est l'idée qu'il y a des limites à ce qui peut être compris car il y a beaucoup de choses qui ne peuvent pas être amenées dans les conditions d'un jugement objectif. Kant a écrit sa Critique de la raison pure (1781) dans une tentative de concilier les approches contradictoires du rationalisme et de l'empirisme, et d'établir de nouvelles bases pour l'étude de la métaphysique. Bien que Kant soutenait que la connaissance objective du monde exigeait que l'esprit impose un cadre conceptuel ou catégorique au flux de données sensorielles pures - un cadre incluant l'espace et le temps eux-mêmes - il soutenait que les choses en soiexistaient indépendamment des perceptions et des jugements humains ; il n'était donc pas un idéaliste dans un sens simple. L'explication kantienne des choses en elles-mêmes est à la fois controversée et très complexe. Poursuivant son travail, Johann Gottlieb Fichte et Friedrich Schelling se sont débarrassés de la croyance en l'existence indépendante du monde et ont créé une philosophie idéaliste approfondie.

L'œuvre la plus notable d' idéalisme absolu était la Phénoménologie de l'esprit de GWF Hegel , de 1807. Hegel a admis que ses idées n'étaient pas nouvelles, mais que toutes les philosophies précédentes étaient incomplètes. Son objectif était de terminer correctement leur travail. Hegel affirme que le double objectif de la philosophie est de rendre compte des contradictions apparentes dans l'expérience humaine (qui naissent, par exemple, des contradictions supposées entre "être" et "ne pas être"), et aussi simultanément de résoudre et de préserver ces contradictions. en montrant leur compatibilité à un niveau d'examen supérieur ("être" et "ne pas être" se résolvent avec "devenir"). Ce programme d'acceptation et de réconciliation des contradictions est connu sous le nom de "

Les philosophes influencés par Hegel incluent Ludwig Feuerbach , qui a inventé le terme « projection » comme se rapportant à l'incapacité des humains à reconnaître quoi que ce soit dans le monde extérieur sans projeter nos qualités sur ces choses ; Karl Marx ; Frédéric Engels ; et les idéalistes britanniques , notamment TH Green , JME McTaggart , FH Bradley et RG Collingwood .

Peu de philosophes du XXe siècle ont adopté les principes fondamentaux de l'idéalisme allemand après la disparition de l'idéalisme britannique. Cependant, un bon nombre ont adopté la dialectique hégélienne, notamment les théoriciens critiques de l'école de Francfort , Alexandre Kojève , Jean-Paul Sartre (dans sa Critique de la raison dialectique ) et Slavoj Žižek . Un thème central de l'idéalisme allemand, la légitimité de la " révolution copernicienne " de Kant , reste un point de discorde important dans la philosophie post-continentale du XXIe siècle .

Moderne tardif (XIXe siècle)

Georg Wilhelm Friedrich Hegel , gravure sur acier, après 1828

La philosophie moderne tardive est généralement considérée comme commençant vers l'année charnière de 1781, lorsque Gotthold Ephraim Lessing est mort et que la Critique de la raison pure d' Emmanuel Kant est apparue. [86] Le 19ème siècle a vu les débuts de ce qui allait plus tard devenir le fossé entre les traditions philosophiques continentales et analytiques , les premières s'intéressant davantage aux cadres généraux de la métaphysique (plus courantes dans le monde germanophone), et les secondes se concentrant sur sur des questions d'épistémologie, d'éthique, de droit et de politique (plus courantes dans le monde anglophone). [87]

La philosophie allemande a exercé une large influence au cours de ce siècle, en partie grâce à la prédominance du système universitaire allemand . [88] Les idéalistes allemands , tels que Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Georg Wilhelm Friedrich Hegel et les membres du romantisme d'Iéna ( Friedrich Hölderlin , Novalis et Karl Wilhelm Friedrich Schlegel ), ont transformé l'œuvre de Kant en soutenant que le Le monde est constitué par un processus rationnel ou semblable à l'esprit, et en tant que tel est entièrement connaissable. [89] [90]

Hegel a soutenu que l'histoire était le voyage dialectique du Geist (esprit universel) vers l'épanouissement et la réalisation de soi. [91] La conscience de soi du Geist est une connaissance absolue, qui elle-même apporte une liberté totale. [92] Sa philosophie était basée sur l'idéalisme absolu , la réalité elle-même étant mentale. [92] Son héritage a été divisé entre les hégéliens de droite conservateurs et les jeunes hégéliens radicaux , ces derniers comprenant David Strauss et Ludwig Feuerbach . [93] Feuerbach a plaidé pour une conception matérialiste de la pensée de Hegel, inspirantKarl Marx . [93]

Friedrich Nietzsche , photographie de Friedrich Hartmann, v.  1875

Arthur Schopenhauer s'est inspiré de Kant et de la philosophie indienne . [94] Acceptant la division du monde par Kant en réalités nouménales (réelles) et phénoménales (apparentes), il était néanmoins en désaccord sur l'accessibilité de la première, arguant qu'elle pouvait en fait être consultée. [95] L'expérience de la volonté était de savoir comment cette réalité était accessible, avec la volonté sous-jacente à l'ensemble de la nature, tout le reste n'étant qu'apparence. [95] Alors qu'il croyait que la frustration de cette volonté était la cause de la souffrance, Friedrich Nietzsche pensait que la volonté de puissanceétait habilitante, menant à la croissance et à l'expansion, et formant ainsi la base de l'éthique.

Jeremy Bentham a établi l'utilitarisme, qui était une éthique conséquentialiste basée sur « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre », une idée reprise de Cesare Beccaria . [96] Il a cru que n'importe quel acte pourrait être mesuré par sa valeur à cet égard par l'application de calcul felicific . [97] Le fils de son associé James Mill, John Stuart Mill, a par la suite repris sa pensée. [98] Cependant, contrairement à l' évaluation du plaisir pur dans l'œuvre de Bentham, Mill a divisé les plaisirs en types supérieurs et inférieurs. [99]

La logique a commencé une période de ses avancées les plus significatives depuis la création de la discipline, alors que l'augmentation de la précision mathématique a ouvert des champs entiers d'inférence à la formalisation dans les travaux de George Boole et Gottlob Frege . [100] Parmi les autres philosophes qui ont lancé des lignes de pensée qui continueraient à façonner la philosophie au 20e siècle, citons:


Pragmatisme

Le pragmatisme est une tradition philosophique qui a commencé aux États-Unis vers 1870. [101] Il affirme que la vérité des croyances consiste dans leur utilité et leur efficacité plutôt que dans leur correspondance avec la réalité. [102] Charles Sanders Peirce et William James étaient ses cofondateurs et il a ensuite été modifié par John Dewey en tant qu'instrumentalisme . Étant donné que l'utilité de toute croyance à tout moment pouvait dépendre des circonstances, Peirce et James ont conceptualisé la vérité finale comme quelque chose d'établi uniquement par le règlement futur et final de toute opinion. [103]

Le pragmatisme a tenté de trouver un concept scientifique de la vérité qui ne dépend pas de la perspicacité personnelle (révélation) ou de la référence à un domaine métaphysique. Elle interprète le sens d'une déclaration par l'effet que son acceptation aurait sur la pratique. L'investigation poussée assez loin est donc le seul chemin vers la vérité. [104]

Pour Peirce, l'engagement envers l'enquête était essentiel à la découverte de la vérité, impliqué par l'idée et l'espoir que l'enquête n'est pas vaine. L'interprétation de ces principes a fait l'objet de discussions depuis lors. La maxime de pragmatisme de Peirce est la suivante: "Considérez quels effets, qui pourraient éventuellement avoir des incidences pratiques, nous concevons l'objet de notre conception. Ensuite, notre conception de ces effets est l'ensemble de notre conception de l'objet." [105]

Les critiques ont accusé le pragmatisme d'être victime d'un simple sophisme : parce que quelque chose qui est vrai s'avère utile, cette utilité est une base appropriée pour sa véracité. [106] Les penseurs pragmatiques incluent Dewey, George Santayana et CI Lewis .

Le pragmatisme a ensuite été travaillé par les néopragmatistes Richard Rorty qui a été le premier à développer la philosophie néopragmatiste dans sa Philosophie et le miroir de la nature (1979), [107] Hilary Putnam , WVO Quine et Donald Davidson . Le néopragmatisme a été décrit comme un pont entre la philosophie analytique et la philosophie continentale. [108]

Contemporain

Les trois grandes approches contemporaines de la philosophie académique sont la philosophie analytique , la philosophie continentale et le pragmatisme . [109] Elles ne sont ni exhaustives ni mutuellement exclusives.

Le XXe siècle traite des bouleversements produits par une série de conflits au sein du discours philosophique sur les fondements du savoir, avec des certitudes classiques renversées, et de nouveaux problèmes sociaux, économiques, scientifiques et logiques. La philosophie du XXe siècle a été définie pour une série de tentatives de réforme et de préservation et de modification ou d'abolition des systèmes de connaissances plus anciens. Les figures séminales incluent Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein , Edmund Husserl , Martin Heidegger et Jean-Paul Sartre . La publication de Husserl's Logical Investigations (1900–1) et de Russell's The Principles of Mathematics(1903) est considéré comme marquant le début de la philosophie du XXe siècle. [110] Le XXe siècle a également vu la professionnalisation croissante de la discipline et le début de l'ère actuelle (contemporaine) de la philosophie. [111]

Depuis la Seconde Guerre mondiale , la philosophie contemporaine s'est principalement divisée en traditions analytiques et continentales ; le premier porté dans le monde anglophone et le second sur le continent européen. Le conflit perçu entre les écoles de philosophie continentales et analytiques reste important, malgré un scepticisme croissant quant à l'utilité de la distinction.

Philosophie analytique

Dans le monde anglophone, la philosophie analytique est devenue l'école dominante pendant une grande partie du XXe siècle. Le terme « philosophie analytique » désigne grossièrement un groupe de méthodes philosophiques qui mettent l'accent sur l'argumentation détaillée, l'attention à la sémantique, l'utilisation de la logique classique et de la logique non classique et la clarté du sens au-dessus de tous les autres critères. Bien que le mouvement se soit élargi, c'était une école cohérente dans la première moitié du siècle. Les philosophes analytiques ont été fortement façonnés par le positivisme logique , unis par l'idée que les problèmes philosophiques pouvaient et devaient être résolus par l'attention à la logique et au langage .

Logique

Gottlob Frege , v.  1905

The Foundations of Arithmetic (1884) de Gottlob Frege fut le premier ouvrage analytique, selon Michael Dummett ( Origins of Analytical Philosophy , 1993). Frege a été le premier à prendre « le tournant linguistique », analysant les problèmes philosophiques à travers le langage. [112] Il a inventé un système de notation formel pour la logique. [113] Sa position était celle de l'anti-psychologisme , arguant que les vérités logiques étaient indépendantes de l'esprit humain qui les découvrait. [114]

Bertrand Russell et GE Moore sont aussi souvent considérés comme les fondateurs de la philosophie analytique. Ils croyaient que la philosophie devait être basée sur l'analyse des propositions. [115] Russell a écrit Principia Mathematica (avec Alfred North Whitehead ) [116] pour appliquer cela aux mathématiques, tandis que Moore a fait de même pour l'éthique avec Principia Ethica . Les tentatives de Russell pour trouver un fondement aux mathématiques l'ont conduit au paradoxe de Russell , qui a amené Frege à abandonner le logicisme . [117] Russell a épousé l'atomisme logique , déclarant que "la logique est l'essence de la philosophie". [118]Dans son Tractatus Logico-Philosophicus , Ludwig Wittgenstein propose une version raffinée de cette vision. [119] Wittgenstein, le « disciple » de Russell, a soutenu que les problèmes de la philosophie étaient simplement des produits du langage qui n'avaient en fait aucun sens. [120] Ceci était basé sur la théorie de l'image de la signification . [121] Wittgenstein a changé plus tard sa conception de la façon dont la langue fonctionne, arguant à la place qu'elle a beaucoup de différentes utilisations, qu'il a appelées différents jeux de langue . [122]

Philosophie des sciences

Les positivistes logiques du Cercle de Vienne ont commencé comme un groupe d'étude de Russell et Whitehead. [123] Ils ont fait valoir que les arguments de la métaphysique, de l'éthique et de la théologie n'avaient aucun sens, car ils n'étaient pas vérifiables logiquement ou empiriquement. [124] Cela était basé sur leur division des déclarations significatives en soit l'analytique (énoncés logiques et mathématiques) et le synthétique (affirmations scientifiques). [124] Moritz Schlick et Rudolf Carnap ont soutenu que la science reposait à ses racines sur l'observation directe, mais Otto Neurath a noté que l'observation nécessite déjà une théorie pour avoir un sens. [125]Un autre participant au Cercle était le disciple avoué de Carnap, Willard Van Orman Quine . [126] Dans ' Deux dogmes de l'empirisme ', Quine a critiqué la distinction entre énoncés analytiques et synthétiques. [127] Au lieu de cela, il a plaidé pour une approche de « réseau de croyances », selon laquelle toutes les croyances proviennent du contact avec la réalité (y compris les mathématiques), mais certaines étant plus éloignées de ce contact que d'autres. [128]

Un autre ancien participant au Cercle était Karl Popper . Il a fait valoir que le vérificationnisme était logiquement incohérent, promouvant à la place le falsificationnisme comme base de la science. [129] Un autre progrès dans la philosophie des sciences a été réalisé par Imre Lakatos , qui a soutenu que les résultats négatifs des tests individuels ne falsifiaient pas les théories, mais que des programmes de recherche entiers finiraient par échouer à expliquer les phénomènes. [130] Thomas Kuhn a en outre soutenu que la science était composée de paradigmes , qui finiraient par changer lorsque les preuves s'accumuleraient contre eux. [131]Partant de l'idée que différents paradigmes avaient différentes significations d'expressions, Paul Feyerabend est allé plus loin en plaidant pour le relativisme en science. [132]

Philosophie du langage

Wittgenstein avait d'abord évoqué l'idée que le langage ordinaire pouvait résoudre des problèmes philosophiques. [133] Un groupe vaguement associé de philosophes est devenu connu plus tard comme des praticiens de la philosophie du langage ordinaire . [133] Il comprenait Gilbert Ryle , JL Austin , RM Hare et PF Strawson . [134] Ils croyaient que la philosophie n'étant pas une science, elle ne pouvait être avancée que par une clarification conceptuelle minutieuse et une connexion au lieu de l'observation et de l'expérimentation. [134] Cependant, ils avaient abandonné la poursuite analytique antérieure consistant à utiliser la logique formelle pour exprimer un langage idéal, mais partageait néanmoins le scepticisme des grandes théories métaphysiques. [134] Contrairement à Wittgenstein, ils croyaient que seuls certains problèmes de philosophie étaient des artefacts de langage. [135] Cette approche a été décrite comme le virage linguistique de la philosophie analytique. [135] Ryle a introduit le concept d' erreur de catégorie , qui décrit la mauvaise application d'un concept dans le mauvais contexte (ce qu'il a accusé Descartes de faire avec le fantôme dans la machine ). [136] L'une des idées clés d'Austin était que certaines langues remplissent une fonction perlocutoire (créant par elles-mêmes un effet sur le monde), étant ainsi des actes de langage. [137] Cette idée a ensuite été reprise par John Searle . [137]

Dans le dernier tiers du XXe siècle, la philosophie du langage apparaît comme son propre programme. [138] La théorie du sens devient centrale dans ce programme. [139] Donald Davidson a soutenu que le sens pouvait être compris à travers une théorie de la vérité . [140] Ceci était basé sur le travail d' Alfred Tarski . [141] Empiriquement, Davidson trouverait le sens des mots dans différentes langues en les reliant aux conditions objectives de leur énonciation, qui établissaient leur véracité. [142] Le sens émerge donc du consensus des interprétations du comportement du locuteur. [142] Michel Dummets'est opposé à ce point de vue sur la base de son réalisme . [143] C'était parce que le réalisme rendrait la véracité de nombreuses phrases au-delà de toute mesure. [144] Au lieu de cela, il a plaidé pour la vérifiabilité, basée sur l'idée que l'on pouvait reconnaître la preuve de la vérité lorsqu'elle était offerte. [145] Alternative à celles-ci, Paul Grice a avancé une théorie selon laquelle le sens était basé sur l'intention du locuteur, qui au fil du temps s'établit après un usage répété. [146]

Les théories de la référence étaient un autre courant de pensée majeur sur le langage. Frege avait soutenu que les noms propres étaient liés à leur référent par une description de ce à quoi le nom se réfère. [147] Russell était d'accord avec cela, ajoutant que "ceci" peut remplacer une description en cas de familiarité. [147] Plus tard, Searle et Strawson ont élargi ces idées en notant qu'un groupe de descriptions, chacune utilisable, peut être utilisée par les communautés linguistiques. [147] Keith Donnellan a en outre soutenu que parfois une description pouvait être erronée mais faire quand même la référence correcte, ceci étant différent de l'utilisation attributive d'une description. [147] Lui, ainsi que Saul Kripke etHilary Putnam, indépendamment, a fait valoir que souvent les référents des noms propres ne sont pas basés sur la description, mais plutôt sur une histoire d'utilisation passant par les utilisateurs. [148] Vers la fin du siècle, la philosophie du langage a commencé à diverger dans deux directions : la philosophie de l'esprit, et l'étude plus spécifique d'aspects particuliers du langage, cette dernière appuyée par la linguistique . [149]

Philosophie de l'esprit

Les premières théories de l'identité de l'esprit dans les années 1950 et 1960 étaient basées sur les travaux d' Ullin Place , Herbert Feigl et JJC Smart . [150] Alors que des philosophes antérieurs tels que les positivistes logiques, Quine, Wittgenstein et Ryle avaient tous utilisé une forme de behaviorisme pour se passer du mental, ils croyaient que le behaviorisme était insuffisant pour expliquer de nombreux aspects des phénomènes mentaux. [150] Feigl a soutenu que les états intentionnels ne pouvaient pas être ainsi expliqués. [150] Au lieu de cela, il a épousé l'externalisme . [151]Pendant ce temps, Place a soutenu que l'esprit pouvait être réduit à des événements physiques, tandis que Feigl et Sense ont convenu qu'ils étaient identiques. [151] Le fonctionnalisme, en revanche, soutenait que l'esprit était défini par ce qu'il fait, plutôt que sur quoi il est basé. [152] Pour argumenter contre cela, John Searle a développé l' expérience de pensée de la chambre chinoise . [153] Davidson a plaidé pour le monisme anormal , qui prétend que si les événements mentaux provoquent des événements physiques et que toutes les relations causales sont régies par des lois naturelles, il n'y a cependant aucune loi naturelle régissant la causalité entre les événements mentaux et physiques. [142] Cette anomalie dans le nom a été expliquée parsurvenance . [143]

En 1970, Keith Campbell propose un "nouvel épiphénoménisme ", selon lequel le corps produit l'esprit qui n'agit pas sur le corps, un processus qui, selon lui, est voué à rester mystérieux . [154] Paul Churchland et Patricia Churchland ont plaidé pour le matérialisme éliminatoire , qui prétend que la compréhension du cerveau conduira à une compréhension complète de l'esprit. [155] Ceci était basé sur les développements en neurosciences . [155] Cependant, les théories physicalistes de l'esprit ont dû se débattre avec la question de l' expérience subjective soulevée par Thomas Nageldans Qu'est-ce que ça fait d'être une chauve-souris ? et le soi-disant argument de la connaissance de Frank Cameron Jackson . [156] David Chalmers s'est également opposé au physicalisme dans l' argument philosophique du zombie . [157] Il a en outre noté que l'expérience subjective posait le problème difficile de la conscience . [157] L'incapacité des théories physicalistes à expliquer le sentiment conscient a été appelée le fossé explicatif . [157] En revanche, Daniel Dennett a affirmé qu'un tel écart n'existe pas car les expériences subjectives sont une « fiction philosophique ». [157]

Éthique

On a soutenu que l'éthique dans la philosophie analytique du XXe siècle avait commencé avec les Principia Ethica de Moore . [158] Moore a fait valoir que ce qui est bon ne peut pas être défini. [159] Au lieu de cela, il considérait le comportement éthique comme le résultat de l'intuition , ce qui conduisait au non-cognitivisme . [160] WD Ross, en revanche, a fait valoir que le devoir constituait le fondement de l'éthique. [158]

La pensée méta-éthique de Russell a anticipé l'émotivisme et la théorie de l'erreur . [119] Cela a été soutenu par les positivistes logiques, et plus tard popularisé par AJ Ayer . [158] Charles Stevenson a également soutenu que les termes éthiques étaient des expressions de significations émotives par des locuteurs. [158] RM Hare visait à élargir leur signification de simples expressions, à être également des prescriptions qui sont universalisables. [161] JL Mackie a soutenu la théorie de l'erreur sur la base que les valeurs objectives n'existent pas, car elles sont culturellement relatives et seraient métaphysiquement étranges. [162]

Un autre courant de pensée éthique a commencé avec GEM Anscombe arguant en 1958 que le conséquentialisme et la déontologie étaient basés sur l'obligation, qui ne pouvait pas fonctionner sans l'autorité divine, promouvant plutôt l'éthique de la vertu . [163] D'autres éthiciens notables de la vertu comprenaient Philippa Foot et Alasdair MacIntyre . [164] Ces derniers l'ont combiné avec le communautarisme . [165]

Autres succursales

Les étudiants notables de Quine incluent Donald Davidson et Daniel Dennett . Les travaux ultérieurs de Russell et la philosophie de Willard Van Orman Quine sont des exemples influents de l'approche naturaliste dominante dans la philosophie analytique de la seconde moitié du XXe siècle. Mais la diversité de la philosophie analytique à partir des années 1970 défie toute généralisation facile : le naturalisme de Quine et de ses épigones a été dans certains domaines supplanté par une « nouvelle métaphysique » des mondes possibles , comme dans l'œuvre influente de David Lewis . Récemment, le mouvement de la philosophie expérimentale a cherché à réévaluer les problèmes philosophiques grâce à des techniques de recherche en sciences sociales.

Certaines figures influentes de la philosophie analytique contemporaine sont : Timothy Williamson , David Lewis , John Searle , Thomas Nagel , Hilary Putnam , Michael Dummett , John McDowell , Saul Kripke , Peter van Inwagen et Patricia Churchland .

La philosophie analytique a parfois été accusée de ne pas contribuer au débat politique ou aux questions esthétiques traditionnelles. Cependant, avec la parution de A Theory of Justice de John Rawls et Anarchy, State, and Utopia de Robert Nozick , la philosophie politique analytique acquiert une respectabilité. Les philosophes analytiques ont également fait preuve de profondeur dans leurs recherches sur l'esthétique, avec Roger Scruton , Nelson Goodman , Arthur Danto et d'autres développant le sujet dans sa forme actuelle.

Philosophie continentale

Sigmund Freud par Max Halberstadt, ch. 1921 [166]

La philosophie continentale est un ensemble de traditions philosophiques des XIXe et XXe siècles d'Europe continentale. Mouvements du XXe siècle tels que l'idéalisme allemand , la phénoménologie , l'existentialisme , l'herméneutique moderne (la théorie et la méthodologie de l'interprétation), la théorie critique , le structuralisme , le post-structuralismeet d'autres sont inclus dans cette catégorie lâche. Bien que l'identification de tout facteur commun non trivial dans toutes ces écoles de pensée soit vouée à la controverse, Michael E. Rosen a émis l'hypothèse de quelques thèmes continentaux communs : que les sciences naturelles ne peuvent pas remplacer les sciences humaines ; que le penseur est affecté par les conditions de l'expérience (sa place et son temps dans l'histoire) ; que la philosophie est à la fois théorique et pratique ; que la métaphilosophie ou la réflexion sur les méthodes et la nature de la philosophie elle-même est une partie importante de la philosophie proprement dite. [167]

Le fondateur de la phénoménologie, Edmund Husserl , a cherché à étudier la conscience telle qu'elle est vécue dans une perspective à la première personne, tandis que Martin Heidegger s'est inspiré des idées de Kierkegaard, Nietzsche et Husserl pour proposer une approche existentielle non conventionnelle de l'ontologie .

La métaphysique à orientation phénoménologique sous-tend l'existentialismeMartin Heidegger , Jean-Paul Sartre , Maurice Merleau-Ponty , Albert Camus — et enfin le post-structuralismeGilles Deleuze , Jean-François Lyotard (surtout connu pour son articulation du postmodernisme ), Michel Foucault , Jacques Derrida (mieux connu pour avoir développé une forme d' analyse sémiotique connue sous le nom de déconstruction ). Le travail psychanalytique de Sigmund Freud , Carl Jung ,Jacques Lacan , Julia Kristeva et d'autres ont également eu une influence sur la pensée continentale contemporaine. À l'inverse, certains philosophes ont tenté de définir et de réhabiliter des traditions philosophiques plus anciennes. Plus particulièrement, Hans-Georg Gadamer et Alasdair MacIntyre ont tous deux, bien que de manières différentes, ravivé la tradition de l'aristotélisme .

Existentialisme

L'existentialisme est un terme appliqué au travail d'un certain nombre de philosophes de la fin du 19e et du 20e siècle qui, malgré de profondes différences doctrinales, [168] [169] partageaient la conviction que la pensée philosophique commence avec le sujet humain - pas seulement le sujet pensant. , mais l'individu humain agissant, ressentant, vivant. [170] Dans l'existentialisme, le point de départ de l'individu est caractérisé par ce qu'on a appelé "l'attitude existentielle", ou un sentiment de désorientation et de confusion face à un monde apparemment dénué de sens ou absurde. [171] De nombreux existentialistes ont également considéré la philosophie systématique ou académique traditionnelle, tant dans le style que dans le contenu, comme trop abstraite et éloignée de l'expérience humaine concrète. [172][173]

Bien qu'ils n'aient pas utilisé le terme, les philosophes du XIXe siècle Søren Kierkegaard et Friedrich Nietzsche sont largement considérés comme les pères de l'existentialisme. Leur influence s'est cependant étendue au-delà de la pensée existentialiste. [174] [175] [176]

Marxisme et théorie critique

Le marxisme est une méthode d'analyse socio-économique, issue de Karl Marx et de Friedrich Engels . Il analyse les relations de classe et les conflits sociétaux en utilisant une interprétation matérialiste du développement historique et une vision dialectique de la transformation sociale. Les analyses et les méthodologies marxistes ont influencé les idéologies politiques et les mouvements sociaux. Les conceptions marxistes de l'histoire et de la société ont été adoptées par des universitaires en archéologie, anthropologie, études des médias, sciences politiques, théâtre, histoire, sociologie, histoire et théorie de l'art, études culturelles, éducation, économie, géographie, critique littéraire, esthétique, psychologie critique et philosophie. .

Dans la philosophie contemporaine, le terme « théorie critique » décrit la philosophie marxiste occidentale de l' école de Francfort , qui s'est développée en Allemagne dans les années 1930. La théorie critique soutient que l'idéologie est le principal obstacle à l'émancipation humaine . [177]

Phénoménologie et herméneutique

Edmond Husserl , dans les années 1910

La phénoménologie d' Edmund Husserl était une tentative ambitieuse de jeter les bases d'une explication de la structure de l'expérience consciente en général. [178] Une partie importante du projet phénoménologique de Husserl était de montrer que tous les actes conscients sont dirigés vers ou à propos d'un contenu objectif, une caractéristique que Husserl appelait l'intentionnalité . [179] Husserl n'a publié que quelques ouvrages de son vivant, qui traitent de la phénoménologie principalement en termes méthodologiques abstraits ; mais il a laissé une quantité énorme d'analyses concrètes inédites. L'œuvre de Husserl eut une influence immédiate en Allemagne, avec la fondation d'écoles phénoménologiques à Munich ( phénoménologie munichoise) et Göttingen (phénoménologie de Göttingen). La phénoménologie a ensuite acquis une renommée internationale grâce aux travaux de philosophes tels que Martin Heidegger (ancien assistant de recherche de Husserl et partisan de la phénoménologie herméneutique , une synthèse théorique de l'herméneutique et de la phénoménologie modernes ), Maurice Merleau-Ponty et Jean-Paul Sartre . À travers les travaux de Heidegger et de Sartre, l'accent mis par Husserl sur l'expérience subjective a influencé certains aspects de l'existentialisme.

Structuralisme et post-structuralisme

Inauguré par le linguiste Ferdinand de Saussure , le structuralisme a cherché à clarifier les systèmes de signes en analysant les discours qu'ils limitent et rendent possibles. Saussure conçoit le signe comme étant délimité par tous les autres signes du système, et les idées comme incapables d'exister antérieurement à la structure linguistique, qui articule la pensée. Cela a conduit la pensée continentale à s'éloigner de l'humanisme, vers ce qu'on a appelé le décentrement de l'homme : le langage n'est plus parlé par l'homme pour exprimer un vrai moi intérieur, mais le langage parle l'homme.

Le structuralisme a cherché le domaine d'une science dure, mais son positivisme a rapidement été critiqué par le post-structuralisme, un large champ de penseurs, dont certains étaient autrefois eux-mêmes structuralistes, mais sont venus plus tard le critiquer. Les structuralistes croyaient qu'ils pouvaient analyser les systèmes d'un point de vue externe et objectif, par exemple, mais les poststructuralistes ont soutenu que c'est incorrect, que l'on ne peut pas transcender les structures et que l'analyse est donc elle-même déterminée par ce qu'elle examine. Alors que la distinction entre le signifiant et le signifié était traitée comme cristalline par les structuralistes, les poststructuralistes affirmaient que toute tentative de saisir le signifié aboutit à plus de signifiants, de sorte que le sens est toujours dans un état d'ajournement, rendant une interprétation ultime impossible.

Le structuralisme en est venu à dominer la philosophie continentale tout au long des années 1960 et au début des années 1970, englobant des penseurs aussi divers que Claude Lévi-Strauss , Roland Barthes et Jacques Lacan . Le post-structuralisme s'est imposé à partir des années 1970, chez des penseurs comme Michel Foucault , Jacques Derrida , Gilles Deleuze ou encore Roland Barthes ; il incorporait une critique des limites du structuralisme.

Philosophie du processus

La philosophie des processus est une tradition qui commence avec Alfred North Whitehead , qui a commencé à enseigner et à écrire sur les processus et la métaphysique lorsqu'il a rejoint l'Université de Harvard en 1924. [180] Cette tradition identifie la réalité métaphysique avec le changement .

La philosophie des processus est parfois classée comme plus proche de la philosophie continentale que de la philosophie analytique, car elle n'est généralement enseignée que dans les départements continentaux. [181] Cependant, d'autres sources déclarent que la philosophie de processus devrait être placée quelque part au milieu entre les pôles des méthodes analytiques et continentales dans la philosophie contemporaine. [182] [183]

Influences de la philosophie orientale

Le philosophe grec ancien Pyrrhon a accompagné Alexandre le Grand dans ses campagnes orientales, passant environ 18 mois en Inde. Pyrrho retourna ensuite en Grèce et fonda le pyrrhonisme , une philosophie présentant des similitudes substantielles avec le bouddhisme . Le biographe grec Diogène Laërtius a expliqué que l'équanimité et le détachement de Pyrrhon vis-à-vis du monde ont été acquis en Inde. [184] Pyrrho a été directement influencé par le bouddhisme dans le développement de sa philosophie, qui est basée sur l'interprétation de Pyrrho des trois marques d'existence bouddhistes . [185] Selon Edouard Conze, le pyrrhonisme peut être comparé à la philosophie bouddhiste, en particulier à l'école indienne Madhyamika . [186] L'objectif d' ataraxie des pyrrhonistes (l'état d'être tranquille) est un objectif sotériologique similaire au nirvana . Les pyrrhonistes ont promu le jugement suspensif ( epoché ) sur le dogme (croyances sur des sujets non évidents) comme moyen d'atteindre l'ataraxie. Ceci est similaire au refus du Bouddha de répondre à certaines questions métaphysiques qu'il considérait comme non conductrices de la voie de la pratique bouddhiste et à "l'abandon de toutes les vues" ( drsti ) de Nagarjuna .) ". Adrian Kuzminski plaide pour une influence directe entre ces deux systèmes de pensée. Dans Pyrrhonism: How the Ancient Greeks Reinvented Buddhism [187] Selon Kuzminski, les deux philosophies s'opposent à l'assentiment à toute affirmation dogmatique sur une réalité métaphysique ultime derrière nos impressions sensorielles. comme tactique pour atteindre la tranquillité et tous deux utilisent également des arguments logiques contre d'autres philosophies afin d'exposer leurs contradictions [187] .

Certains pensent que le philosophe cyrénaïque Hegesias de Cyrène a été influencé par les enseignements des missionnaires bouddhistes d'Ashoka. [188]

Les philosophes empiristes, tels que Hume et Berkeley , ont favorisé la théorie du faisceau de l'identité personnelle . [189] Dans cette théorie, l'esprit est simplement « un faisceau de perceptions » sans unité. [190] Une interprétation de la vision de Hume du soi, défendue par le philosophe et psychologue James Giles , est que Hume ne plaide pas pour une théorie du bundle, qui est une forme de réductionnisme, mais plutôt pour une vision éliminatrice du soi. Plutôt que de réduire le soi à un ensemble de perceptions, Hume rejette complètement l'idée de soi. Sur cette interprétation, Hume propose une " théorie du non-soi " et a donc beaucoup en commun avec le bouddhismepensée (voir anattā ). La psychologue Alison Gopnik a soutenu que Hume était en mesure d'en apprendre davantage sur la pensée bouddhiste pendant son séjour en France dans les années 1730. [191]

Voir également

Autres traditions
Traditions nationales
Mouvements non traditionnels

Remarques

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Lectures complémentaires

Liens externes

  • L'encyclopédie de philosophie de Stanford
  • Encyclopédie Internet de la philosophie
  • L'Encyclopédie Routledge de la Philosophie
  • Philosophie occidentale au Indiana Philosophy Ontology Project
  • Philosophie occidentale chez PhilPapers